雜阿含經(jīng)卷第十三

　　雜阿含經(jīng)卷第十三

　　三○四、六六經(jīng):本經(jīng)敘述六內(nèi)處、六外處、六識(shí)身、六觸身、六受身、六愛(ài)身等均非為我。如實(shí)而知的話,就是向于涅槃。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘留搜之調(diào)牛聚落。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在將為你們說(shuō)法。初、中、后都善。為善的義,善的味,是純一滿凈,是梵行清白之法。你們要諦聽!聽后要善思念!有六種的六法。甚么叫做六種之六法呢?所謂六內(nèi)入處、六外入處、六識(shí)身、六觸身、六受身、六愛(ài)身是。

　　甚么叫做六內(nèi)入處呢?所謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處是。甚么叫做六外入處呢?所謂色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處是。甚么叫做六識(shí)身呢?所謂眼識(shí)身、耳識(shí)身、鼻識(shí)身、舌識(shí)身、身識(shí)身、意識(shí)身是。甚么叫做六觸身呢?所謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸是。甚么叫做六受身呢?所謂眼觸生之受、耳觸生之受、鼻觸生之受、舌觸生之受、身觸生之受、意觸生之受是。甚么叫做六愛(ài)身呢?所謂眼觸生之愛(ài)、耳觸生之愛(ài)、鼻觸生之愛(ài)、舌觸生之愛(ài)、身觸生之愛(ài)、意觸生之愛(ài)是。

　　如果有人說(shuō)『眼就是我』的話,這是不然的(不對(duì)的),為甚么呢?因?yàn)檠鄹鶠橛猩鷾缰�故。如果說(shuō)眼就是我的話,我就應(yīng)該會(huì)受生

　　死的了。因此之故,這并不盡然。像如是的,如果有人說(shuō)色境,或者是眼識(shí),或者是眼觸,或者是眼觸生之受,就是我的話,也就統(tǒng)統(tǒng)為不然的。為甚么呢?因?yàn)檠塾|生之受等,均為是有生滅之法之故。如果說(shuō)眼觸生之受是我的話,我又應(yīng)該要受生死的了。因此之故,說(shuō)眼觸生之受等是我的話,就不盡然的了(不對(duì)的了),是故眼觸生之受,并不是我。像如是的,耳、鼻、舌、身、意觸生之受,統(tǒng)統(tǒng)并不是我。為甚么呢?因?yàn)橐庥|生之受等,是有生滅之法之故。如果是我的話,我又應(yīng)該要受生死的了。因此之故,說(shuō)意觸生之受等是我,那是不盡然的(不對(duì)的)。是故意觸生之受,并不是我。

　　像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要如實(shí)而知道眼之所作、智之所作、寂滅之所作的話,就能開發(fā)神通,而正向于涅槃。要怎樣如實(shí)而知見眼之所作,…乃至正向于涅槃呢?要像如是的,比丘們!眼為非我。如由于色境與眼識(shí)而為眼觸,而由眼觸的因緣所生的受-內(nèi)覺(jué)或苦、或樂(lè)、不苦不樂(lè)(苦受、樂(lè)受、舍受),這些都觀察為非我。耳、鼻、舌、身、意,也如是之說(shuō)。這名叫做如實(shí)而知見眼所作…,乃至正向于涅槃。這名叫做六六法經(jīng)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三○五、六入處經(jīng):本經(jīng)敘述由于不如實(shí)而知見眼,乃至不苦不樂(lè)受,而染著之故,會(huì)有生,乃至純大苦聚之匯集,反之而如實(shí)而知見之故,生乃至純大苦聚會(huì)滅,而正道等成滿。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘留搜的調(diào)牛聚落。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在當(dāng)會(huì)為你們說(shuō)法,是初、中、后都均為是善的。是善義、善味,純一滿凈,梵行清白。所謂六分別、六入處經(jīng)。你們要諦聽!聽后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們說(shuō)。

　　甚么叫做六分別、六入處經(jīng)呢?所謂對(duì)于眼入處,不能如實(shí)而知見的話,則對(duì)于由于色境與眼根,和眼識(shí)而生眼觸,而由于眼觸的因緣而生受-內(nèi)覺(jué)若苦(苦受),若樂(lè)(樂(lè)受),不苦不樂(lè)(舍受)等事,不能如實(shí)而知見。由于不如實(shí)而知見之故,在于眼,會(huì)染著。如由于色境與眼根,以及眼識(shí)而生眼觸,而由于眼觸的因緣而生受-內(nèi)覺(jué)若苦(苦受)、、若樂(lè)(樂(lè)受)、不苦不樂(lè)(舍受)等均會(huì)生染著。像如是的耳、鼻、舌、身、意等根,或者與法境,及意識(shí),而生意觸。而由于意觸的因緣,而生受-內(nèi)覺(jué)若苦(苦受),若樂(lè)(樂(lè)受),不苦不樂(lè)(舍受),都不能如實(shí)而知見。由于不如實(shí)而知見之故,就會(huì)生染著。像如是的染著的話,就會(huì)有其相應(yīng)(相應(yīng)于染心的心用。所謂無(wú)明之持續(xù)的作用),而會(huì)有愚闇、顧念,來(lái)結(jié)縛其心,受長(zhǎng)養(yǎng)五受陰,以及當(dāng)來(lái)會(huì)有愛(ài)、貪、喜等,均會(huì)增長(zhǎng)。身心會(huì)疲惡,身心會(huì)燒燃,身心會(huì)熾然,身心會(huì)狂亂,身會(huì)生苦覺(jué)。由于彼身生苦覺(jué)之故,在于未來(lái)世,會(huì)有生、老、病、死、憂、悲、惱、苦等,統(tǒng)統(tǒng)會(huì)增長(zhǎng)。這名叫做純一大苦陰聚之集。

　　諸比丘們!如果對(duì)于眼,能如實(shí)而知見,如由于色境與眼根,及眼識(shí),而為眼觸,而由于眼觸的因緣而生受-內(nèi)覺(jué)若苦(苦受)、若樂(lè)(樂(lè)受)、不苦不樂(lè)(舍受)等事,能如實(shí)而知見的話,則由于如實(shí)而知見后,于眼就不會(huì)染著。如由色境與眼根與眼識(shí)而為眼觸,而由于眼觸的因緣而生受-內(nèi)覺(jué)若苦(苦受)、若樂(lè)(樂(lè)受)、不苦不樂(lè)

　　(舍受)等,都不會(huì)被染著。像如是的,由于耳、鼻、舌、身、意等根,與法境,如實(shí)而知見。如由于法境與意根,及意識(shí)而有意觸,而由于意觸的因緣,而生受-內(nèi)覺(jué)若苦(苦受)、若樂(lè)(樂(lè)受)、不苦不樂(lè)(舍受)都能如實(shí)而知見的話,則會(huì)由于如實(shí)而知見之故,對(duì)于意,就不會(huì)染著。如果由于法境與意根及意識(shí)而為意觸,而由于意觸的因緣而生受-內(nèi)覺(jué)若苦(苦受)、若樂(lè)(樂(lè)受)、不苦不樂(lè)(舍受)等都不染著,就會(huì)由于不染著之故,不會(huì)相雜(不相應(yīng))、不會(huì)愚闇、不會(huì)顧念、不會(huì)系縛,而會(huì)損減五受陰。以及對(duì)于當(dāng)來(lái)之有的愛(ài)、貪、喜,彼彼(各各)染著等事,均會(huì)消滅。而身不會(huì)�？�,心不會(huì)�？�,身不燒(不被苦痛燃燒)、心不燒(不被煩惱燃燒)、身不熾然、心不熾然,身會(huì)覺(jué)得安樂(lè),心會(huì)覺(jué)得安樂(lè)。由于身心會(huì)覺(jué)得真正安樂(lè)之故,對(duì)于未來(lái)世之生老病死憂悲惱苦等事,均會(huì)消滅。像如是的純大苦聚陰,會(huì)寂滅。

　　作如是之知,如是之見的話,名叫做正見之修習(xí)已滿足。而正志、正方便、正念、正定,以及前面曾經(jīng)說(shuō)過(guò)的正語(yǔ)、正業(yè)、正命之清凈之修習(xí),都滿足。這名叫做修習(xí)八圣道清凈滿足。八圣道修習(xí)滿足后,四念處也會(huì)修習(xí)滿足。四正勤、四如意足、五根、五力、七覺(jué)分,都會(huì)修習(xí)滿足。

　　如法之應(yīng)知、應(yīng)了的,都悉知、悉了。如法之應(yīng)知、應(yīng)斷的,都悉知、悉斷。如法之應(yīng)知、應(yīng)作證的,都皆作證。如法之應(yīng)知、應(yīng)修習(xí)的,都均已修習(xí)(以上乃提示知、斷、證、修之名目,下文為其目的)。

　　甚么法為應(yīng)知、應(yīng)了,悉知、悉了呢?所謂名色(名為心,指受想行識(shí)。色為物,指色身。故名色為身心合一的五陰)。甚么法應(yīng)知、應(yīng)斷呢?所謂無(wú)明及有愛(ài)是。甚么法應(yīng)知、應(yīng)證呢?所謂明、解脫

　　是。甚么法應(yīng)知、應(yīng)修呢?所謂正觀是。

　　如比丘對(duì)于此法,應(yīng)知、應(yīng)了的都已悉知、悉了。對(duì)于此法應(yīng)知、應(yīng)斷的,都已悉知、悉斷。對(duì)于此法,應(yīng)知、應(yīng)作證的,都已悉知、悉證。對(duì)于此法,應(yīng)知、應(yīng)修的,都已悉知、悉修。這就名叫比丘之?dāng)鄲?ài)結(jié)縛,正無(wú)間等,究竟苦邊。諸比丘們!這就是名叫六分別、六入處經(jīng)」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三○六、人經(jīng):本經(jīng)敘述眼、色、識(shí),乃至受想思等之法,名為人。此為無(wú)常、有為、思愿緣生,為苦的。如斷盡無(wú)余,就為涅槃。如此知見為之見法。俱舍廿九卷乃引本經(jīng)以破我執(zhí)的。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘,獨(dú)在一靜處,專精思惟,而作此念:「當(dāng)比丘的,應(yīng)該要怎樣知,怎樣見,才能得以見法呢?」作此念后,從他的禪坐而起,而往詣佛所,到后行禮如儀后,退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊!我獨(dú)自在一靜處去專精思惟時(shí),曾作此念:『當(dāng)比丘的,應(yīng)該要怎樣知,怎樣見,才能得以見法呢?』」

　　那時(shí),世尊告訴那位比丘說(shuō):「你要諦聽!聽后要善思念!當(dāng)會(huì)為你解說(shuō)。有二種法,那二種呢?眼與色就是其二。像如是的廣說(shuō),…乃至并不是其境界之故。為甚么呢?因?yàn)檠鄹�與色境之緣,而生眼識(shí),此三事和合為觸,觸俱而生受、想、思。此四無(wú)色陰(識(shí)受想

　　思),和眼,和色(指四大色身),此等之法,就名叫做人。對(duì)于此等之法,作為人之想。如眾生、那羅(人)、摩 阇(人間)、摩那婆(少年)、士夫、福伽羅(補(bǔ)特伽羅,數(shù)取趣、眾生)、耆婆(壽命)、禪頭(有情)等是(以上均為人的代名詞)。

　　又為如是之說(shuō):『我用眼見色,我用耳聽聲,我用鼻嗅香,我用舌嘗味,我用身覺(jué)觸,我用意識(shí)法』。他施設(shè)此,而又如是而說(shuō):『這位尊者有如是之名,如是之姓,如是而食,如是而受苦樂(lè),如是的長(zhǎng)壽,如是的久住,如是而壽分齊』(壽終)。比丘啊!這則為是想,則為是志,則為是言說(shuō)。這些諸法,均為是無(wú)常、有為、思愿緣生。如果是無(wú)常、有為、思愿緣生的話,那就是苦的。又次,其苦生,則會(huì)有其苦之住,其苦之暫滅,其苦之?dāng)?shù)數(shù)出生(更次不斷的生苦),可說(shuō)是一切皆苦的!

　　如果那些苦,已斷盡無(wú)余,已吐盡、已離欲、已滅、已息沒(méi)的話,余苦就不會(huì)再相續(xù),不會(huì)再出生,就名叫做寂滅,叫做勝妙。所謂舍棄一切有余、一切愛(ài)盡、無(wú)欲,滅盡而涅槃。由于耳、鼻、舌、身、意根之對(duì)于觸境為緣,而生身識(shí),此三事和合而為觸,觸俱而生受、想、思,此四為無(wú)色陰(指身等識(shí)、受、想、思之四),身根是色陰,此名叫做人。都如上之說(shuō)…乃至滅盡而涅槃。緣于意根與法境,而生意識(shí),此三事和合而為觸。觸俱而生受、想、思,此四無(wú)色陰(識(shí)受想思)及四大,乃為士夫所依,此等之法,就名叫做人。都如上之廣說(shuō),…乃至滅盡,而涅槃。

　　如果對(duì)于這些法,心隨入,而住于解脫不退轉(zhuǎn)的話,則對(duì)于彼所起的系著,并沒(méi)有我的。比丘啊!如是而知,如是而見,就為之見法�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三○七、見法經(jīng):本經(jīng)敘述的內(nèi)容和前經(jīng)同。唯用偈頌說(shuō)明,是其異處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一比丘,獨(dú)自在一靜處,專精思惟,而作此念:「應(yīng)該要怎樣知?怎樣見?才名叫做見法呢?他思惟后,從禪坐站起,往詣佛所,稽首佛足,然后退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊!我曾獨(dú)自在一靜處,專精思惟,而作此念:『當(dāng)一位比丘的,應(yīng)該要怎樣知,怎樣見,才能名叫見法呢?現(xiàn)在請(qǐng)問(wèn)世尊,唯愿為我解說(shuō)!』」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「你要諦聽!聽后要善思念!當(dāng)會(huì)為你解說(shuō)。有二種法,如眼根與色境之緣,而生眼識(shí)等,如上面所廣說(shuō)過(guò)的。尊者!如果以偈來(lái)說(shuō),就是這樣的:

　　眼色二種緣 生于心心法 識(shí)觸及俱生 受想等有因

　　非我非我所 亦非福伽羅 亦非摩 阇 亦非摩那婆

　　是則為生滅 苦陰變易法 于斯等作想 施設(shè)于眾生

　　那羅摩 阇 及與摩那婆 亦余眾多想 皆因苦陰生

　　諸業(yè)愛(ài)無(wú)明 因積他世陰 余沙門異道 異說(shuō)二法者

　　彼但有言說(shuō) 聞已增癡惑 貪愛(ài)息無(wú)余 無(wú)明沒(méi)永滅

　　愛(ài)盡眾苦息 無(wú)上佛明說(shuō)

　　(由于眼根與色境之二種緣,而生心與心法。識(shí)觸及俱的話,就會(huì)有產(chǎn)生受想等之因的了。這乃非我,也非我所有,也不是福伽羅〔數(shù)

　　取趣,眾生〕,也非摩 阇〔人間〕,亦不是摩那婆〔少年〕。)

　　(此乃為有生滅,是苦陰變易之法。對(duì)于此等之法,作為人之想,而施設(shè),如:眾生、那羅〔人〕、摩 阇〔人間〕,以及摩那婆〔少年〕,和其余的眾多之想,均為因于苦陰而生的。)

　　(以諸業(yè)愛(ài)、無(wú)明為因,而積他世之五受陰。其余的沙門、異道,雖異說(shuō)二種之法,但那不過(guò)是有言說(shuō)而已,令人聽后,多會(huì)增癡惑耳。)

　　(如說(shuō)貪愛(ài)息滅而無(wú)余,無(wú)明落沒(méi)而永滅,愛(ài)盡時(shí),則眾苦自會(huì)消息,這乃是具有佛的智明所說(shuō)的!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三○八、不染著經(jīng):本經(jīng)敘述若染著于色,乃至法等的話,無(wú)常變易時(shí),就會(huì)生大苦。如果乃如實(shí)而知道色、色集等,故能安隱涅槃。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「諸天、世人,對(duì)于色,都被染著,都愛(ài)樂(lè)而住。然而那些色,如果為無(wú)常而變易,而滅盡時(shí),那些諸天、世人,就會(huì)生大苦。對(duì)于聲、香、味、觸、法,如被染著,而愛(ài)樂(lè)而住的話,則那些法如變易,而無(wú)常,而滅盡時(shí),那些諸天、世人,都會(huì)得大苦住。

　　如來(lái)乃對(duì)于色、色集、色滅、色味、色恚、色離,能如實(shí)而知。由于如實(shí)而知后,對(duì)于色就不會(huì)再于染著,不會(huì)在那里愛(ài)樂(lè)而住。因

　　此,那些色如變易、無(wú)常、滅盡時(shí),就會(huì)生安樂(lè)而住。對(duì)于聲、香、味、觸、法、集、滅、味、恚,離,都能如實(shí)而知。由于如實(shí)而知后,就不會(huì)再于染著,不會(huì)愛(ài)樂(lè)而住在那里。因此,那些色變易、無(wú)常。滅盡時(shí),就會(huì)生安樂(lè)而住。為甚么呢?因?yàn)橛捎谘鄹�與色境之緣而生眼識(shí),此三事和合而為觸,由于觸之緣而有受-若苦(苦受)、若樂(lè)(樂(lè)受)、不苦不樂(lè)(舍受)。此三受之集,此受之滅,此受之味,此受之恚,此受之離,如實(shí)而知。對(duì)于彼色的因緣而生阨礙(塞礙),阨礙盡后,名叫做無(wú)上的安隱涅槃。

　　由于耳、鼻、舌、身、意等根與法境之緣,而生意識(shí),此三事和合而為觸。由于觸的緣,而生受-若苦(苦受),若樂(lè)(樂(lè)受),不苦不樂(lè)(舍受)。彼之受之集,受之滅,受之味,受之恚,受之離,能如實(shí)而知,如實(shí)而知后,對(duì)于彼法的因緣而生的鄉(xiāng)阨礙會(huì)盡,阨礙盡后,就名叫做無(wú)上安隱的涅槃」。

　　那時(shí),世尊,曾說(shuō)偈而說(shuō):

　　于色聲香味 觸法六境界 一向生喜悅 愛(ài)染深樂(lè)著

　　諸天及世人 唯以此為樂(lè) 變易滅盡時(shí) 彼則生大苦

　　唯有諸賢圣 見其滅為樂(lè) 世間之所樂(lè) 觀察悉為怨

　　賢圣見苦者 世間以為榮 世間之所苦 于圣則為樂(lè)

　　甚深難解法 世間疑惑生 大阇所昏沒(méi) 盲冥無(wú)所見

　　唯有智慧者 發(fā)蒙開大明 如是甚深句 非圣孰能知

　　不還受身者 深達(dá)諦明了

　　(對(duì)于色聲香味觸法之六法界,一向都生喜悅,都愛(ài)染,而深深的樂(lè)著。)

　　(諸天,以及世間之人,都唯以此為之快樂(lè)。然而當(dāng)變易滅盡之時(shí),就會(huì)生起很大的苦惱!)

　　(唯有諸位賢圣,見其寂滅為之快樂(lè)。因?yàn)樗麄儗?duì)于世間之人所謂快樂(lè)之事物,都觀察而為怨家之故。)

　　(賢圣之人所見為苦的,世間的人都以為是快樂(lè)的。而世間之人所苦的,對(duì)于賢圣來(lái)說(shuō),卻認(rèn)為是快樂(lè)的。)

　　(對(duì)于那些甚深難解之法,世間之人,都生起疑惑之心。由于被大阇所昏沒(méi)之故,為盲冥,而沒(méi)有所見。)

　　(唯有智慧的人,能將蒙冥撥開,而見大明。像如是的甚深之句,如果不是賢圣者的話,誰(shuí)能了知呢?不會(huì)還來(lái)世間受身的人,才能深達(dá)于真諦而明了的!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三○九、鹿紐經(jīng):本經(jīng)敘述貪樂(lè)于色等的話,雖住于空閑處,也名叫第二住。如不貪樂(lè)的話,雖處于高樓重閣,也名叫一一住。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于瞻婆國(guó)(鴦伽國(guó)之首都,十六大國(guó)之一),揭伽池(揭伽蓮花池)之側(cè)。

　　那時(shí),尊者鹿紐(比丘),來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊!如世尊所說(shuō)的,則有二住,和一一住。為甚么叫做第二住?為甚么叫做一一住呢?」

　　佛陀告訴鹿紐比丘說(shuō):「善哉!善哉!鹿紐!能諮問(wèn)如來(lái),有關(guān)于像如是之義」。佛陀就告訴鹿紐而說(shuō):「如果用眼根去認(rèn)識(shí)色境時(shí),發(fā)見會(huì)快樂(lè)可愛(ài)的,會(huì)令人念念不忘于可意的,是會(huì)長(zhǎng)養(yǎng)于欲的。那

　　位比丘見到此境后,因之而喜樂(lè)、贊嘆、系著而住。愛(ài)樂(lè)、贊嘆、系著而住后(被境所縛而膠著),心里就會(huì)一轉(zhuǎn)而歡喜。歡喜后,會(huì)深樂(lè)。深樂(lè)后,會(huì)貪愛(ài)。貪愛(ài)后,就會(huì)阨礙。這種歡喜、深樂(lè)、貪愛(ài)、阨礙(塞礙),就名叫做第二住。對(duì)于耳、鼻、舌、身、意來(lái)說(shuō),也是同樣之說(shuō)。

　　鹿紐啊!如果有如是像類的比丘(像這一類的比丘)的話,就是怎樣的獨(dú)住于閑靜處,仍然名叫第二住。為甚么呢?因?yàn)樗�的�?ài)喜之心不斷不滅之故。這種愛(ài)欲不斷、不知的人,諸佛如來(lái),都說(shuō)其為第二住。

　　如果有比丘,對(duì)于可愛(ài)樂(lè),可意念,會(huì)長(zhǎng)養(yǎng)于欲貪的色,那位比丘看見此境后,已不會(huì)喜樂(lè),不會(huì)贊嘆,不會(huì)系著住。不喜樂(lè)、不贊嘆、不系著住后,就不會(huì)起歡喜之心。不歡喜之故,就不會(huì)深樂(lè)。不深樂(lè)之故,就不會(huì)貪愛(ài),不貪愛(ài)之故,就不會(huì)阨礙(塞礙)。這種不會(huì)歡喜、深樂(lè)、貪愛(ài)、阨礙,就名叫做一一住。耳、鼻、舌、身、意,也同樣于如是之解說(shuō)。

　　鹿紐啊!如是的像類的比丘(像這一類的比丘),正使(假如)其住處在于高樓重閣(繁榮雜音多的地方),仍然叫做一一住。為甚么呢?因?yàn)樗�的貪�?ài)已盡,已如實(shí)而知之故。貪愛(ài)已盡、已知的人。諸佛如來(lái),都說(shuō)其名為一一住」。

　　那時(shí),尊者鹿紐,聽佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮而去。

　　三一○、鹿紐經(jīng):本經(jīng)敘述如果眼根看見可愛(ài)等色境,而被系著的話,就苦會(huì)集,反之,則苦會(huì)滅。耳鼻舌身意,也同樣。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于瞻婆國(guó)的揭伽池之側(cè)。

　　那時(shí),尊者鹿紐,來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「善哉!世尊!請(qǐng)為我說(shuō)法開示。我聽法后,當(dāng)會(huì)獨(dú)住在一靜處,去專精思惟,會(huì)安住于不放逸里,…乃至自知不受后有之身為止�！�

　　佛陀告訴鹿紐說(shuō):「善哉!善哉!鹿紐啊!你能啟問(wèn)如來(lái),如是之義。你要諦聽!聽后要善思念!當(dāng)會(huì)為你解說(shuō)」。(嘉許其有向前邁進(jìn)之心)。

　　佛陀就告訴鹿紐說(shuō):「如果眼根看見可愛(ài)樂(lè),可意、可念,而會(huì)長(zhǎng)養(yǎng)人之欲望的色境時(shí),一旦看見后,他就會(huì)贊嘆,而被系著,而欣悅。贊嘆、系著后,則歡喜會(huì)集,歡喜集后,則苦會(huì)集聚。耳、鼻、舌、身、意,也是同樣之說(shuō)。

　　鹿紐啊!假如有一位比丘,眼根看見可愛(ài)樂(lè),可念、可意,會(huì)長(zhǎng)養(yǎng)于欲望之色時(shí),雖然看見了,也不會(huì)欣悅,不會(huì)贊嘆,不被系著。不欣悅、不贊嘆、不系著之故,就不歡喜會(huì)集聚,不歡喜之集聚之故,則苦就會(huì)滅。耳、鼻、舌、身、意等,對(duì)于法,也像如是之說(shuō)�！�

　　那時(shí),尊者鹿紐,聽佛所說(shuō),歡喜而隨喜,然后作禮而去。

　　同時(shí),鹿紐尊者,聽佛之說(shuō)法教誡后,就獨(dú)自一人在于靜處,去專精思惟,住于不放逸里,…乃至得阿羅漢果,而心善解脫。

　　三一一、富樓那經(jīng):本經(jīng)敘述富樓那聽佛說(shuō)法后,擬到其出生國(guó)去傳教,佛間其決心,知其為法不惜身命后,就鼓勵(lì)其前往弘法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者富樓那(說(shuō)法第一),來(lái)詣佛所,稽首佛足,退住在一邊。他仰白佛說(shuō):「善哉!世尊!請(qǐng)為我說(shuō)法開示,我聽后,會(huì)獨(dú)自一人坐在靜處,去專精思惟,住于不放逸里,…乃至自知不受后有之身為止�！�

　　佛陀告訴富田樓那說(shuō):「善哉!善哉!能啟問(wèn)如來(lái)如是之義。你要諦聽!要善思念!當(dāng)會(huì)為你解說(shuō)。如果有比丘,眼根看見可愛(ài)、可樂(lè)、可念、可意,而會(huì)長(zhǎng)養(yǎng)欲望之色時(shí),看見后,就欣悅、贊嘆,而被系著。由于欣悅、贊嘆,被系著后,就會(huì)生歡喜。歡喜后,就會(huì)樂(lè)著。樂(lè)著后,就會(huì)貪愛(ài)。貪愛(ài)后,就會(huì)阨礙。因?yàn)闅g喜、樂(lè)著、貪愛(ài)、阨礙之故,離開涅槃就會(huì)很遠(yuǎn)。對(duì)于耳、鼻、舌、身、意,也是如此之說(shuō)。

　　富樓那啊!如果比丘,眼根看見可愛(ài)樂(lè),可念、可意,而會(huì)長(zhǎng)養(yǎng)人之欲念之色時(shí),雖然看見后,也不會(huì)欣悅,不會(huì)贊嘆,不被系著的話,則由于不會(huì)欣悅、不會(huì)贊嘆,不被系著之故,就不會(huì)歡喜。不會(huì)歡喜之故,就不會(huì)深樂(lè)。不深樂(lè)之故,就不會(huì)貪愛(ài),不會(huì)貪愛(ài)之故,就不會(huì)阨礙。由于不歡喜、不深樂(lè)、不貪愛(ài)、不阨礙之故,就會(huì)漸漸的近于涅槃。耳、鼻、舌、身、意,也是如是之解說(shuō)。」

　　佛陀說(shuō)后,又告訴富樓那而說(shuō):「我已略說(shuō)法要了,你打算到甚么地方去安住呢?」富樓那白佛言:「世尊!我已經(jīng)承蒙世尊您的略說(shuō)教誡了。我現(xiàn)在欲往西方的輸盧那(富樓那之出生國(guó)),在那里的人間游行化度」。佛陀告訴富樓那說(shuō):「西方的輸盧那的民眾,乃為兇

　　惡、輕躁、弊暴、好罵而有名的。富田樓那啊!你如果聽到他們的兇惡、輕躁、弊暴、好罵,而毀辱你時(shí),你當(dāng)如何去應(yīng)付呢?」富樓那白佛說(shuō):「世尊!如果那些西方輸盧那的民眾,在我面前,施行兇惡、詞罵、毀辱的話,我就會(huì)作此念:那些西方輸盧那人,很賢善,而有智慧。雖然在我的面前施逞兇惡、弊暴、好罵,而毀辱我,但是猶然尚不見其用手用石來(lái)打擲我啊!」

　　佛陀告訴富樓那說(shuō):「那些西方輸盧那的民眾,如果唯為兇惡、輕躁、弊暴、罵辱你的話,你還可以脫免,但是如果又用手、用石來(lái)打擲你時(shí),你當(dāng)如之何呢?」富樓那白佛說(shuō):「世尊!西方輸盧那的民眾,脫以(假若用)手、用石來(lái)加在我的身上時(shí),我當(dāng)會(huì)作此念:輸盧那人很賢善,而有智慧,雖然用手、用石來(lái)加在我身上,然而并不用刀杖啊!」

　　佛陀告訴富樓那說(shuō):「如果當(dāng)他們脫以(若用)刀杖來(lái)加害你時(shí),你又當(dāng)如何呢?」富樓那白佛說(shuō):「世尊!如果當(dāng)他們假若用刀杖來(lái)加害我時(shí),我當(dāng)會(huì)作此念:那些輸盧那的民眾,很賢善,而有智慧,雖然用刀杖來(lái)加害我,也不見到其殺害我啊!」

　　佛陀告訴富樓那說(shuō):「假如那些人,或者會(huì)殺害你的話,你當(dāng)如何去對(duì)付他們呢?」富樓那白佛說(shuō):「世尊!假若西方輸盧那人,或者會(huì)殺我的話,我當(dāng)會(huì)作此念:有諸世尊的弟子,當(dāng)厭恚其身時(shí),或用刀自殺,或服用毒藥,或用繩自系(自吊),或投入于深坑。而那些西方輸盧那的民眾,很賢善,而有智慧,對(duì)于我這朽敗之身,用少作方便,便能使我得到解脫�！�(指被殺而得解脫,真是功德無(wú)量。不免使我走上自殺之途以求解脫之舉)。

　　佛陀說(shuō):「善哉!富樓那!你能善學(xué)忍辱之行。你現(xiàn)在已堪能在于輸廬那的人間,去止住的了。你今應(yīng)該去度那些未度的,安樂(lè)那些未

　　得安樂(lè)的,對(duì)于未得涅槃的人,使其得證涅槃!」

　　那時(shí),富樓那,聽佛所說(shuō),歡喜而隨喜,然后作禮而去。

　　當(dāng)時(shí),尊者富樓那,經(jīng)過(guò)一夜,到了翌日的早晨,乃著衣持銖,入舍衛(wèi)城去乞食。乞食后,又將出去,就付囑臥具,持衣缽而去,而將到西方輸廬那的人間游行弘化。到達(dá)后,就結(jié)夏安居,而為五百位優(yōu)婆塞說(shuō)法,建立五百間僧伽藍(lán)(寺院)。那些繩床、臥褥,以及供養(yǎng)眾僧的物其,都一一備足。經(jīng)過(guò)三個(gè)月后,具足了三明(宿命智證明、生死智證明。漏盡智證明。為無(wú)學(xué)果之位)。然后,就在于那個(gè)地方,進(jìn)入無(wú)余涅槃。

　　三一二、摩羅迦舅經(jīng):本經(jīng)敘述摩羅迦舅聞佛之略說(shuō)法要后,廣解其義,如眼見色而被系著而失正念的話,就會(huì)生眾苦等。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),摩羅迦舅(比丘)來(lái)詣佛所,稽首佛足,然后退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「善哉!世尊!請(qǐng)為我說(shuō)法,我聞法后,會(huì)獨(dú)自在一靜處,去專精思惟,會(huì)住于不放逸里,…乃至不受后有之身為止�！�

　　那時(shí),世尊告訴摩羅迦舅說(shuō):「那些諸年輕的,又聰明又利根。他們?cè)谖业姆ㄅc律當(dāng)中出家未久。而在于我的法與律當(dāng)中,尚且并沒(méi)有懈怠過(guò),何況你現(xiàn)在已年老根熟,而欲聽我略說(shuō)的教誡呢?」摩羅迦舅仰白佛說(shuō):「世尊!我雖然是年老根熟,但尚欲得聽聞世尊略說(shuō)的教誡。唯愿世尊,為我略說(shuō)教誡,我聽法后,當(dāng)會(huì)獨(dú)自一人在于靜

　　處,去專精思惟,…乃至自知不受后有之身為止�！沟诙�次、第三次,也像這樣的請(qǐng)佛說(shuō)法。

　　佛陀告訴摩羅迦舅說(shuō):「你今且止!」像如是的經(jīng)過(guò)三次,并不為他講說(shuō),(經(jīng)過(guò)三次后),那時(shí),世尊才告訴摩羅迦舅說(shuō):『我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨你的意見回答我吧!」于是

　　佛陀告訴摩羅迦舅說(shuō):「如果眼根未曾見色境時(shí),你當(dāng)會(huì)欲見與否呢?而在于那色境(指未曾見過(guò)的色境),會(huì)不會(huì)起欲、起愛(ài)、起念、起染著嗎?」回答說(shuō):「弗也!世尊!」對(duì)于耳與聲,鼻與香,舌與味,身與觸,意與法,也像如是的問(wèn)答。

　　佛陀告訴摩羅迦舅說(shuō):「善哉!善哉!摩羅迦舅!見以見為量,聞以聞為量,覺(jué)以覺(jué)為量,識(shí)以識(shí)為量!」佛陀并為其說(shuō)偈而說(shuō):

　　若汝非于彼 彼亦復(fù)非此 亦非兩中間 是則為苦邊

　　(如果你,并不是他的話,他又不是此(你),同時(shí)也不是彼此兩者的中間。這就是名叫苦邊(脫離苦聚)。

　　摩羅迦舅仰白佛說(shuō):「我已知道了,世尊!已經(jīng)知道了,善逝!」

　　佛陀告訴摩羅迦舅說(shuō):「你是怎樣的在我略說(shuō)法當(dāng)中,去廣解其義呢?」那時(shí),摩羅迦舅,乃說(shuō)偈頌,仰白佛陀而說(shuō):

　　若眼已見色 而失于正念 則于所見色 而取愛(ài)念相

　　取愛(ài)樂(lè)相者 心則常系著 起于種種愛(ài) 無(wú)量色集生

　　貪欲恚害覺(jué) 令其心退減 長(zhǎng)養(yǎng)于眾苦 永離于涅槃

　　見色不取相 其心隨正念 不染惡心愛(ài) 亦不生系著

　　不起于諸愛(ài) 無(wú)量色集生 貪欲恚害覺(jué) 不能壞其心

　　小長(zhǎng)養(yǎng)眾苦 漸次近涅槃 日種尊所說(shuō) 離愛(ài)般涅槃

　　若耳聞諸聲 心失于正念 而取諸聲相 執(zhí)持而不舍

　　鼻香舌嘗味 身觸意念法 忘失于正念 取相亦復(fù)然

　　其心生愛(ài)樂(lè) 系著堅(jiān)固住 起種種諸愛(ài) 無(wú)量法集生

　　貪欲恚害覺(jué) 退減壞其心 長(zhǎng)養(yǎng)眾苦聚 永離于涅槃

　　不染于諸法 正智正念住 其心不染污 亦復(fù)不樂(lè)著

　　不起于諸愛(ài) 無(wú)量法集生 貪瞋恚害覺(jué) 不退減其心

　　眾苦隨損減 漸近般涅槃 愛(ài)恚般涅槃 世尊之所說(shuō)

　　(如果眼根已經(jīng)看見過(guò)色境,而失去了其正念的話,就會(huì)在于所見之色境,取愛(ài)念之相。如果取愛(ài)樂(lè)之相的話,其心就會(huì)常于系著,而起種種之愛(ài)念,即無(wú)量的色相,就會(huì)集而生起!這就是貪欲、瞋恚、癡害之覺(jué)作用,使其心退減的。會(huì)長(zhǎng)養(yǎng)了眾苦,而永遠(yuǎn)離開了涅槃。)

　　(假如見過(guò)色境,而不取相的話,則其心就會(huì)隨之而起正念。不會(huì)被惡心之愛(ài)所染,也不會(huì)生起系著之念,不會(huì)生起諸愛(ài)。雖有無(wú)量之色相之聚集生起,然而貪欲、瞋恚、癡害之覺(jué),也不能毀壞其心。雖然有了少少的眾苦之長(zhǎng)養(yǎng),然而也會(huì)漸次而近于涅槃。日種的最尊者〔世尊〕所說(shuō)之教法,乃說(shuō)離開愛(ài)念,就會(huì)有了般涅槃〔日種為瞿曇之異稱,瞿曇仙人之后裔,也就是世尊之本姓〕。)

　　(假如以耳根去聞諸聲境時(shí),其心就失去了正念,而取著于諸聲相,而執(zhí)持不舍。以鼻根嗅香境,以舌根嘗味境,以身根感觸于觸境,以意根念于法境,而忘失了正念,取相也是這樣的話,則其心就會(huì)生愛(ài)樂(lè)而會(huì)被系著,而住于堅(jiān)固,而起種種諸愛(ài)念,無(wú)量之法,也就聚集而生。這是被貪欲、瞋恚、癡害之覺(jué),所退減,而毀壞其心的。會(huì)長(zhǎng)養(yǎng)眾多的苦聚,而永遠(yuǎn)離開涅槃。)

　　(假如不去染著于諸法,而住于正智正念,其心不會(huì)染污,又不會(huì)樂(lè)著的話,就不會(huì)生起諸愛(ài)念。雖有無(wú)量之法之聚集而生,而貪欲、瞋恚、癡害之覺(jué),也不能退減其心。眾苦也會(huì)隨之而損減,而漸漸的

　　近于涅槃。愛(ài)盡就是般涅槃,乃為世尊所說(shuō)之法!)

　　這名叫做世尊略說(shuō)法之中,能廣解其義。

　　佛陀告訴摩羅迦舅說(shuō):「你乃真正能夠在于我略說(shuō)之法中,廣解其義的了!為甚么我會(huì)這么說(shuō)呢?因?yàn)槿缒闼�說(shuō)之偈那樣:

　　「若眼見眾色 忘失于正念 則于所見色 而取愛(ài)念相�！��！蛊渌�都如前廣說(shuō)的�！�(也就是佛陀嘉許摩羅迦舅所說(shuō)之偈為正確的。重出的偈只四句,其它都如上偈。)

　　那時(shí),尊者摩羅迦舅,聽佛所說(shuō),歡喜而隨喜,然后作禮而去。

　　同時(shí),尊者摩羅迦舅,對(duì)于世尊略說(shuō)法中,去廣解其義后,就獨(dú)自一人在于靜處,去專精思惟,而住于不放逸里�！�乃至成就阿羅漢果,心得解脫。

　　三一三、經(jīng)法經(jīng):本經(jīng)敘述見色而不起貪覺(jué)的人,就是如實(shí)而知者。是名有經(jīng)法-嵩尚經(jīng)法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有經(jīng)法。諸比丘們!如崇向(崇高經(jīng)法),而對(duì)于經(jīng)法能異于從前之信,異于欲,異于聞,異于思惟,異于見解,諦審而忍住(安住),而正知而說(shuō)的話,就是:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有的了�！�

　　諸比丘們仰白佛說(shuō):「世尊是法之根、法之眼、法之依。善哉!世尊 !唯愿廣說(shuō),諸比丘們聽后,當(dāng)會(huì)信受奉行!」

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「你們要諦聽!聽后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們講說(shuō)。比丘們!眼根見色境后,雖然覺(jué)知色,但已不覺(jué)起對(duì)于色之貪欲念。如我先前對(duì)于被眼所認(rèn)識(shí)的色境時(shí),會(huì)有貪念,而現(xiàn)在對(duì)于被眼所認(rèn)識(shí)的色境時(shí),并沒(méi)有貪念,都如實(shí)而知。

　　當(dāng)比丘的,他的眼根見到色境后,覺(jué)知為色境,而不起對(duì)于色境之貪念。覺(jué)得我先前之眼的認(rèn)識(shí),會(huì)有貪念,而說(shuō):『現(xiàn)在的眼根認(rèn)識(shí)色境時(shí),已沒(méi)有貪念,已能如實(shí)而知』的話,你們諸比丘們!會(huì)覺(jué)得如何呢?他對(duì)于此事為有信、有欲、有聞、有行與思惟、有諦審而忍住(安住于其里面)與否呢?」諸比丘回答說(shuō):「如是,世尊!」

　　佛陀說(shuō):「如歸于此法的話,是否為如實(shí)而正知那些所知所見的嗎?」大眾回答說(shuō):「如是,世尊!」

　　佛陀說(shuō):「對(duì)于耳、鼻、舌、身、意等認(rèn)識(shí)法等事,也是同樣之說(shuō)。諸比丘們!這名叫做『有經(jīng)法』。當(dāng)比丘的,如果對(duì)于此經(jīng)法崇向,而對(duì)于從前之異信、異欲、異聞、異行、異思惟、異見,能諦審而忍住,如實(shí)而正知而說(shuō)的話,就是所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有的了�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三一四、斷欲經(jīng):本經(jīng)敘述如果對(duì)于六處能夠斷欲的話,則于未來(lái)世,就永不會(huì)再生的了。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要斷欲!如果能斷除眼欲后,則眼就會(huì)已斷、已知(指已知道欲念之可怕,而不會(huì)再有眼欲之生起)。將其根本斷除,則如截?cái)喽嗔_樹頭一樣,在于未來(lái)世,永遠(yuǎn)不會(huì)再于生起的了。耳、鼻、舌、身、意,也同樣的解說(shuō)」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三一五、本經(jīng)敘述眼等若生,則會(huì)有苦之生,有老病死之出現(xiàn),眼等滅時(shí),苦與老病死也就會(huì)滅。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊,告訴諸比丘們說(shuō):「如果眼生、住、轉(zhuǎn)、出的話,則苦會(huì)由之而生,病會(huì)住于其中,老死會(huì)依之而出現(xiàn)。耳、鼻、舌、身、意等,也同樣之解說(shuō)。

　　如果眼滅、息、沒(méi)的話,則苦之生,會(huì)則時(shí)消滅,病會(huì)則時(shí)息止,老死也會(huì)隱沒(méi)。耳、鼻、舌、身、意等,也同樣之解說(shuō)」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三一六、眼無(wú)常經(jīng):本經(jīng)敘述眼等為無(wú)常之故,會(huì)受苦,不能如意。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眼為無(wú)常的。如果眼是常住的話,就不應(yīng)該會(huì)受逼迫之苦。也應(yīng)該可以對(duì)于眼,能欲使其如是,欲使它不如是(叫它怎樣,應(yīng)該都能如意才對(duì))。然而因?yàn)檠凼菬o(wú)常之故,因此之故,眼會(huì)受逼迫之苦之生起。也因此之故,不得對(duì)于眼,欲使它如是,不使它如是(叫它要怎樣,叫它不可那樣,均不能如意)。耳、鼻、舌、身、意等,也是如是之解說(shuō)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三一七、眼苦經(jīng):本經(jīng)敘述眼等為苦,不能如意,如前經(jīng)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眼為苦的。如果眼是樂(lè)的話,就不應(yīng)該會(huì)受逼迫之苦,應(yīng)該得以對(duì)于眼,欲令其如是,令其不如是(解同前)。但是因?yàn)檠凼强嗟闹��?會(huì)受逼迫之苦,不得對(duì)于眼,欲令其如是,令其不如是。耳、鼻、舌、身、意等,也同樣之解說(shuō)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三一八、眼非我經(jīng):本經(jīng)敘述眼為非我之故,會(huì)受逼迫之苦,不能如意,如前經(jīng)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眼為非我。如果眼是我的話,就不應(yīng)該會(huì)受逼迫之苦。應(yīng)得對(duì)于眼,欲令其如是,令其不如是(解同前)。但是由于眼乃非我之故,會(huì)受逼迫之苦,不得對(duì)于眼,欲令其如是,令其不如是。耳、鼻、舌、身、意等,也是同樣之解說(shuō)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　像以上之內(nèi)六入處之三經(jīng)一樣,對(duì)于外六入處之三經(jīng),也如是之說(shuō)。

　　三一九、一切經(jīng):本經(jīng)敘述六根、六境就是一切。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位名叫生聞的婆羅門,往詣佛所,和佛共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。他白佛說(shuō):「瞿曇!所謂一切者,到底為甚么叫做一切呢?」

　　佛陀告訴婆羅門說(shuō):「所謂一切者,就是說(shuō)十二入處,也就是眼對(duì)色,耳對(duì)聲,鼻對(duì)香,舌對(duì)味,身對(duì)解,意對(duì)法,這就是叫做一切。如果又有人說(shuō):『這并不是一切。沙門瞿曇所闡說(shuō)的一切,我今要把它舍棄而不用,要?jiǎng)e立其余種類為一切』的話,他唯有言說(shuō)而已,如

　　果問(wèn)他時(shí),他又不知道,只增其疑惑耳。

　　為甚么呢?因?yàn)榉瞧渚辰缰�故」�?也就是說(shuō)除了十二入處-六根、六境之外,就不能正確的指出一切)

　　那時(shí),生聞婆羅門,聽佛所說(shuō),歡喜而隨喜奉行!

　　三二○、一切有經(jīng):本經(jīng)敘述眼、色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣而生受,為一切有,耳等也如是。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位名叫生聞的婆羅門,往詣佛所,和佛共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「瞿曇!我要請(qǐng)問(wèn)您所謂一切有的事情。到底甚么叫做一切有呢?」

　　佛陀告訴生聞婆羅門說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你要隨你的意見來(lái)回答我。婆羅門啊! 眼是否為有呢?」回答說(shuō):「是有啊!沙門瞿曇!」佛陀說(shuō):「色是否有呢?」回答說(shuō):「是有的,沙門瞿曇!」

　　佛陀說(shuō):「婆羅門!有色境,也有眼根與眼識(shí),而為眼觸。由于有眼觸的因緣,而生受,所謂若苦(苦受),若樂(lè)(樂(lè)受),不苦不樂(lè)(舍受)與否呢?」回答說(shuō):「是有的,沙門瞿曇!」

　　佛陀對(duì)于耳、鼻、舌、身、意等,也和眼、色等之說(shuō)法一樣。像如是廣說(shuō),…乃至非其境界故」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,生聞婆羅門,聽佛所說(shuō),歡喜而隨喜,然后從座站起而去。

　　三二一、一切經(jīng):本經(jīng)敘述的內(nèi)容如同前二經(jīng),不過(guò)由另一角度去說(shuō)明一切法耳。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí)。有一位名叫生聞的婆羅門,往詣佛所,和佛共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「沙門瞿曇!我要請(qǐng)問(wèn)您有關(guān)于所謂一切法之事。到底甚么叫做一切法呢?」

　　佛陀告訴婆羅門說(shuō):「眼根及色境,和眼識(shí)而為眼觸。由于眼觸的因緣而生受,所謂或苦(苦受),或樂(lè)(樂(lè)受),不苦不樂(lè)(舍受)。這就名叫一切法。如果又有人說(shuō):『這并不是一切法,沙門瞿曇所講說(shuō)的一切法,我今要舍棄,要更立一切法』的話,這唯有其言而已。假如你經(jīng)過(guò)幾次的問(wèn)他,他也說(shuō)不知道,只增其癡惑而已。為甚么呢?因?yàn)椴⒉皇瞧渚辰缰�故�！?/p>

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,生聞婆羅門,聽佛所說(shuō),歡喜而隨喜,然后從座站起而去。

　　如『生聞婆羅門所問(wèn)的三經(jīng)』之外,還有『一位比丘所問(wèn)的三經(jīng)』,以及『尊者阿難所問(wèn)的三經(jīng)』和『世尊為法眼、法根、法依三經(jīng)』等,均如上說(shuō)的那樣。

　　三二二、眼內(nèi)入處經(jīng):本經(jīng)敘述對(duì)于六內(nèi)處、六外處之可見、不可

　　見、有對(duì)、無(wú)對(duì)之分別講解。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘,往詣佛所,稽首佛足,然后退坐在一邊。他白佛說(shuō):「世尊!如世尊說(shuō)的:『眼是內(nèi)入處』。然而世尊只略說(shuō),并不廣分別。到底為甚么眼是內(nèi)入處呢?」

　　佛陀告訴那位比丘說(shuō):「眼是內(nèi)入處,是四大所造的凈色,為不可見有對(duì)之色。耳、鼻、舌、身,也是內(nèi)入處,也是同樣之解說(shuō)(色法十一-五根、五境、無(wú)表色。此中眼等之五根,以及聲香味觸之四塵,并不是眼所見的,叫做不可見。根指勝義根,也就是感覺(jué)器官本源的要素。故為看不見的。然而為極微所成之故,為之有對(duì)色。極微為地水火風(fēng)四大的極小單位,請(qǐng)參酌劣譯俱舍學(xué),以下同)。

　　比丘又白佛說(shuō):「世尊!如世尊所說(shuō)的:意是內(nèi)入處,然而并未廣大分別的解說(shuō)。到底為甚么意是內(nèi)入處呢?」佛陀告訴比丘說(shuō):「意為內(nèi)入處就是指心、意、識(shí)。這并不是色境(不是物體),故為不可見無(wú)對(duì)。就名叫做意內(nèi)入處」。(心意識(shí)為精神現(xiàn)象,是吾人的認(rèn)識(shí)主觀,故為不可見,也是無(wú)對(duì)的-無(wú)對(duì)礙。對(duì)礙即如石會(huì)礙手,手會(huì)礙石等,自他互為有礙)。

　　比丘又問(wèn):「如世尊說(shuō):色為外入處。然而世尊只為略說(shuō)耳,并不廣分別。到底怎么呢?世尊!為甚么色為外入處呢?」佛陀告訴比丘說(shuō):「色之所謂外入處,就是說(shuō)色為四大所造的,是可見、有對(duì)的(可以看見,也有質(zhì)礙)。這叫做色是外入處」。比丘又白佛說(shuō):「世尊您說(shuō)聲是外入處,也未廣分別。到底為甚么聲是外入處呢?」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「如聲為四大所造的,為不可見有對(duì)的。如聲之解說(shuō)一樣,香、味等也同樣的解說(shuō)」。比丘又問(wèn):「世尊說(shuō)觸為外入處,然而未廣分別。到底觸為甚么是外入處呢?」佛陀告訴比丘說(shuō):「觸為外入處,就是說(shuō)觸乃四大以及四大所造之色之故,是不可見有對(duì)的。這名叫做觸為外入處」。比丘又問(wèn):「世尊說(shuō):法為外入處,然而未廣分別。到底法為甚么叫做外入處呢?」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「法為外入處,就是因?yàn)槭�一入所不攝的,乃為不可見無(wú)對(duì)的。這名叫做法外入處�！�(十一入為眼耳鼻舌身意六根,和色聲香味觸之五境。俱舍論說(shuō):法境處乃攝除了五根、五境,及心王外之余法。也就是說(shuō)無(wú)表色、四十六心所、十四不相應(yīng)法、三無(wú)為之六十四法)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三二三、六內(nèi)入處經(jīng):本經(jīng)敘述有眼等之六內(nèi)入處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種內(nèi)入處。所謂眼內(nèi)入處,耳、鼻、舌、身、意內(nèi)入處是」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三二四、六外入處經(jīng):本經(jīng)敘述有色等之六外入處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種外入處。那六種呢?所謂色是外入處,聲、香、味、觸、法是外入處。這名叫做六外入處」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三二五、六識(shí)身經(jīng):本經(jīng)敘述有眼識(shí)身等之六識(shí)身。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種識(shí)身。那六種呢?所謂眼識(shí)身、耳識(shí)身、鼻識(shí)身、舌識(shí)身、身識(shí)身、意識(shí)身,這名叫做六識(shí)身。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三二六、六觸身經(jīng) 本經(jīng)敘述有眼觸身等之六觸身。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種觸身。甚么叫做六觸身呢?

　　所謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身,這名叫做六觸身」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三二七、六受身經(jīng):本經(jīng)敘述有眼觸之受等六受身。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種受身。那六種呢?所謂眼觸生之受,耳、鼻、舌、身、意觸生之受,就名叫做六受身�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　三二八、六想身經(jīng) 本經(jīng)敘述有眼觸生之想等六想身。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的「有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種想身。那六種呢?所謂眼觸生之想,耳、鼻、舌、身、意觸生之想,就是名叫六想身�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三二九、六思身經(jīng):本經(jīng)敘述有眼觸生之思等六思身。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種思身。那六種呢?所謂眼觸生之思,耳、鼻、舌、身、意觸生之思。這名叫做六思身�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三三○、六愛(ài)身經(jīng):本經(jīng)敘述眼觸生之愛(ài)等六愛(ài)身。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種愛(ài)身。甚么為六愛(ài)身呢?所謂眼觸生之愛(ài),耳、鼻、舌、身、意觸生之愛(ài)。這名叫做六愛(ài)身�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三三一、六顧念經(jīng):本經(jīng)敘述有色顧念等之六顧念。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種顧念。那六種呢?所謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念。這名叫做六顧念�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三三二、六覆經(jīng):本經(jīng)敘述色之有漏,乃至法之有漏,為六覆。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種覆。那六種呢?所謂色之有漏,是取心覆藏(有漏之六處,會(huì)取著隱覆)。聲、香、味、觸、法之有漏,是取心覆藏。這叫做六覆」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　三三三、無(wú)常經(jīng):本經(jīng)敘述過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在之眼等是無(wú)常,多聞的圣弟子都向于離欲滅盡。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的「有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「過(guò)去、未來(lái)之眼是無(wú)常,何況現(xiàn)在之眼!多聞的圣弟子們,作如是的觀察的人,就不會(huì)回顧過(guò)去之眼,

　　也不欣樂(lè)未來(lái)之眼。對(duì)于現(xiàn)在之眼,會(huì)生厭,會(huì)向于離欲、滅盡。耳、鼻、舌、身、意,也是如是之說(shuō)。」

　　如無(wú)常經(jīng)那樣,像如是的苦、空、非我之經(jīng),也如是之說(shuō)。如內(nèi)入處之四經(jīng),外入處之四經(jīng),也如是之說(shuō)。

　　三三四、有因有緣有縛法經(jīng):本經(jīng)敘述六根為業(yè)之因,緣縛、業(yè)為愛(ài)之因,緣縛、愛(ài)為無(wú)明之因,緣縛無(wú)明為不正思惟之因,緣縛不正思惟,乃生于癡。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘留搜的調(diào)牛聚落。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在會(huì)為你們說(shuō)法,為初、中、后都是善,是善義善味,純一滿凈,梵行清白之法。你們要諦聽!聽后要善思!所謂有因、有緣、有縛法之經(jīng)是。甚么叫做有因、有緣、有縛法之經(jīng)呢?所謂眼,就是有因、有緣、有縛。甚么叫做眼因、眼緣、眼縛呢?就是說(shuō):眼就是業(yè)之因,業(yè)之緣,業(yè)之縛。業(yè)是有因、有緣、有縛。甚么叫做業(yè)因、業(yè)緣、業(yè)縛呢?所謂業(yè)就是愛(ài)之因,愛(ài)之緣,愛(ài)之縛。愛(ài)是有因有緣有縛。甚么叫做愛(ài)因、愛(ài)緣、愛(ài)縛呢?所謂愛(ài)乃是無(wú)明之因,無(wú)明之緣,無(wú)明之縛。無(wú)明是有因、有緣、有縛。甚么叫做無(wú)明因、無(wú)明緣、無(wú)明縛呢?所謂無(wú)明就是不正思惟之因,不正思惟之緣,不正思惟之縛。不正思惟是有因、有緣、有縛。甚么是不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛呢?所謂由于眼與色,而生不正思惟,而生于癡是。

　　緣于眼與色,而生不正思惟,生于癡,那種癡就是無(wú)明。由于癡而求欲,名叫做愛(ài),由于愛(ài)所作出來(lái)的,就名叫做業(yè)。像如是的,比丘!會(huì)有不正思惟之因,就是無(wú)明,是為了愛(ài),是無(wú)明的因愛(ài),為了愛(ài)之因,而為業(yè),其業(yè)之因,為眼。耳、鼻、舌、身、意,也像如是之說(shuō)。這就名叫有因、有緣、有縛法之經(jīng)。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三三五、第一義空經(jīng):本經(jīng)敘述六根生時(shí),沒(méi)有來(lái)處,滅時(shí)也沒(méi)有去處,為因緣而起的。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘留搜的調(diào)牛聚落。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我今當(dāng)為你們說(shuō)法。為初、中、后都善之法。也是善義、善味,純一滿凈,梵行清白之法。所謂第一義空經(jīng)是。你們要諦聽!聽后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們解說(shuō)。

　　甚么叫做第一義空經(jīng)呢?諸比丘們!所謂眼生時(shí),并沒(méi)有來(lái)之處,滅時(shí),也沒(méi)有去處。像如是的,眼并不是實(shí)在而生,一旦生后,也會(huì)盡滅。雖然有業(yè)報(bào),但是卻并沒(méi)有作者。此陰消滅后,異陰就會(huì)相續(xù),除了俗數(shù)法(俗諦的因果)者外。耳、鼻、舌、身、意,也像如是之說(shuō),也是除了俗數(shù)之法。

　　所謂俗數(shù)法,乃謂:此有故,彼會(huì)有。此起之故,彼會(huì)起。如由于無(wú)明之緣,而有行,由于行之緣,而有識(shí),…廣說(shuō)乃至純大苦聚之集起。又次,此無(wú)之故,彼也就無(wú),此滅之故,彼也會(huì)滅。所謂由于無(wú)

　　明之滅之故,行也就消滅。行消滅之故,識(shí)也就消滅。像如是的廣說(shuō),乃至純大苦聚也消滅。比丘們!這就是第一義空法經(jīng)」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三三六、喜行經(jīng):本經(jīng)敘述有六喜行。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的「有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種喜行。那六種呢?像如是的,比丘們!如果以眼根看見色而會(huì)歡喜的話,就會(huì)在于那色境之處而行作。以耳聽于聲,以鼻嗅于香,以舌嘗于味,以身觸于觸,以意認(rèn)識(shí)于法,而起喜的話,就會(huì)在于那法境之處而行作。諸比丘們!這名叫做六喜行�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　三三七、六憂行經(jīng):本經(jīng)敘述有六憂之行。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種的憂行。那六種呢?諸比丘們!如果以眼看見色而會(huì)憂的話,就會(huì)在于那色境之處而行作。以耳

　　聽于聲,以鼻嗅于香,以舌嘗于味,以身觸于觸,以意認(rèn)識(shí)于法,等,如果會(huì)起憂的話,就會(huì)在于那法境之處而行作。諸比丘們!這叫做六憂行。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　三三八、六舍行經(jīng):本經(jīng)敘述有六舍之行。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種的舍行。那六種呢?諸比丘們!所謂眼看見色而起舍念(不喜不憂)的話,就會(huì)在于那色境之處,而行作。以耳聽于聲,以鼻嗅于香,以舌嘗于味,以身觸于觸,以意認(rèn)識(shí)于法,等,如果起舍念(不喜不憂)的話,就會(huì)在于那法境之處,而行作。這名叫做六舍行」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　三三九、六常行經(jīng) 本經(jīng)敘述六根對(duì)六境時(shí),如果不苦不樂(lè),就為之常行。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種常行。那六種呢?所謂若比丘,以眼看見色時(shí),不苦、不樂(lè),而正念正智,而住于舍心。以耳聽

　　于聲,以鼻嗅于香,以舌嘗于味,以身觸于觸,以意認(rèn)識(shí)于法,等,也能起不苦、不樂(lè)之舍,而住于正念正智。這就名叫比丘之六常行」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三四○、六常行經(jīng):本經(jīng)敘述六常行成就。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種常行。那六種呢?如果比丘以眼見色時(shí),不會(huì)覺(jué)苦,不會(huì)覺(jué)得樂(lè),而舍,其心安住于正念正智。以耳聽于聲,以鼻嗅于香,以舌嘗于味,以身觸于觸,以意認(rèn)識(shí)于法,而能起不苦,不樂(lè)之舍,其心安住于正念正智。(就是六常行)。假若比丘,能成就此六常行的話,乃在于世間是非常難得的一件事�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三四一、六常行經(jīng):本經(jīng)敘述成就六常行者,應(yīng)恭敬他。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種常行。那六種呢?假如比丘以眼看見色時(shí),能夠起不苦、不樂(lè)之舍,其心住于正念正智。以耳聽于聲,以鼻嗅于香,以舌嘗于味,以身觸于觸,以意認(rèn)識(shí)于法,也能起不苦、不樂(lè)之舍,其心安住于正念正智(就是六常行)。假若比丘成就此六常行的話,乃為世間非常難得的事。是大眾應(yīng)承事、恭敬、供養(yǎng)的,也就是可為世間的無(wú)上福田�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三四二、六常行經(jīng):本經(jīng)敘述舍利弗等比丘乃成就六常行者,可為無(wú)上的福田。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有六種常行,那六種呢?假若比丘,以眼看見色時(shí),能起不苦、不樂(lè)之舍,其心安住于正念正智。以耳聽于聲,以鼻嗅于香,以舌嘗于味,以身觸于觸,以意認(rèn)識(shí)于法,而能不苦、不樂(lè)之舍,而心安住于正念正智。(就是六常行)。如比丘能成就此六常行的人,當(dāng)知就是舍利弗等人。舍利弗比丘,以眼看見色境后,會(huì)起不苦、不樂(lè)之舍,其心安住于正念正智。以耳聽于聲,以鼻嗅于香,以舌嘗于味,以身觸于觸,以意認(rèn)識(shí)于法時(shí),都能起不苦、不樂(lè)之舍,其心都安住于正念正智。合利弗比丘,乃成就此六常行之故,為世間非常的難得的人。應(yīng)該是大眾所承事、恭敬、供養(yǎng)的。是世間無(wú)上的福田」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　雜阿含經(jīng)卷第十三完