雜阿含經(jīng)卷第十五

　　雜阿含經(jīng)卷第十五

　　三六五、本經(jīng)敘述若對(duì)于老病死,能生厭,而離欲,而滅盡,而不起諸漏,而心善解脫的話,就叫做見(jiàn)法般涅槃。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「所謂見(jiàn)法般涅槃一法,為甚么如來(lái)會(huì)說(shuō)見(jiàn)法般涅槃呢?」(見(jiàn)法就是現(xiàn)法,也就是現(xiàn)世之義。見(jiàn)法般涅槃就是于現(xiàn)世中,也就是現(xiàn)在實(shí)在得到涅槃之意)。

　　諸比丘們白佛說(shuō):「世尊是法之根、法之眼、法之依。善哉!世尊!唯愿為我們闡說(shuō)見(jiàn)法般涅槃之法。諸比丘們聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)信受奉行!到底要怎樣,當(dāng)比丘的。才能得到見(jiàn)法般涅槃呢?」

　　佛陀告訴比丘們說(shuō):「你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們講說(shuō)。假若有比丘,對(duì)于老、病、死,而厭棄,而離欲,而滅盡,而不起諸漏,心善解脫的話,就名叫做比丘之得見(jiàn)法般涅槃�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三六六、毘婆月經(jīng):本經(jīng)敘述毘婆尸佛等過(guò)去七佛,都對(duì)于十二因緣之順逆觀察而覺(jué)悟的。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「毘婆尸佛(勝觀,過(guò)去七佛之第一佛),還未成就正覺(jué)之時(shí),曾獨(dú)自一人在于靜處,專精思惟,而作此念:一切世間,均入于生死。都是自生自熟,自滅自沒(méi)。而那些眾生卻對(duì)于超越老死之上的出世間之道,不能如實(shí)而知。因此,而自觀察:『由于甚么因緣而有此老死的呢?』像如是的作正思惟觀察后,而得到起如實(shí)而知之無(wú)間等(洞察,理解)。也就是了解到:『有了生之故,才會(huì)有了此老死。緣于生之故,才會(huì)有了老死�！挥肿髡�思惟:為甚么緣故,而有此生?尋又作正思惟,而起無(wú)間等(洞察)之知。所謂:緣于有之故,才會(huì)有了生。尋又作正思惟:由于甚么緣故,而有了有呢?尋又作正思惟,如實(shí)而起知無(wú)間等(現(xiàn)觀):有了取之故,才會(huì)有了有。尋又作正思惟:由于甚么緣故,而會(huì)有了取呢?尋又作正思惟,如實(shí)而起無(wú)間等(洞察)之觀察:『取之法之味著顧念,乃緣于觸之愛(ài)而有所增長(zhǎng)的。應(yīng)當(dāng)知道!緣于愛(ài),而會(huì)有了取。緣于取,而會(huì)有了有。緣于有,而會(huì)有了生。緣于生,而會(huì)有了老、病、死、憂、悲、惱、苦。像如是的,會(huì)有了純大苦聚之聚集。喻如緣于油與炷(燈心),而燃燈一樣。如在那里時(shí)時(shí)增添油,也不停的整治炷(燈心)的話,則那盞燈定會(huì)常明,會(huì)熾然而不會(huì)息止的�！�

　　如前來(lái)之贊嘆之譬喻一樣,也以城之譬喻廣說(shuō)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　如毘婆尸佛之本事跡一樣,也像如是的,那位尸棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛等諸佛,都像如是之闡說(shuō)!

　　毘婆尸佛(勝觀)為過(guò)去七佛之第一佛。

　　尸棄佛(頂髻)為過(guò)去七佛之第二佛。

　　毘濕波浮佛(毘舍婆,遍一切自在)為過(guò)去世七佛之第三佛。

　　以上三佛為過(guò)去莊嚴(yán)劫之最后三佛。

　　迦羅迦孫提佛(拘留孫,所應(yīng)斷已斷)為過(guò)去七佛之第四佛。

　　迦那迦牟尼佛(拘那含牟尼,金寂)為過(guò)去七佛之第五佛。

　　迦葉佛(飲光)為過(guò)去七佛之第六佛。

　　以上三佛與釋迦牟尼佛(能仁寂靜),為現(xiàn)在賢劫之最初四佛。

　　三六七、修習(xí)經(jīng):本經(jīng)敘述為了顯現(xiàn)緣起,而須修習(xí)禪思。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要勤勉方便,去修習(xí)禪思,將其內(nèi)心寂靜。為甚么呢?因?yàn)楫?dāng)比丘的,如果用功去禪思,去將其內(nèi)心寂靜,精勤方便的話,就能像如是的如實(shí)而顯現(xiàn)。到底為甚么能如實(shí)而顯現(xiàn)呢?所謂老死的真相能如實(shí)而顯現(xiàn),老死之集,老死之滅,老死之威道跡,能如實(shí)而顯現(xiàn):生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處、名色、識(shí)、行,能如實(shí)而顯現(xiàn)。行之集、行之滅、行之滅道跡,能如實(shí)而顯現(xiàn):這些諸法無(wú)常之相,為有為、有漏的,都能如實(shí)而顯

　　現(xiàn)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三六八、三摩提經(jīng):本經(jīng)敘述欲顯現(xiàn)緣起,須修無(wú)量的三摩提。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要修習(xí)無(wú)量的三摩提(禪定)。要專一精神去系念。為了修習(xí)無(wú)量的三摩提,而專一精神去系念后,就能像如是的如實(shí)而顯現(xiàn)。甚么事能如實(shí)而顯現(xiàn)呢?所謂老死之實(shí)相,能如實(shí)而顯現(xiàn),…乃至行之實(shí)相,能如實(shí)而顯現(xiàn),這些諸法無(wú)常之真相、有為之真相、有漏之真相,都能像如是的,如實(shí)而顯現(xiàn)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三六九、十二因緣經(jīng):本經(jīng)敘述毘婆尸佛未成佛時(shí),于順逆的十二緣起,而說(shuō)偈文。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「往昔之時(shí),毘婆尸佛,還未成正覺(jué)

　　之時(shí),安住于菩提之處,不久則成為佛陀。他曾詣菩提樹(shù)下,敷草為一座席,就在那里結(jié)跏趺之坐。他端坐而正念,一坐就七天。在這期間,對(duì)于十二緣起,曾作了逆與順的觀察。所謂此有之故,彼才會(huì)有,此起之故,彼才會(huì)起。緣于無(wú)明而有了行,…乃至緣于生,而有了老死,以及純大苦聚之集:…乃至純大苦聚之滅。

　　那位毘婆尸佛,正坐七天后,就從其三昧出定,而說(shuō)此偈說(shuō):

　　如此諸法生 梵志勤思禪 永離諸疑惑 知因緣生法

　　若知因生苦 知諸受滅盡 知因緣法盡 則知有漏盡

　　如此諸法生 梵志勤思禪 永離諸疑惑 知有因生苦

　　如此諸法生 梵志勤思禪 永離諸疑惑 知諸受滅盡

　　如此諸法生 梵志勤思禪 永離諸疑惑 知因緣法盡

　　如此諸法生 梵志勤思禪 永離諸疑惑 知盡諸有漏

　　如此諸法生 梵志勤思禪 普照諸世間 如日住虛空

　　破壞諸魔軍 覺(jué)諸結(jié)解脫

　　(諸法就是如此這般而生起的,志愿于學(xué)習(xí)梵行的人,如果能精勤的修習(xí)禪定的話,就會(huì)永離諸疑惑,而能徹知由因緣而生起之法!)

　　(假如知道會(huì)生苦的原因,就是由于因緣而起,而徹知種種之感受已滅盡,了知因緣法之消盡的話,就是知道有漏法已盡的了!)

　　(諸法就是像如是這般而生起的,志愿于學(xué)習(xí)梵行的人,如果勤于修習(xí)禪定的話,就能永遠(yuǎn)離開(kāi)疑惑,而知道由于有了因緣之故,才會(huì)有苦之生起!)

　　(諸法就像如是這般而生起的,志愿于學(xué)習(xí)梵行的人,如果勤于修習(xí)禪定的話,就能永遠(yuǎn)離開(kāi)諸疑惑,而至于會(huì)知道諸感受之滅盡。)

　　(諸法就是像如是這般而生起的,志愿于學(xué)習(xí)梵行的人,如果勤于修習(xí)禪定的話,就能永遠(yuǎn)離開(kāi)諸疑惑,而至于能知道因緣法之滅

　　盡。)

　　(諸法就是如此這般而生起的,志愿于學(xué)習(xí)梵行的人,如能勤于修習(xí)禪定的話,就能永遠(yuǎn)離開(kāi)諸疑惑,而至于知道已滅盡諸有漏。)

　　(諸法就是如此這般而生起的,志愿于學(xué)習(xí)梵行的人,如能勤于修習(xí)禪定的話,就能永遠(yuǎn)離開(kāi)諸疑惑,而至于能知道因緣法之滅盡。)

　　(諸法就是如此這般而生起的,志愿于學(xué)習(xí)梵行的人,如能勤于修習(xí)禪定的話,就能永遠(yuǎn)離開(kāi)諸疑惑,而至于知道已滅盡諸有漏。)

　　(諸法就是如此這般而生起的,志愿于學(xué)習(xí)梵行的人,如能勤于修習(xí)禪定的話,則普照諸世間之事,有如太陽(yáng)之住于虛空那樣。能破滅摧壞諸魔軍,而覺(jué)悟,而解脫諸結(jié)縛。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　如毘婆尸佛之化跡一樣,像如是的,其它諸佛,如尸棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛,也同樣的有了如是之化跡。

　　三七○、十二因緣經(jīng):本經(jīng)敘述世尊亦在于菩提樹(shù)下禪坐,而觀察十二因緣,均如前六佛。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于欝毘羅的尼連禪河之側(cè)的大菩提所。

　　佛陀在于此時(shí),將于不久就會(huì)成就正覺(jué)。他就往諸菩提樹(shù)下,敷草為座。然后將腳趺結(jié)在一起,而禪坐在那里(結(jié)跏趺坐)。佛陀在禪坐中,乃正身正念,均如前述之廣說(shuō)那樣。

　　三七一、食經(jīng):本經(jīng)敘述由于四食而生純大苦聚,四食之因,乃由愛(ài)而來(lái),愛(ài)之因,為受,受之因,為觸,觸之因,為六入處。六入處滅故,觸會(huì)滅,乃至純大苦聚會(huì)滅。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種食,會(huì)資助利益眾生,使眾生能得住在于世間,攝受而長(zhǎng)養(yǎng)。那四種呢?所謂一、粗摶食(以物質(zhì)為食,可分多少餐次段落而食,故屬段食)。第二為:細(xì)觸食(感觸喜樂(lè)等事,以長(zhǎng)養(yǎng)身,故屬觸食)。第三為:意思食(意思是意欲思愿,也就是思心所相應(yīng)之意欲由之而生希望之念,以資助諸根,故屬思食)。第四為:識(shí)食(識(shí)為執(zhí)取身心與愛(ài)染相應(yīng)之識(shí)。此識(shí)會(huì)執(zhí)取身心,使眾生身得以維持,故為識(shí)食)。

　　此四種食到底是以甚么為原因?為甚么會(huì)集?為甚么會(huì)生起?為甚么會(huì)有感觸呢?(為甚么會(huì)有相互關(guān)系而生起的呢?)這些諸食,就是所謂由于愛(ài)之因,愛(ài)之集,愛(ài)之生,愛(ài)之觸而生起的。而此愛(ài),到底是以何為因,以何為集,以何為生,以何為觸的呢?所謂愛(ài),乃由于受之因,受之集,受之生,受之觸而生起的。此受到底是以何為因,以何為集,以何為生,以何為觸的呢?所謂受,乃由于觸之因,觸之集,觸之生,觸之觸而生起的。此觸到底是以何為因,以何為集,以何為生,以何為觸呢?所謂觸,乃由于六入處之因,六入處之集,六入處之生,六入處之觸而生起的。

　　六入處之集,就是觸之集,觸之集就是受之集,受之集就是愛(ài)之集,愛(ài)之集就是食之集。由于食之集之故,會(huì)有未來(lái)世之生老病死,憂悲惱苦等之集。像如是的,純大苦聚,于是會(huì)匯集!

　　反之如這六入處之滅,則觸就會(huì)滅,觸滅,則受會(huì)滅,受滅,則愛(ài)會(huì)滅,愛(ài)滅,則食會(huì)滅。由于食之滅之故,對(duì)于未來(lái)世之所謂生老病死,憂悲惱苦,均會(huì)消滅。像如是的,那些純大苦聚都會(huì)告滅。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三七二、頗求那經(jīng):本經(jīng)敘述頗求那對(duì)于四食六入處的因緣之道理不了解。佛陀示以有關(guān)于各人生死流轉(zhuǎn)與出離得脫的問(wèn)題。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種食,能資益眾生,使得住于世間,而攝受長(zhǎng)養(yǎng)。那四種呢?第一為粗摶食,第二為細(xì)觸食,第三為意思食,第四為識(shí)食。

　　這時(shí),有一位比丘,名叫頗求那(因十二月之星而名),住在佛后,在扇佛。他白佛說(shuō):「世尊!到底是誰(shuí),食此識(shí)呢?」佛陀告訴頗求那說(shuō) :「我并沒(méi)有說(shuō)有食識(shí)之人。我如果說(shuō)有食識(shí)之人的話,你就應(yīng)該可作此問(wèn)。然而我乃說(shuō):識(shí)就是食,所以你應(yīng)該問(wèn)而說(shuō):『為甚么因緣之故,而有識(shí)食呢?』我就會(huì)回答而說(shuō):『能招未來(lái)之有,使其相續(xù)而生生不斷。因?yàn)橛辛擞兄��?才會(huì)有了六入處。有了六入處之因緣之故,就會(huì)有了觸。』」

　　頗求那又問(wèn):「為誰(shuí)觸(到底誰(shuí)為之觸呢?)佛陀告訴頗求那說(shuō):「我并不說(shuō)有觸的人,我如果說(shuō)有觸的人的話,你就應(yīng)該可以作此問(wèn):『為誰(shuí)觸』?既不如是,則你應(yīng)該作如是之問(wèn):『由于甚么因緣之故,會(huì)生觸呢?』我就會(huì)作如是之答:『由于六入處的因緣,而有觸,由于觸的因緣,而有受。』」

　　又問(wèn):「為誰(shuí)受」(到底誰(shuí)為之受呢?)佛陀告訴頗求那說(shuō):「我并沒(méi)有說(shuō)有受的人。我如果說(shuō)有受的人,你就可作此問(wèn):『為誰(shuí)受?』既不如是,則你應(yīng)該作此問(wèn)而說(shuō):『由于甚么因緣之故,而會(huì)有受呢?』我就會(huì)作如是之答:『由于觸的因緣之故,而會(huì)有了受。由于受的因緣,而會(huì)有了愛(ài)�！弧�

　　又問(wèn):「世尊!為誰(shuí)愛(ài)?」(到底誰(shuí)為之愛(ài)呢?)佛陀告訴頗求那說(shuō):「我并不說(shuō)有愛(ài)的人,我如果說(shuō)有愛(ài)的人的話,你就應(yīng)該作此問(wèn):『為誰(shuí)愛(ài)?』(到底誰(shuí)為之愛(ài)呢?)既不如是,則你就應(yīng)作此問(wèn):『由于甚么緣故,而會(huì)有了愛(ài)?』我就會(huì)作此回答:『緣于受之故,而有了愛(ài),由于愛(ài)的因緣,而有了取。』」

　　又問(wèn):「世尊!為誰(shuí)取?」(到底誰(shuí)為之取呢?)佛陀告訴頗求那說(shuō):「我并不說(shuō)有了取的人,我如果說(shuō)有取之人的話,你就應(yīng)作此問(wèn):『為誰(shuí)取?』既不如是,則你應(yīng)該作此問(wèn)而說(shuō):『由于甚么因緣而會(huì)有了取呢?』我就會(huì)回答而說(shuō):『由于愛(ài)的因緣之故,而有了取,由于取之緣,而會(huì)有了有�！弧�

　　又問(wèn):「世尊!為誰(shuí)有?」(到底是誰(shuí)為有呢?)」佛陀告訴頗求那說(shuō):「我并沒(méi)有說(shuō)有了有的人,我如果說(shuō)有了有的人的話,你就應(yīng)可作此問(wèn):『為誰(shuí)有?』既不如是,則你就應(yīng)該作此問(wèn):『由于甚么因緣之故,而有了有的呢?』我就會(huì)作如是之回答:『緣于取之故,而會(huì)有了有。因?yàn)槟苷挟?dāng)來(lái)之有觸生,因此而名為有。有了六入處,

　　由于六入處之緣,而為觸,觸之因緣,而有了受,受的因緣而會(huì)有了愛(ài),愛(ài)的因緣,而會(huì)有了取,取的因緣,而會(huì)有了有,有的因緣,而會(huì)有了生,生的因緣,而會(huì)有了老病死,憂悲惱苦。像如是的,而有了純大苦聚之集。

　　所謂六入處如果消滅,則觸會(huì)消滅。觸滅則受會(huì)滅,受滅則愛(ài)會(huì)滅,愛(ài)滅則取會(huì)滅,取滅則有會(huì)滅,有滅則生會(huì)滅,生滅則老病死,憂悲惱苦都會(huì)滅。像如是的,純大苦聚之集都會(huì)滅。』」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三七三、子肉經(jīng):本經(jīng)敘述如觀粗摶食如食子之肉的話,則能斷除五欲功德之貪愛(ài)。若觀觸食如生剝牛皮,就能斷三受。若觀意思食如求脫火滅,則能斷三愛(ài)。若觀識(shí)食如受矛刺,則能斷名色。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種食:能資益眾生,使其得能住世而攝受長(zhǎng)養(yǎng)。那四種呢?所謂一為:粗摶食,二為:細(xì)觸食,三為:意思食,四為:識(shí)食。

　　要怎樣才是比丘之觀察摶食呢?喻如夫婦二人,唯生有一子。在平常之時(shí),非常的愛(ài)念,而將其扶養(yǎng)。有一次,將欲渡過(guò)曠野的崄道之難處,所帶的糧食也已缺乏而盡,已無(wú)他物可以充饑,可說(shuō)是饑餓困極,怎樣思量也已無(wú)計(jì)可施,已沒(méi)有維生之理的了。于是就作此言而說(shuō):『現(xiàn)在還有一子,雖然平常之時(shí),是我們所愛(ài)念的掌上明珠,然

　　而到了此時(shí),如果將其肉吃后,就可以渡過(guò)難關(guān)。假如不然的話,我們都會(huì)死在此野外,這是得不償失的事。故,莫使三個(gè)人都死在于此地吧!』作此想念后,就忍痛而將其愛(ài)子殺死,而含悲垂淚,勉強(qiáng)的吃其肉,因此,而得以度過(guò)曠野。

　　你們想起來(lái)怎樣?比丘們!那對(duì)夫婦,共食其子之肉,還能取著其滋味,而貪嗜其美樂(lè)與否呢?」大眾回答說(shuō):「弗也!世尊!」

　　佛陀又問(wèn):「比丘們!他們勉強(qiáng)而吃其子之肉,是否為了度過(guò)曠野崄道的嗎?」大眾回答說(shuō):「如是,世尊!」

　　佛陀告訴比丘們說(shuō):「凡是吃摶食時(shí),都應(yīng)作如是之觀。作如是之觀的話,就能了知摶食之?dāng)�。摶食斷既知道�?對(duì)于五欲的功德(五妙欲)之貪愛(ài),則能斷滅(也就是貪染色聲香味觸之五境之欲,均會(huì)告斷而不起)。對(duì)于五欲之功德的貪愛(ài),如果斷滅后,我就不能再見(jiàn)到多聞的圣弟子們,對(duì)于五欲的功德之上面還有甚么一結(jié)使(煩惱)不能斷滅者(已沒(méi)有結(jié)使。也就是驅(qū)使結(jié)縛眾生的煩惱已斷滅無(wú)存)。眾生就是有了一結(jié)系之故,才會(huì)再生于此世間的(如無(wú)結(jié)系,就不再來(lái)了!)

　　要怎樣才是觀察比丘之觸食呢?喻如有一只牛,活活的剝其皮后,就會(huì)在在處處(各處),都會(huì)有蟲(chóng)類來(lái)咬食,也被沙土坌塵,更會(huì)受草木之針刺。假如依放在地上的話,就會(huì)被地上之蟲(chóng)所吃,假如依放在水中的話,就會(huì)被水蟲(chóng)所食。假如依于空中的話,就會(huì)被飛蟲(chóng)所食。不管是倒臥,或者是站起,此身(牛身)都常有這般的苦毒,要同如是的。比丘們!對(duì)于那些觸食,應(yīng)當(dāng)要作如是之觀察。像如是之觀察的話,就能對(duì)于觸食之?dāng)嘀�知。觸食之?dāng)嘀�知的�?則三受會(huì)斷,三受斷滅的話,則那些多聞的圣弟子們,對(duì)于更上之事,已沒(méi)必要再作的了(已無(wú)事可作)。因?yàn)閼?yīng)該要做的,都已作完之故。

　　要怎樣才是比丘之觀察意思食呢?喻如在聚落城市的邊際,有了火在燃燒,然而并沒(méi)有冒出煙與炎(人不知覺(jué))。這時(shí)有一士夫,非常的聰明黠慧,都背苦而向樂(lè),厭死而愿樂(lè)于生,曾作此念而說(shuō):『那邊有大火,沒(méi)有煙,沒(méi)有炎,不易覺(jué)察到。因此,來(lái)往于該處時(shí),應(yīng)該要避開(kāi)那個(gè)地方,不可墮入于該火坑之中。如果墮入,必死無(wú)疑』。他作此思惟后,都常生思愿,都舍棄該處而遠(yuǎn)去!觀察意思食,也應(yīng)如是。像如是的觀察的話,就是意思之食之?dāng)唷Ｒ馑际持當(dāng)鄿绲娜?則三愛(ài)就會(huì)斷滅,三愛(ài)斷滅的話,則那些多聞的圣弟子們,已沒(méi)有更上之事可作,也就是說(shuō),他對(duì)于所應(yīng)作的,都已作完之故。

　　諸比丘們!要怎樣觀察識(shí)食呢?喻如國(guó)王,有那些防邏的人,曾捉補(bǔ)劫盜,就縛送到王所來(lái)。其余都如前述之須深經(jīng)里廣說(shuō)過(guò)的(三四七經(jīng))。由于那些因緣,而受三百支次矛的刺傷的苦覺(jué),晝夜都在痛苦。觀察識(shí)食,也像這樣。像如是的觀察的話,就對(duì)于識(shí)食之?dāng)?會(huì)了知。識(shí)食斷知的人,就是名色之?dāng)嘀�知的人。名色斷已知解的�?則這些多聞的圣弟子,已無(wú)更上之事可作,因?yàn)樗鶓?yīng)作的都已作過(guò)之故�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三七四、有食經(jīng):本經(jīng)敘述對(duì)四食如沒(méi)有喜貪的話,識(shí)就不會(huì)增長(zhǎng),乃至純大苦聚都會(huì)滅。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種食可以資益眾生,使眾生得以住于世間,而攝受長(zhǎng)養(yǎng)。那四種呢?第一為摶食,第二為觸食,第三為意思食,第四為識(shí)食。

　　如果比丘對(duì)于此四食,會(huì)有喜有貪的話,則會(huì)增長(zhǎng)識(shí)住。由于識(shí)住之增長(zhǎng)之故,會(huì)落入于名色。入于名色之故,諸行就會(huì)增長(zhǎng)。諸行增長(zhǎng)之故,會(huì)有當(dāng)來(lái)之有之增長(zhǎng)。由于有當(dāng)來(lái)之有之增長(zhǎng)之故,會(huì)有生老病死,憂悲惱苦之匯集。像如是的,致于純大苦聚之集!

　　假如對(duì)于四食,并沒(méi)有貪,沒(méi)有喜樂(lè)的話,則由于無(wú)貪無(wú)喜之故,識(shí)就不會(huì)住、不會(huì)增長(zhǎng)。由于識(shí)不住、不增長(zhǎng)之故,就不會(huì)落入于名色。不入于名色之故,諸行就不會(huì)增長(zhǎng)。諸行不增長(zhǎng)之故,當(dāng)來(lái)之有,就不會(huì)生,不會(huì)長(zhǎng)。由于當(dāng)來(lái)之有不生長(zhǎng)之故,對(duì)于未來(lái)世之生老病死,憂悲惱苦,就不會(huì)生起。像如是的,純大苦聚就會(huì)滅!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三七五、有貪經(jīng):本經(jīng)敘述若對(duì)于四食沒(méi)有喜貪的話,就不會(huì)有憂悲,也沒(méi)有塵垢。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種食,可以資益眾生,使眾生得以住于世間,而攝受長(zhǎng)養(yǎng)。那四種呢?第一為摶食,第二為觸食,第三為意思食,第四為識(shí)食。諸比丘們!如果對(duì)于此四種食,有貪有喜的話,就會(huì)有憂悲、有塵垢。假如對(duì)于此四種食沒(méi)有貪、沒(méi)有喜的

　　話,就不會(huì)有憂悲,也不會(huì)有塵垢!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三七六、有貪經(jīng):本經(jīng)敘述如對(duì)于四食有喜貪的話,則如日光之照,為有壁有宮殿所止。如是識(shí)住,乃至純大苦聚之集,反之,則解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種食可以資益眾生,使眾生得以住于世,而攝受長(zhǎng)養(yǎng)。那四種呢?第一為摶食,第二為觸食,第三為意思食,第四為識(shí)食。諸比丘們!假若對(duì)于此四種食有貪有喜的話,就會(huì)有識(shí)住而增長(zhǎng),…乃至純大苦聚之集。喻如樓閣宮殿,北西方比較長(zhǎng)又廣,東方則開(kāi)有牕牖(風(fēng)窗)。當(dāng)太陽(yáng)出現(xiàn)在東方時(shí),其光明就會(huì)照到西壁。像這樣的,比丘們!對(duì)于四食如果有貪有喜的話,就會(huì)如前經(jīng)廣說(shuō)過(guò)的,乃至?xí)�有純大苦聚之匯集。

　　假如對(duì)于四食,并沒(méi)有貪,沒(méi)有喜的話,也如前經(jīng)廣說(shuō)過(guò)的,乃至純大苦聚會(huì)消滅。譬喻來(lái)說(shuō),比丘們!如樓閣宮殿,其北西方長(zhǎng)又廣,東西方則開(kāi)有牕牖(風(fēng)窗),那么,當(dāng)太陽(yáng)出現(xiàn)在東方時(shí),應(yīng)該會(huì)照到甚么地方呢?」比丘們回稟佛陀而說(shuō):「應(yīng)該會(huì)照到西壁的�！�

　　佛陀告訴比丘們說(shuō):「假如沒(méi)有西壁的話,應(yīng)該會(huì)照到甚么地方呢?」比丘們回稟佛陀說(shuō):「應(yīng)該會(huì)照到虛空,并沒(méi)有所攀緣�！�

　　佛陀說(shuō):「如是!比丘們!如果對(duì)于此四食,無(wú)貪無(wú)喜的話,識(shí)就不會(huì)有所住,…乃至像如是的純大苦聚就會(huì)消滅」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三七七、有貪經(jīng):本經(jīng)敘述的內(nèi)容,都如前經(jīng),唯加有畫(huà)師之譬喻耳。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種食,可以資益眾生,使眾生得以住于世,而攝受長(zhǎng)養(yǎng)。那四種呢?第一為摶食,第二為觸食,第三為意思食,第四為識(shí)食。諸比丘們!對(duì)于此四食,如果有貪有喜的話,就會(huì)有識(shí)住而增長(zhǎng),…乃至純大苦聚之匯集。以譬喻來(lái)說(shuō),比丘們!如樓閣宮殿,其北西方比較長(zhǎng)又廣,東西方則開(kāi)有牕牖(風(fēng)窗),那么,當(dāng)太陽(yáng)出現(xiàn)在東方時(shí),應(yīng)該會(huì)照到何處呢?」比丘們白佛說(shuō):「應(yīng)該會(huì)照到西壁」。

　　佛陀告訴比丘們說(shuō):「像如是的,如對(duì)于四食有貪有喜的話,就會(huì)有識(shí)住而增長(zhǎng),…乃至像如是的有了純大苦聚之匯集。如果對(duì)于四食并沒(méi)有貪,沒(méi)有喜的話,就不會(huì)有識(shí)住之增長(zhǎng),…乃至像如是的純大苦聚都會(huì)消滅。以譬喻來(lái)說(shuō),比丘們!喻如畫(huà)師、畫(huà)師的弟子,曾集種種的彩色,欲在虛空妝畫(huà),那么,到底能畫(huà)得成嗎?」比丘們回稟佛陀說(shuō):「不可能的,世尊!為甚么呢?因?yàn)槟莻�(gè)虛空,乃為非色(非物質(zhì)),是無(wú)對(duì)(沒(méi)有障礙),是不可見(jiàn)的之故!」

　　佛陀說(shuō):「如是,比丘!如果對(duì)于此四食,并沒(méi)有貪,沒(méi)有喜的話,也就不會(huì)有識(shí)住而增長(zhǎng),…乃至像如是的純大苦聚都會(huì)消滅�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三七八、有貪經(jīng):本經(jīng)敘述如果對(duì)于四食有貪有喜的話,則如畫(huà)師等在于色,會(huì)有所妝畫(huà)一樣。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種食,可以資益眾生,使眾生得以住世,而攝受長(zhǎng)養(yǎng)。那四種呢?第一為摶食,第二為觸食,第三為意思食,第四為識(shí)食。諸比丘們!如果對(duì)于此四食,有貪有喜的話,就會(huì)有識(shí)住而增長(zhǎng),…乃至純大苦聚之匯集。以譬喻來(lái)說(shuō),比丘們!喻如畫(huà)師,或畫(huà)師的弟子,集種種之彩色,欲在于色上(有物質(zhì)的地方)妝畫(huà),而畫(huà)作種種之像。諸比丘們!你們的意見(jiàn)如何呢?那位畫(huà)師、畫(huà)師的弟子,頗能妝畫(huà)在于色體的上面與否呢?」比丘們白佛說(shuō):「如是,世尊!是能夠在于色上妝畫(huà)的�！�

　　佛告比丘們說(shuō):「如果對(duì)于四食有貪有喜的話,就會(huì)識(shí)住增長(zhǎng),…乃至像如是的純大苦聚之匯集。諸比丘們!假若對(duì)于四食無(wú)貪無(wú)喜的話,就不會(huì)有識(shí)住而增長(zhǎng),…乃至像如是的純大苦聚會(huì)消滅。比丘們!喻如畫(huà)師、畫(huà)師的弟子,雖然集諸種種的彩色,但是欲離開(kāi)有色質(zhì)的地方去妝畫(huà),想畫(huà)作種種之像,寧能畫(huà)成與否呢?」比丘們白佛說(shuō):「是不可能的,世尊!」

　　佛陀說(shuō):「像如是的,比丘們!假若對(duì)于四食無(wú)貪無(wú)喜的話,就不會(huì)有識(shí)住而增長(zhǎng),…乃至像如是之純大苦聚都會(huì)消滅�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三七九、轉(zhuǎn)*輪經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀在波羅 的鹿野苑中,為五比丘初轉(zhuǎn)*輪。所謂三轉(zhuǎn)十二行*輪。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的鹿野苑中,為仙人住處。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「此苦圣諦(苦就是真理。一切真象都是苦的),是你們本來(lái)所未曾聽(tīng)過(guò)之法。應(yīng)當(dāng)要生正思惟。到時(shí),就會(huì)生法眼、正智、光明、正覺(jué)! 此苦之集,此苦之滅,此苦之滅道跡圣諦,乃為本來(lái)所未曾聽(tīng)過(guò)之法,應(yīng)當(dāng)要正思惟!到時(shí),會(huì)生法眼、正智、光明、正覺(jué)!

　　又次,此苦圣諦,應(yīng)該又要知道!乃為本來(lái)所未曾聽(tīng)過(guò)之法。應(yīng)當(dāng)要正思惟。到時(shí),會(huì)生法眼、正智、光明、正覺(jué)。此苦集圣諦(集就是真理。集為煩惱,一切苦報(bào)都是由此煩惱而生起的)已知道,應(yīng)把它斷除之事,是本來(lái)所未曾聽(tīng)過(guò)之法。應(yīng)當(dāng)要正思惟!到時(shí),會(huì)生法眼、正智、光明、正覺(jué)。

　　又次,苦集之寂滅。此苦滅圣諦(苦集滅就是真理。苦集滅就是離生死之苦而寂滅,也就是涅槃解脫),已知而當(dāng)知作證,乃本來(lái)所未曾聽(tīng)過(guò)之法。應(yīng)當(dāng)要正思惟,到時(shí),會(huì)生法眼、正智、光明、正覺(jué)。又次,此苦滅道跡圣諦(苦滅道跡就是真理。道指八正道,能達(dá)于涅

　　盤(pán)之道),已知后,就應(yīng)當(dāng)修學(xué),乃為本來(lái)所未曾聽(tīng)聞過(guò)之法,應(yīng)當(dāng)要正思惟。到時(shí),會(huì)生法眼、正智、光明、正覺(jué)。

　　又次,比丘們!此苦圣諦已經(jīng)知道,已知道后,就能出離,乃所未曾聽(tīng)過(guò)之法,應(yīng)當(dāng)要正思惟。到時(shí),會(huì)生法眼、正智、光明、正覺(jué)。又次,此苦集圣諦已經(jīng)知道,已斷除而脫出,乃未曾聽(tīng)過(guò)之法。應(yīng)當(dāng)要正思惟,到時(shí),會(huì)生法眼、正智、光明、正覺(jué)。

　　又次,苦滅圣諦已經(jīng)知道,已經(jīng)作證,已出離一切苦,乃未曾聽(tīng)聞過(guò)的。應(yīng)當(dāng)要正思惟,到時(shí),會(huì)生法眼、正智、光明、正覺(jué)。又次,苦滅道跡圣諦已經(jīng)知道,已經(jīng)修學(xué),而脫出苦惱之事,乃未曾聽(tīng)過(guò)之法。應(yīng)當(dāng)要正思惟,到時(shí),會(huì)生法眼、正智、光明、正覺(jué)。

　　諸比丘們!我對(duì)于此四圣諦之三轉(zhuǎn)十二行,如果不生法眼、正智、光明、正覺(jué)的話,我就永不會(huì)得在于諸天、魔眾、大梵。沙門(mén)、婆羅門(mén)等聽(tīng)法的大眾當(dāng)中,為解脫、為出、為離的圣者的了。也不能自證而得成阿褥多羅三藐三菩提(無(wú)上正遍知)。我已經(jīng)就于此四圣諦三轉(zhuǎn)十二行,生起法眼、正智、光明、正覺(jué),因此之故,在于諸天、魔眾、大梵、沙門(mén)、婆羅門(mén)等聽(tīng)法的大眾當(dāng)申,得以出離、得以解脫,而自證,而得成阿褥多羅三藐三菩提�！�

　　那時(shí),世尊說(shuō)此法時(shí),尊者憍陳如,以及八萬(wàn)的諸天,都遠(yuǎn)塵離垢,而得法眼凈(憍陳如為五比丘之一,譯為了本際)。

　　那時(shí),世尊告訴尊者憍陳如說(shuō):「你已知法了么?」憍陳如白佛說(shuō):「我已知道了,世尊!」又告訴尊者憍陳如說(shuō):「知法與否呢?」拘鄰(憍陳如)白佛說(shuō):「已知道了,善逝!」

　　尊者拘鄰已經(jīng)覺(jué)知法之故,是故名叫阿若拘鄰(阿若為已開(kāi)悟的人,拘鄰為尊者之另譯)。

　　尊者阿若拘鄰覺(jué)知法后,地神就舉聲而唱說(shuō):「諸位仁者們!世尊

　　在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑中,三轉(zhuǎn)十二行之*輪,乃為諸沙門(mén)、婆羅門(mén)、諸天、大梵未曾轉(zhuǎn)過(guò)之法。是多所饒益,多所安樂(lè)。乃為哀愍世間,以真義而利益安隱天人,增益諾天眾,減損諸阿修羅之眾!」

　　地神唱說(shuō)后,其聲音曾聽(tīng)聞到虛空的神天、四天王天(第一層天)、二一十三天(忉利天,第二層天)、炎魔天(時(shí)分天,第三層天)、兜率陀天(喜足天,第四層天)、化樂(lè)天(第五層天)、他化自在天(第六層天)等,都展轉(zhuǎn)傳唱,在須臾之間,已聽(tīng)聞到梵天之身(色界天)。梵天則乘聲而唱說(shuō):「諸仁者們!世尊在于波羅 國(guó)的仙人住處鹿野苑中,三轉(zhuǎn)十二行之*輪,諸沙門(mén)、婆羅門(mén)、諸天、魔眾、大梵以及世間未聞過(guò)之法,未曾轉(zhuǎn)過(guò)之法。是多多有所饒益,多多有所安樂(lè),乃以真義而饒益諸天世人,增益諸天之眾,減損阿修羅之眾!」

　　世尊因?yàn)樵谟诓�羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑申,轉(zhuǎn)*輪,因此之故,此經(jīng)乃名叫轉(zhuǎn)*輪經(jīng)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三八○、四諦經(jīng):本經(jīng)敘述有四圣諦,是前經(jīng)之簡(jiǎn)述。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種圣諦。那四種呢?所謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦是。」(通常都以苦、集、

　　滅、道為四圣諦)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三八一、四諦經(jīng):本經(jīng)敘述當(dāng)比丘的應(yīng)當(dāng)修學(xué)四圣諦。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種圣諦。那四種呢?所謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦是。如果比丘們對(duì)于此四圣諦還未修到無(wú)間等(解脫)的話,就應(yīng)當(dāng)要修學(xué),而至無(wú)間等。要對(duì)之而起增上欲,要方便而堪能,要以正念正知,而應(yīng)當(dāng)覺(jué)悟!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三八二、當(dāng)知經(jīng):本經(jīng)敘述當(dāng)比丘的對(duì)于四圣諦應(yīng)當(dāng)要知、要解、要斷、要證、要修。

　　如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種圣諦。那四種呢?所謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦是。如當(dāng)比丘的,則對(duì)于苦圣諦應(yīng)當(dāng)知、應(yīng)當(dāng)解。對(duì)于苦集圣諦,應(yīng)當(dāng)知、當(dāng)斷。對(duì)于苦滅圣

　　諦,應(yīng)當(dāng)知,應(yīng)當(dāng)證。對(duì)于苦滅道跡圣諦應(yīng)當(dāng)知、當(dāng)修�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三八三、已知經(jīng):本經(jīng)敘述對(duì)于四圣諦已知解、已知斷、已知證、已知修,則能得達(dá)究竟苦邊。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種圣諦。那四種呢?所謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅遣跡圣諦是。如果比丘,對(duì)于苦圣諦已知、已解,對(duì)于苦集圣諦已知、已斷,對(duì)于苦滅圣諦已知、已證,對(duì)于苦滅道跡圣諦已知、已修的話,則像如是的比丘,就能斷除愛(ài)欲,轉(zhuǎn)去了諸結(jié)縛。對(duì)于慢、無(wú)明等,都能究竟其苦邊。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三八四、漏盡經(jīng):本經(jīng)敘述對(duì)于四諦如已知解,已斷、已證、已修的話,就是珂羅漢,諸漏已盡的了。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處,鹿野苑之中。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種圣諦。那四種呢?所謂苦圣

　　諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦是。如果比丘,對(duì)于苦圣諦已知、已解,對(duì)于苦集圣諦已知、已斷,對(duì)于苦滅圣諦已知、已證,對(duì)于苦滅道跡圣諦已知、已修的話,則像如是的比丘,名叫阿羅漢。他的諸漏(煩惱)已經(jīng)斷盡,所應(yīng)作的都已作完,已經(jīng)離開(kāi)諸重?fù)?dān),逮得已利,盡諸有結(jié),正智善解脫!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三八五、邊際經(jīng):本經(jīng)敘述如對(duì)于四諦已知解、已斷、已證、已修的話,就是究竟邊際。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種圣諦。那四種呢?所謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦是。如果比丘對(duì)于苦圣諦已知、已解,對(duì)于苦集圣諦已知、已斷,對(duì)于苦滅圣諦已知、已證,對(duì)于苦滅道跡圣諦已知、已修的話,則像如是的比丘,已達(dá)邊際,已究竟邊際、已離垢邊際,其梵行已終了,是純一清白,是名叫上士的了�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三八六、賢圣經(jīng):本經(jīng)敘述如對(duì)于四諦已知、已解、已斷、已證、已修的話,就是賢圣!

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種圣諦。那四種呢?所謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦是。如果比丘對(duì)于苦圣諦已知、已解,對(duì)于苦集圣諦已知、已斷,對(duì)于苦滅圣諦已知、已證,對(duì)于苦滅道跡圣諦已知、已修的話,則像如是的比丘已沒(méi)有關(guān)鍵,已平治城塹,已度諸險(xiǎn)難,而解脫諸結(jié)縛。這名叫做賢圣,已建立圣幢的了!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三八七、賢圣經(jīng): 本經(jīng)敘述和前經(jīng)略同,惟將其義廣說(shuō)耳。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在煙波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種圣諦。那四種呢?所謂苦圣諦、菩集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦是。如果比丘,對(duì)于苦圣諦已知、已解,對(duì)于苦集圣諦已知、已斷,對(duì)于苦滅圣諦已知、已證,對(duì)于苦滅道跡圣諦已知、已修的話,則像如是的比丘,已沒(méi)有關(guān)鍵,已平治城塹,已度諸峻難,名叫做賢圣,已建立圣幢的了。諸比丘們!為甚么沒(méi)有關(guān)鍵呢?所謂五下分結(jié)(欲界之結(jié)惑。貪、瞋、身見(jiàn)、戒取見(jiàn)、疑)已經(jīng)斷除,已斷知解,就名叫做離開(kāi)關(guān)鍵。甚么叫

　　做平治城塹呢?所謂無(wú)明就是深塹,他既得到那斷知,就名叫做平治城塹。甚么叫做度諸崄難呢?所謂無(wú)際邊的生死,已于究竟其苦邊,就名叫做度諸崄難。甚么叫做解脫結(jié)縛呢?所謂貪愛(ài)已斷、已知就是。甚么叫做建立圣幢呢?所謂我慢已斷、已知,就名叫做建立圣幢�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三八八、五支六分經(jīng):本經(jīng)敘述已得四諦之比丘之功德。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種圣諦。那四種呢?所謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、菩滅道跡圣諦是。如果比丘,對(duì)于苦圣諦已知、已解,對(duì)于苦集圣諦已知、已斷,對(duì)于苦滅圣諦已知、已證,對(duì)于苦滅道跡圣諦已知、已修的話,就名叫做比丘之?dāng)辔逯?已斷五順下分結(jié)。所謂貪、瞋、有身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑)。成六分(六根觸境而起識(shí)時(shí),能守護(hù)而不起煩惱及憂怖等),守護(hù)于一(一向守護(hù)六根門(mén)頭),依猗于四(1.『遠(yuǎn)離』惡象、惡犬等。2.『習(xí)近』于如法衣食等。3.『除遺』散亂、疲勞等。4.『忍受』寒熱、蚊虻等),舍除諸諦(不起種種見(jiàn)、雜染,唯此諦為實(shí),余為虛妄),離四衢(遠(yuǎn)離境界之欲求),證諸覺(jué)想(證悟其它尋思覺(jué)想為非),自身所作(離諸雜念),心善解脫(離愛(ài)為心善解脫),慧善解脫(離無(wú)明為慧善解脫),純一清白(梵行),名叫上士�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三八九、良醫(yī)經(jīng):本經(jīng)敘述良醫(yī)為知病源而治病等,然而不能治生死等苦惱。佛以四諦治苦惱的根本,故為大醫(yī)王。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果有四法之成就的話,就名叫大醫(yī)王。有如王所具有的器質(zhì),王的分量。那四種法呢?第一就是善知病,第二為善知病之源,第三為善知病而對(duì)治之,第四為善知病而治病后,將來(lái)更不會(huì)再發(fā)動(dòng)其,病(一治永治)。

　　甚么叫做良醫(yī)而善知病呢?所謂良醫(yī)乃善知如是如是之種種疾病,就名叫做良醫(yī)之善知病。甚么叫做良醫(yī)之善知病源呢?所謂良醫(yī)乃善知此病為因風(fēng)而起,為癖陰(痰癊)而起,為涎唾而起,為眾冷而起。因于現(xiàn)事而起,因于時(shí)節(jié)而起,等,就名叫做良醫(yī)之善知病源。甚么叫做良醫(yī)之善知病而能對(duì)治呢?所謂良醫(yī)乃善知種種的疾病,如應(yīng)該要涂藥,應(yīng)該要使其吐,應(yīng)該要令其下,應(yīng)該要灌鼻,應(yīng)該要熏,應(yīng)該要取汗等,像如是的對(duì)比,而以種種方法去對(duì)治其疾病,就名叫做良醫(yī)之善知對(duì)治。甚么叫做良醫(yī)之善知治病后,在于未來(lái)世,永不動(dòng)發(fā)呢?所謂良醫(yī)善治種種之病,使其究竟除滅,在于未來(lái)世,永遠(yuǎn)不會(huì)再?gòu)?fù)起其病,就名叫做良醫(yī)之善知治病,更不動(dòng)發(fā)。

　　而如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),乃為大醫(yī)王,已成就四德,以療治眾生的疾病,其情形也像如是。那四德呢?所謂如來(lái)乃知此是苦圣諦。對(duì)于苦

　　圣諦能如實(shí)而知。此是苦集圣諦,能如實(shí)而知。此是苦滅圣諦,能如實(shí)而知。此是苦滅道跡圣諦,能如實(shí)而知。

　　諸比丘們!那些良醫(yī),雖然為世間的良醫(yī),但是對(duì)于生的根本的對(duì)治則不能如實(shí)而知,對(duì)于老病死憂悲惱苦等的根本的對(duì)治,不能如實(shí)而知。如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),為大醫(yī)王,對(duì)于生的根本對(duì)治,能如實(shí)而知,對(duì)于老病死憂悲惱苦,能如實(shí)而知。因此之故,如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),乃名叫大醫(yī)王�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三九○、沙門(mén)婆羅門(mén)經(jīng):本經(jīng)敘述不知四諦之人,就不是沙門(mén)婆羅門(mén)。如實(shí)而知,則為真的沙門(mén)婆羅門(mén),而成就大義。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「假如諸沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于此苦圣諦,不能如實(shí)而知,對(duì)于此苦集圣諦,不能如實(shí)而知,對(duì)于此苦滅圣諦,不能如實(shí)而知,對(duì)于此苦滅道跡圣諦,不能如實(shí)而知的話,則這種人雖為沙門(mén),也不是沙門(mén),雖為婆羅門(mén),也不是婆羅門(mén)。他對(duì)于沙門(mén)之義,婆羅門(mén)之義,也不能見(jiàn)法,不能自知已經(jīng)作證之事。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有,也就是解脫而成果的問(wèn)題,都沒(méi)有分!

　　如果沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于此苦圣諦,能如實(shí)而知,對(duì)于此苦集圣諦,能如實(shí)而知,對(duì)于此苦滅圣諦,能如實(shí)而知,對(duì)于此苦滅道跡圣

　　諦,能如實(shí)而知,就應(yīng)知道,這位沙門(mén)或婆羅門(mén),就是沙門(mén)當(dāng)中之沙門(mén),婆羅門(mén)當(dāng)中之婆羅門(mén)。對(duì)于沙門(mén)之義,婆羅門(mén)之義,能見(jiàn)法,而自知作證,所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

　　因此之故,比丘們!對(duì)于此四種圣諦,對(duì)于無(wú)間等(解脫),應(yīng)該起增上之欲,應(yīng)該精勤而堪能,應(yīng)該方便去修學(xué)。那四種呢?所謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦是!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三九一、沙門(mén)婆羅門(mén)經(jīng):本經(jīng)之?dāng)⑹鋈缤�前�?jīng),可說(shuō)是前經(jīng)之簡(jiǎn)述。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　廣說(shuō)如上經(jīng)。有差別的地方就是:「如果對(duì)于四圣諦不能如實(shí)而知的話,就應(yīng)知道,這些沙門(mén)、婆羅門(mén),乃不是沙門(mén)之人數(shù)之內(nèi),不是婆羅門(mén)之人數(shù)之內(nèi)。假如對(duì)于四圣諦能如實(shí)而知的話,就是沙門(mén)的人數(shù)之內(nèi),就是婆羅門(mén)之人數(shù)之內(nèi)。乃至…�！�(如上經(jīng))

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三九二、如實(shí)知經(jīng):本經(jīng)敘述如不知四圣諦的話,就不得脫苦,如知之,則能脫苦。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于苦圣諦,不能如實(shí)而知,對(duì)于苦集圣諦,不能如實(shí)而知,對(duì)于苦滅圣諦,不能如實(shí)而知,對(duì)于苦滅道跡圣諦,不能如實(shí)而知的話,就應(yīng)當(dāng)知,這些沙門(mén)、婆羅門(mén),不得解脫苦惱。假若沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于苦圣諦,能如實(shí)而知,對(duì)于菩集圣諦,能如實(shí)而知,對(duì)于苦滅圣諦,能如實(shí)而知,對(duì)于苦滅道跡圣諦,能如實(shí)而知的話,就應(yīng)當(dāng)知,這些沙門(mén)、婆羅門(mén),能得解脫苦惱�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　如由苦不能得以解脫,與得以解脫之經(jīng)那樣(略指前經(jīng),知四諦與否,而得解脫與否)。像如是的1.舍惡趣,而不解脫,與解脫。2.堪能舍戒,而退減,與不舍戒而退減。3.能自說(shuō):得過(guò)人法而自證,與不能自說(shuō)得過(guò)人法而作證。4.能在于此外,求良的福田,與不能于此外求良的福田。5.能在于此外求大師,與不能于此外求大師。6.不能越苦,與堪能越苦。7.不堪能脫苦,與堪能脫苦�！�

　　像如是的,上面這些諾經(jīng),都重申而說(shuō),均繼之而用偈說(shuō):

　　若不知苦者 乃彼眾苦因 一切諸苦法 寂滅永無(wú)余

　　若不知道跡 能思一切苦 心解脫于苦 慧解脫亦然

　　不能越眾苦 令苦究竟脫 若如實(shí)知苦 亦知眾苦因

　　及一切諸苦 永滅盡無(wú)余 若復(fù)如實(shí)知 息苦之道跡

　　意解脫具足 慧解脫亦然 堪能越眾苦 究竟得解脫

　　(如果不如實(shí)而知苦,以及那些眾苦之因的話,就不能知道一切諸苦之法之寂滅,而永無(wú)余遺之事。假如不知道苦滅之道跡,及能息滅

　　一切苦的話,則怎能對(duì)于苦,而得心解脫呢?慧解脫也同樣的道理。也就是說(shuō),不知圣跡而修的話,就不能超越眾苦,不能使苦得以究竟解脫。)

　　(假如能夠如實(shí)而知道苦,也知道眾苦的原因,以及一切諸苦之永遠(yuǎn)滅盡無(wú)余。又能如實(shí)而知道息苦的道跡的話,就能得達(dá)意解脫具足�；劢饷撘彩峭瑯拥牡览怼Ｒ簿褪强澳艹�越眾苦,而究竟得到解脫!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三九三、善男子經(jīng):本經(jīng)敘述善男子之出家的目的,在于知道四諦。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「假若善男子,由于正信,而為非有家庭之出家人,而學(xué)道的話,他對(duì)于一切所應(yīng)當(dāng)知的就是四圣諦之法。那四法呢?所謂知苦圣諦、知苦集圣諦、知苦滅圣諦、知苦滅道跡圣諦是。因此之故,比丘們!如果對(duì)于四圣諦未能達(dá)到無(wú)間等的話,就應(yīng)該勤于方便,要修無(wú)間等。像如此的章句,在一切四圣諦經(jīng)里,當(dāng)會(huì)具說(shuō)。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　像如是而知,如是而見(jiàn),如是而無(wú)間等,均應(yīng)當(dāng)說(shuō)。又三結(jié)(見(jiàn)、戒取、疑)之滅盡,而得須陀洹果(入流,初果)之事,一切都應(yīng)知

　　道,均為四圣諦。那四諦呢?所謂知苦圣諦、知苦集圣諦、知苦滅圣諦、知苦滅道跡圣諦是。像如是的當(dāng)知,像如是的當(dāng)見(jiàn),而無(wú)間等!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　(以上為須陀洹經(jīng)。是說(shuō)明因知見(jiàn)四圣諦之故,而得須陀洹之果的。)

　　假若三結(jié)滅盡,而貪、恚、癡也微薄的話,就能得到斯陀含果(一來(lái),二果)。這一切的一切,都皈于如實(shí)而知道四圣諦之故。那四諦呢?所謂知苦圣諦、知苦集圣諦、知苦滅圣諦、知苦滅道跡圣諦是。像如是的當(dāng)知,如是的當(dāng)見(jiàn),如是的無(wú)間等,也如是之說(shuō)。

　　(以上為斯陀含經(jīng)。是說(shuō)明知見(jiàn)四圣諦之故,而得斯陀含之果的)。

　　五下分結(jié)(貪、瞋、身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑)之滅盡,而生般涅槃的話,就是阿那含果(不還,三果),而不免還來(lái)此世間。這一切,均為是知道四圣諦之故。那四諦呢?所謂知苦圣諦、知苦集圣諦、知苦滅圣諦、知苦滅道跡圣諦是。像如是而知,如是而見(jiàn),如是而無(wú)間等,也像如是之解說(shuō)。

　　(以上為阿那含經(jīng)。是說(shuō)明知道四圣諦之故,而得阿那含果的)。

　　如果一切之漏,都已滅盡,是無(wú)漏,是心解脫、慧解脫,見(jiàn)法而自知作證,所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。這一切的一切,均為是知見(jiàn)四圣諦之故。那四諦呢?所謂知苦圣諦,知苦集圣諦,知苦滅圣諦,知苦滅道跡圣諦是。像如是而知,如是而見(jiàn),如是而無(wú)間等,也像如是之講說(shuō)。

　　(以上為阿羅漢經(jīng)。是說(shuō)明知道四圣諦之故,而得阿羅漢果的,也就是已解脫生死的極果。)

　　如果得證辟支佛(緣覺(jué))道的話,其一切也是知見(jiàn)四圣諦之故。那四諦呢?所謂知苦圣諦,知苦集圣諦,知苦滅圣諦,知苦滅道跡圣諦是。像如是而知,如是而見(jiàn),如是而無(wú)間等,也像如是之講說(shuō)。

　　(以上為辟支佛經(jīng)。是說(shuō)明知道四圣諦之故,而得辟支佛的)。

　　如果得無(wú)上等正覺(jué)(佛陀)的話,其一切也是知道四圣諦之故。那四諦呢?所謂知苦圣諦,知苦集圣諦,知苦滅圣諦,知苦滅道跡圣諦是。像如是而知,如是而見(jiàn),如是而無(wú)間等,也像如是之講說(shuō)�！�

　　(以上為無(wú)上正覺(jué)經(jīng)。是說(shuō)明成就無(wú)上正等覺(jué),也是知見(jiàn)四圣諦而來(lái)的。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三九四、日月經(jīng):本經(jīng)敘述如太陽(yáng)將出,先有明相那樣,知四圣諦為正盡苦之前相。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「譬如太陽(yáng)將出現(xiàn)之時(shí),先有明相之生起那樣。像如是的正要滅苦時(shí),也有其前相之生起,所謂知四圣諦是。那四諦呢?所謂知苦圣諦、知苦集圣諦、知苦滅圣諦、知苦滅道跡圣諦是。像如是而知,如是而見(jiàn),如是而無(wú)間等,也像如是之說(shuō)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三九五、日月經(jīng):本經(jīng)敘述如日月不出現(xiàn),則世間會(huì)黑暗那樣,佛

　　若不出世間,而說(shuō)四諦的話,則世間也會(huì)闇冥。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「假如日月不出現(xiàn)在世間的話,則一切眾星也不會(huì)出現(xiàn)在于世間。這樣,則所謂晝夜、半月、一月、時(shí)節(jié)、歲數(shù)、刻數(shù)、須臾等事象,均不能示現(xiàn)出來(lái)。那么,世間就會(huì)常冥,而不會(huì)有光明之普照,唯有長(zhǎng)夜那樣之純大闇冥之苦,會(huì)出現(xiàn)于世間。和此道理一樣,假若如來(lái)、應(yīng)供、等正覺(jué),不出現(xiàn)于世間時(shí),不演說(shuō)苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦等真理于世間的話,則世間定會(huì)盲冥,并沒(méi)有光明之普照。如是之長(zhǎng)夜之純大闇冥,會(huì)出現(xiàn)于世間。

　　假如日月出現(xiàn)于世間的話,則眾星也會(huì)出現(xiàn)。那些晝夜、半月、一月、時(shí)節(jié)、歲之?dāng)?shù)、刻之?dāng)?shù)、須臾等,均會(huì)示現(xiàn)于世間,會(huì)長(zhǎng)夜光明普照,出現(xiàn)于世間。像如是的,假若如來(lái)、應(yīng)供、等正覺(jué)出現(xiàn)于世間,而說(shuō)法的話,則苦圣諦之真理會(huì)出現(xiàn)于世間,苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦之真理會(huì)出現(xiàn)于世間。不會(huì)再為闇冥,長(zhǎng)夜都普照光明,純一之智慧,會(huì)出現(xiàn)于世間�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三九六、圣弟子經(jīng):本經(jīng)敘述圣弟子因知四諦而得其果報(bào)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「喻如日出,周行在空中那樣,會(huì)壞滅諸闇冥,光明會(huì)顯照。像如是的,圣弟子所有之集(煩惱)之法,一切都?jí)臏绾?而離諸塵垢.而得法眼之生起,而俱有了無(wú)間等,而三結(jié)都斷滅。三結(jié)就是所謂身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑是。此三結(jié)滅盡,就名叫做須陀洹(預(yù)流果,初果)。已不會(huì)墮入于惡趣之法,必定是正覺(jué),再轉(zhuǎn)趣于七有之天人間,往生而作苦邊(七次往還于人天后,會(huì)盡苦邊而得阿羅漢果)。

　　這位圣弟子,在此中間,雖然還會(huì)生起憂苦等事,但是已可聽(tīng)許這位圣弟子之離開(kāi)欲惡不善之法。有覺(jué)有觀,離生喜樂(lè)(離開(kāi)雜染之欲,而生之喜樂(lè)),已具足初禪而安住于那里。不再看見(jiàn)這位圣弟子有一法不斷,能使其還生此世間的。這就是圣弟子之得法眼之大義。因此之故,比丘們 !如果對(duì)于此四圣諦還未無(wú)間等的話,就應(yīng)精勤于方便,起增上之欲,去精進(jìn)修學(xué)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三九七、佉提羅經(jīng):本經(jīng)敘述如不知苦諦、苦集諦、苦滅諦的話,則不得苦滅道諦。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要作這樣而說(shuō):『我對(duì)于苦圣

　　諦還未無(wú)間等(未了解,未現(xiàn)觀),對(duì)于苦集圣諦、苦滅圣諦,還未無(wú)間等』,而說(shuō)『我當(dāng)?shù)每鄿绲累E圣諦,已無(wú)間等』的話,則此說(shuō)乃不能應(yīng)現(xiàn)。為甚么呢?因?yàn)闆](méi)有這個(gè)道理之故。

　　假如對(duì)于苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦,還未無(wú)間等,而欲苦滅道跡圣諦之無(wú)間等的話,是沒(méi)有這道理的。喻如有人說(shuō):『我想采取佉提羅(擔(dān)木、洋槐)的樹(shù)葉,把它集合起來(lái)作一裝水之器,以便拿去盛水而行』,那樣是沒(méi)有這道理的。為甚么呢?因?yàn)闆](méi)有這道理之故。像如是而說(shuō):『我對(duì)于苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦,雖還未達(dá)到無(wú)間等,但是我乃欲得苦滅道跡圣諦之無(wú)間等(現(xiàn)觀,了解)』,這是不會(huì)有之事。

　　假若又有人說(shuō):『我應(yīng)當(dāng)對(duì)于苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦之無(wú)間等已得后,又得苦滅道跡圣諦』那樣,這是屬于善說(shuō)。為甚么呢?因?yàn)橛羞@個(gè)道理之故。

　　如果已完成苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦之無(wú)間等,而欲得苦滅道跡圣諦之無(wú)間等的話,是有這道理的。喻如有人說(shuō):『我用純曇摩(紅蓮花)之葉,摩樓迦(蔓草)之葉,把它集合起來(lái)去盛水,拿著而行�！荒菢�,這是屬于善說(shuō)的。為甚么呢?因?yàn)橛写说览碇�故。像如是�?如果說(shuō):『我對(duì)于苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦已到達(dá)無(wú)間等,而欲成就苦滅道跡圣諦之無(wú)間等。』那樣,這是屬于善說(shuō)的。為甚么呢?因?yàn)橛写说览碇�故。假若�?duì)于苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦已到無(wú)間等后,而欲完成苦滅道跡圣諦無(wú)間等的話,是有此道理之故」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三九八、因陀羅柱經(jīng):本經(jīng)敘述不如實(shí)知四諦的話,則如小綿丸之隨風(fēng)吹去。反之,則如銅鐵柱之堅(jiān)固。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如小的綿九,小的劫貝華(木綿)之丸那樣,把它放置在四衢道頭時(shí),被四方而來(lái)的風(fēng)所吹,就會(huì)隨風(fēng)而去,而向于一方那樣。像如是的,如果沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于苦圣諦不能如實(shí)而知,對(duì)于苦集圣諦,對(duì)于苦滅圣諦,苦滅道跡圣諦不能如實(shí)而知的話,就應(yīng)當(dāng)知,這位沙門(mén),或婆羅門(mén),都常觀他面,常隨于他人之說(shuō)。由于不如實(shí)而知之故,聽(tīng)人所說(shuō),而趣向于其說(shuō)而受納。當(dāng)知此人,乃于往宿并不修習(xí)智慧之故。

　　喻如因陀羅之柱(在市門(mén)之柱。有時(shí)常指天帝宮殿之柱),以銅鐵而作,把柱基深入在地中,則遇著四方所吹來(lái)的猛風(fēng),也不能搖動(dòng)它。像如是的,沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于苦圣諦能如實(shí)而知,苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦如實(shí)而知的話,就應(yīng)當(dāng)知,這位沙門(mén),或婆羅門(mén),并不視他面,不隨他人之語(yǔ)。此沙門(mén)、婆羅門(mén)的智慧非常的堅(jiān)固,本來(lái)就隨習(xí)之故,不會(huì)隨著他人之語(yǔ)。因此之故,比丘們!對(duì)于四諦,應(yīng)當(dāng)勤于方便,應(yīng)起增上之欲,應(yīng)精進(jìn)修學(xué)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三九九、論處經(jīng):本經(jīng)敘述如知四諦的話,則到處都不會(huì)屈在他論之下。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「喻如石柱,其長(zhǎng)有十六肘,其中八肘入在地內(nèi),則任四方之風(fēng)怎么吹來(lái),也不能使他動(dòng)搖一樣。像如是的,如果沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于苦圣諦能如實(shí)而知,對(duì)于苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦,能如實(shí)而知的話,則這些沙門(mén)、婆羅門(mén),不管到了甚么論處,都不能屈!如其心解脫、慧解脫的話,就會(huì)使其余的沙門(mén)、婆羅門(mén),反之而會(huì)生憂苦的。像如是的能如實(shí)而知,如實(shí)而見(jiàn),均為是先世宿習(xí)所帶來(lái)之故,才能使其智慧不可傾動(dòng)。因此之故,比丘們!對(duì)于四圣諦,應(yīng)當(dāng)勤于方便,起增上之欲,精進(jìn)而修學(xué)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四○○、燒衣經(jīng):本經(jīng)敘述如不知四諦,則會(huì)永恒的受惡趣之苦,不帷是燃燒頭衣可譬而已。因此,須忍苦去學(xué)四諦。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「喻如有人,被火燃燒著其頭與衣時(shí),就會(huì)起增上欲而急于救火,使其消滅一樣」。佛陀繼之而告訴諸比丘們說(shuō):「不可作此說(shuō)(因?yàn)楸换馃�燃之事為小�?不成比較之

　　故)!應(yīng)當(dāng)放下此頭衣被燒之事。應(yīng)對(duì)于四圣諦生起增上欲,要勤精加以方便努力,要修至無(wú)間等(了解、現(xiàn)觀)。

　　那四諦呢?所謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦是。如果還未達(dá)無(wú)間等(了解)的話,就應(yīng)勤于方便,修學(xué)至于無(wú)間等(現(xiàn)觀)。為甚么呢?比丘們!因?yàn)槲唇饷摃r(shí),如長(zhǎng)夜熾燃,有如地獄、畜生、餓鬼之故。諸比丘們!不見(jiàn)極苦(極苦也不回顧)!如果對(duì)于苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦,還未無(wú)間等(現(xiàn)觀)的話,則此比丘,應(yīng)當(dāng)要忍受一切苦、樂(lè),憂、悲,對(duì)于四圣諦要勤加精進(jìn),方便而修習(xí)無(wú)間等,應(yīng)當(dāng)去學(xué)習(xí)才是!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四○一、百槍經(jīng):本經(jīng)敘述如百歲之老人每日受三百槍之苦,也應(yīng)堪忍其苦去聞法,去學(xué)得四諦。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅 國(guó)的仙人住處之鹿野苑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「喻如士夫,其年壽已百歲那樣。有人對(duì)他說(shuō):『士夫!如果欲聞法,應(yīng)當(dāng)在于每日三時(shí)堪受苦痛!如早晨受百槍之苦,日中(中午)和晡時(shí)(下午申時(shí)),也是同樣的受百槍之苦。在于一天當(dāng)中,受三百槍所刺之苦。像如是的,每日都如是,直至百歲,然后聞法,而得無(wú)間等(現(xiàn)觀)。你是否能作到嗎?』

　　這時(shí),那位士夫,為了聞法之故,會(huì)說(shuō)均能堪以忍受。為甚么呢?

　　因?yàn)槿松�于世間,有如長(zhǎng)夜受苦,有時(shí)地獄,有時(shí)畜生,有時(shí)餓鬼,在于三惡道中,徒受眾苦,也不能聽(tīng)法。因此之故,我現(xiàn)在為了無(wú)間等之故,不會(huì)將終身受三百槍,當(dāng)做為大苦哩(不會(huì)當(dāng)做一回事,也就是小事一件)。是故,比丘們!對(duì)于四圣諦,還未無(wú)間等的話,當(dāng)應(yīng)勤于方便,起增上之欲,去學(xué)習(xí)無(wú)間等!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四○二、平等正覺(jué)經(jīng):本經(jīng)敘述對(duì)于四圣諦平等正覺(jué)的話,就名叫如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果對(duì)于四圣諦平等正覺(jué)的話,就名叫如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。那四種呢?所謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、菩滅道跡圣諦是。如果對(duì)于此四圣諦平等正覺(jué)的話,就名叫如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。因此之故,諸比丘們!如對(duì)于四圣諦還未無(wú)間等的話,就應(yīng)勤于方便,起增上欲,去學(xué)習(xí)無(wú)間等。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四○三、如實(shí)知經(jīng):本經(jīng)敘述佛及佛弟子,如不知四諦的話,就長(zhǎng)夜被生死所驅(qū)馳。反之而學(xué)四諦知四諦之故,即離生死。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于摩竭陀國(guó),在于人間游行(游化于各地)時(shí)。

　　在王舍城和波羅利弗的中間的竹林聚落里,由國(guó)王在此中創(chuàng)建的一福德精舍。那時(shí),世尊和諸大眾,都在于其中宿止。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我和你們,如果對(duì)于四圣諦無(wú)知、無(wú)見(jiàn)、無(wú)隨順而覺(jué)、無(wú)隨順而受的話,就會(huì)在于長(zhǎng)夜,被生死所驅(qū)馳!那四諦呢?所謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦是。我和你們?nèi)鐚?duì)于四圣諦無(wú)知、無(wú)見(jiàn)、無(wú)隨順之覺(jué)、無(wú)隨順之受的話,應(yīng)當(dāng)會(huì)在長(zhǎng)夜被驅(qū)馳于生死中。

　　由于我以及你們,對(duì)于此苦圣諦順知、順入之故,能斷諸有流。盡諸生死,不受后有。因此之故,對(duì)于四圣諦如果還未無(wú)間等的話。當(dāng)應(yīng)勤于方便,起增上欲,修習(xí)無(wú)間等�！�

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　我常與汝等 長(zhǎng)夜涉生死 不見(jiàn)圣諦故 大苦日增長(zhǎng)

　　若見(jiàn)四圣諦 斷有大流海 生死永已除 不復(fù)受后有

　　(我在過(guò)去時(shí),都常和你們,同樣的涉入于如長(zhǎng)夜之生死中。因?yàn)椴辉�如�?shí)而知見(jiàn)四圣諦之故,才會(huì)有大苦,日日增長(zhǎng)。)

　　(假若如實(shí)而知見(jiàn)四圣諦的話,就會(huì)斷滅『有』如水流盡,而入大海那樣。此時(shí)生死永遠(yuǎn)已除滅,不會(huì)再受后有)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四○四、申恕林經(jīng):本經(jīng)敘述佛所覺(jué)知的,雖為廣大,然而除了饒益眾生,出離之要外,就不多說(shuō)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩竭陀國(guó),人間游行(游化)。在王舍城和波羅利弗的中間的竹林聚落,由于大王在于此處創(chuàng)建的一福德的精舍。那時(shí),世尊,和諸大眾,都止宿在此精舍。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們應(yīng)該都到申恕林去」。那時(shí),世尊就這樣的和諸大眾,都到了申恕林,到后,就坐在于樹(shù)下。

　　這時(shí),世尊,手里拿著一樹(shù)葉,而告訴諸比丘們說(shuō):「我手中的樹(shù)葉多呢?還是大林中的樹(shù)葉為多呢?」比丘們白佛說(shuō):「世尊!您手中的樹(shù)葉,為非常的少,此大林中的樹(shù)葉,乃為無(wú)量的百千億萬(wàn)倍,乃至算數(shù)、譬類,都不能相比較之多哩!」

　　佛陀說(shuō):「像如是的,諸比丘們!我成就等正覺(jué)后,自己所見(jiàn)之法,為人宣說(shuō)的,乃如手中的樹(shù)葉。為甚么呢?因?yàn)槲宜�說(shuō)的法,乃以真義而饒益,以法而饒益,以梵行而饒益,以明慧而正覺(jué),而向于涅槃之故。如大林里的樹(shù)葉那么多的法,是我成等正覺(jué),自知正法后,所不說(shuō)出之法,正有如是之多。為甚么呢?因?yàn)槟切┓?乃不是以義饒益,不是以法饒益,不是以梵行饒益,不是以明慧而正覺(jué),不是正向于涅槃之故,因此之故,諸比丘們!如果對(duì)于四圣諦還未無(wú)間等的話,應(yīng)當(dāng)要勤于方便,起增上之欲,學(xué)習(xí)無(wú)間等!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四○五、孔經(jīng):本經(jīng)敘述離車(chē)族的童子,持弓箭,競(jìng)射精舍之門(mén)孔,箭箭皆射入,阿難為奇特,以白佛。佛告以知四諦較之更難。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于獼猴池測(cè)的重閣講堂。

　　那時(shí),尊者阿難,在于早晨,著衣持缽,入毘舍離城去乞食。這時(shí),有眾多的離車(chē)(毘舍離的剎帝利種)的童子,在于早晨,從城內(nèi)出,到了精舍之門(mén)外。在那里,各人執(zhí)持弓箭,競(jìng)爭(zhēng)彈射精舍的門(mén)孔,箭箭都射中而入于門(mén)孔里。

　　阿難尊者看此情形后,以為非常的奇特,而稱嘆那些離車(chē)的童子,能作如是之難事。他進(jìn)入城內(nèi)去乞食,然后還回精舍,舉放衣缽,洗了手足后,就往詣佛所,稽首佛足,退住在一邊。而仰白佛說(shuō):「世尊!我在于今天的早晨,著衣持缽,入毘舍離城去乞食時(shí),曾經(jīng)看見(jiàn)眾多的離車(chē)的弟子們,從城內(nèi)出去,到了精舍之門(mén)外,而在那里競(jìng)射門(mén)孔,箭箭都射中而入孔內(nèi)。我于那時(shí),曾作此念:『這是非常奇特的一件事!諸離車(chē)的童子。能作此難事!』

　　佛陀聽(tīng)后。告訴阿難說(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?那些離車(chē)族的童子競(jìng)射門(mén)孔,箭箭都射中而入孔內(nèi),此事為難呢?或者是析破一毛為百分,而射其中之一毛之分,箭箭都射中之事為難呢?」阿難白佛說(shuō):「析玻一毛為百分,而射其中之一分之毛,箭箭皆射中。此為難啊!」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「此乃不如對(duì)于苦圣諦而生如實(shí)而知之難,因?yàn)檫@才是甚難。像如是的,對(duì)于苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦,如實(shí)而知見(jiàn),此則甚難!」

　　那時(shí),世尊曾說(shuō)偈而說(shuō):

　　一毛為百分 射一分甚難 觀一一苦陰 非我難亦然

　　(將一毛析為百分,而能射中其中之一分,乃是非常難之事。如果將一一的苦陰,觀察為非我,其難也是如此)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后。諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四○六、盲龜經(jīng):本經(jīng)敘述凡夫漂流于五趣,欲復(fù)人身,乃盲龜經(jīng) 如盲龜在大海中遭遇濘木而想穿木孔那樣之難,故應(yīng)學(xué)四圣諦。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于獼猴池測(cè)的重閣講堂。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「喻如大地,都成為大海,而在此里面有一只盲目之龜,其壽命已經(jīng)無(wú)量劫。它每經(jīng)百年之久,才伸出其頭一次。在海中有一支浮木,只有一個(gè)孔。此木被海浪漂流,隨風(fēng)而東流西流。而每經(jīng)百年才伸出其頭一次的盲龜,當(dāng)會(huì)得遇此浮木之孔嗎?」

　　阿難白佛說(shuō):「不可能的,世尊!為甚么呢?因?yàn)榇擞�龜如果游至海東時(shí),那浮木或者因隨著風(fēng)而漂流至于海西。至于南北四維圍達(dá),也是和此元理同樣的不一定會(huì)遇到浮木之孔�！�

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「盲龜與浮木,雖然是那么的差違,但是或者可能會(huì)有機(jī)會(huì)遇到其木而得其孔的一天。而愚癡的凡夫,都漂流于五趣,想暫復(fù)人身一事,實(shí)在比那盲龜遇木孔之難哩!為甚么呢?因?yàn)槟切┍娚?都不行其義(行不仁義事),不行其法(不遵人的規(guī)則而行),不行其善(