禪與凈

　　禪與凈

　　禪體凈用佛道同 心圓土現(xiàn)不施功

　　老和尚開示于國際會議中心弘法大會

　　禪宗講「明心見性,見性成佛」,

　　凈土宗講「花開見佛悟無生」,

　　這二句話的意義完全一樣。

　　開悟、明心、見性,就是見佛;

　　而凈土宗用念佛的方法達到一心不亂、契悟無生,就是見佛,

　　所以禪、凈本來就是一體。

　　不過凈土宗多半是果上說、事上說,

　　而禪宗則完全從因上說、理上說,

　　雖說不一,卻殊途同歸。

　　不論禪也好、凈也罷,

　　只要本著這個道理,從心上去努力用功,

　　便是真正的凈土。

　　各位知識,今天我們有這么一個很好的因緣,在這個地方研究佛法,乃是由于有臺灣這么一塊福地�，F(xiàn)在世界各國有許多地方都在動亂、饑荒、種族仇恨當(dāng)中,我們今天有緣得聞佛法,實在是過去生中修來的福德。在這里,我希望大家要發(fā)個大愿:「把佛法推廣到全世界,使全世界的人都能夠聽聞佛法,使我們的世界成為人間凈土!」

　　禪即是凈,凈即是禪

　　兩者皆是佛的心要

　　都必須在因地上去努力

　　從心地上去修

　　現(xiàn)在我所要講的題目是「禪與凈」。關(guān)于「禪與凈」的道理,只要對佛法有研究的人都能有一些了解。中國佛教一千多年來,對于禪與凈,最初開始時就各立門戶,各有見解,彼此互相毀謗、排斥,一直到現(xiàn)在還是有這種趨向,為什么呢?就是對禪與凈的根本道理沒有圓融與貫通。不知道禪即是凈,凈即是禪,禪凈不二之理,兩者皆是佛的心要,都必須在因地上去努力,澄清當(dāng)前這念心。如果從這個角度來看,那修禪、修凈都是一樣的了。

　　修行學(xué)佛無論修任何宗派,舉凡禪、凈、密、律、教等都必需從因上來轉(zhuǎn),從心地上去修。若不知道從心上去用功,那不論怎么修,與佛還是隔得很遠的。那么今生只是種個善根,很難得到佛法真實的利益。所以我選擇這個題目,來解答「禪」與「凈」間的疑問。佛法就是要斷疑生信,假使我們對于佛法存有一點點疑問,就很難從中得到利益。那我們的道業(yè)也就很難有所成就了。

　　禪者佛之心

　　佛的智慧、慈悲、定力、福德、種種功德

　　乃至神通妙用

　　這一切都是從何而來的呢?

　　其實修行就是要學(xué)佛的心。經(jīng)上說的非常清楚:「禪者佛之心也,教者佛之口也,律者佛之身也」。我們現(xiàn)在就來談「禪」─佛之心也。佛所說的三藏十二部經(jīng)典,乃至一切語言動作,都是從我們當(dāng)前這念心產(chǎn)生出來的�，F(xiàn)在科學(xué)這樣發(fā)達,一般人只知道崇拜科學(xué),并未注意到科學(xué)是我們?nèi)祟愔腔鄣慕Y(jié)晶;而智慧的產(chǎn)生就必須要有清凈的心,心要安詳,要自在、寧靜,就如同諸葛亮所言:「淡泊以明志,寧靜以致遠�！瓜胍�得到智慧,就必須保持清靜、明白的心。

　　「禪」就是佛的心要。我們修行學(xué)佛,就是要向佛菩薩看齊,就如儒家所說:「高山仰止,景行行止;雖不能至,心向往之�！刮覀兊哪繕�(biāo)就是在成佛。學(xué)習(xí)佛的智慧、慈悲、定力,乃至于佛的福德,以及種種功德乃至神通妙用。而這一切都是從何而來的呢?是從心當(dāng)中生出來的。這個心不是凡夫心,不是散亂心,不是貪心、瞋心、癡心、慢心,更不是嫉妒、仇恨,那是個什么樣的心呢?就是「禪心」。「禪心」,在一般人聽起來非常陌生,有的很向往,有的認(rèn)為「禪」高不可攀,一聽到禪就倒退三步,甚至還發(fā)生誤會。不但不懂佛法的人誤會,就連佛弟子中也不少人誤會。什么原因呢?由于近來在中國,很少人提倡「禪」,所以對禪非常陌生。一般人說修禪會落空,會走火入魔,非常危險,所以對禪很向往的人不敢去修,因此始終無法入門;故對「禪」─真正佛的心,始終是無法落實。禪就是告訴我們?nèi)绾味ㄐ摹�凈心、悟心、明�?這是最重要的。

　　學(xué)禪會走火入魔的說詞,表面上聽起來,好像有些道理,但實際上并非如此。就是說他修禪的時候,認(rèn)識不清楚、觀念錯誤、走錯了路頭,誤認(rèn)邪知邪見的人為師,以致于一盲引眾盲,所以就產(chǎn)生這兩種毛病。我們首先要明白什么叫作走火?什么是入魔?明白以后,就不會產(chǎn)生恐懼,也不會認(rèn)為修禪容易落空。

　　走火入魔

　　走火入魔與「禪」是毫無關(guān)系的

　　「走火」是屬于生理上的問題。我們知道,生命是由兩大部分所組成:一種是物質(zhì),一種是精神。精神是指我們這個心,物質(zhì)就是指色身。每一個人都有眼耳鼻舌身,都有四肢五官,佛法上就把這四肢五官分成為四大種:地大、水大、火大、風(fēng)大。大家都知道,道家安爐煉丹,就是要先守丹田,運氣引導(dǎo),存想一個定點。這個定點就是我們肚臍下面一寸三分的地方,用我們的意識把心念集中于此,那里就會發(fā)燒、發(fā)熱,這就稱之為「火」。把火集中在那個地方,然后用意識來引導(dǎo)這個火,打通任、督二脈,甚至于轉(zhuǎn)小周天、大周天。如果業(yè)障太重,心情過于急躁,方法拿捏不穩(wěn),就會產(chǎn)生氣血逆流,致微細(xì)神經(jīng)受損,甚至發(fā)生嘔血,或者半身不遂,嚴(yán)重者因此死亡。佛法中根本就不修這個法門,是不會發(fā)生走火的毛病的。

　　再來講「入魔」。什么是「入魔」?現(xiàn)在有很多學(xué)打坐的人,坐沒打好,反而變成神經(jīng)兮兮的,什么原因呢?就是有所求。希望佛菩薩來加持;希望上師來加持;希望耶穌來加持;希望濟公活佛及神明來加持等等甚眾。白天如此祈求,晚上也是如此。長此以往,幻境就來了; 或夢到上帝、上師,或夢到菩薩,或夢到種種神明來同他講話,這時候他就信以為真了,乃至于告訴他種種法門及吉兇禍福等。最初有些感應(yīng),慢慢愈信愈深、愈執(zhí)著。以后,在白天仿佛也聽到有人跟他講:他是媽祖,他是上帝,他是觀音,是濟公等等,乃至說自己是羅漢、菩薩、佛來轉(zhuǎn)世度眾生的。

　　漸漸地,左右的人誤以為他得了神通,而他說出來的話也似乎有些靈驗,有些似神通的樣子。現(xiàn)在就有很多這種人。經(jīng)過一年、二年、三年,這種感應(yīng)慢慢不靈了,而且晚上失眠、頭痛,甚至于精神失常。這時候旁邊的人告訴他:「你是著魔了,不是得了什么神通!」他一想,確實認(rèn)為著魔了;產(chǎn)生恐懼、煩惱,失去以前的信心,晚上睡覺也睡不著,精神恍惚。于是就到處找?guī)煾?求上師加持、念咒,用種種方法來降伏魔惱。不降伏還好,一降伏,問題就愈嚴(yán)重了,為什么呢?他不知道這些境界是意識變化出來的,是自己心當(dāng)中生出來的幻境。這一降伏把心分成了兩邊,成了對立的兩種境界,自己和自己作對;慢慢地就變成精神失常。天下本無事,庸人自擾之。社會上,這種人似乎是愈來愈多,這就是一般人所說的「著魔」。我們了解什么是「走火」、什么是「入魔」之后,就知道這些與「禪」是毫無關(guān)系的。

　　神通自在其中

　　神通智慧不是外面求來的

　　而是我們心的本能

　　我們這念心,因為有了妄想、煩惱、所以沒有靈感。假使我們把煩惱化掉,執(zhí)著破除,那么這念心就好像一潭止水一般,紋風(fēng)不動,像一面鏡子一樣,不落一點塵垢,這個時候才真正是有智慧、有神通。因為神通智慧不是外面求來的,而是我們心的本能。每個人都知道,我們這念「心」?jié)摬赜袩o窮的智慧與力量。我們修禪的目的,就是在開發(fā)這種潛在智慧與力量,亦即禪宗所說「明心見性,見性成佛」,使我們的貪心、瞋心、癡心、慢心等種種煩惱化掉,啟發(fā)我們本具的智慧,轉(zhuǎn)識成智,圓成佛道。這些煩惱化掉以后,心就安定下來了,身體自然就會健康。照著這樣的方向去用功,就是道、就是禪了。

　　禪,就跟水的源頭一樣

　　把水的源頭找到了

　　這股水

　　始終是用不完的

　　「禪」就是三昧,就是正定。亦即金剛經(jīng)上所講的「無住心」。我們這念心達到安詳、自在。如一潭止水,這就是真正的禪。到這個時候,說出來都是一種名相,一種方便譬喻。這種境界只有自己能夠了解與體會,禪宗祖師所言:「如人飲水,冷暖自知。」譬如說我看到月亮,用種種方法來形容它;假使你沒有見到過月亮,任憑我怎么形容它;假使你沒有見到過月亮,任憑我怎么形容,始終還是一知半解。禪心也是如此。到達這個境界,稱之為不可說、不可思議,但是也可以思、也可以議、也可以說。說了以后不執(zhí)著,思了以后不去攀緣,即是思而無思,念而無念。我們一天做了種種計畫、種種安排,這就是思,而后把這能思能念的心放下,心放下來就是禪。你若真正悟到了,那么行是禪,坐是禪,思惟也是禪,一切生活言行都是禪。所以禪宗祖師說:挑柴運米,無不是神通妙用。這就是真正悟到禪心了。「禪」就跟水的源頭一樣,把水的源頭找到了,這股水始終是用不完的。但這是一潭活水,不是死水;簡單一句話,找到本心,就等于找到水的源頭。

　　我們心當(dāng)中本具的一切功德、智慧,和佛陀完全是一樣的。經(jīng)上說:「在圣不增,在凡不減。」成了佛、成了菩薩,這念心不加一絲一毫。一切眾生,乃至于蟲子、畜生,這個本性也并未減少一絲一毫。要想把塵封已久的心屝打開,必須有方法:佛經(jīng)上有八萬四千法門,就如八萬四千支鑰匙。我們每個人的心都被塵勞封鎖了,所以用八萬四千支鑰匙來把心門打開。明白這個道理,就知道佛法值得每個人去追尋。禪的意義就是這念心的凈化與提升,由相對達到絕對,由粗的心達到細(xì)的心。經(jīng)上說,眾生的心是粗中之粗;菩薩的心是粗中之細(xì);佛的心是細(xì)中之細(xì)。因為它細(xì)中有細(xì),所以看每個問題都看得清清楚楚,也就是達到絕對的心,只有一念,沒有第二念。而這念心在什么地方?就是我在這里說法,諸位聽法這念心。

　　月涌大江流

　　這念心

　　悟了就是道,迷了就是眾生

　　起了邪見,就變成魔了

　　這念心,一般人不知道去用它。中庸里說:「放之則彌六合,卷之則退藏于密。」就是說把這念心放開來。整個三千大千世界、整個宇宙,都在這念心當(dāng)中;。把心收回來,什么人都找不到,小偷偷不了,強盜也搶不了。佛法上講,放之則周沙界,收之則一微塵;確實我們這念心神通妙用,不可思議。這就是道。道是什么?這念心悟了就是道,迷了就是眾生,起了邪見就變成魔了。明白了這個道理,我們不但是國家的主人翁,而且是宇宙的主人翁。如此,活在這個世界上不是大富大貴嗎,這么一想,心馬上落實下來,人生更充實更有意義了,這就是禪的道理。

　　剛才講過,禪到了最高境界就是不可說。大家都知道歷史上有個陶淵明,他有一首詩:「結(jié)廬在人境,而無車馬喧;問君何能爾,心遠地自偏。采菊東籬下,悠然見南山;山氣日夕佳,飛鳥相與還。此中有真意,欲辯已忘言�！惯@就是禪的意境。這里所說的山氣是什么?飛鳥是什么?飛鳥是指這念心的自在,山氣指的就是心境。而「此中有真意」,真意就是佛法上所說的真心、自在�！赣�辯已忘言」,說出來就不是了,但也不妨說一說。

　　禪的意境有深有淺,淺有淺得、深有深得,就好像學(xué)問成就的次第一般,從幼稚園、小學(xué),一直到大學(xué)。悟境也是一樣地,深淺迥然不同。古人有所謂大悟幾百次、小悟幾千次,就是指心境開拓的層次,和對宇宙人生看法的突破。如何融洽心與境,這就是屬于禪的問題。(禪可分為兩種:一種是廣義的,一種是狹義的。廣義來講,是指這念心對外面萬事萬物的看法,一個是事,一個是理。)悟到「禪」。事與理就能夠圓融、自在,則挑柴運米、迎賓送客無不是道。外境雖然千變?nèi)f化,心境卻始終一如,了了常知;這就是中道,這就是實相。中道就是指我們這念心達到這個境界,雖是不可說,但一說出來就是恰到好處;雖然不經(jīng)過思慮,卻是無思而得,此即是禪的妙用。

　　山河大地皆如來

　　對每一件事能夠觀察入微,明察秋毫

　　東西南北面面俱到

　　你現(xiàn)在就是四面佛

　　禪宗所說:心與境有四種層次。那四種層次?一種是奪境不奪人,一種是奪人不奪境,一種是人境俱奪,一種是人境俱不奪。也就是說,在什么時節(jié),人存境不存;在什么時節(jié),境存人不存;在什么時節(jié),人境俱不存;在什么時節(jié),人境俱存,這些道理假使悟到了,想想看,人生是不是很自在?假使沒悟到這些道理,有了一點煩惱,心就打不開,看什么都不順眼;悟到了,則可感受「溪聲皆是廣長舌,大地?zé)o非清凈身」。

　　現(xiàn)在有些人專程去請四面佛。聽說四面佛很有感應(yīng),所以很多人都爭相參禮。想想看,四面佛在那里?要知道,佛佛平等,法法平等。阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛,乃至于十方諸佛統(tǒng)統(tǒng)是一樣的,他們的智慧、神通、福德、定力、慈悲,均是達到最高的境界,若是悟了禪心,對每一件事能夠觀察入微、明察秋毫,東西南北面面俱到;假使能夠如此,你現(xiàn)在就是四面佛,這是屬于廣義的禪法。而狹義的禪,就是指當(dāng)前這念心。以念佛來講,念到一心不亂,這就是禪;乃至于誦經(jīng)、持咒、修習(xí)止觀,靜坐參禪等種種行門,不外乎是幫助我們轉(zhuǎn)識成智,把身心統(tǒng)一,達到一個絕對的境界;此即是狹義的禪。

　　總之,不論廣義也好,狹義也好,既然是禪,不離當(dāng)前這一念心。若能時時不離自性,處處都能作主,這就是禪的妙用了。

　　一切唯心,法從心生

　　十法界圖

　　當(dāng)中就是一個「心」字

　　天堂、地獄都是從這念心生出來的

　　現(xiàn)在談「凈」。先講「凈土」這兩個字,首先講「土」。什么叫「土」?一般修凈土的人,只知道「事」,而不知道「理」,認(rèn)為凈土就是七寶宮殿,就是十方諸佛所在的清凈國土,他把這個凈土看得非常遙遠、非常狹義,把它當(dāng)作是心外的境界去追求。

　　所謂的土可以先從因上來講,第一、土者出生義。我們這念心就好像土一樣,它能生長一切五谷雜糧、金銀財寶,所有金礦、銀礦等等都在「土」當(dāng)中。佛說十法界圖,當(dāng)中就是一個「心」字,假如我們這念心起了貪心便落入餓鬼道,起了癡心就落入畜生道,貪瞋癡太重的人就墮入地獄道。所以,地獄、餓鬼、畜生都是從我們的心生出來的。

　　假使現(xiàn)在想要受持五戒─不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,此五戒的功德就從心而生,當(dāng)下就不墮入三途惡道而變成人道了。有的人觀察人的世界是苦多樂少,認(rèn)為天堂最好,例如有很多宗教都向往天堂、求生天上。從佛法來講,有兩種方法可以生天:一種是修十善,一種是修四禪八定,假如沒有修四禪八定,也不修十善,要想生天,那實在是不容易的事情。所以說天堂、地獄都是從這念心生出來的。

　　修行要從因上、心上去用功

　　才是一條正路

　　天界雖然快樂,但也有一定的壽命。譬如說,四天王天的天壽為五百年,忉利天的天壽為一千年,夜摩天的天壽為兩千年,兜率天的天壽為四千年,化樂天的天壽為八千年,他化自在天的天壽為一萬六千年,此是欲界六天的壽命。其他如色界天、無色界天的天壽長短又各各不同,所以佛法中不生天,而是求證道果。修四諦法門便可證得聲聞果,修十二因緣便可證緣覺果,修六波羅蜜即是菩薩果,修六波羅蜜圓滿,就成佛了。由此可知,聲聞、緣覺、菩薩、佛等圣人果位,都是從我們這念心生出來的。古德云:「心生種種法生,心滅種種法滅」,又云:「一念不生,萬法無咎」。經(jīng)云:「菩薩畏因,眾生畏果」。所以,修行要從因上、心上去用功,才是一條正路。要知道凈土即是凈心,心凈即佛土凈,是謂之真凈土。

　　觀無量壽經(jīng)上講,必須具備三個條件才能往生凈土:第一、孝順父母,恭敬師長,慈心不殺;第二、正受三皈,受持眾戒,不犯威儀;第三、發(fā)菩提心,讀誦大乘經(jīng)典回向。能夠把這三個條件做到,將來的果報就是西方極樂世界,這樣修凈土就會很落實。帶業(yè)往生與消業(yè)往生。

　　「往生」有帶業(yè)往生與消業(yè)往生兩種。我們這一生當(dāng)中,身口意造了種種惡業(yè),希望臨終的時候見佛來迎,往生凈土,這是帶業(yè)往生;業(yè)障消盡,自然往生凈土,謂之消業(yè)往生�！笌�業(yè)」必須要有定力才能帶得動業(yè)障,假使沒有定力,就隨業(yè)流轉(zhuǎn)了。而念佛就是修三昧,就是修禪定;臨終十念往生必須要靠定力。我們有了病,心就妄想顛倒,作不了主,叫苦連天,何況臨命終時,四大分散,痛苦異常。所以若要靠臨終十念往生,必須現(xiàn)在修禪定,達到一心不亂,如此才有希望帶業(yè)往生。

　　一般人說,只要具足「信、愿、行」三資糧就可以往生凈土了。但所謂的「信、愿、行」也有深有淺,等于到美國一樣;一要有機票,二要有入境證,三還要有路費。有了這三資糧,到了美國的居住時間有多久?生活情形如何?這些都是值得探討的問題。如果有才能又有大福報,在美國可自在無礙,稱心如意。否則的話,東躲西藏,打工過活。所以修凈土要有福德、禪定,彌陀經(jīng)上講得很清楚:「不可以少善根福德因緣得生彼國」。又如凈土五經(jīng)中觀無量壽經(jīng)所說:在我們這個世界修一天一夜,超過西方極樂世界為善百年。相信每個人都會精打細(xì)算,現(xiàn)在好好的用功修福修慧,將來的果報就是莊嚴(yán)的凈土。西方極樂世界是有的,現(xiàn)在種因,未來得果。現(xiàn)在不種因,只是等待彌陀來接,這是非常危險的一件事情。

　　法雨普潤心苗生

　　動也動得,靜也靜得

　　最后達到動靜一如

　　即是真不動義

　　第二、土者,不動義。吐一把口水,土不會煩惱;拉一泡小便,它也不生氣;強盜、小偷在地上往來,土也不怨嘆;佛菩薩在土上走過,土也不會高興,這就是不動故。大家知道宋朝有一位蘇東坡,他講「八風(fēng)吹不動,端坐紫金蓮」�！赴孙L(fēng)」就是:稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。人家贊嘆你、毀謗你,事業(yè)成功或者失敗,這些境界你都能熬得住,等于祖師所說的「瞋風(fēng)吹不動,喜風(fēng)吹不生」。

　　明白佛法以后,首先要學(xué)不動。學(xué)不動就要修定,修定的方法很多,如參禪、打坐、念佛、誦經(jīng)等。所以「不動」義,不但是指坐著不動,就是與外境接觸,心也不動。如古人所說:「十字街頭好打坐」,先從靜中養(yǎng)成,動中磨練;動也動得,靜也靜得,最后達到動靜一如,即是真不動義。

　　第三、土者,負(fù)荷義。橋梁、道路,乃至于城市聚落,都營建在土地上。無論放多重的東西,它從未怨嘆過,因為它有負(fù)荷載重的能力。我們的心也是如此,心愿廣大就能忍辱負(fù)重,承擔(dān)如來家業(yè)。這念心具足了以上這三種功德,凈土就在眼前。

　　有一位凈土宗的祖師講:「念佛即是念自心,自心是佛莫他尋�，F(xiàn)前一念皆靈照,晝夜六時演法音�！拐�如禪宗祖師所說:「有佛處亦不住,無佛處急走過�！褂幸膊蛔�,空也不住,不住空、有兩邊,這就是最真實的。我們看到糞便覺得它又臟又臭,狗卻認(rèn)為糞便是香的;糞坑里的蟲子自己覺得很愜意,我自己卻覺得污穢不堪,如果把它們移到清凈水中,不久這些蟲子都會死亡,究竟這些是凈是穢?

　　穢土,不一定指污穢不凈之地

　　凈土,也不一定就是極樂世界

　　法界本就是一體,沒有對待的存在。因為我們的心起了執(zhí)著與分別,所以即使很近的地方也變成很遠的地方;有了智慧,便可把煩惱轉(zhuǎn)成菩提,把穢土轉(zhuǎn)為凈土。穢土不一定指污穢不凈之地,凈土也不一定就是極樂世界,一切都在于我們這念心。起了我慢,生了愚癡,這念心就成穢土;時時刻刻清清楚楚,了了分明,起心動念都是善念,所做所為都是善行,當(dāng)下這心就是凈土,故經(jīng)云:「心凈佛土凈」。

　　禪凈不二圓證教

　　現(xiàn)在談禪的修證與凈土的修證。禪講開悟-- 悟到這念心,所以禪宗講破三關(guān),這是禪宗特別的法門。若依圓覺經(jīng)來講,「圓覺」就是指我們當(dāng)前這念覺性,分有四種層次:第一、凡夫隨順覺性,第二、賢位菩薩隨順覺性,第三、地上菩薩隨順覺性,第四、如來隨順覺性。先從凡夫地修起,有了進步,由凡夫進入賢位菩薩;繼續(xù)用功,修一切善不執(zhí)著一切善,等到事理圓融,契悟了中道實相,就成了地上菩薩;再用中道實相觀破除無明,無明分分破,法身分分現(xiàn),最后究竟成佛,證入色空一如,境智雙融,常寂常照,常照常寂,這就是如來隨順覺性。當(dāng)下這念心如如不動,了了分明,這就是常寂光凈土,這就是如來。所以,由凡夫到佛的境界,有這四種層次的差別。

　　禪宗要達到成佛的境界,必須破三關(guān)

　　即初關(guān)、重關(guān)、生死牢關(guān)

　　就禪宗的修證而言,要達到成佛的境界必須破三關(guān),即初關(guān)、重關(guān)、生死牢關(guān)。開悟就是破了第七識,就是破初關(guān),等于見到初一的月亮;破重關(guān),就是破了八識田中的法塵種子,月亮漸漸光明了;破了生死牢關(guān),即見到了如來大光明藏,等于十五的月亮圓滿了,這就等于凈土宗所說的常寂光凈土。凈土宗的祖師講:一句阿彌陀佛,就是一個定水珠、定火珠、定風(fēng)珠。我們的貪心是水、瞋心是火、癡心是風(fēng)。心當(dāng)中起了欲愛、色愛,念一聲阿彌陀佛,弭平心中的貪念,這就是定水珠;人家罵我們一句,瞋火即將上升時,念一句阿彌陀佛,把心念一轉(zhuǎn),這就是定火珠。起了邪見、生了愚癡,念一句佛號,轉(zhuǎn)化這念癡心,這就是定風(fēng)珠。所以,念佛即是修禪定,目的亦在于定心、凈心。

　　凈土分有四種:

　　凡圣同居土、方便有余土、實報莊嚴(yán)土、常寂光凈土

　　若從果上來講「土」,凈土分有四種:第一、凡圣同居土:就是我們這個世界,有凡夫也有圣人。不一定念佛的人才能去,凡是修行學(xué)佛的人都能去;就是不信佛,但只要是好人、賢人,一樣可到凡圣同居土。第二、方便有余土:凡圣同居土帶業(yè)就能往生,而方便有余土必須消業(yè)才能往生。只有證到阿羅漢果,貪、瞋、癡、慢、疑、邪見─六根本煩惱完全漏盡時,才能往生到方便有余土。第三、實報莊嚴(yán)土:真正發(fā)菩薩心的人才能生到實莊嚴(yán)土。也就是修一切善不著一切善,即經(jīng)上所說:「菩薩所作福德不應(yīng)貪著,是故說不受福德。」我們做了一件功德而能不生驕傲,功成不居,并將一切功德回向給眾生,罪過自己來承擔(dān)。能有這種心量,就是真正發(fā)菩薩心的人,將來的果報就是實報莊嚴(yán)土。第四、常寂光凈土,就是成佛的境界。「常寂」是指這念心達到不變不動,也就是達到寂滅;當(dāng)下便得見阿彌陀佛的法身,這就是常寂光凈土。此乃佛教每個宗派都想達到的境界,所以佛法上講:「方便有多門,歸元無二路」。凡圣同居土及方便有余土等于破了初關(guān),實報莊嚴(yán)土等于破了重關(guān),常寂光凈土等于破了生死牢關(guān)。

　　云雨飄渺棲長空

　　參禪即在這念癡愛心上,轉(zhuǎn)識成智

　　念佛,就是念自心

　　凈土有五經(jīng):無量壽經(jīng)、觀無量壽經(jīng)、彌陀經(jīng)、大勢至菩薩念佛圓通章、普賢行愿品,這些都是要靠智慧才能得證的三昧境界。假使不了解佛法,始終就是執(zhí)著、鉆牛角尖,執(zhí)著那一宗、那一派。釋迦牟尼佛說法四十九年都是在告訴大家斷煩惱、證菩提,也沒告訴我們一開始就求生凈土。佛所說的八萬四千法門都是方便,無非是來對治吾人心當(dāng)中的煩惱。明白了這個道理,就絕對不會執(zhí)著,門戶之見也就一掃而空了。

　　我們從歷史上來觀察。佛法最興盛的時代是漢唐,而唐朝是禪宗最興盛的時期,所以禪是佛法的精髓。由于禪法能與中國文化相融合假使沒有禪的存在,恐怕佛法很難延續(xù)至今,由此可知禪的重要性。真正凈土宗的祖師是絕對不會排斥禪宗的。憨山大師說:「念佛本是超生死,先須識得生死根;癡愛即是生死根,不拔癡愛難解脫�！鼓罘鸨緛砭褪且�超越生死、擺脫老病死苦的,但是先要認(rèn)識生死的根本。一般人認(rèn)為人從父母而生是生,一口氣不來、兩腿一伸是死,這種生死是沒辦法了的:我們心當(dāng)中的煩惱才是生死。把煩惱斷盡,心清凈了,什么生死都能了得干干凈凈,憨山大師他就是悟到了這個道理。

　　他說每個人都有愚癡和貪愛,「愚癡」是我們?nèi)松�顛倒的根�?「愛」更是生死的根源�！笎邸咕褪秦�,貪愛財、色、名、食、睡;「癡」是不信因果,不知道佛性人人本具。假使念佛、參禪不在這念癡愛心上來轉(zhuǎn)識成智的話,就是走錯路、走遠路了。他說:「癡愛即是念佛心,即將念佛念癡愛;癡愛若能漸漸斷,心心彌陀全身現(xiàn)�！拱V愛心就是念佛心,把念佛這念心拿來念癡愛,用這句話來回光返照。起瞋心時,看到起瞋心的那個地方,念一句阿彌陀佛!這一念,功德不可思議。假使執(zhí)著這句佛號,念來念去念溜掉了,結(jié)果佛號是佛號、貪瞋癡是貪瞋癡,始終還是個眾生-- 口念彌陀心散亂,喉嚨喊破也徒然。所以,念佛就是念自心。

　　假使用念佛的方法,把貪瞋癡減少了,心當(dāng)中的光明、定力、神通妙用就會現(xiàn)前。等到念佛功夫得力了,一句佛號就能產(chǎn)生種種不可思議的感應(yīng)。因為心清凈、歸一了,便可轉(zhuǎn)識成智,一切神通妙用都是現(xiàn)成的。彌陀在那里?無量光、無量壽在那里?我在這里說法,諸位聽法這念心便是。憨山大師他確實悟到了這個道理。

　　「念佛本是超生死,先須識得生死根;癡愛即是生死根,不拔癡愛難解脫。癡愛即是念佛心,即將念佛念癡愛;癡愛若能漸漸斷,心心彌陀全身現(xiàn)。即此便是真精進,不可一念便忘卻,凈土就在凈心中,不得向外別尋求�！购┥酱髱熓莾敉磷诘淖鎺�,他講的就是禪、就是凈,他的開示無非告訴我們「禪凈不二」的道理。

　　現(xiàn)在有些學(xué)密的人愈學(xué)愈迷,學(xué)凈的人起了執(zhí)著,學(xué)禪的人心生顛倒,究其原因,就是源于對佛法的根本不了解。假使明白了這個道理,則八萬四千法門無一不是凈土法門,無一不是在于定心、凈心,所以禪凈是一如的。

　　法界隨心現(xiàn)如來

　　使污染的心,變成清凈的心

　　使相對的心,達到絕對的心

　　使迷失的心,變成覺悟的心

　　這便是真正的凈土

　　由于每個人的根機、智慧均不相同,所以佛說的法也就不一樣。有的從「事」、「理」上來講,有的從「因」、「果」上來談。譬如有一個人已到了窮途末路,事業(yè)完全失敗,精神頹喪,這個時候他什么都不相信。假如這時你跟他說西方有個極樂世界,念佛將來可以往生,他有這么一個希望,馬上就開始學(xué)佛了。過了一段時間,善根成熟,豁然開悟了,他這才了解到,西方極樂世界原來不離當(dāng)前這念心。所以佛說一切法,皆是方便說、應(yīng)機說。

　　禪宗講「明心見性,見性成佛」,凈土宗講「花開見佛悟無生」,這兩句話的意義完全是一樣的。開悟、明心、見性,就是見佛;而凈土宗是用念佛的方法達到一心不亂,契悟無生,就是見佛。最后,借用虛云老和尚的一副對聯(lián)來說明禪凈一如的道理。上聯(lián)是這么寫的:「東西佛誠實語,南北佛誠實語,上下佛誠實語,為我護念見此佛�！瓜侣�(lián)是這樣寫的:「過去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來心不可得,問君買餅點何心�！刮覀儼焉舷侣�(lián)對照一看,就可以發(fā)現(xiàn)其意義完全相通,禪凈本來就是一體。不過凈土宗多半是果上說、事上說,而禪宗則完全從因上說、理上說,這是不同的地方。說雖不一,卻殊途同歸�？傊�,不論禪也好,凈也罷,只要本著這個道理從心上去努力用功,使污染的心變成清凈的心,使相對的心達到絕對的心,使迷失的心變成覺悟的心,這便是真正的凈土。