以慧心，譜一曲生命的弦歌

一、知識見于行動，行動源于省覺

　　人們常說，現(xiàn)在是一個知識爆炸的時代，意思就是指現(xiàn)在人類所掌握的知識每天都在乘以幾何級數(shù)地更新和增長。舊的知識不斷淘汰，新的知識不斷進入公眾視野，平均每一個人所掌握的知識都比從前要多得多。我們所生活的這個時代，知識通過形形色色的媒介進入每一個人的生活，掌握知識不再是少數(shù)人的事，以知識為基礎(chǔ)的精英意識逐漸淡漠，人們往往更加推重能力、財富、權(quán)力等現(xiàn)實性的因素。知識變得普遍了：一個最新的術(shù)語，可能街頭巷尾的小兒盡知；因此人們對于知識的迷戀與信仰也逐漸走向冷靜與客觀。相對于凝固在書籍文獻(xiàn)的知識，越來越多的人更加愿意承認(rèn)“行動”的價值與意義。

　　禪修就是一個注重行動的過程。傳統(tǒng)的禪修練習(xí)，除了吃飯、休息等必要活動，其他時間所做的就是一件事，即在規(guī)定時間內(nèi)，在導(dǎo)師的指導(dǎo)下練習(xí)打坐。我們香海的禪修班雖然加重了知識性講授的比例，但在根本上還是倡導(dǎo)大家以打坐修行的行動為主，而且更加強調(diào)要將修行帶入到每一天的生活之中。每天抽出十分鐘左右的時間來打坐，進行身心靈的平衡與對話。否則，修行如果不能堅持，那么今天你的收獲便不能長久，無非一念出離心起，你就來到我們這里圖個清靜；一旦項目有了，生意來了，身體好了，馬上又回到充滿表象的生活中去——該吃肉吃肉，該喝酒喝酒，那么今天你知道修行的方法又有什么意義呢？

　　如果僅僅知道，沒有做到，那么知道得越多就越成為障礙。佛教有“所知障”一說，意思就是懂得東西越多，大腦反而越不清醒，形成一種知識性的障礙，妨礙你的正常生活。這種因為知識而有礙生活的例子在現(xiàn)實中其實很多見，有一些離群索居的高級知識分子拒絕與世人交流、往來，完全沉浸于自己所研究的畛域之中，結(jié)果很容易鉆牛角尖，而致使精神出現(xiàn)問題，這就是所知障。

　　我們強調(diào)要把自己所知道的知識轉(zhuǎn)化為行動，而行動的第一步就是禪修。當(dāng)我們關(guān)閉眼耳鼻舌身意等外在覺受，不斷地進行內(nèi)察、內(nèi)覺、內(nèi)知時，你所能收獲的智慧可能非常驚人。只有澄懷向內(nèi)觀照時，我們才能發(fā)現(xiàn)自己身上的問題。在生活中，沒有一個人不是睜大眼睛整天看到別人的問題，卻很少把眼睛閉上去反省自己。大智者從不會去別人身上尋找失敗、受挫的原因，而只會從自己的身上去覺察問題，從自己以往的行動中去深刻反思，唯有這樣的人才能真正“明白”。

　　一切生死疲勞莫不從“無明”始，“無明”就是不明白，因此充滿困惑、糾結(jié)、恐懼、不安，因此才會看不透事物運行發(fā)展的規(guī)律。那么，我們怎么才能做到明白呢？明白就是要時時深究以下三個問題：“我是誰，我從哪里來，要往哪里去？”

　　這幾年來，我認(rèn)為最大的收獲便是來自于時時對于自己的省覺：為什么我會生起這個念頭，為什么別人說我我就不高興，為什么解決了這個問題我會如此喜悅……對于事理的洞悉總是由這樣的省覺中得來。

　　比如說，有個朋友送給你一樣古董，告訴你它的價格是兩百萬元，這個時候很多人就會覺得把它放在哪里都不合適，整天提心吊膽的。這個時候，你就要覺察那個令你恐懼、徘徊的因，明白了這個因以后，直接把這個禍害你內(nèi)心寧靜的家伙捐掉或退還就可以了。有的家庭以前一團和氣，后來可能因為突然發(fā)了一筆橫財就開始雞犬不寧，完全打亂了原本平靜的生活。這時，你就應(yīng)當(dāng)去反思那個破壞你們家庭和諧的因，把這個因盡快根除掉。人在很多情況下都被自己內(nèi)在的欲望強烈地焚燒著、毀滅著，使你時刻不得安寧。這就好比是用火在炙烤著原本平靜的水，使水不斷地沸騰。人的原欲，如才色名食睡等，就如同這烈焰一般，不斷地?zé)�煮我們的本心，使它變形變樣，純凈不�?fù)。

二、正確對治欲望，理性面對生死

　　人的實際需求其實很簡單，一簞食、一瓢漿而已。真正透視生死的人無有恐懼掛礙，即使真的得了絕癥，也能夠坦然接受生命的終結(jié)。著名的圣嚴(yán)法師前幾年得了病，他問醫(yī)生，這病能否醫(yī)治？醫(yī)生告訴他，如果不開刀，一定活不下去；如果手術(shù)，還有一線希望。他沒有選擇手術(shù)，他就讓身體隨順地結(jié)束。如果我們對于生命能夠有這么澄澈的解讀，就大可不必去買什么養(yǎng)老保險、醫(yī)療保險之類的東西。

　　我們的遺傳因素、氣質(zhì)、性格、生活方式等決定了生命結(jié)束的方式，這是早已注定的。比如有的人每天都要吃肉，一頓不吃活不下去，那么你的生活方式就決定你的身體狀況，而身體狀況就主宰著你的生命質(zhì)量以及生命終結(jié)方式。這不就是一種注定的因果關(guān)系嗎？生命的終結(jié)并非錢財?shù)匚凰�能挽留，如果我們能夠以坦然的態(tài)度去面對它，那么死亡便不再是一件可怕的事情。

　　大家都知道“莊周夢蝶”的故事，莊子做夢夢見自己成為了蝴蝶，翩然飄然的樣子，非常自由快樂。等到他醒來的時候，卻陷入了迷惘：到底是我莊周變成了蝴蝶，還是蝴蝶變成了莊周呢？這個千古一問，帶領(lǐng)我們思考生命的終極問題——生命是否有一個我們必須守護的本體呢？物與我真的是兩分的嗎？其實，我們不必執(zhí)著于一個固定的身體形式。世上本沒有一種物質(zhì)是以固定不變的本體的姿態(tài)出現(xiàn)的。從我的角度看，莊周就是我，蝴蝶就是蝴蝶；從蝴蝶的角度看，蝴蝶就是我，莊周就是莊周。如果我們都能夠突破原有的身體形式來看問題、參生死，那么就必然能夠得出“天地與我并生，萬物與我為一”的曠達(dá)結(jié)論。

　　在《莊子·大宗師》中還有一個坦然面對生死的故事。有一個人叫做子輿，他和他的朋友在平時就是修道者，喜歡談?wù)撋�死。他平時就對朋友們說：“如果有一個人，他能以無作為生命的起首，以生的狀態(tài)作為生命的脊梁，以死亡作為生命的尾骨，了解死生存亡其實是一體的，那么他就是我的朋友。”后來，子輿得了惡癥，變得非常丑陋，但是他根本就不以為意，反而灑脫地假想道：若自己的左臂變?yōu)橐恢浑u，便用它來報曉；若右臂變?yōu)橐活w彈丸，便用它來打個鷂子烤著吃；若自己的尾骨變?yōu)橐惠v車，他就用精神來駕馭它，正好把車都省了。他用齊物的思想將可悲的病痛與死亡轉(zhuǎn)化為壯美、愉悅之事。死死生生，人的形體會轉(zhuǎn)化生滅，但是子輿并沒有將轉(zhuǎn)化視作是消極的終結(jié)，而將其視作自然之物的重新出發(fā)。

　　擔(dān)心的狀態(tài)就像是有一個人在我們的心中用棍子在攪動著水一樣。擔(dān)心會把我們心中本來干凈透明的水?dāng)噭拥厥�分混濁，使我們的心處于無明的狀態(tài)之中。這時，人根本無法判斷什么事情是重要的，什么是次要的。比方說，我聽說以前有一家人家著火了，大家都非常擔(dān)心恐懼，馬上急著往外跑，也根本來不及考慮要帶些什么東西離開火場。結(jié)果一個人就拿著一個尿壺跑了出來。大家都嘲笑他，認(rèn)為他是傻子，分不清重要與不重要的差異。其實他只是讓擔(dān)心占據(jù)了整個頭腦。因而失去了思考和判斷的能力而已。

　　當(dāng)我們把內(nèi)心的擔(dān)憂與恐懼清掃出去之后，大腦就會很清明，思考問題就會非常透亮，就自然能夠看透問題的癥結(jié)所在。

　　在我們禪修時，就要把成菩薩、成佛的愿望先放下，專門從自己來內(nèi)心來反觀自己所遇到的種種問題，在平靜與明白的狀態(tài)中思考解決它們的根本途徑。

　　我們在生活中遇到的所有問題，其實歸根結(jié)底，都是自己把自己局限在了某個狹小的范圍之內(nèi)，而不是由于外在的原因。我常常對當(dāng)家?guī)煾刚f：“當(dāng)別人不愿意給我們捐款，不愿意支持我們的建設(shè)時，說明我們有的地方做的不夠好。所以不能抱怨別人，需要改進的是我們自己。如果企業(yè)中發(fā)生問題也是一樣：一個團隊的業(yè)績上不去，客戶不認(rèn)可，團隊精神渙散，其實都是企業(yè)內(nèi)部出現(xiàn)了問題，必須從自己的那個方面來找原因。推及到家庭、人際交往等方面也都是一樣，都要積極地從自己身上去尋找問題。

　　在當(dāng)今的時代中，如果出現(xiàn)了問題，而你自己無法解決時，你甚至可以借助網(wǎng)絡(luò)的力量，借助大家的智慧來幫助你解決問題。通用電器曾經(jīng)提出“智慧地球”的構(gòu)想，他們組織了全球的七十多萬網(wǎng)民同時在互聯(lián)網(wǎng)上幫助他們共同提出建議，這就是“他山之石，可以攻玉”。

三、在體道中實踐，在磨難中成長

　　現(xiàn)在，我們越來越多地聽到一個概念——“道”。“道”可以說是一個哲學(xué)范疇，關(guān)于它的解釋很多�！独献印氛f：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這里的“道”，是道家所指的關(guān)于一切事物本體存在的原理。這個原理是實存而不可形名的，老子勉強將它稱為“道”。我們平時生活中所說的“道”，與老子關(guān)于“道”的解釋有關(guān)，又有差異。我們平時說“道”，往往是指道理、原理、規(guī)律、主意或?qū)Ｖ改硞�哲學(xué)派別。

　　佛教也說“道”，佛教所說的“道”是指通向菩提道路的方法，而佛教的“道”最終通向的還是萬事萬物存在的理。我們得不到“理”、掌握不了規(guī)則，就是因為還沒有找到“道”的緣故。

　　佛教的“道”需要我們在修行中不斷地反思和尋找。如果你在今天以前，從來沒有思考過我們今天所談?wù)摰年P(guān)于覺知、死生、規(guī)律等方面的問題，那么今天即使聽了這堂課，也是云里霧里，聽過算過。但你若是總在思考這些問題，今天再來一聽，就一定會有一種“他鄉(xiāng)遇故知”的感覺。這里的差異就來自于你是否在生活中時時尋求著“道”的智慧，渴望得到“理”的恩澤。

　　佛教談“道”，強調(diào)的是體悟的過程和修行的方法。很多道理，我們從小到大不知聽了幾千幾萬遍，但為什么我們都沒有感悟和認(rèn)識呢，為什么還是不能夠?qū)ξ覀兊?a href="/remen/rensheng.html" class="keylink" target="_blank">人生起到任何實質(zhì)性的作用呢？這就是因為我們尚缺少了歷練與實踐的那個過程。這是一個從量變的積累走向質(zhì)變的過程。豁然開朗的感覺得自于生活的歷練與煎熬，得自于我們所親身經(jīng)歷的每一個問題，這都是我們開悟的前提與積淀。所以，我們在生活中每一次“苦其心志，勞其筋骨”，磨練其意志，其實都是在為將來有一天大徹大悟做鋪墊。

　　這就好比是“愚人吃餅”的故事。有一個愚人，吃了十塊餅，才終于吃飽了。這時，他就開始為之前吃餅的行為感到苦惱了：“哎，早知道這第十塊餅才能讓我飽足，那么，我為什么要白白浪費前面九塊餅，早知道直接吃第十塊就好了�。�”我們所說的“道”就是前面的九塊餅，它是達(dá)到究竟真理的過程與方法，沒有它，我們不可能有機會達(dá)到自己心中圓滿的境界。

　　一個國家想要興旺發(fā)達(dá)，就必須要用“為人民服務(wù)”的思想來為生活在其中的國民謀求福利；佛教中的菩薩要想成佛，就必須要不斷地做“利他”的事情；基督徒想要死后升入天堂，就必須在生前不斷地把“愛”奉獻(xiàn)給別人。

　　一個同樣的理可以由很多的形式來表達(dá)——“為人民服務(wù)”、“奉獻(xiàn)”、“利他”、“愛”，其實質(zhì)都是非常近似的，就是要為了他人的、整體的利益而付出和努力，也就是要“利天下”。

　　同樣的，一個企業(yè)想要做好，也要時刻保有這樣的思想，要為了客戶、老百姓的需求而進行生產(chǎn)和創(chuàng)新。現(xiàn)在很多企業(yè)總是想把成本壓到最低，而將利潤最大化，這種思想從某個角度來看，是十分錯誤的。因為，不斷壓縮成本就會影響質(zhì)量，產(chǎn)品質(zhì)量不好就會坑害消費者，而坑害消費者最終就是坑害你自己。如果我們不能站在這樣的高度來思考問題，那么最終必將迷失自我。

　　這就是心量決定格局的道理。而你所擁有的通達(dá)心量，往往是苦難和歷練賜予你的寶藏。那些一帆風(fēng)順、一馬平川的人，不經(jīng)實踐的歷練，便不能悟得真諦。

　　很多人形容蘇東坡的心態(tài)是非常曠達(dá)的，幾經(jīng)貶謫都不會使他灰心喪氣，甚至悟出了“回首向來蕭瑟處，也無風(fēng)雨也無晴”；“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全”等道理。而這些看似平靜、簡明、精辟的道理，卻是生活的曲折、磨難賦予他的；這些看似負(fù)面的東西卻恰恰點亮了他的慧心，使他能夠超越功名利祿的羈絆來看待人生，面對問題。

四、站在更高處，看云淡風(fēng)輕

　　在這個世間，什么是長存的，什么又是短暫的呢？生命是短暫的，建筑是短暫的，企業(yè)是短暫的，事業(yè)是短暫的，家庭是短暫的……那么，究竟有沒有什么東西是可以火盡薪傳，不斷延續(xù)的呢？在屬人的世界里，思想、信念相對而言是長存的。一個富可敵國的家族，如果用金錢傳家，最多三世，必將衰微沉淪。而為什么有的思想、組織能夠在世間存在那么長的時間而沒有消亡呢？就是因為它的思想是被需要的。一種被需要的思想究其本質(zhì)而言，一定是具有普遍適用性又具有個性，具有經(jīng)典傳承性又具有與時變化的活力的。

　　比如說，我們初到這里的時候，香海禪寺已經(jīng)因為太平天國時期的兵燹而遭到了嚴(yán)重的損毀，只有幾間殘破的瓦房而已了。那么我們?yōu)槭裁匆�在這里重新興建道場，弘揚佛法呢？因為佛教的思想在這個時代仍然是被需要的，而建筑是傳播這種思想的一個載體。建筑可能會很快地因為時間的流轉(zhuǎn)而消亡，它只是一個形式，因此我們并不奢望今天所辛苦建設(shè)的這個地方千千萬萬世以后，還保留著曾經(jīng)的模樣，它只要根據(jù)時代和人們的需求去改變就好了。真正重要的是我們所傳播的佛教思想，惟其因為我們堅守著它的正確性，因此我們愿意終身服膺于它，并用全部的精力來傳播它，使它發(fā)揚光大。

　　同樣的，一個企業(yè)沒有廠房，沒有設(shè)備，沒有工人都不是最可怕的，可怕的是一個企業(yè)家沒有信念，沒有思想。那么，這個企業(yè)就沒有靈魂。不要把時間和精力全部投入到某一樣產(chǎn)品的生產(chǎn)營銷上，要多想一想自己的企業(yè)得以存在的根本思想和文化是什么。弄清了企業(yè)的根本理想，那么自然會有更多優(yōu)秀的人被吸引到這里，與你共襄盛舉。

　　很多客人一見到我就喜歡問：“師父，你們這里香火好不好�。�”這個問題有的時候簡直就像大家在平時生活中碰面，問問“你吃飯了沒？”一樣，成為了別人對我的一種問候語了。我也無數(shù)遍地對他們說：“我們從來不在乎香火好不好，功德錢多不多等這些問題。” 因為我們的設(shè)想與理念不在于別人來不來這里游覽，也不在于別人給不給我們香火錢。我們要做的是弘法利生的事情，我們所追求的是起造一座利益四眾的心靈道場。這才是香海禪寺得以存在的靈魂。

　　我們總是希望了解別人，了解世界。可是世界在動，人在動，一草一木都在動，你也在動，想要了解的和要被了解的雙方都在不停的變化中，那么你怎么去把握和了解呢？要了解那些動的事物，你就要使自己靜下來，處于和它相反的、澄明的狀態(tài)之中。佛教有一個話頭說，有人看到杭州靈隱對面的飛來峰，覺得這個名字很奇怪，就問禪師：“此山飛來何不飛去？”禪師答道：“一動不如一靜。”你想要了解運動的事物，心就不要跟著這些外在的形相去飛馳，而要徹底地靜下來，去觀照一切。

　　在那些打靶運動員的訓(xùn)練過程中，教練會用很多時間來指導(dǎo)運動員做心理建設(shè)。要想射擊的精準(zhǔn)度達(dá)到理想的狀態(tài)，就要使運動員的心達(dá)到靜的狀態(tài)。

　　我們禪修也就是要在靜中觀照自己，在靜中獲得澄明。

　　我們在生活中所見到的很多事情，都只是表象而已。隱藏在表象后面的實質(zhì)，需要時時警覺。比方說，一般的，外表越是華麗的人內(nèi)心越是貧瘠。惟其內(nèi)心貧瘠、空虛，因此他需要用外部的裝飾來不斷地確證自己。而當(dāng)他把自己絕大部分的時間花在這些外表的裝扮方面時，他就愈加沒有時間關(guān)注自己的內(nèi)心，其結(jié)果只能是其內(nèi)心越來越空虛。我曾經(jīng)見到一個人，他五個手指都戴滿了戒指，甚至還是覺得不夠，有的手指要戴上兩個。除此之外，他的胸前還要佩戴大塊的翡翠。他對我說，有人要用一輛跑車來換他的這塊翡翠，他都拒絕了。其實，在說這些話的時候，他的內(nèi)心不豐足�？赡芩�以前曾經(jīng)貧窮，因此要用炫耀來補償他的苦難；可能他還不夠自信，因此要用珠寶來顯示他的富有。

　　還有一次，我去北京講課。幾個來接我的朋友就在車上討論說，他們所認(rèn)識的一個人買的房子好大好大，有四千多個平方。我笑了笑，對他們說：“這個人還不夠富有啊，他的房子還沒有我們的廟大。”當(dāng)你的心放開的時候，到處皆是風(fēng)景，到處都是你的花園。當(dāng)你能夠以一顆曠達(dá)的心來看待世界時，天就是你的被子，地就是你的席子，每一朵花都在向你致意，每一個人都能和你成為朋友。

　　一個真正悟道的人，他的生活非常簡單。他已經(jīng)讀透了事物存在發(fā)展的根本規(guī)律，因此他面對問題，看待世界的方式都和我們平常人不同。他們的思維不受到任何局限，就像《莊子》中所說“逍遙游”的境界一樣。

　　同樣是做菜，我們平常人能夠在做菜中悟到什么呢？但是《老子》就說：“治大國若烹小鮮。”他就能夠把烹飪小魚這件事情和治國聯(lián)系到一起講，就能從一件很小的事情中悟出事物運行的基本原理。這就是思維高度所決定的視野廣度不同而導(dǎo)致的差異了。

五、放開掌中沙，擁抱全宇宙

　　有一次，我去參加一個活動，有人就問我：“師父，你做到今天的成績，能不能用一句話概括一下，是什么促成你人生的格局的呢？”我回答說：“打開心量，放下自我。活在當(dāng)下，奉獻(xiàn)真愛。”

　　我們的心能打開到什么程度，我們的能量就能籠罩多少的范圍。正如一塊小石頭扔進我眼前的水杯，水杯里的水就會激起漣漪；如果將杯子整個扔到我們門口的放生池中，又會有多大的動靜呢？如果我們的心能夠像大海一樣開闊，那么即使將一棟房子扔進去，又會掀起多大的波瀾呢？心小，問題就大；心大，問題就小。

　　為什么有人說了你一句，罵了你一句，你便心潮澎湃，不能自已呢？那就只能怪自己的心胸太小。古人說：“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮”，別人無論怎么評價你，其實并不會對你產(chǎn)生任何的補益或損毀，我們只要堅持正道、正信、正念，做好自己就可以了。

　　我喜歡把對自己有啟發(fā)的話語記在小貼紙上，貼在床頭、門上或是車上，每天念一遍，就像是在給自己做正面能量的加持一般。這就好比是我們每天早上都要誦讀的《日誦警策文》一樣：“我用全身心的愛迎接今天，我贊美敵人。我在心里默默地為每一個人祝福。我愛自己，我用清潔與節(jié)制來珍惜我的身體，我用智慧和知識來充實我的頭腦……”想象一下，每天都不斷地對自己說，我要用全身心的愛、全身心的慈悲、全身心的真誠、全身心的友善、全身心的奉獻(xiàn)來迎接今天，那么你怎么會不充滿正面能量，怎么不充滿蓬勃的生氣，怎么會不幸福呢？

　　當(dāng)我們不斷奉獻(xiàn)的時候，一切果報行將自現(xiàn)；而當(dāng)我們一味去索取、去抱怨的時候，你得到的東西就會非常有限。對物質(zhì)少一點需求，對精神多一點追問，那么對于很多問題都能夠淡然處之。這就是來自于知足的內(nèi)心所產(chǎn)生的精神境界。人就要在行動中不斷地體現(xiàn)出這種智慧。很多事情我們明明都能夠做好的，但就是因為急功近利，因為欲望籠罩了你清明的思想，因此我們就會感到許多的阻撓與障礙擋在我們面前。這個障礙來自于哪里呢？歸根結(jié)底，還是來自于我們自己。

　　我們前段時間在上海慈善總會下面注冊了一個“和基金”，這個基金的主要項目是做一個“義工銀行”。我們常常會在養(yǎng)老院看到很多的老人早上起來以后就搬個凳子出來曬太陽，曬到夕陽西下，才又回去睡覺。對于這樣的狀況，我們感到很可惜。這些老人明明是健康的；既然健康，他們就是社會的資源，他不去做事情就是一種資源的浪費。他應(yīng)該要用自己健康的身體做一些力所能及的事情來幫助這個社會，進而把這些幫助別人的時間存入自己的“義工銀行”，等到他日他不再擁有健康、需要幫助的時候，“義工銀行”就派出義工來幫助他。這就是當(dāng)世的因循果報應(yīng)當(dāng)?shù)玫降捏w現(xiàn)。同樣的，如果現(xiàn)在你能夠帶著自己的孩子、員工、朋友去做一些善事、幫助別人，那么這些時間也就成為你在“義工銀行”存入的一筆固定資產(chǎn)，以后在你需要幫助的時候，“義工銀行”的其他人就會來幫助你。那么，整個社會就會呈現(xiàn)友愛、互助、和諧的狀態(tài)。這個項目如果能夠堅持下去，就會達(dá)到無限的圓滿。

　　社會本來就應(yīng)該是互相幫助的。人們在使用貨幣之前，是怎樣生活的呢？我種了西瓜，你種了南瓜，我想吃南瓜，就用我的西瓜來換你的南瓜。我種了糧食，但是需要衣服穿，那么就去找織布的，用大米去交換衣料。原始的商業(yè)行為就是“以物易物”，后來才有了錢幣這種中介。社會發(fā)展到了今天，反而很多人不把錢幣當(dāng)作中介了，也不能認(rèn)清它作為一般等價物的本質(zhì)，而是將它視為人生的終極目的。那么，人心就被財貨所蒙蔽。而“義工銀行”就是要突破人們對于金錢的崇拜，讓每一個人都用自己的能力來付出，也讓付出的人都能在需要幫助的時候獲得回報。這個項目的中心只有一個字——“愛”。

　　因此，我們要時時以“安貧守道”的精神、“奉獻(xiàn)利他”的理念來觀照自己，產(chǎn)生智慧，放下自我，才能最終了脫生死。

　　佛教所說的“慧”有“聞”、“思”、“修”三個方面。“聞”就是聽聞智慧的訓(xùn)導(dǎo)，“思”就是在聽聞的基礎(chǔ)上進行思考，“修”就是修行，就是實踐，最終使“理”滲透到我們的生命中去。

　　我們今天的課至多只是為大家打下一個“聞”的基礎(chǔ)，而“思”與“修”的部分則需要你們各自回去貫徹與堅持下去。惟其如此，才能培養(yǎng)出慧心，用它來譜寫一曲生命的弦歌。