第七章 惡還本身

　　佛言:有人聞吾守道,行大仁慈,故致罵佛。佛默不對(duì);罵止,問曰:‘子以禮從人,其人不納,禮歸子乎?’對(duì)曰:‘歸矣!’佛言:‘今子罵我,我今不納;子自持禍,歸子身矣!’猶回應(yīng)聲,影之隨形,終無免離。慎勿為惡!

　　前面的一章,是說要是壞人向我們發(fā)嗔恨心,并且來擾亂我們的話,我們應(yīng)該以最大的忍辱力去降伏他,這一章正好是上一章‘彼來惡者,而自惡之’的事實(shí)證明。

　　‘佛言:有人聞吾守道,行大仁慈,故致罵佛’。釋迦牟尼佛對(duì)弟子說:有人聽說我遵守正道,力行大仁大慈,因此放不下,生起嫉妒心,故意來誹謗我,要當(dāng)面侮辱我,刻毒地惡罵我。為什么會(huì)這樣呢?原來釋迦牟尼佛成佛以后,以他的福德智慧去說法度眾生,很快地得到眾多修道人及信徒的擁戴,紛紛追隨著他。在當(dāng)時(shí)的印度,有很多外道,眼見自己的信徒改變了信仰,都成為佛教徒了,他們因此非常嫉妒,懷恨在心,于是常常找碴兒,想盡各種方法要來謗佛。那末,釋迦牟尼佛以什么態(tài)度去面對(duì)他們呢?

　　‘佛默不對(duì)\’,佛就靜靜地默不作聲,也不去理睬他,任由他罵。你們想想,你又沒有過錯(cuò),反而受了一個(gè)跟你毫不相干的人,這么祖宗十八代,什么粗言惡語(yǔ)都罵了,你會(huì)有什么反應(yīng)?只有同他打架,要不然,也得同他呵斥幾句,才能夠消除心頭的氣。但是,釋迦牟尼佛是有智慧、有修養(yǎng)的,只是說:不要理睬他,讓他去罵吧!罵夠了,罵得辛苦了,他自己會(huì)停下來的。

　　‘罵止\’,這個(gè)人罵夠,停止了,佛才問他:‘子以禮從人,其人不納,禮歸子乎’?子,是文言,就是白話的‘你\’。我現(xiàn)在問你:‘當(dāng)你拿著一份禮物去送給人家,要是人家不領(lǐng)你的情,不肯接納,這份禮物是不是仍然給你自己帶回去呢?’

　　‘對(duì)曰:歸矣!’。對(duì)方回答說,‘是的,我當(dāng)然帶回去!’

　　‘佛言:今子罵我,我今不納,子自持禍,歸子身矣!’佛又告訴他道:‘你現(xiàn)在這樣惡罵我,罵得這么辛苦,但我也是不接受,就好比你送禮物給我,我不肯接受,那末,你還是要把罵人的罪過帶回去的�！�

　　所以,釋迦牟尼佛最后勉勵(lì)我們:一個(gè)人不要隨便做壞事,做壞事一定有報(bào)應(yīng)的。他舉了兩個(gè)譬喻:‘猶回應(yīng)聲,影之隨形’。好像我現(xiàn)在這樣敲一下,馬上就有一個(gè)聲音響起;又好像我們到深山里面大叫一聲,立刻有回響,這是猶回應(yīng)聲。影之隨形是什么意思呢?當(dāng)我們?cè)谔��?yáng)或者燈光照射的地方,看看我們的影子,一定不離我們的形體,永遠(yuǎn)跟隨著我們的。我們要是跟影子說:‘不要跟著我吧!’可能嗎?當(dāng)然不可能的。你現(xiàn)在做了壞事,說不會(huì)受報(bào)應(yīng),同樣是不可能,那罪過是永遠(yuǎn)逃避不了,因果報(bào)應(yīng)絲毫不爽,就像聲音有回響和影子隨身,是不相舍離的。

　　‘慎勿為惡\’。釋迦牟尼佛就勸他,不要這么無故地罵人,誹謗人。對(duì)佛對(duì)三寶的誹謗,罪過太大了!所以要小心,不可造罪惡,不然,一旦惡貫滿盈,最后一定會(huì)自食其果的。

　　這一章佛是以譬喻來勸導(dǎo)我們不要造惡,經(jīng)文的對(duì)話,非常生動(dòng),也使我們非常受用的。

　　當(dāng)釋迦牟尼佛將要圓寂的時(shí)候,弟子問他:

　　‘佛在的時(shí)候,我們的一切問題,佛都會(huì)為我們辯護(hù),保護(hù)我們,要是佛離開了世間,有壞人來?yè)v蛋、擾亂,我們?cè)撛趺崔k?’

　　佛說:‘默擯──不要理睬他!’

　　‘不要理睬他\’這個(gè)功夫是最高明的。

　　所以大家記住:今天釋迦牟尼佛給我們的開示,不論人家詆毀、詈罵、侮辱我們,我們靜靜的不要理睬他,他罵了,罪過由他自己去承擔(dān),我們沒有什么損失,這一點(diǎn),希望大家牢牢地記在心頭。