第四章 善惡并明

　　佛言:眾生以十事為善,亦以十事為惡。何等為十?身三、口四、意三。身三者:殺、盜、淫。口四者:兩舌、惡口、妄言、綺語(yǔ)。意三者:嫉、恚、癡。如是十事,不順圣道,名十惡行。是惡若止,名十善行耳。

　　本章對(duì)于什么叫做善、什么叫做惡,也就是把好的和壞的,兩方面的定義,分別加以說(shuō)明。

　　我們要知道,在每天日常生活當(dāng)中,都出不了舉止行動(dòng)、講話、思想這些活動(dòng)的,佛教稱為身、口、意三業(yè)。而且從身口意三方面所表現(xiàn)出來(lái)的,既可以表現(xiàn)十種好的,也可以表現(xiàn)十種惡的。善惡的體性,本來(lái)是沒(méi)有固定的,本性是空的,就是看我們究竟是要做好?或者做壞?像我們的手掌一樣──猶如反掌,你要做善的,就是善,你要作惡,就是惡,本章就是專門闡釋這個(gè)道理。

　　‘佛言\’:佛告訴我們。告訴我們什么呢?‘眾生以十事為善,亦以十事為惡�！�

　　這里,我們應(yīng)該先把‘眾生\’的意思弄明白。什么叫‘眾生\’?眾生是佛教專有名詞,它在印度稱為‘薩埵\’,我們念《心經(jīng)》,不是念到‘菩提薩埵\’嗎?薩埵,把它翻成中國(guó)話,就是眾生。也有的經(jīng)典譯為有情、或是含識(shí)、群生,這里既然把它翻成眾生,那末,我就把眾生的定義解釋一下,簡(jiǎn)單地說(shuō),眾生有三個(gè)意思:

　　一、眾緣所生:譬如我們‘人\’,出生到這個(gè)世間來(lái),是從何而來(lái)的呢?由父精母血、我們的第八識(shí),還有五蘊(yùn)四大(精神物質(zhì))許許多多的因緣合在一起,才有我們這個(gè)‘人\’生存到世界上來(lái),所以稱為眾緣所生。

　　二、眾處受生:我們死了以后,生命并不就完了,死,只是換了一個(gè)環(huán)境和軀殼�，F(xiàn)在我們做人行善、修五戒,將來(lái)還會(huì)來(lái)做人的,你要是修十善,將來(lái)生到天上去。你如果造罪惡,將來(lái)墮入地獄,或者畜牲里面去。我們死后受生,沒(méi)有固定的處所,這一生做人,來(lái)生不是永遠(yuǎn)做人的,也不是永遠(yuǎn)做畜牲的,所受生的地方不一樣,所以稱為眾處受生。

　　三、眾多生死:一個(gè)人,有生必有死,雖然道家要求長(zhǎng)生不死,事實(shí)上,沒(méi)有永遠(yuǎn)不死的人,所以佛教講:一個(gè)人如果沒(méi)有生到西方極樂(lè)世界,或者其他的凈土去,或者是證得阿羅漢果,一期生命結(jié)束以后,隨著他的業(yè)力,生了又死,死了又生,生生死死,永遠(yuǎn)不停的,所以,我們有好多的生死,現(xiàn)在生到人間,將來(lái)生到天上,說(shuō)不定又墮入三惡道里面去,這樣,有眾多的生死,稱為眾生。

　　上面我說(shuō)的,是薩埵譯為眾生的意思。在唐朝,新的翻譯家,把它譯成有情,這個(gè)名詞可以說(shuō)是翻得很進(jìn)步,很有道理,為什么?有情,不單單是我們?nèi)祟?可以說(shuō)涵蓋了一切有知覺,有執(zhí)著情感的生物,表示和沒(méi)有知覺感情的自然界的無(wú)機(jī)生物不一樣,因此,說(shuō)起來(lái)‘有情\’翻得比較好。不過(guò),本經(jīng)是早期翻譯的,譯成‘眾生\’也可以。

　　現(xiàn)在我們既然是人,這個(gè)‘眾生\’,就當(dāng)作是我們好了。佛說(shuō)!我們做一個(gè)人,有十樣的事情是可以做成好的,同時(shí)也會(huì)變成壞的(惡的),因此對(duì)于什么叫善?什么是惡?我們必須有所認(rèn)識(shí)。

　　善與惡的定義,依佛經(jīng)的解釋,可以歸納為四點(diǎn):

　　一、從心理方面說(shuō):譬如說(shuō)我們做一件事,如果懷著一種慚愧心、羞恥心去做,這樣的心理是善的,反過(guò)來(lái)說(shuō),要是沒(méi)有這種慚愧心,一個(gè)人就會(huì)無(wú)惡不作,這就是惡的了。

　　二、從理性方面說(shuō):善是一種贊美之詞,譬如我們夸獎(jiǎng)人家:‘啊!你真好呀!’\‘你做得很對(duì)呀!’惡,是贊美的反面,是一種毀訾之詞,譬如說(shuō):‘哼!你真是壞透了!’\‘你怎么這樣壞啊!’這就是惡了。在《本業(yè)瓔珞經(jīng)》中說(shuō):‘順理曰善,乖背曰惡�！�就是順著情理,合乎道理的,就是善;反過(guò)來(lái)說(shuō),乖張、違背情理的,就是惡了。

　　三、從效果方面來(lái)說(shuō):我們做一件事,要看它的效果是什么樣子的,也就是這件事情做過(guò)以后,結(jié)果是好或者是壞呢?如《成唯識(shí)論》說(shuō):‘能為此世他世順益,故名為善;乃至能為此世他世違損,故名不善。’我們做一件事,凡是對(duì)自己有利益,對(duì)大家也有利益,這是善的。今生有利益,來(lái)世也有利益的,這也是善的。反過(guò)來(lái)說(shuō),事情做了以后,對(duì)自己既沒(méi)有利益,對(duì)別人也沒(méi)有好處。這一輩子做壞事沒(méi)有好處,將來(lái)死了,轉(zhuǎn)個(gè)面目來(lái),還是不會(huì)好的,那就是不善了。

　　四、從行為方面來(lái)說(shuō):佛講眾生以十事為善,以十事為惡,就是我們每天日常生活行為所表現(xiàn)的,在我們的身體、嘴巴(言語(yǔ))、和思想所表現(xiàn)的。本章就是解釋這個(gè)道理。

　　經(jīng)文說(shuō):‘眾生以十事為善,亦以十事為惡,何等為十?’究竟是那十種呢?‘身三、口四、意三\’,在我們身體上有三種,在我們口頭上有四種,在我們心理上有三種。這十種,現(xiàn)在先講:‘身三者:殺、盜、淫’。

　　一、身體上有三種:

　　殺:殺就是殺生,殺害有生命的,不單單是殺人,殺害畜牲、螞蟻、蚊蟲,凡是有生命的,都稱為‘殺\’,殺生。

　　殺有誤殺和故意殺兩種:譬如說(shuō),蚊子在咬我,實(shí)在討厭,把它打死,起了這種嗔恨心,就是故意殺了。你假如有慈悲心的話,被蚊子來(lái)咬,就把它這么趕一下,怎么不小心,竟把它打死了,這是誤殺。誤殺和故意殺,罪過(guò)不一樣,前者的罪過(guò)比較輕,后者罪過(guò)很重的。

　　殺,就它的罪過(guò)輕重來(lái)說(shuō),可以分為三種:以殺‘人\’的罪過(guò)最重,你假使殺到那些圣人,──他是個(gè)出家人,已經(jīng)證得了阿羅漢果,殺了他,等于是‘出佛身血\’,那種罪過(guò)是要墮無(wú)間地獄的。殺畜牲,好像殺雞、殺鴨、殺豬,是中等罪。殺蚊蟲、螞蟻,罪過(guò)就比較輕了。

　　這樣說(shuō)來(lái),人不可以殺,那末,蚊蟲、螞蟻,可以殺啦?站在佛教慈悲的立場(chǎng),認(rèn)真說(shuō)起來(lái),這些微小的生物也不能殺。儒家有句話:‘上天有好生之德\’,‘天地之大德曰生\’,我們?nèi)素澤�怕�?螞蟻、蚊蟲,難道不貪生怕死嗎?看看,一只小螞蟻,你想要去動(dòng)它一下,它馬上跑了,蚊子、蒼蠅來(lái)叮,你要打它,它趕快飛逃了,它們貪生怕死的心理,和人類是完全一樣的,因此,不可以殺害它們的生命。

　　從前,愿云禪師做了一首戒殺詩(shī):

　　千百年來(lái)碗里羹,怨深如海恨難平;

　　欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。

　　‘千百年來(lái)碗里羹\’,幾千幾百年以來(lái),我們?nèi)祟惷刻熘形?晚上所吃的非常可口,是吃什么東西呢?大魚大肉,是不是?碗里面的羹湯,是非常美味的,但是,那是多少的生命啊!我們做生日宴客,一擺酒席是幾十桌,幾百桌,那些動(dòng)物在被宰殺的時(shí)候,心中存著無(wú)限的怨恨,它們嚎啕的怨聲,像大海那樣的深,這種深仇大恨,永遠(yuǎn)不能平息的。你們要知道,現(xiàn)在世界上刀兵的劫難重重,為什么不是這兒打仗,就是那里戰(zhàn)亂呢?這是個(gè)‘果\’,‘因\’從何而來(lái)呢?只要在夜半三更的時(shí)候,聽聽宰牛殺豬時(shí),豬牛叫的凄慘聲,就可以知道是我們自己造的殺業(yè),而造成今日世界的不安寧了。

　　盜:偷盜,不與而取,稱為‘盜\’。人家的東西,沒(méi)有經(jīng)過(guò)主人的允許,便擅自拿過(guò)來(lái),就是盜。俗語(yǔ)說(shuō):‘君子愛財(cái),取之有道�！�誰(shuí)不喜歡錢財(cái)呢?你偷偷摸摸地拿走人家的錢財(cái)、東西,這就是盜。

　　世界上偷盜的形式太多了,佛經(jīng)中簡(jiǎn)單扼要地告訴我們有八種:

　　公然劫取:我們打開報(bào)紙,沒(méi)有一天不報(bào)導(dǎo)有關(guān)搶劫的新聞,銀行雖然有那么多的守衛(wèi),盜匪依然拿刀拿槍進(jìn)去搶劫,這是明目張膽地公開搶劫,一點(diǎn)都不害怕的。再說(shuō),去搶人家,硬闖入宅,將主人捆綁起來(lái),把財(cái)物搜刮去了,就是公然劫取。

　　秘密竊取:偷偷地,不給人家知道。過(guò)去在大陸上,小偷往往是挖墻洞,從墻腳挖一個(gè)洞鉆進(jìn)去,這情形在菲律賓很少,不過(guò),這里卻是從屋頂下來(lái),本寺有一個(gè)新的大水桶,買了三百元,里面滿滿地裝著水,有一天,我發(fā)現(xiàn)水桶怎么不見了?難道飛上了天?這就是小偷,不是公開拿走,而是偷去,他有三只手。你們或許也曾經(jīng)碰到,當(dāng)你拿著手提包坐公車到超級(jí)市場(chǎng)或公共菜市買東西時(shí),皮包里面的一千元怎么不翼而飛了?三只手拿走了。這是暗中拿去的,靠他的功夫。

　　詐術(shù)騙取:他用花言巧語(yǔ),想了種種辦法,把你的錢拿去。臺(tái)灣不久之前,盛行一個(gè)叫做金光黨的,你家里面的首飾,保險(xiǎn)箱中的寶貝,他都有辦法騙去的,他有騙術(shù)呀!有時(shí)候,他來(lái)個(gè)電話,說(shuō)你家某某人發(fā)生了意外,急著需要一筆錢,快點(diǎn)送過(guò)來(lái)呀!于是,你就急急忙忙地送去,他拿走了。這是用騙的。

　　勢(shì)力強(qiáng)取:所謂地頭蛇,在地方上他有勢(shì)力,好像電影中常�？吹降膱�(chǎng)面:這條路是我開的,你想從這里過(guò)去,必須放下‘買路錢\’,不然,不給你過(guò)去。憑什么他敢如此囂張,靠著他有勢(shì)力,你不給他,要不要命啊?

　　訴訟巧取:大概就是當(dāng)律師這一類的,明明我有道理,但他的嘴巴,三寸不爛之舌,很會(huì)講話啊!可以說(shuō)得天上有地下無(wú)的,把人家的錢騙到手。這是種巧取豪奪,你肯出錢,他會(huì)乖乖地替你出了口。但是錢他拿去了,這是他的功夫。

　　恫嚇脅取:這種情形,在我們這個(gè)治安不靖的社會(huì),常常發(fā)生的。哦!忽然接到一個(gè)電話:喂!某人啊!快拿一百萬(wàn)過(guò)來(lái),在××地方;或者是在香港交款,你要不要命?要命的話,在三天之內(nèi)交付。他就是用恐嚇的方法來(lái)威脅你。你把錢拿了出去,還不敢講哩!

　　受寄不還:比如說(shuō)我們有一樣?xùn)|西,臨時(shí)寄放在一個(gè)地方,時(shí)間久了,就變成人家的了�；蛘呤撬�感覺到東西很漂亮,就要了過(guò)去。本來(lái)是寄存的,卻因?yàn)槿思邑澬?竟被占為他自己所有,稱為受寄不還。

　　應(yīng)稅不納:說(shuō)實(shí)在,做一個(gè)國(guó)民,應(yīng)當(dāng)有納稅的義務(wù),但這是大家都不容易做到的。應(yīng)該納稅而不交;應(yīng)該納一百元卻只交了一元,這在佛教的戒律上講起來(lái),也是叫做盜。

　　盜,有很多形形色色的,我只是從佛經(jīng)里面簡(jiǎn)單地,就大家所經(jīng)驗(yàn)到的,了解的,提出了這八種。佛教說(shuō),所有外在的物資財(cái)產(chǎn),是養(yǎng)活我們的生命的,稱為外命。我們鯨吞人家的財(cái)產(chǎn),就鯨吞了人家的生命,所以,盜是絕對(duì)不可以的。

　　淫:這是夫妻關(guān)系,男婚女嫁,成為一對(duì)夫婦,要達(dá)到家庭美滿,丈夫?qū)ζ拮?或者妻子對(duì)丈夫,彼此應(yīng)當(dāng)遵守貞操,不可以亂搞婚外情。但是有的家庭,除了夫婦而外,丈夫在外面又愛上了一個(gè)女的,太太也在外面愛上了另一個(gè)男的,有了第三者的插入,發(fā)生了性行為,這在佛教稱為邪淫。在中國(guó)的成語(yǔ),說(shuō)男的在外面‘拈花惹草\’,女的‘紅杏出墻\’,又是什么‘暗渡陳倉(cāng)\’,這些成語(yǔ),就是說(shuō)明一種不正常的男女關(guān)系,就是邪淫,要不得的。

　　‘身三者,殺、盜、淫’,我簡(jiǎn)單地把它講完了。

　　二、口頭上有四種:

　　在我們身體上只有三種,在我們思想心理上也是有三種,可是在我們的嘴巴呢?釋迦牟尼佛最了解我們?nèi)肆?他知道我們這張嘴巴愛講話,訂了四種,所以,‘口四者:兩舌、惡口、妄言、綺語(yǔ)’。

　　兩舌:大家看看,我們的眼睛有兩只,耳朵和鼻孔也有兩個(gè),可是嘴巴只有一張,卻有兩個(gè)舌頭。你們有沒(méi)有兩個(gè)舌頭?沒(méi)有。稱為兩舌,就是一個(gè)人說(shuō)兩種話,對(duì)張三說(shuō)李四的長(zhǎng)短,對(duì)李四又講張三的是非,‘喂!他很壞,在罵你,搬弄你的是非,挑撥離間�！�或者對(duì)另一個(gè)說(shuō):‘噯!你知道嗎?你們兩個(gè)看起來(lái)是好朋友,可是,實(shí)際上他在背后誹謗你呀!’這種人就是靠著嘴巴搬來(lái)搬去。本來(lái)兩個(gè)人的感情是很好的,可是有人從中挑撥,‘那個(gè)男的還在外面搞了幾個(gè)家庭。\’──破壞人家的家庭和感情,真是要不得!

　　佛教里面說(shuō),破壞人家叫兩舌,犯了‘無(wú)間罪\’,死后,舌頭要把它拔起來(lái),──墮到‘拔舌地獄\’,就是從這兒來(lái)的。

　　惡口:惡就是不好的。怎么惡口呢?講粗野的話,甚至惡毒地罵人,講不干凈的話。在過(guò)去,我看那些當(dāng)兵的,口口聲聲離不了‘三字經(jīng)\’:‘他媽的\’、‘他媽的\’,說(shuō)個(gè)不停,其實(shí)他不一定存有惡意要罵人,只是講‘三字經(jīng)\’已經(jīng)成為習(xí)慣了,好像很平常的事,講笑話似的,順口溜出來(lái)。但佛教說(shuō)這是‘惡口\’,罪過(guò)好大的。因此,以粗野話、刻薄話、污穢話罵人家,都是惡口。惡口實(shí)在要不得,奉勸諸位善友,希望從今天開始,不管對(duì)前輩也好,平輩也好,晚輩也好,口頭上要干凈。

　　妄言:妄是虛妄,不誠(chéng)實(shí)的話,欺騙人家的話,都是妄言。這個(gè)可以分為兩種:

　　小妄言:這個(gè)明明是白的,你說(shuō)它是黑的。本來(lái)那是一頭鹿,你卻說(shuō)它不是鹿,是匹馬。指白為黑,指鹿為馬,就是一種妄言,不過(guò),是小的妄言。

　　大妄言:就是未得謂得,未證謂證。他根本同我們一樣的是薄地凡夫,一身的業(yè)障,但卻說(shuō)他是‘無(wú)上師\’,是‘悟佛\’,或者他已經(jīng)證到阿羅漢果了,甚至他同佛一樣大,這叫大妄語(yǔ),罪過(guò)更大,更是要不得。

　　綺語(yǔ):綺,本來(lái)是種絲織品,非常美觀,可是不切實(shí)用,把它引伸為有的人很會(huì)講話,他的嘴像百靈鳥一樣的,什么話都說(shuō)得出來(lái),總是讓人發(fā)笑,要是認(rèn)真研究的話,話是講了一大堆,一點(diǎn)意思也沒(méi)有,就叫綺語(yǔ)。還有,那些淫蕩、輕浮話,說(shuō)了蕩人心智,使人想入非非的肉麻話,以及毫無(wú)意義的廢話,都是綺語(yǔ)。

　　語(yǔ)言,本來(lái)是人與人之間傳達(dá)感情、交換意見、彼此互相溝通思想的工具,如果犯了‘妄語(yǔ)\’戒,那就失去了講話的真正意義了!

　　現(xiàn)在,我介紹古人勸悔過(guò)的一首詩(shī)來(lái)和大家共同勉勵(lì):

　　勸悔過(guò)

　　過(guò)失多端累此身,急須改悔莫因循;

　　自家錯(cuò)處知多少,那有功夫說(shuō)別人!

　　‘過(guò)失多端累此身\’,你不要以為我們這一生中,一點(diǎn)毛病都沒(méi)有的,真正拿個(gè)鏡子照照,或者靜下來(lái)自己認(rèn)真反省一下,世界上沒(méi)有百分之百的一個(gè)完人,所以,檢討起來(lái),我們的過(guò)失太多了。由于過(guò)失太多,就連累了我們本身。

　　‘急須悔改莫因循\’,我們既然知道自己全身毛病百出,就要趕快地悔改,面對(duì)佛前求懺悔�！�莫因循\’,不要說(shuō):‘沒(méi)有關(guān)系,明天再說(shuō)吧!’這是不可以遷延,不可以猶豫不決的,要改,就得馬上改。

　　‘自家錯(cuò)處知多少?那有功夫說(shuō)別人!’我們的嘴巴總是要說(shuō)別人家,沒(méi)有想到自己應(yīng)該回光返照。真正回光返照的話,我們自己不對(duì)的地方,不知道有多少哩!那里還有閑功夫張家長(zhǎng)李家短去批評(píng)人家?倒不如我們來(lái)批評(píng)批評(píng)自己吧!

　　太虛大師有一句名言:‘學(xué)佛先從做人起\’,我上面所講的,不是太高深的佛法,然而卻是教我們做人的,包括我在內(nèi),也是慢慢地學(xué),你們真正會(huì)用功的,我所講的應(yīng)該把它記住了。

　　三、心理上有三種:

　　‘意三者:嫉、恚、癡�！�我再把它一一解釋在下面:

　　嫉:是嫉妒的簡(jiǎn)稱。為什么要嫉妒?就是我們每一個(gè)人都非常愛名和愛利,有時(shí)候,為了顧全自己的名譽(yù)和利益,人家比我們好,超過(guò)了我們,我們就放不下,正如成語(yǔ)所說(shuō)的‘不耐他榮\’,榮,就是榮譽(yù),好的名譽(yù)。不耐,就是不耐煩,忍不住。也就是看到人家很光榮,有榮譽(yù)的地方,自己心里就不高興,稱為不耐他榮。為什么會(huì)不耐他榮呢?有一個(gè)東西在心中作祟,是什么?嗔。嗔心是因?yàn)槿思覄龠^(guò)我們,我們不高興。如果再進(jìn)一步研究,為什么你會(huì)不高興,會(huì)生起嗔心?說(shuō)來(lái)說(shuō)去,還不是貪心在作怪。

　　《圓覺經(jīng)》中說(shuō):‘由于欲境,起諸違順,境背愛心,而生憎嫉,造種種業(yè)�！�意思是由于內(nèi)心的貪欲而追逐種種外境,而生起了違逆或隨順的心情,要是這個(gè)外境違背了我們所希求的心意,和我們的心意不能相應(yīng),于是產(chǎn)生了憎恨、嫉妒的心理,進(jìn)而把這種心理付之于行動(dòng),而造作了各種各樣的業(yè)(行為)。所以,在其他的經(jīng)典中,談到十惡的心理時(shí),往往寫成‘貪\’,而本經(jīng)用‘嫉\’,可說(shuō)是譯者別出心裁的譯法。嫉妒,如果加以分析、研究,它的根本原因,還是由于貪心所促成的。

　　恚:在其他的經(jīng)典,往往稱為嗔,嗔和恚兩個(gè)字一般合并在一起,稱為嗔恚,就是發(fā)脾氣、不高興。我們有時(shí)候看見人家所做的事情,或者聽到人家所講的話,或是看到他所表現(xiàn)的一舉一動(dòng),感到很不順眼、很不高興,甚至激起一股怨恨、忿怒之氣,這是什么原因呢?就是內(nèi)心的肝火在發(fā)作。因此,我們生活當(dāng)中的心理方面,第二個(gè)罪魁是嗔恚心。

　　心是要不得的,要知道,佛經(jīng)中告訴我們:‘嗔是無(wú)名火,能燒功德林’,你縱然有再大的功德,有再大的好處,就因?yàn)榘l(fā)脾氣這把無(wú)名火,把一切都燒毀光了,可見都是‘嗔恚\’所惹的禍。所以我們學(xué)佛的人,要修忍辱度,要能夠把自己的脾氣時(shí)時(shí)刻刻調(diào)好了,不要?jiǎng)余列摹?/p>

　　癡:這是我們心理方面最大的罪魁,癡,就是愚癡。平常所謂白癡,是一無(wú)所知,什么都不懂,呆呆的。但是此地這個(gè)癡,不是指白癡,而是什么都知道,比我們知道的更多。那末,什么叫做癡呢?不明事理,對(duì)一件事情,或者一切道理搞不清,什么原因?沒(méi)有智慧,愚癡。不辨是非,應(yīng)該是是的,他說(shuō)不是;應(yīng)該不是的,他反而說(shuō)是的,是非不分,也是愚癡。不識(shí)好歹,好的壞的,搞不清楚,明明是件好事,卻說(shuō)那是壞的;明明是不好的事,卻認(rèn)為是好事,這就是愚癡。不信因果,世間最普通的道理:種瓜得瓜,種豆得豆,被否定了。我們人生的一舉一動(dòng),都有因果報(bào)應(yīng)的,但是這一種人說(shuō):‘沒(méi)有因果!’把因果整個(gè)都否定了,為什么?這就是愚癡。

　　所以,癡不是白癡,而是知識(shí)方面有了毛病。試看簡(jiǎn)體的‘癡\’,從病從知,病字頭,里面一個(gè)知,就是在知見方面,有不正確的認(rèn)識(shí),有了毛病,因此,有的地方稱癡為邪見──不正確的見解。

　　在意方面的三種:嫉、恚、癡。已經(jīng)簡(jiǎn)單地把它解釋完了。

　　‘如是十事,不順圣道,名十惡行’,如是,指上面所講的身三、口四、意三,這十件事情,假如我們不能夠隨順著圣道,所謂圣道,就是正道、圣人之道──圣人所行的光明正大的路徑。佛是天中之天,圣中之圣,你要是不能依著這個(gè)去行的話,就是違背了佛陀的圣道,那么,這個(gè)就叫做十惡,十種最大的罪惡。

　　‘是惡若止,名十善行耳’,我們?nèi)绻�把這十種惡事停止下來(lái),不要去做,就稱為十善了。因此,十善與十惡,一正一反,好像我們的手掌一樣的,正面是十善,反過(guò)來(lái)就是十惡了。

　　講到善惡,我再舉個(gè)故事來(lái)說(shuō)明。

　　在中國(guó)唐朝的時(shí)候,有一位大詩(shī)人叫白居易,別名白樂(lè)天,他的詩(shī)作得非常好,好到什么程度?每當(dāng)他把詩(shī)作完了,要叫一個(gè)老婆婆來(lái)念給她聽。然后問(wèn):

　　‘你聽得懂嗎?’

　　‘聽不懂!’

　　聽不懂,他就不要,重寫。

　　有時(shí)候,詩(shī)作完了,就找個(gè)小孩來(lái)。

　　‘小弟弟,我這首詩(shī)你聽得懂嗎?’

　　‘聽不懂!’

　　不懂,他就重作。所以白樂(lè)天的詩(shī),婦孺皆知的,他成為鼎鼎大名的詩(shī)人。

　　當(dāng)時(shí),朝廷派他到杭州當(dāng)刺史,相當(dāng)于現(xiàn)在的縣長(zhǎng)之類的地方官。白居易是位虔誠(chéng)的佛教徒,到了杭州以后,有一天,他利用閑暇,特地到秦望山去拜訪一個(gè)名聞遐邇的高僧,希望探討探討佛法。

　　這位高僧叫做鳥窠禪師,談到他,可算得是一位傳奇性的人物。他原名道林,不過(guò),一般都不知道,而稱他為鳥窠禪師。當(dāng)他九歲那一年就出家了,念經(jīng)學(xué)習(xí)佛法,二十一歲時(shí),到荊州果愿寺去受戒,隨后不惜跋山涉水,到陜西去親近一位當(dāng)時(shí)非常有道德、有學(xué)問(wèn)的韜光禪師。

　　韜光禪師看到這個(gè)青年很老實(shí),又很機(jī)敏,于是給了他一個(gè)執(zhí)事,讓他當(dāng)侍者。要知道,在大廟或叢林里面,當(dāng)方丈和尚、做師父的,都由小徒弟為他侍奉茶水,照應(yīng)生活起居,照應(yīng)人來(lái)客去,這個(gè)職位稱為侍者。韜光禪師要道林做的,就是這樣的執(zhí)事。

　　道林這樣一住就是好幾年,每天都當(dāng)侍者。心想:這實(shí)在沒(méi)有多大的意思,我親近這位師父,從來(lái)也不為我開示,豈不浪費(fèi)我的時(shí)間?不如走吧!

　　在失望中,他下了決心去向韜光禪師辭行:

　　‘師父,我忍了又忍,忍了這么久,再也忍不住了,我明天想下山去了!’

　　‘哦!你為什么要下山呀?’韜光禪師有點(diǎn)驚奇。

　　‘我來(lái)了這么久,您從來(lái)也沒(méi)有開示過(guò)我,一天到晚只叫我做工……我想到別的地方去參學(xué)�！�道林鼓起勇氣說(shuō)。

　　問(wèn)明了原因以后,韜光禪師便說(shuō):

　　‘啊!你是要我開示,聽我講佛法,是不是?’

　　韜光禪師稍微停了一下,又說(shuō):

　　‘假使說(shuō)要佛法嘛,我這兒當(dāng)然比不上別人,但是,也有一點(diǎn)點(diǎn)呀!’

　　于是,韜光禪師從衣服上拈了一絲纖維(毛),吹了一吹,并沒(méi)有說(shuō)什么,可是道林當(dāng)下就開悟了。他開悟了什么?他悟到佛法不是遠(yuǎn)在天邊,也不是多么高深的,佛法就在日常生活起居當(dāng)中,只要從自家心地上用功夫就成了。正如禪宗所謂搬柴運(yùn)水,都是佛法,別以為師父叫我做苦工,叫我煮飯打雜,把我當(dāng)成工人似的,其實(shí),那就是佛法。要知道,好多的大菩薩,好多的大祖師,都是從廚房中磨練出來(lái)的,可見佛法可以在日用當(dāng)中表現(xiàn)出來(lái)的。

　　道林覺悟以后,韜光禪師對(duì)他說(shuō):

　　‘好!你現(xiàn)在可以下山了,可以到各處去弘化了�！�

　　因此,道林就到了杭州秦望山上去,找了一棵枝葉茂密的松樹,像鳥兒筑巢一樣,就在樹上盤膝打坐,精進(jìn)修行。這樣一來(lái),人家看到了感到好奇怪,所以,就為他取名為‘鳥窠禪師\’。鳥窠禪師這名稱的來(lái)歷,就是從這兒來(lái)的。

　　鳥窠禪師很有修持,對(duì)佛法已經(jīng)覺悟了,因此,他的道風(fēng)遠(yuǎn)播,各地學(xué)者、修行者,絡(luò)繹不絕地不辭辛勞,登上山頂去拜訪他,向他請(qǐng)教佛法。既然大家都聞名這位禪師,做地方官的,當(dāng)然也不例外。這一天,大詩(shī)人白居易也特地去拜訪這位禪師。

　　當(dāng)白居易這個(gè)刺史去拜訪鳥窠禪師的時(shí)候,上來(lái)先說(shuō)了一些客套話,而后他就說(shuō):

　　‘請(qǐng)你簡(jiǎn)單地、扼要地告訴我,整個(gè)佛法的大意是什么?’

　　‘你是要問(wèn)我整個(gè)佛法的大意是不是?我告訴你,只有八個(gè)大字:“諸惡莫作,眾善奉行”�！�

　　鳥窠禪師開示大詩(shī)人白居易的,只有這兩句佛法。

　　白居易聽到這樣的回答,難免不感覺到非常失望,心想:我是個(gè)地方大官,這么辛辛苦苦地來(lái)拜望你這位鼎鼎有名的禪師,向你請(qǐng)教佛法,原來(lái)你只是說(shuō)了老生常談的兩句話,多沒(méi)意思!

　　于是,他很冷漠地說(shuō):

　　‘這八個(gè)字沒(méi)有什么稀奇呀,三歲的小孩也會(huì)講啊!’

　　‘對(duì)!三歲的小孩也會(huì)講,但是,八十歲的老翁不一定做得到�！�鳥窠禪師嚴(yán)肅地回答。

　　的確是這樣,講是會(huì)講,做起來(lái)卻是不容易。三歲的小孩可以當(dāng)作歌謠唱,是沒(méi)有問(wèn)題的;但是,從三歲做到八十歲,能夠做這八個(gè)字──所有的壞事不要做了,所有的好事都要去做,做得到嗎?做不到!

　　所以,我們要了解,所謂佛法;所謂真理,離開我們不會(huì)太遠(yuǎn),只在我們的日常生活當(dāng)中,只要我們?cè)诿刻斓男�、住、坐、臥當(dāng)中表現(xiàn)出來(lái),這個(gè)就是佛法,就是你實(shí)踐了整個(gè)的佛法大意。因此,我們必須‘諸惡莫作,眾善奉行’,也就是‘止惡行善\’。

　　本經(jīng)第四章題目是〈善惡并明〉,說(shuō)明善與惡的定義,我上面介紹的故事,在佛教史上,甚至一般佛教徒,都知道的,也許我在里面增加了一點(diǎn)配料,稍微講得不一樣,但是總而言之,就是要我們‘止惡行善\’。

　　接下來(lái),我再講宋朝一位禪師的故事。

　　宋朝的時(shí)候,有一位思業(yè)禪師,他每天都念茲在茲地想著業(yè)的問(wèn)題,為什么?原來(lái)他的俗家,打從他祖父開始,到他這一代,都是從事屠宰行業(yè),不知道殺害了多少生命?然而這是承襲上一代的行業(yè),屠宰已經(jīng)習(xí)以為常了,誤認(rèn)為是正當(dāng)?shù)穆殬I(yè)──憑著自己的氣力和本錢混飯吃,沒(méi)有什么不對(duì)的地方啊!可是,他具有宿世善根,富有慈悲心與同情心,有一天早上,當(dāng)他正在殺豬的時(shí)候,一刀刺進(jìn)去,那頭豬就哇的一聲,慘聲深深地震憾著他的心弦,激起了他無(wú)限的悲憫心,于是,他隨手把屠刀摔到一旁,從此以后,放下屠刀,并且毅然落發(fā)出家了。

　　當(dāng)他出家的時(shí)候,曾經(jīng)講了四句偈:

　　昨日夜叉心,今朝菩薩面;

　　菩薩與夜叉,不隔一條線。

　　因?yàn)樗�昨天還在殺豬,今天已經(jīng)放下屠刀了。夜叉,是羅剎鬼,很惡很兇狠,專專吃人的。昨天他的心非常殘忍,好像夜叉似的,但是今朝心態(tài)已經(jīng)改變了,生起了慈悲心,恰像是菩薩的面孔,低眉垂眼。要知道,什么是菩薩,什么是夜叉呢?菩薩跟夜叉,中間只是隔著一條線,所以,菩薩與夜叉,只是在我們的一念之間。換句話說(shuō),善與惡只有一念之差,我們要改惡為善,是易如反掌的。

　　因此,我引證這兩個(gè)故事,告訴大家什么叫做善,什么叫做惡。第一個(gè)故事要大家‘止惡行善\’。第二個(gè)故事,說(shuō)明了我們每個(gè)人都要有菩薩的面容。有的時(shí)候,我們跪在佛或者菩薩的面前,要瞻仰、欣賞、祈求,看菩薩的面,菩薩的面好慈悲哦!而夜叉的面,青面獠牙,真是可怕極了。所以我們學(xué)佛的人,應(yīng)該學(xué)菩薩的面,千萬(wàn)不要懷著夜叉的心。夜叉心,就是惡,作惡,地獄有我們的份;行善,成佛才有我們的位置。

　　所以,我用這兩個(gè)故事來(lái)說(shuō)明善惡,同時(shí),告訴大家:佛法并不是高深的,是在我們?nèi)粘Ｉ�活的舉止行動(dòng)當(dāng)中表現(xiàn)出來(lái)。