成唯識(shí)論講話(卷七)

　　【已說(shuō)二十隨煩惱相，不定有四，其相云何？頌曰：“不定謂悔眠，尋伺二各二。”論曰：悔眠尋伺，于善染等，皆不定故。非如觸等，定遍心故。非如欲等，定遍地故，立不定名�；谥^惡作，惡所作業(yè)，追悔為性，障止為業(yè)。此即于果，假立因名。先惡所作業(yè)，后方追悔故�；谙炔蛔�，亦惡作攝。如追悔言，我先不作，如是事業(yè)，是我惡作。】

　　已經(jīng)說(shuō)過(guò)了二十種隨煩惱的行相，不定法四種行相又是怎樣呢？先用頌標(biāo)：不定——(1)悔，(2)眠，(3)尋，(4)伺。這四種中悔眠合為一，尋伺也合為一；這兩者之中又各有善和不善二種，所以叫做二各二。

　　論說(shuō)：悔眠尋伺這四種為甚么叫做不定呢？因?yàn)檫@四種不定屬于善，(P600)也不定屬于惡，所以叫做不定。它們不像觸心所等一樣，決定遍于心王；也不像欲心所等一樣，遍于三界九地，所以立不定的名字。

　　不定心所有四個(gè)，第一個(gè)叫做悔。悔又叫做惡(音污)作，就是厭惡在先所做過(guò)善惡的事。它的體性是追悔，它的業(yè)用是障礙修止。惡作是因，追悔是果，這就是在追悔的果上，假立惡作的因名，因?yàn)樗�是先厭惡自己所作過(guò)的事，然后才追悔，以為自己不應(yīng)該這樣做。還有，自己覺(jué)得這件事是應(yīng)該先做，可是沒(méi)有去做，也是惡作所攝。好像自己懊悔的說(shuō)：“我先為甚么不去做這樣的事情呢？這是我自己厭做啊。”

　　這有四種分別：(1)事善悔善，(2)事善悔惡，(3)事惡悔惡，(4)事惡悔善。懊悔這件善事何不早做，這是事善悔善。懊悔這件善事何必去做，這是事善悔惡。懊悔這件惡事何不早做，這是事惡悔惡。懊悔這件惡事何必去做，這是事惡悔善。明明是善事，一懊悔就變了惡，明明是惡事，一懊悔又變了善，所以叫做不定。

　　【眠謂睡眠，令身不自在，昧略為性。障觀為業(yè)，謂睡眠位。(P601)身不自在，心極闇劣。一門(mén)轉(zhuǎn)故。昧簡(jiǎn)在定，略別寤時(shí)，今顯睡眠非無(wú)體用，有無(wú)心位，假立此名，如余蓋纏，心相應(yīng)故。有義：此二唯癡為體。說(shuō)隨煩惱，又癡分故。有義：不然：亦通善故。應(yīng)說(shuō)此二，染癡為體。凈即無(wú)癡。論依染分，說(shuō)隨煩惱，及癡分?jǐn)z。有義：此說(shuō)亦不應(yīng)理。無(wú)記非癡，無(wú)癡性故。應(yīng)說(shuō)惡作，思慧為體。明了思擇，所作業(yè)故。睡眠，合用思想為體，思想種種夢(mèng)境相故。論俱說(shuō)為世俗有故。彼染污者，是癡等流。如不信等，說(shuō)為癡分。有義：彼說(shuō)理亦不然。非思慧想，纏彼性故。應(yīng)說(shuō)此二各別有體，與余心所，行相別故，隨癡相說(shuō)，名世俗有�！�

　　眠，就是睡眠，使令我們的身體，而不得自由。它是以昧略為它的體性，障礙觀行，是眠的業(yè)用。就是說(shuō)：一個(gè)人如果在睡眠位的時(shí)候，不但是身體不得自由，連心靈也非常的闇昧和劣弱，因?yàn)樗�但能向�?nèi)一門(mén)緣法塵，而不能向外門(mén)緣多境多事。“闇昧”是簡(jiǎn)別不是在定，“簡(jiǎn)略”是揀別不是醒時(shí)。(P602)因?yàn)槎ㄐ氖敲靼�，醒時(shí)是詳細(xì)。這是顯睡眠時(shí)并不是沒(méi)有體用，在有心位假立這睡眠的名字，好像五蓋和十纏一樣，和識(shí)是相應(yīng)的。下面說(shuō)悔眠的體性，有四家不同。

　　第一家說(shuō)：這悔眠二種是以癡心所為體性的，論上說(shuō)悔眠屬隨煩惱及癡心所一分所攝。”

　　第二家說(shuō)：“不對(duì)。因?yàn)榛诿卟皇峭耆珜儆趷�，并且通于善。�?yīng)當(dāng)說(shuō)悔眠若是染污的時(shí)候，當(dāng)然是以癡為體；如果是清凈的時(shí)候，那又是以無(wú)癡為體。不過(guò)論上是依染污的一部分說(shuō)的，所以說(shuō)是隨煩惱及癡心所一分所攝。”

　　第三家說(shuō)：“無(wú)記性的東西不是癡，也不是無(wú)癡性。應(yīng)當(dāng)說(shuō)惡作是以遍行中的思心所，和別境中的慧心所為它的體性。它能夠明了和思惟，揀擇自己所作過(guò)的事業(yè)。睡眠，它是合用遍行中的思心所和想心所為體的，因此它思想種種夢(mèng)中的境相，論上說(shuō)，它們兩個(gè)悔和眠都是世俗法上安立的假有的名字。如果是染污的方面，那是癡一分流下來(lái)的，好像不信等心所，為癡一分所攝一樣。”(P603)

　　第四家說(shuō)：“這道理上也不對(duì)。因?yàn)閻鹤鞑皇且运蓟蹫轶w，睡眠也不是以思想為體，其實(shí)纏才是它們兩種的體性，應(yīng)當(dāng)說(shuō)這兩種都是各別有體的。這第六位不定心所，和前面的遍行、別境、善、根本煩惱、隨煩惱，和它們五位的行相，都是各別，因?yàn)殡S癡相說(shuō)，說(shuō)為是世俗的假有。

　　【尋，謂尋求，令心忽遽，于意言境，粗轉(zhuǎn)為性。伺謂伺察，令心忽遽，于意言境，細(xì)轉(zhuǎn)為性。此二，俱以安不安住，身心分位，所依為業(yè)。并用思慧一分為體。于意言境，不深推度，及深推度，義類(lèi)別故。若離思慧，尋伺二種，體類(lèi)差別，不可得故。二各二者：有義：尋伺各有染凈二類(lèi)差別。有義：此釋不應(yīng)正理�；诿咭嘤腥緝舳�故。應(yīng)說(shuō)如前諸染心所，有是煩惱，隨煩惱性。此二各有不善、無(wú)記�；驈�(fù)各有，纏及隨眠。有義：彼釋亦不應(yīng)理。不定四后，有此言故。應(yīng)言二者，顯二種二：一謂悔眠；二謂尋伺。此二二種，種類(lèi)各別，如一二言，顯二二種。此各有二：謂染不染，非如善染。(P604)各唯一故�；蛭ê�(jiǎn)染，故說(shuō)此言。有亦說(shuō)為隨煩惱故。為顯不定義，說(shuō)二各二言。故置此言，深為有用�！�

　　尋就是尋求，使令我們的心，很匆忙急遽，意識(shí)取境，多在名言上粗尋瓶衣車(chē)乘等的粗相。伺就是伺察，它也能使令我們的心，很匆忙急遽，在意言取境上，仔細(xì)的去分別瓶衣等的差別的相狀。尋伺這兩種若是用思心所去尋伺，徐緩而細(xì)，所以身心就安住；如果用慧心所去尋伺，急暴而粗，所以身心就不安。所以身心安不安完全看尋伺徐緩與匆遽來(lái)判斷，故名尋伺是所依。

　　尋和伺這兩個(gè)心所都是用思心所和慧心所一分為它們兩個(gè)的體性，不過(guò)在意識(shí)取名言境上，有淺深推度的不同：若推度淺就叫做尋，若推度深就叫做伺，這是因義類(lèi)來(lái)分別。設(shè)若離開(kāi)了思心所和慧心所兩個(gè)，那尋伺兩種體類(lèi)的差別不可得的。

　　二各二這句話有三家說(shuō)法的不同，第一家說(shuō)：尋和伺各有染污和清凈兩種差別，這叫做二各二。(P605)

　　第二家說(shuō)：這樣解釋不對(duì)，因?yàn)榛诤兔咭灿腥緝魞煞N。應(yīng)當(dāng)說(shuō)：同前面的染心所一樣，有根本煩惱和隨煩惱的體性。這根隨兩種煩惱各有不善和有覆無(wú)記。或者，這兩種各有現(xiàn)行的纏和種子的隨眠，這就叫做二各二。

　　第三家說(shuō)：他這種說(shuō)法也是不對(duì)。在不定四種后面，已經(jīng)有這種說(shuō)法。應(yīng)當(dāng)說(shuō)：上面這個(gè)二是悔眠和尋伺二種。又悔和眠分二，尋和伺也分二，因?yàn)檫@四種法種類(lèi)是各別的。所以頭一個(gè)二是說(shuō)悔眠為二，尋伺也為二。至于各二的二，那是說(shuō)悔眠和尋伺各有染和不染兩種，不像善心所那樣唯是善，或惡心所那樣唯是惡，不定四種是善惡都有分的�；蛘撸瑔问菕�去染污，因?yàn)檎撋险f(shuō)隨煩惱是染污，它不是純粹的染污，是三性不定，所以說(shuō)，“二各二”這句話深有用意。

　　【四中尋伺，定是假有。思慧合成，圣所說(shuō)故�；诿撸�有義：亦是假有。瑜伽說(shuō)為世俗有故。有義：此二是實(shí)物有。唯后二種說(shuō)假有故。世俗有言，隨他相說(shuō)。非顯前二定是假有。又如內(nèi)種，體雖是實(shí)，而論亦說(shuō)世俗有故。】(P606)

　　以下是諸門(mén)分別，第一門(mén)是假實(shí)門(mén)。四不定中尋伺二個(gè)決定是假有，因?yàn)樗鼈儍蓚�(gè)是思心所和慧心所合成為體的，經(jīng)論上也有這樣說(shuō)的�；诤兔哂袃杉艺f(shuō)法不同。第一家說(shuō)：悔眠都是屬于假有的。因?yàn)椤惰ょ鞄煹卣摗飞险f(shuō)“悔眠是世俗的假有”。第二家說(shuō)：悔眠是實(shí)有的，唯有尋伺二種才是假有。“世俗有”是隨他說(shuō)的，并不是說(shuō)“悔眠決定是假有”。好像阿賴(lài)耶識(shí)里面的種子一樣，本來(lái)有實(shí)體，而論上也說(shuō)它是世俗的假有。

　　【四中尋伺，定不相應(yīng)。體類(lèi)是同，粗細(xì)異故。依于尋伺，有染離染，立三地別，不依彼種，現(xiàn)起有無(wú)，故無(wú)雜亂。俱與前二，容互相應(yīng)。前二亦有互相應(yīng)義�！�

　　第二是自類(lèi)相應(yīng)門(mén)。在這四種之中尋和伺這兩個(gè)是決定不能夠相應(yīng)的，因?yàn)樗鼈兊捏w性是同類(lèi)，不過(guò)粗細(xì)有一點(diǎn)不同，好像指不觸指，刀不割刀，自己不能和自己相應(yīng)。這尋伺的分位有三種：(1)欲界和初禪是有尋有伺；(2)初禪至二禪，這中間定，是無(wú)尋唯伺；(3)二禪以上統(tǒng)統(tǒng)是無(wú)尋無(wú)伺。這是依界地來(lái)分，并不是以現(xiàn)行和種子來(lái)分的，所以不會(huì)雜亂。尋伺和悔眠(P607)兩種是可以相應(yīng)的，因?yàn)榛诿叩臅r(shí)候，也有尋伺�；诤兔咭部梢韵鄳�(yīng)，因?yàn)檎�睡眠的時(shí)候，也可以生悔，所以悔眠是可以相應(yīng)的。

　　【四皆不與第七八俱，義如前說(shuō)�；诿呶ㄅc第六識(shí)俱，非五法故。有義：尋伺亦五識(shí)俱。論說(shuō)五識(shí)有尋伺故。又說(shuō)尋伺即七分別，謂有相等。雜集復(fù)言，任運(yùn)分別，謂五識(shí)故，有義：尋伺唯意識(shí)俱。論說(shuō)尋求伺察等法，皆是意識(shí)不共法故。又說(shuō)尋伺，憂(yōu)喜相應(yīng)。曾不說(shuō)與苦樂(lè)俱故。舍受遍故，可不待說(shuō)。何緣不說(shuō)與苦樂(lè)俱？雖初靜慮，有意地樂(lè)；而不離喜，總說(shuō)喜名。雖純苦處，有意地苦；而似憂(yōu)故，總說(shuō)為憂(yōu)。又說(shuō)尋伺，以名身等義為所緣。非五識(shí)身，以名身等義為境故。然說(shuō)五識(shí)有尋伺者，顯多由彼起，非說(shuō)彼相應(yīng)。雜集所言：任運(yùn)分別，謂五識(shí)者。彼與瑜伽所說(shuō)分別，義各有異。彼說(shuō)任運(yùn)，即是五識(shí)。瑜伽說(shuō)此，是五識(shí)俱，分別意識(shí)，相應(yīng)尋伺，故彼所引，為證不成。由此五識(shí)定無(wú)尋伺。】(P608)

　　第三是諸識(shí)相應(yīng)門(mén)，這四個(gè)不定不和第七識(shí)第八識(shí)相應(yīng)，這道理在前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)。⑴惡作等四，無(wú)記性者，有間斷故，定非異熟，故同第八不相應(yīng)。⑵惡作追悔先所造業(yè)，故同第七亦不相應(yīng)。

　　悔眠但和第六意識(shí)相應(yīng)，因?yàn)榛诿吆颓拔遄R(shí)不相應(yīng)。就是說(shuō)，前五識(shí)是任運(yùn)緣現(xiàn)在境的，所以不和悔相應(yīng)；眠時(shí)五識(shí)不行，所以不和眠相應(yīng)。

　　尋伺，有兩家說(shuō)法不同。第一家說(shuō)：尋伺也和五識(shí)相應(yīng)，因?yàn)檎撋险f(shuō)“五識(shí)也有尋伺”，又說(shuō)“尋伺是七種分別”——(1)有相分別，(2)無(wú)相分別，(3)任運(yùn)分別，(4)尋求分別，(5)伺察分別，(6)染污分別，(7)不染污分別。所以前五識(shí)是任運(yùn)分別，在《雜集論》上也說(shuō)是任運(yùn)分別，就是前五識(shí)。

　　第二家說(shuō)：尋伺唯第六意識(shí)有，論上說(shuō)：尋求和伺察都是意識(shí)獨(dú)有，和其余的識(shí)是不共的，又說(shuō)“尋伺只和憂(yōu)受喜受相應(yīng)”，向來(lái)沒(méi)有說(shuō)過(guò)和苦受樂(lè)受相應(yīng)，因?yàn)榭鄻?lè)二受才和五識(shí)相應(yīng)。問(wèn)：尋伺也應(yīng)當(dāng)有苦樂(lè)受，好像舍受雖有，不過(guò)沒(méi)有說(shuō)而已。答：舍受是因?yàn)楸橐磺刑�，所以用不著說(shuō)；如果尋伺和苦樂(lè)二受是有關(guān)系，那是應(yīng)當(dāng)說(shuō)明白的。問(wèn)：初禪有意地樂(lè)，地獄也(P609)有意的苦，這苦樂(lè)豈不是和尋伺有關(guān)系嗎？答：初禪的樂(lè)還是不能離喜，地獄的苦還是屬于憂(yōu)，所以尋伺決定和五識(shí)無(wú)關(guān)。

　　論上又說(shuō)：尋伺是以名身、句身、文身做它們的所緣，前五識(shí)不是以名身等為所緣之境，可見(jiàn)尋伺和前五識(shí)也是沒(méi)有關(guān)系。

　　問(wèn)：為甚么論上也說(shuō)“前五識(shí)也有尋伺”呢？答：論上說(shuō)的尋伺多分由率爾五識(shí)引起的，并不是說(shuō)“和五識(shí)是相應(yīng)”的。就是《雜集論》和《瑜伽師地論》所說(shuō)的分別意義，也是不同。因?yàn)椤峨s集論》上所說(shuō)的任運(yùn)分別是五識(shí)上的自性分別，《瑜伽師地論》上所說(shuō)的七種分別是五俱意識(shí)的相應(yīng)尋伺，所以前面所引的二論是不能證明，由此就可以知道，五識(shí)是決定沒(méi)有尋伺。

　　【有義：惡作，憂(yōu)舍相應(yīng)。唯戚行轉(zhuǎn)，通無(wú)記故。睡眠，憂(yōu)喜舍受俱起，行通歡戚中容轉(zhuǎn)故。尋伺，憂(yōu)喜舍樂(lè)相應(yīng)；初靜慮中，意樂(lè)俱故。有義：此四亦苦受俱。純苦趣中意苦俱故�！�

　　第四是諸受相應(yīng)門(mén)，這有兩家說(shuō)法不同。第一家說(shuō)：惡作它是和憂(yōu)受、(P610)舍受相應(yīng)的，因?yàn)閻鹤鞫鄶?shù)是屬于憂(yōu)戚，也能夠通于無(wú)記，所以與憂(yōu)舍二受相應(yīng)。睡眠有憂(yōu)受、喜受、舍受都有，因?yàn)樗�眠是通于憂(yōu)愁、歡喜、中容三種境界。尋伺是通于憂(yōu)受、喜受、舍受、樂(lè)受四種相應(yīng)，尋伺為甚么還有樂(lè)受？因?yàn)槌醵U中還有意地的快樂(lè)。第二家說(shuō)：悔眠尋伺這四種也有苦受，因?yàn)樵诘鬲z中純苦趣里面還是有意地上的苦受。

　　【四皆容與五別境俱。行相所緣，不相違故�；诿�，但與十善容俱。此唯在欲，無(wú)輕安故。尋伺容與十一善俱；初靜慮中，輕安俱故�；诘�容與無(wú)明相應(yīng)。此行相粗，貪等細(xì)故。睡眠尋伺，十煩惱俱。此彼展轉(zhuǎn)，不相違故。悔與中大隨惑容俱。非忿等十，各為主故。睡眠尋伺，二十容俱。眠等位中，皆起彼故。】

　　第五是別境相應(yīng)門(mén)�；诿邔に胚@四種和五種別境都是可以俱行，因?yàn)樗鼈兡芫壍男邢嗪退�緣的境界都是不�?huì)相違的。

　　第六是信等相應(yīng)門(mén)�；诤兔叩�同十種善法容許俱起，因?yàn)榛诿呶ㄓ杏��?P611)眾生才有，所以沒(méi)有輕安。尋和伺和十一種善法都可同起，因?yàn)?a href="/remen/sejie.html" class="keylink" target="_blank">色界的初禪也有輕安。

　　第七是煩惱相應(yīng)門(mén)�；诤蜔o(wú)明可以相應(yīng)，和其余的九種是不相應(yīng)；因?yàn)榛诘男邢嗍谴�，貪等九相是�?xì)，粗細(xì)所以不能相應(yīng)。睡眠和尋伺和十種根本煩惱都可以同起，因?yàn)榇蠹业男邢喽际遣幌噙`背。

　　第八是隨惑相應(yīng)門(mén)。悔和中二大八十種隨煩惱容許俱起，因?yàn)槎际遣簧菩运鶖z。悔和十種小隨是不能俱起，因?yàn)槭�種小隨是各自為主。睡眠和尋伺和二十種隨煩惱可以容許俱起，因?yàn)樗�眠和尋伺位中可以生起二十種隨煩惱故。

　　【此四皆通善等三性。于無(wú)記業(yè)，亦追悔故。有義：初二唯生得善，行相粗鄙，及昧略故。后二亦通加行善攝，聞所成等，有尋伺故。有義：初二亦加行善，聞思位中，有悔眠故。后三皆通染凈無(wú)記。惡作非染，解粗猛故。四無(wú)記中，悔唯中二，行相粗猛，非定果故。眠除第四，非定引生，異熟生心，(P612)亦得眠故。尋伺除初，彼解微劣，不能尋察名等義故�！�

　　第九是三性相攝門(mén)。悔眠尋伺這四種都通于善惡無(wú)記三性，對(duì)于無(wú)記業(yè)也是有追悔。此有二說(shuō)不同，第一家說(shuō)：悔和眠唯有生得善，因?yàn)榛诿叩男邢喾浅５拇直�，并且很昧略。尋和伺那是通于生得善及加行善所攝，因?yàn)?a href="/remen/wensixiu.html" class="keylink" target="_blank">聞思修三慧中也有尋伺。第二家說(shuō)：悔和眠不單是生得善，并且也通于加行善，因?yàn)樵诼勊嘉坏臅r(shí)候也有悔眠。

　　眠和尋伺這三種都通于有覆無(wú)記和無(wú)覆無(wú)記，惡作一種唯是無(wú)覆無(wú)記，不通有覆無(wú)記；因?yàn)榛诘男邢嗍谴置�，有覆無(wú)記的行相是細(xì)審故。

　　在四無(wú)記［(1)異熟無(wú)記，(2)威儀無(wú)記，(3)工巧無(wú)記，(4)變化無(wú)記］中，悔有威儀無(wú)記和工巧無(wú)記兩種。因?yàn)榛诘男邢嗍谴置停�所以不是定引以及異熟果，因此，就說(shuō)非定、果故。眠只有異熟無(wú)記、威儀無(wú)記、工巧無(wú)記，沒(méi)有變化無(wú)記。尋和伺只有三種無(wú)記，要除了異熟無(wú)記，因?yàn)楫愂煨牡男邢辔⒘�，不能夠�(qū)げ烀�等的意義。

　　【惡作睡眠，唯欲界有；尋伺在欲，及初靜慮。余界地法，皆(P613)妙靜故�；诿呱�上，必不現(xiàn)起。尋伺上下。亦起下上。下上尋伺，能緣上下。有義：悔眠不能緣上。行相粗近，極昧略故。有義：此二亦緣上境。有邪見(jiàn)者，悔修定故。夢(mèng)能普緣所更事故�；诜菬o(wú)學(xué)，離欲舍故。睡眠尋伺，皆通三種。求解脫者，有為善法，皆名學(xué)故。學(xué)究竟者，有為善法，皆無(wú)學(xué)故�！�

　　第十是界系現(xiàn)緣門(mén)。惡作和睡眠唯有欲界才有。尋和伺在欲界以及色界的初禪也有，從初禪以上的界地就用不著尋伺，因?yàn)樯辖缡敲铎o的原故�；诤兔咭簧�到上地，必定不會(huì)現(xiàn)起，因?yàn)榛诿呶ㄔ谟�界才有。尋和伺是通于欲界和初禪，所以上下都可以現(xiàn)起。欲界的尋伺能緣初禪，而初禪的尋伺也能夠緣欲界。這有兩說(shuō)不同，第一家說(shuō)：悔和眠不能夠緣上地，因?yàn)榛诘男邢嗍谴侄�且近，眠的行相是昧而且略，所以不能緣初禪。第二家說(shuō)：悔和眠是可以緣上地，例如：有人在欲界遇邪師聞邪法修邪定者，后生無(wú)想天或非非想天，而生懊悔心。又例如：從上地死，來(lái)生欲界，故在夢(mèng)中也可以緣上地(P614)的境。

　　第十一是學(xué)等相攝門(mén)�；诓皇菬o(wú)學(xué)位所攝，因?yàn)槿�果阿那含就已�?jīng)離開(kāi)了欲界，而舍棄了悔故。睡眠和尋伺通于凡夫、有學(xué)的初二三果、無(wú)學(xué)的四果和菩薩。有學(xué)和無(wú)學(xué)他們雖然是有睡眠和尋伺，然而是有為的善法。求解脫者即有學(xué)，學(xué)究竟者即無(wú)學(xué)。

　　【悔眠，唯通見(jiàn)修所斷；亦邪見(jiàn)等勢(shì)力起故。非無(wú)漏道，親所引生故。亦非如憂(yōu)，深求解脫故。若已斷故，名非所斷。則無(wú)學(xué)眠，非所斷攝。尋伺雖非真無(wú)漏道，而能引彼。從彼引生，故通見(jiàn)修，非所斷攝。有義：尋伺非所斷者，于五法中，唯分別攝。瑜伽說(shuō)彼是分別故。有義：此二亦正智攝。說(shuō)正思惟，是無(wú)漏故。彼能令心尋求等故。又說(shuō)彼是言說(shuō)因故。未究竟位，于藥病等，未能遍知；后得智中，為他說(shuō)法，必假尋伺。非如佛地，無(wú)功用說(shuō)。故此二種，亦通無(wú)漏。雖說(shuō)尋伺，必是分別，而不定說(shuō)，唯屬第三；后得正智中，亦有(P615)分別故。余門(mén)準(zhǔn)上，如理應(yīng)思�！�

　　第十二是三斷相攝門(mén)。悔和眠唯通于見(jiàn)道和修道所斷。若是邪見(jiàn)引生者，屬見(jiàn)道斷；若是有漏善力引起者，是修道斷。眠不是無(wú)漏道所引生，悔不是憂(yōu)深求解脫，所以這兩種都不是非所斷。設(shè)若在見(jiàn)道和修道之后再有睡眠，羅漢及佛，那是屬于非所斷尋伺，雖然不是真無(wú)漏道，然而能夠引生無(wú)漏道，那是屬于見(jiàn)修道所斷的。若是從無(wú)漏引生的尋伺，當(dāng)然是非所斷；故尋伺通于三斷。

　　如果以尋伺來(lái)對(duì)五法說(shuō)：(1)名，(2)相，(3)分別，(4)正智，(5)如如。這有兩家不同，第一家說(shuō)：尋伺不是所斷，在五法中唯是分別所攝。在《瑜伽師地論》上說(shuō)：尋伺是分別所說(shuō)。第二家說(shuō)：若是見(jiàn)道和修道所斷的，可說(shuō)是分別所攝。若是非所斷，那也通于正智所攝，因?yàn)榘苏�道中的正思惟就是無(wú)漏。同時(shí)菩薩說(shuō)法，也要用后得智的尋伺，所以通于正智。

　　又說(shuō)：沒(méi)有到佛果究竟位的時(shí)候，對(duì)于眾生的病以及諸佛的法藥都未能夠遍知。要得到了后得智，假借尋伺，和眾生說(shuō)法，這才能契眾生機(jī)；不(P616)能同佛一樣，不用尋伺，而能夠無(wú)功用說(shuō)，所以尋伺也通于無(wú)漏。雖然說(shuō)尋伺必定是分別，然而不定說(shuō)唯屬第三，因?yàn)楹蟮弥侵幸灿袩o(wú)漏的分別。第十三是結(jié)例余門(mén)，本來(lái)還有其余的許多分別，那只好照上面各種去類(lèi)推。

　　【如是六位諸心所法，為離心體有別自性，為即是心分位差別？設(shè)爾何失？二俱有過(guò)。若離心體有別自性，如何圣教說(shuō)唯有識(shí)？又如何說(shuō)心遠(yuǎn)獨(dú)行？染凈由心？士夫六界？莊嚴(yán)論說(shuō)：復(fù)云何通？如彼頌言：“許心似二現(xiàn)，如是似貪等，或似于信等，無(wú)別染善法。”若即是心分位差別，如何圣教說(shuō)心相應(yīng)？他性相應(yīng)，非自性故。又如何說(shuō)心與心所俱時(shí)而起？如日與光？瑜伽論說(shuō)，復(fù)云何通？彼說(shuō)心所，非即心故？如彼頌言：“五種性不成，分位差過(guò)失，因緣無(wú)別故，與圣教相違。”】

　　總示二諦。問(wèn)：上面這六位諸心所法，還是離開(kāi)八個(gè)心王，另外各別有體泥？還是心王上分出來(lái)的呢？答：假使是這樣，又有甚么過(guò)失呢？難：(P617)兩種都有過(guò)。甚么原因呢？設(shè)若是離開(kāi)了心王，另外有心所各別的自性，為甚么經(jīng)論上但說(shuō)有識(shí)，而不說(shuō)有心所呢？又，經(jīng)論上為甚么單說(shuō)心識(shí)隨無(wú)明遠(yuǎn)緣一切，諸心相續(xù)一切轉(zhuǎn)變獨(dú)行？又說(shuō)無(wú)論染污和清凈，都是由心？又說(shuō)士夫(眾生)只是六界(地水火風(fēng)空識(shí))所成？以上三種說(shuō)法只有說(shuō)到心王，而都沒(méi)有心所。這在《莊嚴(yán)論》上所說(shuō)的一首頌上單說(shuō)的心，又怎樣通得過(guò)呢？頌上說(shuō)“許心似二現(xiàn)，如是似貪等，或似于信等，無(wú)別染善法。”這不是明明告訴我們“離開(kāi)了心以外，沒(méi)有染善的心”嗎？

　　設(shè)若心所是心王分位出來(lái)的，那為甚么經(jīng)論上又說(shuō)心所是和心王相應(yīng)呢？要知道一說(shuō)到相應(yīng)，一定是兩個(gè)東西，因?yàn)橐粋�(gè)東西怎樣可以說(shuō)相應(yīng)呢？所以說(shuō)和他性相應(yīng)，不可說(shuō)同自性相應(yīng)。為甚么又說(shuō)心王和心所是同時(shí)而起呢？因?yàn)樾耐鹾托乃�好像太�?yáng)和光一樣，是分不開(kāi)來(lái)的，這與《瑜伽師地論》上說(shuō)的，又怎樣去會(huì)通呢？答：它說(shuō)心所，沒(méi)有說(shuō)就是心。好像頌上說(shuō)：若謂心所就是心王，那五蘊(yùn)的體性就不得成就，因?yàn)榧热粵](méi)有心所，那五蘊(yùn)里面的受、想、行三蘊(yùn)豈不是沒(méi)有嗎？若說(shuō)是由分位差別而立五蘊(yùn)，也(P618)有過(guò)失，因?yàn)橐?a href="/remen/shana.html" class="keylink" target="_blank">剎那中它是沒(méi)有差別可得的。同時(shí)也和經(jīng)論上說(shuō)的五蘊(yùn)法，是同在一剎那中橫具，不是依前后假立的，豈不是相違嗎？

　　【應(yīng)說(shuō)離心，在別自性。以心勝故，說(shuō)唯識(shí)等。心所依心勢(shì)力生故，說(shuō)似彼現(xiàn)，非彼即心。又識(shí)心言，亦攝心所，恒相應(yīng)故。唯識(shí)等言，及現(xiàn)似彼，皆無(wú)有失。此依世俗。若依勝義，心所與心，非離非即。諸識(shí)相望，應(yīng)知亦然。是為大乘真俗妙理。】

　　這是依世俗，應(yīng)當(dāng)說(shuō)六位心所，離開(kāi)八個(gè)識(shí)的心王，是各有各的自性。不過(guò)是因?yàn)樾耐醯墓τ茫�比較心所殊勝，所以說(shuō)是唯識(shí)。同時(shí)也是心所，依托心王的勢(shì)力所生，所以說(shuō)心所似彼心王所現(xiàn)，并沒(méi)有說(shuō)心所就是心王。又無(wú)論是說(shuō)識(shí)說(shuō)心，都是把心所攝在里面，因?yàn)樾乃�和心王是恒常相�?yīng)。因此，前面有的時(shí)候說(shuō)唯識(shí)，有時(shí)候又說(shuō)現(xiàn)似彼，都沒(méi)有心所就是心王的過(guò)失。

　　上面這種說(shuō)法都是依世俗說(shuō)的，設(shè)若依照勝義來(lái)說(shuō)，心所和心王不可說(shuō)(P619)它兩個(gè)是離，也不可說(shuō)它是即。

　　心所和心王既然是非即非離，那末，八個(gè)識(shí)互相對(duì)望，也是非一非異了。能夠照上面這種說(shuō)法，那才是大乘真俗二諦的妙理。

　　【已說(shuō)六識(shí)心所相應(yīng)，云何應(yīng)知，現(xiàn)起分位？頌曰：“依止根本識(shí)，五識(shí)隨緣現(xiàn)；或俱或不俱，如波濤依水。意識(shí)�，F(xiàn)起，除生無(wú)想天；及無(wú)心二定，睡眠與悶絕。”論曰：根本識(shí)者：阿陀那識(shí)，染凈諸識(shí)生根本故。依止者：謂前六轉(zhuǎn)識(shí)，以根本識(shí)為共親依。五識(shí)者：謂前五轉(zhuǎn)識(shí)，種類(lèi)相似，故總說(shuō)之。隨緣現(xiàn)言，顯非常起；緣謂作意、根、境等緣。謂五識(shí)身，內(nèi)依本識(shí)，外隨作意，五根境等，眾緣和合，方得現(xiàn)前。由此或俱或不俱起，外緣合者，有頓漸故。如水波濤，隨緣多少；此等法喻，廣說(shuō)如經(jīng)。】

　　上面已經(jīng)說(shuō)過(guò)了六識(shí)的心所相應(yīng)，但六識(shí)的現(xiàn)起和分位又怎樣知道呢？現(xiàn)在先用本頌來(lái)答。前六識(shí)所依托的和止宿的，就是第八根本識(shí)，所以(P620)前五識(shí)是隨緣多少而顯現(xiàn)的；有的時(shí)候五識(shí)俱起，有的時(shí)候不俱起，或四識(shí)俱起，三識(shí)俱起，二識(shí)俱起不一定。為甚么會(huì)有這樣多少不一呢？這好像波浪依托水，看風(fēng)的大小而生起波浪多少一樣。至于第六意識(shí)，那和前五識(shí)不一樣，它是常�，F(xiàn)起的，不過(guò)也要除開(kāi)了五個(gè)地方：(1)無(wú)想天，(2)無(wú)想定，(3)滅盡定，(4)睡眠無(wú)夢(mèng)時(shí)，(5)生死悶絕位。這五個(gè)地方第六意識(shí)都是不顯現(xiàn)的�，F(xiàn)在用末論再來(lái)解釋本頌。論說(shuō)：根本識(shí)就是指的第八阿陀那識(shí)，它是前面七個(gè)染污識(shí)和清凈識(shí)生起的根本。“依止”就是說(shuō)，前六識(shí)都是以第八識(shí)為根本，大家共依托它。

　　五識(shí)就是前五識(shí)。因?yàn)樗鼈冞@五識(shí)種類(lèi)是相似，所以合在一個(gè)地方來(lái)說(shuō)。隨緣現(xiàn)這一句話，意思就是說(shuō)，這前五識(shí)不是常常可以現(xiàn)起的。“緣”就是：(1)作意心所，(2)根，(3)境，(4)空間，(5)光明，(6)第六識(shí)的分別依，(7)第七識(shí)的染凈依，(8)第八識(shí)的根本依，(9)種子的因緣依。眼識(shí)依九緣，耳識(shí)依八緣(除光明)，鼻、舌、身依七緣(除空間和光明)。這就是說(shuō)，前五識(shí)除了依第八根本識(shí)，還有其余的八緣；可見(jiàn)眾多因緣和合，五識(shí)方得現(xiàn)前。(P621)因此我們就可以知道，前五識(shí)同時(shí)俱起，或不俱起，那是要看各識(shí)的緣具足不具足。若是缺少了一種緣，那就不能起；若外緣具足的時(shí)候，那就生起，因此，就有頓起(俱起)和漸起(不俱起)的分別。

　　這種道理就好像水上波浪的多少，那是要看風(fēng)的緣大小而定，說(shuō)明白一點(diǎn)，就是風(fēng)大波浪多，風(fēng)小波浪就少了。用這種法喻，在經(jīng)上也說(shuō)得很詳細(xì)的。

　　【由五轉(zhuǎn)識(shí)，行相粗動(dòng)，所藉眾緣，時(shí)多不具，故起時(shí)少，不起時(shí)多。第六意識(shí)，雖亦粗動(dòng)，而所藉緣，無(wú)時(shí)不具。由違緣故，有時(shí)不起。第七八識(shí)，行相微細(xì)，所藉眾緣，一切時(shí)有，故無(wú)緣礙，令總不行。又五識(shí)身，不能思慮。唯外門(mén)轉(zhuǎn)。起藉多緣，故斷時(shí)多，現(xiàn)行時(shí)少。第六意識(shí)，自能思慮。內(nèi)外門(mén)轉(zhuǎn)，不藉多緣。唯除五位，常能現(xiàn)起。故斷時(shí)少，現(xiàn)起時(shí)多，由斯不說(shuō)，此隨緣現(xiàn)。五位者何？生無(wú)想等。無(wú)想天者，謂修彼定，厭粗想力，生彼天中，違不恒行心及心所，(P622)想滅為首，名無(wú)想天；故六轉(zhuǎn)識(shí)，于彼皆斷�！�

　　以下是起滅分位門(mén)。就是說(shuō)，因?yàn)榍拔遄R(shí)的行相粗動(dòng)，所以依賴(lài)的緣較多，缺緣不起。第六意識(shí)雖然也是粗動(dòng)，然而所依的緣比較要少，故容易起。不過(guò)碰到了無(wú)想定、滅盡定、無(wú)想天、睡眠無(wú)夢(mèng)時(shí)，悶絕位那也是不能生起。至于第七識(shí)和第八識(shí)，它們兩個(gè)識(shí)的行相較為微細(xì)，并且所依的緣也容易有，所以沒(méi)有緣可以使它們不行。

　　還有前五識(shí)，它們沒(méi)有隨念和計(jì)度分別，所以不能夠分別思慮，并且前五識(shí)是向外門(mén)轉(zhuǎn)，生起的時(shí)候依賴(lài)緣較多，所以間斷時(shí)多，現(xiàn)行時(shí)少。至于第六意識(shí)，自己能夠思慮，又能向內(nèi)向外，所以依賴(lài)的緣很少。只要除了無(wú)想定等五個(gè)地方，那意識(shí)是常常能夠現(xiàn)起的，所以間斷時(shí)候少，而現(xiàn)起的時(shí)候較多；因此，就不說(shuō)第六識(shí)也是隨緣現(xiàn)了，因?yàn)樗�的緣甚么時(shí)候都有，根本上就用不著隨。

　　問(wèn)：五位沒(méi)有意識(shí)，是那五位呢？答：即無(wú)想天等。怎樣叫做無(wú)想天呢？就是說(shuō)，在修無(wú)想定的時(shí)候，厭離粗想，得到了功力，所以死了之后，(P623)生到色界第四禪無(wú)想天中去，把前六識(shí)的心王和心所違背了，而著重的就是把想心所滅掉了，所以叫做無(wú)想天。因此，前六識(shí)在無(wú)想天中統(tǒng)統(tǒng)都停止了活動(dòng)。

　　【有義：彼天常無(wú)六識(shí)，圣教說(shuō)彼無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)故，說(shuō)彼唯有有色支故，又說(shuō)彼為無(wú)心地故。有義：彼天將命終位，要起轉(zhuǎn)識(shí)，然后命終。彼必起下潤(rùn)生愛(ài)故。瑜伽論說(shuō)：后想生已，是諸有情，從彼沒(méi)故。然說(shuō)彼無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)等者，依長(zhǎng)時(shí)說(shuō)，非謂全無(wú)。有義：生時(shí)亦有轉(zhuǎn)識(shí)，彼中有必起潤(rùn)生煩惱故。如余本有初，必有轉(zhuǎn)識(shí)故�！�

　　說(shuō)到無(wú)想天沒(méi)有心識(shí)，一共有三家說(shuō)法不同。頭一家說(shuō)：無(wú)想天上的天人是恒常沒(méi)有前六種識(shí)，因?yàn)榻?jīng)論上說(shuō)他沒(méi)有前六種轉(zhuǎn)識(shí)，說(shuō)無(wú)想天但有色法，又說(shuō)他叫做無(wú)心地。

　　第二家說(shuō)：無(wú)想天的天人到了將要死的時(shí)候，還是要生起六識(shí)來(lái)，然后才命終，因?yàn)橐�生到下地去，一定要生起下地的�?ài)，才可以去潤(rùn)生。所以在(P624)《瑜伽師地論》上說(shuō)：后面的想心再生起之后，這無(wú)想天的有情一定就要死了。然而經(jīng)論上又說(shuō)他沒(méi)有前六識(shí)，這是說(shuō)他在五百大劫中，四百九十九劫長(zhǎng)時(shí)中沒(méi)有前六識(shí)，并不是說(shuō)將死的時(shí)候，也沒(méi)有心識(shí)。

　　第三家說(shuō)：不但將要死的時(shí)候，要生起意識(shí)，就是最初生到這無(wú)想天中去，也要有意識(shí)。因?yàn)槌跞ネ渡�的中陰身，必定要生起�?rùn)生的貪愛(ài)，和其余有情初去投胎一樣，要有中陰身。有中陰身，就一定有意識(shí)了。

　　【瑜伽論說(shuō)：若生于彼，唯入不起；其想若生，從彼沒(méi)故。彼本有初，若無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)，如何名入？先有彼無(wú)，乃名入故。決擇分言，所有生得心心所滅，名無(wú)想故。此言意顯，彼本有初，有異熟生，轉(zhuǎn)識(shí)暫起。宿因緣力，后不復(fù)生。由斯引起，異熟無(wú)記，分位差別，說(shuō)名無(wú)想。如善引生，二定名善。不爾！轉(zhuǎn)識(shí)一切不行，如何可言唯生得滅？故彼初位，轉(zhuǎn)識(shí)暫起。彼天唯在第四靜慮。下想粗動(dòng)，難可斷故。上無(wú)無(wú)想異熟處故。即能引發(fā)，無(wú)想定思。能感彼天，異熟果故。】(P625)

　　在《瑜伽師地論》上這樣說(shuō)：設(shè)若生到無(wú)想天去了，那當(dāng)然是入而不起想：如果到了想念再生起的時(shí)候，那一定從無(wú)想天要命終了。可見(jiàn)彼本有的最初，設(shè)若沒(méi)有意識(shí)的話，那怎樣可以說(shuō)甚么入？因?yàn)橐欢ㄏ纫�有意識(shí)，生到了無(wú)想天之后，才沒(méi)有了意識(shí)，這才可以叫做入。

　　還有，在《瑜伽師地論決擇分》里也這樣的說(shuō)：要所有的生得心王和心所完全滅了以后，才可以叫做無(wú)想地。這句話的意思就是說(shuō)：無(wú)想天的有情最初才生去的本有，照常還是有異熟生的意識(shí)生起，因?yàn)闆](méi)有生無(wú)想天以前，先修無(wú)想定，因?yàn)樗蘖?xí)的因緣力，所以后來(lái)意識(shí)也就不生了。由這無(wú)想定引起了無(wú)想天的異熟無(wú)記的果報(bào)，所以也叫做無(wú)想。如善引生的無(wú)想定和滅盡定當(dāng)然也是善定，不然的話，如果前六識(shí)統(tǒng)統(tǒng)都不現(xiàn)行，那怎樣可以說(shuō)“生到了無(wú)想天中去，就沒(méi)有了意識(shí)”呢？因此，我們可以斷定，最初生到無(wú)想天的時(shí)候，意識(shí)有時(shí)候還是照常要生起一下，久久才會(huì)完全沒(méi)有了意識(shí)。

　　□□無(wú)想天的位置是在色界第四禪天的第四位。為什么不在色界的初二三(P626)禪呢？因?yàn)橄碌氐南肽畲謩?dòng)，所以不容易斷除想念。那末，為甚么又不在無(wú)色界上地住呢？因?yàn)樯系赜譀](méi)有它住的地方，只有第四禪才能夠引發(fā)無(wú)想定的思惟，后來(lái)才感召到無(wú)想天的異熟果報(bào)。

　　【及無(wú)心二定者，謂無(wú)想、滅盡定，俱無(wú)六識(shí)，故名無(wú)心。無(wú)想定者，謂有異生，伏遍凈貪，未伏上染。由出離想作意為先，令不恒行心心所滅，想滅為首，立無(wú)想名，令身安和，故亦名定。修習(xí)此定，品別有三：下品修者，現(xiàn)法必退。不能速疾，還引現(xiàn)前；后生彼天，不甚光凈，形色廣大，定當(dāng)中夭。中品修者，現(xiàn)不必退；設(shè)退，速疾還引現(xiàn)前；后生彼天，雖甚光凈，形色廣大，而不最極；雖有中夭，而不決定。上品修者：現(xiàn)必不退；后生彼天，最極光凈；形色廣大。必?zé)o中夭，窮滿(mǎn)壽量，后方殞沒(méi)。此定唯屬第四靜慮。又唯是善，彼所引故。下上地?zé)o，由前說(shuō)故，四業(yè)通三，除順現(xiàn)受。有義：此定唯欲界起，由諸外道，說(shuō)力起故；人中慧解，極(P627)猛利故。有義：欲界先修習(xí)已，后生色界，能引現(xiàn)前。除無(wú)想天，至究竟故。此由厭想，欣彼果入，故唯有漏，非圣所起。】

　　上面是講的無(wú)想天，現(xiàn)在要講無(wú)想定和滅盡定了。因?yàn)檫@兩個(gè)定都沒(méi)有前六識(shí)，所以都叫做無(wú)心定。

　　怎樣叫做無(wú)想定呢？就是說(shuō)，有一類(lèi)有情，已經(jīng)伏住了色界第三禪的貪煩惱，然而三禪以上的煩惱還沒(méi)有伏�。徊贿^(guò)他在用功的時(shí)候，起先是作意要離去這想念，所以久而久之，就把不是恒�，F(xiàn)行的前六識(shí)心王和心所都滅掉了。又因?yàn)樗�著重要滅了想心所，所以就得了無(wú)想定的名稱(chēng)；用功能夠令身心都得到安樂(lè)和順，所以稱(chēng)它也是一種定。

　　修習(xí)這種定，也有上中下三品不同。若是下品修的話，有時(shí)候現(xiàn)生所修的這種方法還要退失，退失了之后，也不能夠很快的還引起它現(xiàn)前。縱然死了之后生到無(wú)想天上去，光明也不很明凈，形相雖然是很高大，有時(shí)候不到五百劫地也會(huì)短命，這是鈍根人所修的定。(P628)

　　如果修中品的話，現(xiàn)生所修的法是不會(huì)退失的；縱然退，也就很快的還能夠引起它現(xiàn)前。所以死了之后，生到了無(wú)想天中去，雖然很光明清凈，形相也很高大，然而不是最極清凈，也不是最極廣大。不過(guò)雖有短命，但也不定，那是中根人所修的無(wú)想定。

　　至于上品修的話，現(xiàn)生決定不會(huì)退失。就是死了之后，生到無(wú)想天中去，那是最極光明清凈的，而形相也當(dāng)然高大多了，就是中間也沒(méi)有短命的，要把他的五百大劫的壽命完全受滿(mǎn)了，才會(huì)死的，這是利根人修無(wú)想定的果報(bào)。

　　雖然上中下三品修法的不同，然而一生到天上去了，那一定是色界第四禪的無(wú)想天，那是無(wú)疑了。同時(shí)要知道，修這種無(wú)想定，也是有漏的善心所引起的定。前面說(shuō)過(guò)了，三禪以下想心是粗動(dòng)，所以他不能住。四禪以上無(wú)色界：空處天是無(wú)色，他有色；識(shí)處天是有心，他無(wú)心；無(wú)所有是色心俱無(wú)，有頂天是半有半無(wú)，所以上地也都沒(méi)有他住的地方，只好住第四禪的有漏天了。此天在四業(yè)(1)順現(xiàn)受的業(yè)，(2)順生受的業(yè)，(3)順后受的業(yè)，(4)不(P629)定受的業(yè))中，只有來(lái)世受天報(bào)，或是二生以及多生受天報(bào)，或者不定那一生受天報(bào)。決定不會(huì)今生修定，今生就去生天。所以說(shuō)，要除順現(xiàn)受，而通于其余的三受。

　　說(shuō)到無(wú)想定要在那一界才可以起呢？這有兩家說(shuō)法不同，第一家說(shuō)：要在欲界人中才可以起這種定，因?yàn)檫@種無(wú)想定是由一種外道的教法，勸他修的。因?yàn)樵谌酥械?a href="/remen/zhihui.html" class="keylink" target="_blank">智慧了解力比較余趣的眾生來(lái)得殊勝，所以他能在修時(shí)，把想心所壓伏下去，可見(jiàn)心力是很猛利的。第二家說(shuō)：先在欲界人中修習(xí)了之后，然后死了生到色界第四禪的無(wú)云、福生、廣果三天，還可以起定，不一定要專(zhuān)在欲界；因?yàn)樗�修慣了這種無(wú)想定，所以在第四禪無(wú)云、福生、廣果也一樣起定。一生到無(wú)想天去，那就受這種定的果報(bào)了。然而這種定完全是有漏定，唯有凡夫和外道才肯修，而出世的聲聞、緣覺(jué)、菩薩三乘圣人他們是不修此定的。

　　【滅盡定者，謂有無(wú)學(xué)，或有學(xué)圣，已伏或離，無(wú)所有貪。上貪不定，由止息想，作意為先。令不恒行，恒行染污心心所(P630)滅，立滅盡名；令身安和，故亦名定；由遍厭受想，亦名滅彼定。修習(xí)此定。品別有三：下品修者，現(xiàn)法必退；不能速疾還引現(xiàn)前。中品修者，現(xiàn)不必退；設(shè)退速疾還引現(xiàn)前。上品修者，畢竟不退。此定初修，必依有頂，游觀無(wú)漏，為加行入。次第定中，最居后故。雖屬有頂，而無(wú)漏攝。若修此定，已得自在，余地心后，亦得現(xiàn)前。雖屬道諦，而是非學(xué)非無(wú)學(xué)攝，似涅槃故。此定初起，唯在人中；佛及弟子，說(shuō)力起故。人中慧解，極猛利故。后上二界，亦得現(xiàn)前。鄔陀夷經(jīng)，是此誠(chéng)證。無(wú)色亦名意成天故。于藏識(shí)教未信受者，若生無(wú)色，不起此定，恐無(wú)色心，成斷滅故。已信生彼，亦得現(xiàn)前，知有藏識(shí)，不斷滅故。】

　　入滅盡定的是甚么人入的呢？是有學(xué)和無(wú)學(xué)。有學(xué)要到三果圣人才能入，初二果還是不能入此定的。因?yàn)樗麄冇�界的九品思惑還沒(méi)有斷得了，所以不能入。無(wú)色界無(wú)所有處的貪或者已經(jīng)伏住了現(xiàn)行，或者完全離了種子，(P631)而非非想天的貪還不一定伏斷。他們用功，起先也是作意的去止息想念，使令到前六識(shí)的心王心所以及第七識(shí)染污的末那心王心所，統(tǒng)統(tǒng)都滅除了，所以立滅盡的名字。因能夠令身安和，所以又稱(chēng)做定。因?yàn)樗�用功的時(shí)候，專(zhuān)門(mén)討厭受想，所以又叫做滅受想定。

　　修習(xí)滅盡定的時(shí)候，也有三品不同。若是下品修的話，在現(xiàn)生修法的時(shí)候，弄得不好還要退失！退失了之后，還不容易很快的引回頭。至于中品修的話，那現(xiàn)生或者不會(huì)退失，縱然有時(shí)候退失，也很快的會(huì)把它引現(xiàn)前。如果是上品修，那是畢竟不會(huì)退的。

　　最初修滅盡定的時(shí)候，必定是依托無(wú)色界有頂天的非非想天而入的。所謂游觀者，最初游色界初禪，游初禪至二禪，游二禪至三禪，……這樣一天一天的一直游觀到有頂天的非非想天，進(jìn)入滅盡定，這叫做九次第定。在有頂天修無(wú)漏的加行才入此定，所以在最后。雖然是生在有頂，然而屬于無(wú)漏定所攝。行者若能夠修習(xí)此定，那身心已經(jīng)得到安然自在了。其實(shí)此定設(shè)若工夫修純熟了的時(shí)候，在前面初禪以上，地地都可以起此定的。滅盡定雖然(P632)是屬于道諦所攝，然而似涅槃寂靜微妙故，所以不是有學(xué)所攝；但也不真入涅槃，所以也不是無(wú)學(xué)所攝。

　　最初生起滅盡定的時(shí)候，只有在人中，由佛或佛的弟子一種說(shuō)法的力用而修行的，因?yàn)樵谌酥兄腔鄣牧私獗容^其他的五道要猛利得多。修成功了之后，在色界和無(wú)色界中，此定也可以照常的現(xiàn)前，這在《鄔陀夷經(jīng)》上可以證明。因?yàn)闊o(wú)色界的有情雖然沒(méi)有色蘊(yùn)，然而受想行識(shí)四蘊(yùn)還是有，所以叫做意成天。在這無(wú)色界中的眾生也可以入滅盡定，不過(guò)對(duì)于大乘所說(shuō)的阿賴(lài)耶識(shí)有相信有，有不相信有的。設(shè)若不相信有阿賴(lài)耶識(shí)，那雖然生到無(wú)色界去，他還是不起此定；他以為色法又沒(méi)有，前七識(shí)的心法也沒(méi)有，他為了恐怕斷滅，故不入此定。若是相信有阿賴(lài)耶識(shí)，前七識(shí)的心王心所雖滅，而第八識(shí)還存在，所以無(wú)色界的有情也起此定。

　　【要斷三界，見(jiàn)所斷惑，方起此定；異生不能，伏滅有頂心心所故。此定微妙，要證二空，隨應(yīng)后得所引發(fā)故。有義：下八地修所斷惑中，要全斷欲。余伏或斷；然后方能初起此定。(P633)欲界惑種，二性繁雜，障定強(qiáng)故。唯說(shuō)不還，三乘無(wú)學(xué)，及諸菩薩，得此定故，彼隨所應(yīng)，生上八地，皆得后起。有義：要斷下之四地修所斷惑。余伏或斷，然后方能，初起此定。變異受俱煩惱種子，障定強(qiáng)故，彼隨所應(yīng)生上五地，皆得后起。若伏下惑，能起此定，后不斷退生上地者，豈生上已，卻斷下惑？斷亦無(wú)失。如生上者，斷下末那俱生惑故。然不還者，對(duì)治力強(qiáng)，正潤(rùn)生位，不起煩惱。但由惑種，潤(rùn)上地生。雖所伏惑，有退不退，而無(wú)伏下生上地義，故無(wú)生上卻斷下失。】

　　起滅盡定唯一的條件，是要把三界的見(jiàn)惑，要統(tǒng)統(tǒng)斷了，才能生起此定。因?yàn)槿�界所有的�?jiàn)惑沒(méi)有斷，那只可叫做凡夫的眾生，眾生不能夠伏滅無(wú)色界有頂天非非想地的心王心所。

　　這種滅盡定的力用非常的微妙，要證到了我空法空的根本智，然后隨應(yīng)生起后得智，才可以引起滅盡定。二乘人只要我空智，菩薩非要二空智不可。(P634)

　　上面講的斷見(jiàn)惑，現(xiàn)在來(lái)講斷修道所斷的惑，此有兩家不同。第一家說(shuō)：三界九地中欲界一地的煩惱那是要完全斷了，其余的初禪以上七地?zé)�惱伏住也可以，才能夠生起此滅盡定。為甚么欲界的煩惱要完全斷了才可以起定呢？因?yàn)橛�界的煩惱種子是不善性和有覆無(wú)記性，最繁雜的，障礙定的力量最強(qiáng)，所以只有三果阿那含和三乘無(wú)學(xué)位，聲聞、緣覺(jué)、佛陀以及諸菩薩，才能夠得此定。彼隨所應(yīng)三果等，對(duì)于以上八地或完全超越，或超越一半，或遍沒(méi)，都可以起定。

　　第二家說(shuō)：?jiǎn)螖嘤�界一地還是不夠，要連初禪二禪三禪的煩惱一齊斷完才可以，其余第四禪以上的五地?zé)�惱伏住就可以了。為甚么一定要連初二三禪的煩惱都要斷了呢？因?yàn)槌醵U有喜樂(lè)受，二禪也有喜樂(lè)受三禪還有樂(lè)受，這些喜受和樂(lè)受都屬于變異受，它們和煩惱種子都是同時(shí)起的，所以障礙定的力量很強(qiáng)。至于全超越半超越，那是同前面說(shuō)的一樣，都可以起此滅盡定。

　　問(wèn)：若照你上面說(shuō)的“伏住下地的煩惱，也能夠起此定，不必完全斷了(P635)下地的煩惱”，那末，如果退了定，生到了上地去潤(rùn)生，豈不是要在上地再斷下地的煩惱嗎？

　　先順彼答：意思就是說(shuō)，假使生在上地而斷下地的煩惱，也沒(méi)有甚么過(guò)失。好像生到上地去的圣者，再斷下地第七識(shí)的煩惱，經(jīng)論上說(shuō)也是可以；在上地可以斷下地第七識(shí)的煩惱，那末，在上地?cái)嘞碌氐诹�識(shí)的煩惱，豈不是一樣可以嗎？有甚么過(guò)失呢？況且三果阿那含對(duì)治煩惱的力量很強(qiáng)，所以縱然去潤(rùn)生，也可以不起煩惱。問(wèn)：如果不起煩惱，怎樣可以去潤(rùn)生呢？答：不一定要煩惱現(xiàn)行，煩惱種子也可以潤(rùn)生啊。再逆彼答：其實(shí)，第七識(shí)的煩惱種子可在將證三乘無(wú)學(xué)果位時(shí)，一時(shí)頓斷。而前六識(shí)的煩惱種子它是由下而上，次第漸斷，所以雖然是伏惑，有退有不退，也不會(huì)有伏下地的煩惱，而能夠生上地的事實(shí)，所以也不會(huì)有生到了上地去的人，再來(lái)斷下地?zé)�惱的過(guò)失。

　　【若諸菩薩，先二乘位已得滅定，后回心者，一切位中能起此定。若不爾者，或有乃至七地滿(mǎn)心，方能永伏一切煩惱。雖(P636)未永斷欲界修惑，而如已斷；能起此定。論說(shuō)已入遠(yuǎn)地菩薩，方能現(xiàn)起滅盡定故。有從初地，即能永伏，一切煩惱，如阿羅漢；彼十地中，皆起此定。經(jīng)說(shuō)菩薩，前六地中，亦能現(xiàn)起，滅盡定故�！�

　　上面是講的二乘，現(xiàn)在來(lái)說(shuō)菩薩。設(shè)若有一類(lèi)菩薩，他從前在二乘位的時(shí)候，已經(jīng)得過(guò)了滅盡定的人，后來(lái)又回小向大，發(fā)心行菩薩道，所以無(wú)論在那一個(gè)位次之中，都能生起這滅盡定。

　　設(shè)若不是由小向大，一向就是發(fā)大心的菩薩，不過(guò)是由漸而進(jìn)的，那是要從初地以后，一地一地的漸次伏除諸煩惱障，一直到了七地菩薩，到這時(shí)才能夠永遠(yuǎn)地伏除一切煩惱，雖然是沒(méi)有永斷欲界的修道所斷的煩惱；然而好像三果阿那含一樣，也能夠起滅盡定。論上面也說(shuō)：七地菩薩也能夠現(xiàn)起這滅盡定。

　　若是頓悟的菩薩，從初地的時(shí)候就能夠永伏一切煩惱，同四果的阿羅漢一樣，從初地至十地都能夠生起這滅盡定。經(jīng)上說(shuō)：菩薩在前六地中也能夠(P637)現(xiàn)起滅盡定的。

　　【無(wú)心睡眠與悶絕者：謂有極重睡眠悶絕，令前六識(shí)，皆不現(xiàn)行。疲極等緣，所引身位，違前六識(shí)，故名極重睡眠。此睡眠時(shí)，雖無(wú)彼體，而由彼似彼，故假說(shuō)彼名。風(fēng)熱等緣所引身位，亦違六識(shí)，故名極重悶絕�；虼耍�俱是觸處少分。除斯五位，意識(shí)恒起。正死生時(shí)，亦無(wú)意識(shí)，何故但說(shuō)五位不行？有義：生死及與言顯。彼說(shuō)非理，所以者何？但說(shuō)六時(shí)名無(wú)心故。謂前五位，及無(wú)余依。應(yīng)說(shuō)死生，即悶絕攝；彼是最極悶絕位故，說(shuō)及與言。顯五無(wú)雜。此顯六識(shí)斷已，后時(shí)依本識(shí)中自種還起，由此不說(shuō)入無(wú)余依。此五位中，異生有四，除在滅定。圣唯后三，于中如來(lái)，自在菩薩，唯得存一，無(wú)睡悶故。是故八識(shí)，一切有情，心與末那，二恒俱轉(zhuǎn)。若起第六，則三俱轉(zhuǎn)。余隨緣合，起一至五，則四俱轉(zhuǎn)。乃至八俱，是謂略說(shuō)，識(shí)俱轉(zhuǎn)義�！�

　　“無(wú)心”本來(lái)是通五位，無(wú)想天、無(wú)想定、滅盡定已經(jīng)說(shuō)過(guò)了，現(xiàn)在來(lái)說(shuō)睡眠和悶絕兩種無(wú)心位。就是說(shuō)：有極重的睡眠和極重的悶絕時(shí)，也能夠使令前六識(shí)，都不起現(xiàn)行。

　　為什么會(huì)有睡眠呢？這就是因?yàn)槠�勞到了極點(diǎn)，并其他的因緣所引起的身分，對(duì)于前六識(shí)的現(xiàn)行相違了，所以叫做極重的睡眠。這睡眠的時(shí)候，雖然沒(méi)有睡眠的心所，然而由睡眠心所引起的睡眠，所以似彼，故假說(shuō)睡眠的名字。

　　為甚么又會(huì)有悶絕呢？這是由風(fēng)或熱的原故，所引起的身分，也是會(huì)違背前六識(shí)的，所以叫做極重的悶絕，這睡眠和悶絕兩種大都是由疲勞過(guò)度以及感冒風(fēng)熱所致的，所以說(shuō)，都是身根所對(duì)的觸處少分所攝。除開(kāi)了前面所說(shuō)的五位——無(wú)想天、無(wú)想定、滅盡定、極重睡眠和極重悶絕，那第六意識(shí)是要恒�，F(xiàn)起的。

　　問(wèn)：正受生時(shí)和正舍壽時(shí)，那時(shí)候也是最極悶絕的當(dāng)兒，當(dāng)然沒(méi)有意識(shí)，為甚么單說(shuō)五位意識(shí)不行呢？答：生死位雖然也是沒(méi)有意識(shí)，然而，在(P639)頌上及字和與字里面已經(jīng)顯示了。這種說(shuō)法，又有一家反對(duì)它，說(shuō)它是不合理的。甚么原因呢？經(jīng)論上但說(shuō)六個(gè)時(shí)候沒(méi)有意識(shí)，就是前面所說(shuō)的五位，再加一個(gè)無(wú)余依涅槃的時(shí)候。因此，應(yīng)當(dāng)說(shuō)生死位，是攝在悶絕的里面，因?yàn)樯�死位是極悶絕的當(dāng)兒。至于說(shuō)及和與這兩個(gè)字，意思是說(shuō)無(wú)心位只有前面五種，不再參加其余的在內(nèi)。

　　問(wèn)：經(jīng)論上既然說(shuō)六位沒(méi)有意識(shí)，為甚么前面但說(shuō)五位無(wú)心，而不說(shuō)無(wú)余依涅槃呢？答：因?yàn)檫@是顯明這五位，六識(shí)雖然是現(xiàn)行了，然因后時(shí)依托第八識(shí)里面的六識(shí)種子，將來(lái)還是照常要生起：而入了無(wú)余依涅槃的人，六識(shí)就不會(huì)再現(xiàn)起，所以不說(shuō)。

　　這五位中，若是凡夫，有四種，要除了滅盡定。若是三乘圣人，只有后面三種，沒(méi)有無(wú)想天和定。至于如來(lái)以及得了法自在第八地以上的菩薩，只有一種滅盡定，沒(méi)有其余的四種。

　　照上面各種的說(shuō)法看起來(lái)，八個(gè)識(shí)中，一切眾生第八和第七這兩個(gè)是恒常同起。設(shè)若第六意識(shí)生起的時(shí)候，那和第七第八一共三個(gè)識(shí)同起。若是前(P640)五識(shí)隨便那一個(gè)識(shí)生起的時(shí)候，一定和第六第七第八四個(gè)識(shí)同起。若是前五識(shí)統(tǒng)統(tǒng)都生起了，那一定八個(gè)識(shí)都同起了。這就是略說(shuō)八個(gè)識(shí)同起多少的意義。

　　【若一有情多識(shí)俱轉(zhuǎn)，如何說(shuō)彼是一有情？若立有情，依識(shí)多少，汝無(wú)心位，應(yīng)非有情。又他分心，現(xiàn)在前位，如何可說(shuō)自分有情？然立有情，依命根數(shù)，或異熟識(shí)，俱不違理。彼俱恒時(shí)，雖有一故。一身唯一等無(wú)間緣，如何俱時(shí)有多識(shí)轉(zhuǎn)？既許此一，引多心所，寧不許此，能引多心？又誰(shuí)定言此緣唯一？說(shuō)多識(shí)俱者，許亦緣多故。又欲一時(shí)取多境者，多境現(xiàn)前，寧不頓�。恐T根境等，和合力齊，識(shí)前后生，不應(yīng)理故。又心所性，雖無(wú)差別，而類(lèi)別者，許多俱生，寧不許心，異類(lèi)俱起？又如浪像，依一起多，故依一心，多識(shí)俱轉(zhuǎn)。又若不許意與五俱，取彼所緣，應(yīng)不明了，如散意識(shí)，緣久滅故。】(P641)

　　問(wèn)：設(shè)若一個(gè)有情，有許多識(shí)同起，怎樣可以說(shuō)他是一個(gè)有情？答：設(shè)若照你的意思，建立有情的名義，是依識(shí)多少而立的；若是真照你這種說(shuō)法，那末，在無(wú)心位的時(shí)候，應(yīng)當(dāng)就不叫做有情了。還有，設(shè)若這時(shí)起善心時(shí)，這當(dāng)然是人趣的有情所攝。這時(shí)設(shè)若起的是不善心的話，那怎樣也可以叫他是人趣的有情呢？因?yàn)槟銏?zhí)著一個(gè)有情只有一個(gè)識(shí)，上面這種道理就會(huì)通不過(guò)去！然而，建立有情的名義，是依據(jù)第八識(shí)的種子識(shí)上命根一數(shù)，來(lái)建立一個(gè)有情；或者是依據(jù)第八識(shí)異熟現(xiàn)行果報(bào)識(shí)上，來(lái)立一個(gè)有情。這是不會(huì)違背道理的，并不是因?yàn)樾淖R(shí)的多少，而建立有情的定義，所以一個(gè)有情只有一個(gè)命根和一個(gè)異熟識(shí)。

　　問(wèn)：一個(gè)身只有一個(gè)等無(wú)間緣，怎樣可以同一個(gè)時(shí)候引生多識(shí)轉(zhuǎn)起呢？答：你們小乘既然贊成一個(gè)等無(wú)間緣，能夠引生后念許多善惡心所生起，那怎樣又不贊成一個(gè)等無(wú)間引生后念許多心王生起呢？這還是方便說(shuō)的，其實(shí)，每個(gè)識(shí)各各都有等無(wú)間緣，那一個(gè)說(shuō)等無(wú)間緣只限定一個(gè)呢？識(shí)既然是多，而等無(wú)間緣也應(yīng)隨識(shí)而有，并不是一個(gè)等無(wú)間緣，來(lái)引生多識(shí)。(P642)

　　問(wèn)：為什么會(huì)有多識(shí)同起呢？這是因?yàn)榫辰缍嗟脑�故。而這多墳頭川勺寺㈠二十小豈有不起頓取嗎？因?yàn)橹T根對(duì)于諸境和合的力量既然是相齊，那諸識(shí)取境 ，豈不是同時(shí)，還要前后次第做什么，恐怕沒(méi)有這種道理吧？

　　還有，心所法的體性雖然是一樣，而遍行、別境、善染不定的分類(lèi)還是有各各不同。一個(gè)等無(wú)間緣既然能夠引起后念許多心所，那為甚么不允許能夠引起后念各類(lèi)的心王呢？

　　還有，好像一個(gè)暴流遇到了許多的風(fēng)緣，就有多波浪生起，又好像一面清凈的大鏡照到了許多的境界，當(dāng)然有多的影像現(xiàn)起；因此，也可以知道，一個(gè)阿賴(lài)耶識(shí)遇到了許多境界的緣，所以有多識(shí)轉(zhuǎn)起。

　　還有，設(shè)若不贊成第六意識(shí)和前五識(shí)同起的話，那末，前五識(shí)取五塵的時(shí)候、就沒(méi)有隨念和計(jì)度分別的明了。好像散位意識(shí)緣從前的境界，已經(jīng)過(guò)去了，所以就不明了。

　　【如何五俱唯一意識(shí)，于色等境，取一或多？如眼等識(shí)，各于自境，取一或多，此亦何失？相見(jiàn)俱有種種相故。何故諸識(shí)(P643)同類(lèi)不俱？于自所緣，若可了者，一已能了，余無(wú)用故。若爾，五識(shí)已了自境，何用俱起意識(shí)了為？五俱意識(shí)，助五令起，非專(zhuān)為了五識(shí)所緣。又于彼所緣，能明了取，異于眼等識(shí)，故非無(wú)用。由此圣教，說(shuō)彼意識(shí)，名有分別，五識(shí)不爾。多識(shí)俱轉(zhuǎn)，何不相應(yīng)？非同境故，設(shè)同境者，彼此所依，體數(shù)異故。如五根識(shí)，互不相應(yīng)�！�

　　問(wèn)：“為甚么一個(gè)意識(shí)和前五識(shí)同起的時(shí)候，能取多境呢？”答：“例如眼識(shí)，它能取一種青色，同時(shí)也能夠頓取青黃赤白各種顏色；耳識(shí)能取鼓聲，同時(shí)也可以頓取鐘聲鑼聲磬聲魚(yú)聲，這樣一個(gè)五俱意識(shí)能取各種的境界，又有甚么過(guò)失呢？因?yàn)槊恳粋�(gè)識(shí)都有各各的見(jiàn)分種子和相分種子。”

　　問(wèn)：“為甚么諸識(shí)同類(lèi)又不能一時(shí)同起取境呢？”答：“每一個(gè)識(shí)對(duì)于應(yīng)當(dāng)所取的境界，它既然能夠取的話，也用不到多識(shí)；如果取不到的話，多識(shí)也沒(méi)有用處。”問(wèn)：“照這樣說(shuō)起來(lái)，前五識(shí)既然各各能了別自己的境界，為甚么又要五俱意識(shí)來(lái)幫忙做甚么？”答：“意識(shí)能夠幫助前五識(shí)生起，并(P644)不是單單為的五識(shí)所緣。并且意識(shí)依五識(shí)更加明了取境，意識(shí)的作用不同眼識(shí)，所以不是無(wú)用。因此，經(jīng)論上說(shuō)意識(shí)有分別，五識(shí)的功用就不能和它一樣。”問(wèn)：“各識(shí)同起，為甚么不相應(yīng)呢？”答：“各識(shí)不同境，所以不相應(yīng)。設(shè)若是同境的話，好像眼識(shí)的心王和眼識(shí)的心所，它們同依一樣的眼根，同緣一樣的色境，所以可得相應(yīng)。至于各識(shí)根境都不同，所以互不相應(yīng)。”

　　【八識(shí)自性，不可言定一。行相、所依、緣、相應(yīng)異故。又一滅時(shí)，余不滅故。能所熏等，相各異故。亦非定異，經(jīng)說(shuō)八識(shí)，如水波等，無(wú)差別故；定異，應(yīng)非因果性故。如幻事等，無(wú)定性故。如前所說(shuō)，識(shí)差別相，依理世俗，非真勝義，真勝義中，心言絕故。如伽陀說(shuō)：“心意識(shí)八種，俗故相有別；真故相無(wú)別，相所相無(wú)故。”】

　　八個(gè)識(shí)的自體不可說(shuō)是一，因?yàn)榘俗R(shí)的行相和所依的根、所緣的境，以及相應(yīng)的心所，都是各各不同。還有，一個(gè)識(shí)滅的時(shí)候，其余的識(shí)照常的不滅。況且，前七識(shí)是能熏，第八識(shí)是所熏，它們的行相也是各各不同。不過(guò)，(P645)也不是定異。經(jīng)上說(shuō)：八個(gè)識(shí)好像水同波一樣，不是兩樣，也不是一樣。因?yàn)樗�是靜相，波是動(dòng)相；然而離開(kāi)水外，也是沒(méi)有波浪的，所以是非一非異。如果八個(gè)識(shí)一定是異的話，那八識(shí)就沒(méi)有因果的關(guān)系了，因?yàn)槟苎�的前七識(shí)是因，所熏的第八識(shí)是果。這八識(shí)的相狀好像幻化的東西一樣，所以沒(méi)有實(shí)在的固定性。

　　照前面所說(shuō)，八個(gè)識(shí)各各都有差別的體相，這是依據(jù)道理世俗來(lái)說(shuō)的，并不是真勝義。如果是真勝義的話，那不但口不能夠說(shuō)出來(lái)，連心內(nèi)也就不能想了。所以有一首偈頌上說(shuō)：心意識(shí)這八個(gè)東西在世俗諦上說(shuō)起來(lái)，是有差別的；若是在真諦上說(shuō)起來(lái)，就沒(méi)有差別了，因此，也就沒(méi)有前七識(shí)的能相和第八識(shí)的所相了。

　　【已廣分別三能變相，為自所變二分所依。云何應(yīng)知依識(shí)所變假說(shuō)我法，非別實(shí)有，由斯一切唯有識(shí)耶？頌曰：“是諸識(shí)轉(zhuǎn)變，分別所分別，由此彼皆無(wú)，故一切唯識(shí)。”論曰：是諸識(shí)者，謂前所說(shuō)，三能變識(shí)，及彼心所，皆能變似見(jiàn)相二分，(P646)立轉(zhuǎn)變名。所變見(jiàn)分，說(shuō)名分別，能取相故。所變相分，名所分別，見(jiàn)所取故。由此正理，彼實(shí)我法，離識(shí)所變，皆定非有，離能所取，無(wú)別物故。非有實(shí)物，離二相故。是故一切，有為無(wú)為，若實(shí)若假，皆不離識(shí)。唯言，為遮離識(shí)實(shí)物，非不離識(shí)心所法等�！�

　　前面已經(jīng)把三能變相的八個(gè)識(shí)，以及八個(gè)識(shí)自己所變的見(jiàn)分和相分所依托的，通通都詳細(xì)的說(shuō)過(guò)了。然而怎樣知道依識(shí)所變的假我和假法，不是另外有實(shí)在的東西，而是唯識(shí)所變呢？偈頌這樣答：宇宙萬(wàn)有都是由八個(gè)識(shí)的自體分，轉(zhuǎn)變出來(lái)的能分別的見(jiàn)分和所分別的相分。由此見(jiàn)相二分的原故，就知道彼我相法相是假有不實(shí)的了，因?yàn)橐磺蟹ǘ际俏ㄗR(shí)所變的啊。

　　論上說(shuō)：是諸識(shí)這句話就是前面所說(shuō)的三能變的識(shí)——心王和心所都能轉(zhuǎn)變相似的見(jiàn)分和相分，所以建立了轉(zhuǎn)變的名字。所轉(zhuǎn)變出來(lái)的見(jiàn)分叫做分別，因?yàn)樗�能夠吸取相分。所轉(zhuǎn)變出來(lái)的相分叫做所分別，因?yàn)槭且?jiàn)分所取的。由此見(jiàn)相二分的正理，彼實(shí)我實(shí)法離開(kāi)了識(shí)所變的見(jiàn)相二分，那都非(P647)實(shí)有。試想想，離開(kāi)了能取和所取，還有甚么東西？換句話說(shuō)，宇宙屬有，沒(méi)有一個(gè)實(shí)物，能夠離開(kāi)能所二相而存在的。是故一切有為法無(wú)為法，無(wú)論是實(shí)法的色心和假法的不相應(yīng)行，都不能離開(kāi)了識(shí)體。唯識(shí)這一個(gè)唯字就是遮除離開(kāi)識(shí)外沒(méi)有甚么實(shí)物，并不是不離識(shí)的心所和無(wú)為法也沒(méi)有的。

　　【或轉(zhuǎn)變者，謂諸內(nèi)識(shí)，轉(zhuǎn)似我法，外境相現(xiàn)，此能轉(zhuǎn)變，即名分別。虛妄分別為自性故。謂即三界心及心所。此所執(zhí)境，名所分別。即所妄執(zhí)實(shí)我法性。由此分別，變似外境，假我法相。彼所分別，實(shí)我法性，決定皆無(wú)。前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識(shí)。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識(shí)法，故真空等亦是有性，由斯遠(yuǎn)離增減二邊；唯識(shí)義成，契會(huì)中道�！�

　　還有一種說(shuō)法，“轉(zhuǎn)變”就是說(shuō)的我們內(nèi)心，轉(zhuǎn)變出來(lái)了相似的我相和法相，以為是外面的境界相狀顯現(xiàn)。所以這個(gè)能轉(zhuǎn)變的識(shí)就叫做能分別，虛妄分別就是它的自體。這三界眾生的心王和心所就是能分別，這所執(zhí)的境界(P648)就叫做所分別，也就是虛妄執(zhí)著的實(shí)我實(shí)法。由這與分別的原故，所以轉(zhuǎn)變了相似有外面的境界——假我和假法的相狀。至于彼所分別的實(shí)我和實(shí)法，那是決定沒(méi)有體性的。這在前面引了許多教理，已經(jīng)破得很詳細(xì)。由這些道理看來(lái)，所以知道一切法都是唯識(shí)所變了。所有的東西都是虛妄分別的，這理由在前面已經(jīng)成立了。唯識(shí)的這個(gè)唯字既然不是遮除不離識(shí)的東西，所以真如和心所等還是不離識(shí)的。因此，可以遠(yuǎn)離遍計(jì)所執(zhí)的我相和法相的增益執(zhí)，和依他起的世俗以及圓成實(shí)勝義的損減執(zhí)。離去了這增減二邊，便契會(huì)唯識(shí)中道義了。

　　【由何教理，唯識(shí)義成？豈不已說(shuō)？雖說(shuō)未了，非破他義，己義便成。應(yīng)更確陳，成此教理。如契經(jīng)說(shuō)：三界唯心。又說(shuō)所緣唯識(shí)所現(xiàn)。又說(shuō)諸法皆不離心。又說(shuō)有情隨心垢凈，又說(shuō)成就四智菩薩，能隨悟入唯識(shí)無(wú)境。一相違識(shí)相智。謂于一處，鬼人天等，隨業(yè)差別，所見(jiàn)各異。境若實(shí)有，此云何成？二無(wú)所緣識(shí)智。謂緣過(guò)未夢(mèng)境像等，非實(shí)有境，識(shí)現(xiàn)可(P649)得；彼境既無(wú)，余亦應(yīng)爾。三自應(yīng)無(wú)倒智。謂愚夫智若得實(shí)境，彼應(yīng)自然成無(wú)顛倒；不由功用，應(yīng)得解脫。】

　　下有九問(wèn)答：

　　第一，唯識(shí)所因難 問(wèn)：“由甚么教理，唯識(shí)的意義可以成立呢？”“我前面不是已經(jīng)說(shuō)過(guò)了嗎？”“你雖然是說(shuō)過(guò)了，然而我還是沒(méi)有明白。并不是破了人家的道理，自己意義就可以成立起來(lái)的。應(yīng)當(dāng)再確實(shí)的陳說(shuō)出來(lái)，成立唯識(shí)無(wú)外境的教理。”

　　好像佛經(jīng)上有幾種說(shuō)法，《華嚴(yán)經(jīng)》上說(shuō)：“三界所有的東西都是唯心所造的。”《解深密經(jīng)》上也這樣說(shuō)：“我們識(shí)所緣的境界都是自己唯識(shí)所變現(xiàn)的。”又說(shuō)：“一切事物都不能離開(kāi)了心識(shí)去知道的。”《維摩經(jīng)》中說(shuō)：“心垢穢故，國(guó)土就垢穢；如果心清凈，則國(guó)土也就清凈了。”

　　《阿毗達(dá)摩經(jīng)》中還說(shuō)：成就下面所說(shuō)的四智菩薩，就能夠隨順悟入唯識(shí)所變，沒(méi)有外面實(shí)在境界的道理。第一種叫做互相違背心識(shí)所見(jiàn)相狀的智慧，就是說(shuō)，好像同在一個(gè)地方，許多人同見(jiàn)河水，但餓鬼看見(jiàn)的是膿血，(P650)天人看見(jiàn)的是琉璃，而魚(yú)蝦看見(jiàn)的卻是它們的舍宅，可見(jiàn)是隨眾生的業(yè)不同，而所見(jiàn)也就有異了。如果外面的境界是一定實(shí)在有的話，那為甚么眾生所見(jiàn)各各不同呢？

　　第二種叫做沒(méi)有所緣的外境識(shí)智，就是說(shuō)，過(guò)去的事已經(jīng)過(guò)去了，他還是想得起來(lái)。未來(lái)的事它雖然還沒(méi)有來(lái)，他可以預(yù)料和計(jì)劃。好像夢(mèng)中事、鏡中像、水中月、空中花，我們可以想像而知，都不是實(shí)有的東西。其實(shí)不但夢(mèng)中事、鏡中像等這些東西是虛假，就是我們現(xiàn)在所見(jiàn)的一切外物，也一樣是虛假的。

　　第三種就是自己應(yīng)當(dāng)不是顛倒的智，就是說(shuō)，我們愚癡的凡夫所分別的外境如果是有的話，那就不應(yīng)當(dāng)是顛倒的分別，那也用不著修行，就可以解脫生死了。

　　【四隨三智轉(zhuǎn)智：一隨自在者智轉(zhuǎn)智。謂已證得心自在者，隨欲轉(zhuǎn)變，地等皆成。境若實(shí)有，如何可變？二隨觀察者智轉(zhuǎn)智。謂得勝定修法觀者，隨觀一境，眾相現(xiàn)前。境若是真，(P651)寧隨心轉(zhuǎn)？三隨無(wú)分別智轉(zhuǎn)智。謂起證實(shí)無(wú)分別智，一切境相皆不現(xiàn)前。境若是實(shí)，何容不現(xiàn)？菩薩成就四智者，于唯識(shí)理決定悟入。又伽他說(shuō)：“心意識(shí)所緣，皆非離自性；故我說(shuō)一切，唯有識(shí)無(wú)余。”此等圣教，誠(chéng)證非一。】

　　第四種叫做隨三智轉(zhuǎn)智，那三智呢？(1)隨自在者智轉(zhuǎn)智。就是說(shuō)，已經(jīng)證得了心自在的菩薩，他歡喜隨從自己的心，要轉(zhuǎn)變大地成黃金或成琉璃，都可以隨心轉(zhuǎn)變。如果外境是實(shí)有的話，怎樣可以隨心轉(zhuǎn)變呢？(2)隨觀察者智轉(zhuǎn)智。就是說(shuō)，好像一班有禪定修法觀的人，他們隨便觀那一種境界，都可以眾相現(xiàn)前。如果外境是有實(shí)在的話，那怎樣可以隨心轉(zhuǎn)變呢？(3)隨無(wú)分別智轉(zhuǎn)智。就是說(shuō)，有一類(lèi)菩薩生起了親證無(wú)分別智的時(shí)候，一切的境相統(tǒng)統(tǒng)都不現(xiàn)前了。如果境界是實(shí)在的話，那怎樣可以令它不現(xiàn)前呢？

　　菩薩成就了四智，對(duì)于唯識(shí)的道理決定能夠悟入。所以頌上這樣說(shuō)：“無(wú)論第八識(shí)的心、第七識(shí)的意、前六識(shí)的識(shí)，它們所緣的境界都不能離開(kāi)了心識(shí)的自性；所以佛說(shuō)一切法唯有識(shí)變，而沒(méi)有實(shí)在的外境。”這在經(jīng)論(P652)上是有許多證明的。

　　【極成眼等識(shí)，五隨一故。如余，不親緣離自色等。余識(shí)識(shí)故。如眼識(shí)等。亦不親緣離自諸法。此親所緣，定非離此。二隨一故，如彼能緣。所緣法故。如相應(yīng)法，決定不離心及心所。此等正理，誠(chéng)證非一。故于唯識(shí)，應(yīng)深信受。我法非有；空識(shí)非無(wú)。離有離無(wú)，故契中道。慈尊依此說(shuō)二頌言：“虛妄分別有，于此二都無(wú)；此中唯有空，于彼亦有此。故說(shuō)一切法，非空非不空；有無(wú)及有故，是則契中道。”此頌且依染依他說(shuō)，理實(shí)亦有凈分依他。】

　　這里有一個(gè)宗因喻，來(lái)成立心外無(wú)法：

　　宗：極成眼等識(shí)，不親緣離自色等。

　　因：五隨一故。

　　喻：同喻如余識(shí)。

　　這個(gè)量先要明白簡(jiǎn)別語(yǔ)。因?yàn)樾〕擞蟹鸬挠新┳R(shí)和最后身菩薩的染污(P653)識(shí)，這是大乘不贊成的。大乘有他方佛識(shí)及佛的無(wú)漏識(shí)，小乘又不贊成，所以都叫做不極成的識(shí)。除了這四種之外，我們大家的識(shí)都叫極成的識(shí)。所以我們的眼識(shí)都不能親緣離開(kāi)相分的外色。在五識(shí)之中眼識(shí)是五識(shí)中隨一所攝，好像其余的耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)一樣，都不能親緣自識(shí)外面的境界。

　　第二量：

　　宗：余識(shí)亦不親緣離自諸法。

　　因：識(shí)故。

　　喻：如眼識(shí)等。

　　不說(shuō)明，照眼識(shí)也就可以知道，無(wú)論那一個(gè)識(shí)，只可以親緣自已的相分色，決定不能親緣外面的本質(zhì)色。

　　第三量：

　　宗：六識(shí)親所緣緣，定不離六識(shí)體。

　　因：見(jiàn)相二分隨一攝故。(P654)

　　喻：同喻如能緣見(jiàn)分。

　　第四量：

　　宗：一切隨自識(shí)所緣，決定不離我之能緣心及心所。

　　因：以是所緣法故。

　　喻：同喻如相應(yīng)之相分色。

　　上面這些正理可以做證明的不是一種，因此，對(duì)于唯識(shí)的道理應(yīng)當(dāng)深深的信仰和受持。實(shí)我和實(shí)法當(dāng)然不是實(shí)有，圓成實(shí)性的空和依他起性的識(shí)那是不能沒(méi)有。離了遍計(jì)所執(zhí)的有和依他圓成的無(wú)，這才契合于中道的正理。所以彌勒菩薩依這一種道理說(shuō)了兩首頌，他說(shuō)：“眾生所以說(shuō)一切法是有者，都是由于虛妄的分別，有所取的境和能取的心。其實(shí)在這虛妄分別中，決定沒(méi)有所取和能取二種的實(shí)性，在虛妄分別中但有離開(kāi)了所取和能取的空性，在空性中亦但有虛妄分別。一切法——虛妄分別叫做有為法，二取空性叫做無(wú)為法，由有空性和虛妄分別，故說(shuō)非空。由無(wú)所取和能取，故說(shuō)非不空。有是有空性和虛妄分別，無(wú)是無(wú)所取能取二性。‘有故’就是說(shuō)，虛(P655)妄分別中有空性，而空性中又有虛妄分別。所以一切法不是一向空，也不是一向不空。因?yàn)檫@一種原故，所以叫做中道，也就合乎《般若》等經(jīng)一切法是非空非有的正理。”上面這頌的意思還是說(shuō)的染分依他起，在道理上說(shuō)起來(lái)，還有凈分的依他起。

　　【若唯內(nèi)識(shí)，似外境起，寧見(jiàn)世間情非情物？處時(shí)身用，定不定轉(zhuǎn)？如夢(mèng)境等，應(yīng)釋此疑。何緣世尊說(shuō)十二處？依識(shí)所變，非別實(shí)有。為入我空，說(shuō)六二法。如遮斷見(jiàn)，說(shuō)續(xù)有情。為入法空，復(fù)說(shuō)唯識(shí)；令知外法，亦非有故。此唯識(shí)性，豈不亦空？不爾，如何？非所執(zhí)故。謂依識(shí)變，妄執(zhí)實(shí)法，理不可得，說(shuō)為法空。非無(wú)離言，正智所證，唯識(shí)性故，說(shuō)為法空。此識(shí)若無(wú)，便無(wú)俗諦。俗諦無(wú)故，真諦亦無(wú)；真俗相依，而建立故。撥無(wú)二諦，是惡取空。諸佛說(shuō)為不可治者。應(yīng)知諸法，有空不空，由此慈尊說(shuō)前二頌�！�

　　第二，世事乖宗難 問(wèn)：“設(shè)若唯有內(nèi)識(shí)，好像有外境現(xiàn)起，那末，為(P656)甚么又看見(jiàn)世間上有眾生和無(wú)情的東西呢？并且有決定的處所、決定的時(shí)間，大家同見(jiàn)，還有境界的作用，這又是什么原故呢？”答：“夢(mèng)中也有定處、定時(shí)、作用。餓鬼見(jiàn)膿河，也不是一個(gè)鬼看見(jiàn)，難道夢(mèng)中所見(jiàn)的境界，餓鬼共見(jiàn)的膿河，都是實(shí)在的東西嗎？這可見(jiàn)我們現(xiàn)在所見(jiàn)境界，和夢(mèng)境鬼境是同樣的虛假啊。”

　　第三，圣教相違難 問(wèn)：“既然是沒(méi)有色法，那末，為甚么世尊在《阿含經(jīng)》中又說(shuō)六根、六塵十二處的教法做甚么？”答：“雖然是說(shuō)六根六塵，其實(shí)這六根六塵還是依托內(nèi)識(shí)所變現(xiàn)的，并不是識(shí)外有甚么實(shí)在的根塵色法啊。佛為了要破眾生的我執(zhí)，證得我空，所以說(shuō)這六根六塵教法。好像有一班外道，他們說(shuō)‘人死了就斷滅了’，所以佛就方便說(shuō)有一個(gè)中陰身去投胎。又為了要破眾生的法執(zhí)，證得法空，所以再說(shuō)唯識(shí)的教法，要我們眾生再進(jìn)一步，覺(jué)悟了外法也不是實(shí)有。”

　　第四，唯識(shí)成空難 問(wèn)：“這個(gè)唯識(shí)性豈不是也空了嗎？”答：“不會(huì)空。”問(wèn)：“唯識(shí)性不會(huì)空是甚么意思？”答：“因?yàn)槲ㄗR(shí)的真如性，我們(P657)眾生不會(huì)執(zhí)著它了。就是說(shuō)，依托內(nèi)識(shí)所變的一切法我們眾生迷昧了，不知道是虛假，執(zhí)為實(shí)我和實(shí)法。如果照真理上研究起來(lái)，實(shí)我實(shí)法是不可得的，所以說(shuō)，法也是空的，并不說(shuō)離言的正智，所親證到唯識(shí)的真如性，也是沒(méi)有。如果唯識(shí)也沒(méi)有了，那就沒(méi)有俗諦了；俗諦既然沒(méi)有了，真諦也就沒(méi)有，因?yàn)檎嫠锥�諦是互相對(duì)待而建立的。你看，撥無(wú)二諦的人還不是惡取空嗎？惡取空的人，連諸佛都說(shuō)這種人是沒(méi)有藥可以醫(yī)治他的空病了！因?yàn)檫@種道理，可見(jiàn)一切法，有空和不空兩種，所以前面彌勒菩薩說(shuō)了那兩首頌就是這個(gè)意思。”

　　【若諸色處，亦識(shí)為體，何緣乃似色相顯現(xiàn)，一類(lèi)堅(jiān)住，相續(xù)而轉(zhuǎn)？名言熏習(xí)，勢(shì)力起故。與染凈法，為依處故。謂此若無(wú)，應(yīng)無(wú)顛倒，便無(wú)雜染，亦無(wú)凈法，是故諸識(shí)，亦似色現(xiàn)。如有頌言：“亂相及亂體，應(yīng)許為色識(shí)；及與非色識(shí)，若無(wú)余亦無(wú)。”色等外境，分明現(xiàn)證，現(xiàn)量所得，寧撥為無(wú)？現(xiàn)量證時(shí)，不執(zhí)為外。后意分別，妄生外想。故現(xiàn)量境，是自相(P658)分，識(shí)所變故，亦說(shuō)為有。意識(shí)所執(zhí)外實(shí)色等，妄計(jì)有故，說(shuō)彼為無(wú)。又色等境，非色似色，非外似外，如夢(mèng)所緣，不可執(zhí)為是實(shí)外色。”】

　　第五，色相非心難 問(wèn)：“設(shè)若色法也是以心識(shí)來(lái)為體的話，那末，我們緣境時(shí)，為什么也好像色法顯現(xiàn)的一類(lèi)堅(jiān)硬的東西，而前后都是一樣沒(méi)有多大變動(dòng)呢？”答：這就是無(wú)始以來(lái)多生多劫的名言習(xí)氣勢(shì)力所生起的原故，可以給染污法和清凈法做它們依托的處所。如果沒(méi)有這個(gè)依托的處所，也就沒(méi)有顛倒的迷執(zhí)，那就不會(huì)有雜染法和清凈法，因此之故，所以心識(shí)也能夠顯現(xiàn)出似色。好像頌上這樣說(shuō)：‘無(wú)論是所變亂相的色相以及能變亂識(shí)的心體，都是前面所說(shuō)的色相和心識(shí)；設(shè)若沒(méi)有所變的亂相，那也就沒(méi)有能變的亂識(shí)。’我們就可以知道，無(wú)論所見(jiàn)的色相以及能見(jiàn)的心識(shí)，都不能離開(kāi)心識(shí)以外有東西啊。”

　　第六，現(xiàn)量違宗難 問(wèn)：“色、聲、香、味外面的境界是分明現(xiàn)證，現(xiàn)量所得，怎樣可以說(shuō)沒(méi)有呢？”答：“現(xiàn)量證境界的時(shí)候，不會(huì)執(zhí)為是外面(P659)的境界，后來(lái)由于意識(shí)起來(lái)分別的時(shí)候，虛妄生起了一種外境的錯(cuò)想，所以現(xiàn)量的境界是虛妄計(jì)執(zhí)有的，才說(shuō)它是沒(méi)有。又，色等境界本來(lái)是非色，好像是色；本來(lái)不是外，好像是外。你想想看，夢(mèng)中所見(jiàn)的境界可以執(zhí)為是外面的實(shí)色嗎？

　　【若覺(jué)時(shí)色，皆如夢(mèng)境不離識(shí)者，如從夢(mèng)覺(jué)，知彼唯心，何故覺(jué)時(shí)于自色境，不知唯識(shí)？如夢(mèng)未覺(jué)，不能自知；要至覺(jué)時(shí)，方能追覺(jué)。覺(jué)時(shí)境色，應(yīng)知亦爾。未真覺(jué)位，不能自知。至真覺(jué)時(shí)，亦能追覺(jué)。未得真覺(jué)，恒處夢(mèng)中。故佛說(shuō)為生死長(zhǎng)夜；由斯未了色境唯識(shí)。外色實(shí)無(wú)，可非內(nèi)識(shí)境；他心實(shí)有，寧非自所緣？誰(shuí)說(shuō)他心非自識(shí)境，但不說(shuō)彼是親所緣。謂識(shí)生時(shí)，無(wú)實(shí)作用。非如手等，親執(zhí)外物。日等舒光親照外境。但如鏡等似外境現(xiàn)，名了他心，非親能了。親所了者：謂自所變。故契經(jīng)言：無(wú)有少法，能取余法。但識(shí)生時(shí)，似彼相現(xiàn)，名取彼物。如緣他心，色等亦爾�！�(P660)

　　第七，夢(mèng)覺(jué)相違難 問(wèn)：“設(shè)若我們醒的時(shí)候所見(jiàn)的境界，都和晚上眠夢(mèng)所見(jiàn)的境界一樣，也是不離心識(shí)而有的話，那末，為甚么睡覺(jué)醒來(lái)了的時(shí)候，知道夢(mèng)中所見(jiàn)的境界完全是虛假，是唯識(shí)所現(xiàn)的幻境；為甚么我們現(xiàn)在醒的時(shí)候所見(jiàn)的山河大地，不知道是虛假，是唯識(shí)所變現(xiàn)的呢？”答：“你知道嗎？好像眠夢(mèng)的時(shí)候，如果還沒(méi)有醒，他還是不知道是虛假；要到醒來(lái)了之后，他才回想到。明白了這個(gè)道理，我們現(xiàn)在所見(jiàn)到的境界也是一樣。沒(méi)有到成佛的時(shí)候，自己不能夠知道，到了成佛之后，才能夠知道從前沒(méi)有得真覺(jué)以前，恒常處在無(wú)明長(zhǎng)夜夢(mèng)中，所以佛說(shuō)為生死長(zhǎng)夜。因此，不能明白一切的色境，都是每人自己心識(shí)所變的。”

　　第八，外取他心難 問(wèn)：“設(shè)若外色是實(shí)無(wú)，可以說(shuō)是內(nèi)識(shí)所變的境界，然而他心是實(shí)有，豈不是自己所緣的境界，還是心外有法。”答：“那一個(gè)說(shuō)別人的心識(shí)，不是我們自己所緣之境？不過(guò)不說(shuō)是親所緣緣罷了。就是說(shuō)，自識(shí)生的時(shí)候，托他人的心識(shí)為本質(zhì)，自己沒(méi)有實(shí)在的作用，不能同手一樣，去親執(zhí)外物；又好像太陽(yáng)光那樣，去直接照境，不能夠這樣。只可(P661)以同鏡子一樣，好像有外境顯現(xiàn)，然而沒(méi)有實(shí)在的作用。他心智也是這樣，非親能了，叫做了他心。親所了者，是托本質(zhì)自識(shí)上所變的影像，才是親所緣。所以經(jīng)上說(shuō)：‘沒(méi)有心外的少法(能取)，去取心外的少法(所取)。’可見(jiàn)能取的見(jiàn)分和所取的相分，都是自識(shí)自證分所變。但是自己識(shí)體生起的時(shí)候，變起了相似的影像，這樣叫做取彼物；緣他人的心是這樣，緣外面的一切色法也是這樣。”

　　【既有異境，何名唯識(shí)？奇哉固執(zhí)，觸處生疑！豈唯識(shí)教，但說(shuō)一識(shí)？不爾，如何？汝應(yīng)諦聽(tīng)！若唯一識(shí)，寧有十方，凡圣尊卑，因果等別？誰(shuí)為誰(shuí)說(shuō)？何法何求？故唯識(shí)言，有深意趣。識(shí)言，總顯一切有情各有八識(shí)，六位心所，所變相見(jiàn)，分位差別，及彼空理，所顯真如。識(shí)自相故，識(shí)相應(yīng)故，二所變故，三分位故，四實(shí)性故。如是諸法，皆不離識(shí)，總立識(shí)名。唯言：但遮愚夫，所執(zhí)定離諸識(shí)實(shí)有色等。若如是知唯識(shí)教意，便能無(wú)倒，善備資糧，速入法空，證無(wú)上覺(jué)，救(P662)拔含識(shí)生死輪回。非全撥無(wú)惡取空者，違背教理，能成是事，故定應(yīng)信一切唯識(shí)。】

　　第九，異境非唯難 問(wèn)：“既然離開(kāi)自己心識(shí)之外，有他人心識(shí)之境，怎樣可以叫做唯識(shí)呢？”答：“奇怪！你因了自己的執(zhí)著而生出迷來(lái)！你想唯識(shí)的教理，難道但說(shuō)你一個(gè)人有識(shí)，而別人就沒(méi)有心識(shí)了嗎？”問(wèn)：“既然不是這樣，又是怎么樣的呢？”答：“汝應(yīng)當(dāng)諦審而聽(tīng)！假設(shè)只有一個(gè)心識(shí)，那里有十方凡夫和圣人、尊的卑的、因果種種的差別呢？那一個(gè)來(lái)說(shuō)，又有那一個(gè)來(lái)聽(tīng)？甚么人來(lái)說(shuō)法，又有甚么人來(lái)求法呢？”

　　所以唯識(shí)的教理有很深的意趣。說(shuō)到識(shí)這一個(gè)字，并不是說(shuō)一個(gè)人的識(shí)，是總顯一切眾生，各各都有八個(gè)識(shí)以及六位心所，還有所變的相分和見(jiàn)分、分位差別的不相應(yīng)行法以及二空所顯的無(wú)為。因?yàn)榘俗R(shí)心王是識(shí)的自相，五十一個(gè)心所是識(shí)的相應(yīng)，色法是心王和心所二種所變現(xiàn)的，不相應(yīng)法是心王二心所、色法三種分位出來(lái)的，六種無(wú)為法是心王、心所、色法不相應(yīng)法這四種實(shí)性�？梢�(jiàn)這五位百法，都不是離開(kāi)每一個(gè)眾生心識(shí)而有，所以(P663)總立一個(gè)“識(shí)”的名字，“唯”的這一個(gè)字但是遮去愚夫所執(zhí)定的離開(kāi)諸識(shí)實(shí)在有色等諸法。設(shè)若能夠這樣知道唯識(shí)的教意，那就不會(huì)有顛倒的思想，能夠善備福慧資糧，對(duì)于法空很快的證入，成無(wú)上的佛果，來(lái)救拔眾生輪回的苦海。不像一班惡取空的人，像他們那樣違背教理，能夠成就度生的大事。是故應(yīng)當(dāng)決定信仰一切法，不出每人心識(shí)所變。

　　【若唯有識(shí)，都無(wú)外緣，由何而生種種分別？頌曰：“由一切種識(shí)，如是如是變；以展轉(zhuǎn)力故，彼彼分別生。”論曰：一切種識(shí)，謂本識(shí)中，能生自果功能差別。此生等流、異熟、士用，增上果故，名一切種。除離系者：非種生故。彼雖可證，而非種果。要現(xiàn)起道，斷結(jié)得故。有展轉(zhuǎn)義，非此所說(shuō)，此說(shuō)能生，分別種故。此識(shí)為體，故立識(shí)名。種離本識(shí)，無(wú)別性故。種識(shí)二言，簡(jiǎn)非種識(shí)，有識(shí)非種，種非識(shí)故。又種識(shí)言，顯識(shí)中種，非持種識(shí)，后當(dāng)說(shuō)故。】

　　第十，釋分別難 問(wèn)：“設(shè)若照你們唯識(shí)家說(shuō)‘只有心識(shí)，沒(méi)有外緣’，(P664)那末，為甚么有外面的種種分別？”答曰：“因?yàn)橛幸磺蟹N識(shí)，所以如是如是的變現(xiàn)出來(lái)。因?yàn)檎罐D(zhuǎn)的力故，所以彼彼一切法就分別生起來(lái)了。”

　　論上說(shuō)：一切種識(shí)就是根本識(shí)中，能夠生起各各不同的自果功能，能夠生起等流果、異熟果、士用果、增上果的緣故，所以叫做一切種。為甚么要除了離系果呢？因?yàn)殡x系果不是由種子所生的，彼離系果雖然是可證，然而不是由種子所生的果。要現(xiàn)起的道，斷了煩惱，才可以證得。有展轉(zhuǎn)義，不是說(shuō)的離系果，這里所說(shuō)的是能生分別種子。這種子是用根本為體，所以立識(shí)來(lái)做名；因?yàn)榉N子離開(kāi)了本識(shí)，就沒(méi)有另外的體性。種和識(shí)這兩個(gè)字是有簡(jiǎn)別的——(1)非種非識(shí)，(2)有識(shí)非種，(3)有種非識(shí)，(4)有種有識(shí)，現(xiàn)在正是指的第四。又，種識(shí)這句話是顯示識(shí)中的種子，不是說(shuō)的持種識(shí)，后面會(huì)詳細(xì)的解說(shuō)。

　　【此識(shí)中種，余緣助故，即便如是如是轉(zhuǎn)變。謂從生位，轉(zhuǎn)至熟時(shí)，顯變種多，重言如是。謂一切種，攝三熏習(xí)，共不共等，識(shí)種盡故。展轉(zhuǎn)力者：謂八現(xiàn)識(shí)，及彼相應(yīng)，相見(jiàn)分等。(P665)彼皆互有相助力故。即現(xiàn)識(shí)等，總名分別。虛妄分別，為自性故。分別類(lèi)多，故言彼彼。此頌意說(shuō)，雖無(wú)外緣，由本識(shí)中，有一切種，轉(zhuǎn)變差別。及以現(xiàn)行，八種識(shí)等，展轉(zhuǎn)力故，彼彼分別，而亦得生。何假外緣，方起分別？諸凈法起，應(yīng)知亦然。凈種現(xiàn)行，為緣生故�！�

　　這第八識(shí)里面的種子也要其余的助緣，才能夠這樣的轉(zhuǎn)變起來(lái)。種子從生至成熟的時(shí)候，變種更多，所以重言如是。就是說(shuō)，這一切種總攝名言種、我執(zhí)種、有支種，三種熏習(xí)皆盡，乃至共不共等識(shí)種都在里面。展轉(zhuǎn)力者，是說(shuō)八種現(xiàn)行識(shí)以及同八識(shí)相應(yīng)的心所，還有相分、見(jiàn)分等，大家對(duì)于種子彼此互有相助的力量。就是八種現(xiàn)行識(shí)，總叫做分別。它是以虛妄分別為自性，從種子生現(xiàn)行；因?yàn)橥跛��?lèi)多，所以叫做彼彼。

　　這首頌的意思就是說(shuō)，雖然沒(méi)有外緣，然而由有第八根本識(shí)中，有一切種轉(zhuǎn)變差別以及現(xiàn)行八種識(shí)等展轉(zhuǎn)的力故，所以彼彼王所而得生起；何必假借外緣之力，方起分別呢？染法生起既是這樣，凈法生起應(yīng)知亦然，因?yàn)?P666)凈種子生現(xiàn)行，也是緣生。

　　【所說(shuō)種現(xiàn)，緣生分別。云何應(yīng)知此緣生相？緣且有四：一因緣。謂有為法，親辦自果，此體有二：一種子，二現(xiàn)行。種子者：謂本識(shí)中，善染無(wú)記，諸界地等，功能差別，能引次后，自類(lèi)功能，及起同時(shí)，自類(lèi)現(xiàn)果。此唯望彼是因緣性�，F(xiàn)行者：謂七轉(zhuǎn)識(shí)，及彼相應(yīng)，所變相見(jiàn)性界地等。除佛果善，極劣無(wú)記，余熏本識(shí)，生自類(lèi)種。此唯望彼，是因緣性。第八心品，無(wú)所熏故，非簡(jiǎn)所依，獨(dú)能熏故。極微圓故，不熏成種�，F(xiàn)行同類(lèi)，展轉(zhuǎn)相望，皆非因緣，自種生故。一切異類(lèi)，展轉(zhuǎn)相望，亦非因緣，不親生故。有說(shuō)異類(lèi)，同類(lèi)現(xiàn)行，展轉(zhuǎn)相望，為因緣者，應(yīng)知假說(shuō)，或隨轉(zhuǎn)門(mén)。有唯說(shuō)種是因緣生，彼說(shuō)顯勝，非盡理說(shuō)。圣說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)與阿賴(lài)耶，展轉(zhuǎn)相望為因緣故�！�

　　上面所說(shuō)的是種子和現(xiàn)行，及緣生的分別。但緣生的義相又怎樣知道(P667)呢？答曰：緣有四種，一是因緣，就是有為法，能夠親自成辦自果。這果體有兩種，一是種子果，二是現(xiàn)行果。種子者，就是第八根本識(shí)中，有善、惡、無(wú)記三種種子，三界九地的功能各各差別不同。又能夠引起次后的自類(lèi)功能，以及生起同時(shí)自類(lèi)現(xiàn)行的果法，此唯望彼是因緣性。

　　現(xiàn)行者，是說(shuō)前七識(shí)以及同前七識(shí)相應(yīng)的心所，并所變的相見(jiàn)二分、三性、三界、九地等。除了佛果的善以及極劣的無(wú)記法，其余的都可以熏第八識(shí)，而生起各各自類(lèi)的種子；這現(xiàn)行望種子，也是屬于因緣。第八心王和心所四義之中缺自在義，所以心所不受熏持種，前七心王和心所能熏四義都具足，所以王所都能做能熏。劣無(wú)記法極微劣故，佛果善者極圓滿(mǎn)故，所以二皆不能受熏成種。

　　現(xiàn)行同類(lèi)展轉(zhuǎn)相望，都不是因緣，因?yàn)楝F(xiàn)行法各從自種生故。一切異類(lèi)展轉(zhuǎn)相望，也不是因緣，因?yàn)楫愵?lèi)不能親生現(xiàn)果。有一家說(shuō)：“無(wú)論是異類(lèi)或是同類(lèi)，現(xiàn)行法展轉(zhuǎn)相望，都可以做因緣。”應(yīng)當(dāng)知道，這是一種方便說(shuō)的�；蛘呤请S順外人，轉(zhuǎn)變自己的教理。還有一家，他只說(shuō)種子是因緣性，(P668)這種說(shuō)法是顯勝方面說(shuō)的，究竟不是盡理；因?yàn)榻?jīng)論上面那都是說(shuō)前七識(shí)的現(xiàn)行和第八識(shí)的種子，展轉(zhuǎn)相望，是互為因緣的。

　　【二、等無(wú)間緣。謂八現(xiàn)識(shí)，及彼心所，前聚于后，自類(lèi)無(wú)間，等而開(kāi)導(dǎo)，令彼定生。多同類(lèi)種，俱時(shí)轉(zhuǎn)故。如不相應(yīng)，非此緣攝。由斯八識(shí)，非互為緣。心所與心，雖恒俱轉(zhuǎn)，而相應(yīng)故，和合似一。不可施設(shè)，離別殊異，故得互作等無(wú)間緣。入無(wú)余心，最極微劣，無(wú)開(kāi)導(dǎo)用。又無(wú)當(dāng)起等無(wú)間法，故非此緣。云何知然？論有誠(chéng)說(shuō)。若此識(shí)等無(wú)間，彼識(shí)等決定生。即說(shuō)此是彼等無(wú)間緣故。即依此義，應(yīng)作是說(shuō)：阿陀那識(shí)，三界九地，皆容互作等無(wú)間緣。下上死生，相開(kāi)等故。有漏無(wú)間，有無(wú)漏生。無(wú)漏定無(wú)，生有漏者。鏡智起已，必?zé)o斷故。善與無(wú)記，相望亦然。此何界后，引生無(wú)漏？】

　　第二是等無(wú)間緣，這是說(shuō)，八個(gè)現(xiàn)行識(shí)以及同八識(shí)相應(yīng)的心所，前面一聚對(duì)于后面一聚如果是自已一類(lèi)，中間沒(méi)有間隔，前后能夠平等開(kāi)導(dǎo)，令彼(P669)后念決定生起。問(wèn)：“八識(shí)種子相望，同是心種，為甚么不是等無(wú)間緣？”答：“等無(wú)間緣須要前后相引，今同類(lèi)種但是同時(shí)而轉(zhuǎn)，是各各別異的，好像不相應(yīng)法一樣，所以不是等無(wú)間緣所攝，由此八個(gè)識(shí)不是互相為緣。”同類(lèi)現(xiàn)行俱時(shí)而轉(zhuǎn)，不作等無(wú)間緣。然而心所與心雖恒俱轉(zhuǎn)，而相相應(yīng)，和合似一：同一所緣的境，同一所依的根，又同一剎那，又同一性攝，所以不可施設(shè)，離開(kāi)來(lái)各別有異，因此可以互作等無(wú)間緣。

　　入無(wú)余涅槃最后心時(shí)，最極微劣，因?yàn)樗�的身智俱泯，一入永入，前無(wú)開(kāi)導(dǎo)之用，后無(wú)當(dāng)起之法，所以也不是等無(wú)間緣。你怎樣知道它不是等無(wú)間緣呢？論上可以證明，它說(shuō)：“若此識(shí)的等無(wú)間，彼識(shí)等決定生，即說(shuō)此識(shí)是彼識(shí)的等無(wú)間緣。”即依此義，應(yīng)作是說(shuō)：第八的阿陀那識(shí)無(wú)論是三界九地，都可以容許互作等無(wú)間緣。無(wú)論下死生上地或上死生下地，都可以互相開(kāi)導(dǎo)，其義是相等。

　　有漏的無(wú)間可以生無(wú)漏，如果是無(wú)漏，決定不會(huì)生有漏，因?yàn)榈搅舜髨A鏡智生起以后，必定不會(huì)再斷除。無(wú)漏和有漏是這樣，善與無(wú)記也是這樣；(P670)好像異熟無(wú)記無(wú)間，有無(wú)垢識(shí)生起來(lái)，決定沒(méi)有無(wú)垢善識(shí)，來(lái)生起無(wú)記異熟識(shí)的道理。問(wèn)：“此何界后，引生無(wú)漏？”

　　【或從色界，或欲界后。謂諸異生，求佛果者，定色界后，引生無(wú)漏。后必生在凈居天上大自在宮，得菩提故。二乘回趣大菩提者，定欲界后，引生無(wú)漏�；厝ち羯恚�唯欲界故。彼雖必往大自在宮，方得成佛，而本愿力，所留生身是欲界故。有義：色界亦有聲聞回趣大乘愿留身者。既與教理，俱不相違，是故聲聞第八無(wú)漏，色界心后，亦得現(xiàn)前。然五凈居無(wú)回趣者，經(jīng)不說(shuō)彼發(fā)大心故�！�

　　答：或從色界，或欲界后。意思就是說(shuō)：有一類(lèi)求佛果的異生，一定是在色界之后，才引生無(wú)漏，后來(lái)必定生在色究竟天大自在天宮，得成菩提。

　　如果是二乘，回小向大的人，決定在欲界后，引生無(wú)漏，因?yàn)榛厝ご蟪耍�愿留身的人，唯在欲界。他雖然必定到大自在天宮，方可成佛，然而因?yàn)樗�自己的本愿，所以要留身在欲界。又有一種說(shuō)法，色界的聲聞也有回趣大(P671)乘，愿留身的。既然和教理都不相違，所以聲聞無(wú)漏的第八識(shí)在色界心后，也可以現(xiàn)前。但是色界的五不還天沒(méi)有回小向大的聲聞，因?yàn)榻?jīng)不說(shuō)他們肯發(fā)大心。

　　【第七轉(zhuǎn)識(shí)，三界九地，亦容互作等無(wú)間緣。隨第八識(shí)生處系故。有漏無(wú)漏，容互相生。十地位中得相引故。善與無(wú)記相望亦然。于無(wú)記中，染與不染，亦相開(kāi)導(dǎo)。生空智果，前后位中，得相引故。此欲色界，有漏得與無(wú)漏相生。非無(wú)色界，地上菩薩不生彼故。第六轉(zhuǎn)識(shí)，三界九地，有漏無(wú)漏，善不善等，各容互作等無(wú)間緣。潤(rùn)生位等，更相引故。初起無(wú)漏，唯色界后。決擇分善，唯色界故。眼耳身識(shí)，二界二地，鼻舌兩識(shí)，一界一地。自類(lèi)互作等無(wú)間緣。善等相望，應(yīng)知亦爾。有義：五識(shí)有漏無(wú)漏，自類(lèi)互作等無(wú)間緣。未成佛時(shí)容互起故。有義：無(wú)漏有漏后起。非無(wú)漏后，容起有漏。無(wú)漏五識(shí)，非佛無(wú)故。彼五色根，定有漏故。是異熟識(shí)，相分?jǐn)z(P672)故。有漏不共，必俱同境。根發(fā)無(wú)漏識(shí)，理不相應(yīng)故。此二于境，明昧異故。】

　　上面說(shuō)的第八識(shí)，現(xiàn)在來(lái)說(shuō)第七識(shí)。第七識(shí)無(wú)論是三界九地，也容許互作等無(wú)間緣，因?yàn)樗�是隨著第八識(shí)生到甚么地方，就系縛在那里。有漏和無(wú)漏容許互相而生，十地位中得相引故。有漏和無(wú)漏既然可互相生，那善與無(wú)記也是一樣。在無(wú)記中染與不染也是互相開(kāi)導(dǎo)，因?yàn)槲铱罩枪�現(xiàn)前的時(shí)候，在前后位中都可以相引。

　　此第七識(shí)在欲界和色界的有漏位中，可以同無(wú)漏相生，不是無(wú)色界，因?yàn)榈厣掀兴_不生無(wú)色界。

　　第六識(shí)無(wú)論是三界九地、有漏無(wú)漏、善與不善等，都可以容許互作等無(wú)間緣，在潤(rùn)生位中更相引起。初起無(wú)漏，唯色界后，因?yàn)樵跊Q擇分善四加行位中，唯在第四禪。至于眼、耳、身三識(shí)，在界通于欲界和色界，在地通于五趣雜居地和離生喜樂(lè)地。至于鼻識(shí)和舌識(shí)，是欲界一地，自類(lèi)都可以互作等無(wú)間緣，乃至善等相望，也是一樣。(P673)

　　有一家這樣說(shuō)：前五識(shí)無(wú)論是有漏無(wú)漏，自類(lèi)都能夠互作等無(wú)間緣。未成佛時(shí)，容互生起。另有一家說(shuō)：無(wú)漏在有漏之后生起，不是無(wú)漏后，還可以再生起有漏。因?yàn)闊o(wú)漏的五識(shí)沒(méi)有成佛是沒(méi)有的，所以因地的五根決定是有漏，是第八識(shí)的相分所攝。有漏的五根既是不共，必定是同境和同根，發(fā)生無(wú)漏識(shí)，在道理上是不相應(yīng)的。因?yàn)橛新└�于所緣境，如醫(yī)目見(jiàn)物；無(wú)漏識(shí)于所緣境，如凈眼觀空，二者的差別實(shí)有天壤懸殊，豈能令昧根發(fā)明識(shí)哩！

　　【三所緣緣：謂若有法，是帶己相，心或相應(yīng)，所慮所托。此體有二：一、親；二、疏。若與能緣體不相離，是見(jiàn)分等內(nèi)所慮托，應(yīng)知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離，為質(zhì)能起內(nèi)所慮托，應(yīng)知彼是疏所緣緣。親所緣緣，能緣皆有，離內(nèi)所慮托，必不生故。疏所緣緣，能緣或有，離外所慮托，亦得生故�！�

　　因緣、等無(wú)間緣的意義已如前面所說(shuō)，現(xiàn)在來(lái)講第三所緣緣。所緣緣(P674)者，上所緣兩字是客觀的所緣境，下緣一字是主觀生起的條件。意謂心心所法的生起必有它的所緣境，這所緣境能為心心所生起之緣，所以叫所緣緣。如有體的實(shí)法在為八識(shí)心王或其相應(yīng)的心所，所慮所托而為所緣時(shí)，帶起它自己所緣的境相，如是有體法就是所緣緣。如能緣心緣于彼法，不能帶起己相的話，那縱然是有法，不得名為所緣緣。講到這所緣緣的自體，約有兩種：一是親所緣緣，一是疏所緣緣。什么叫親所緣緣？謂所緣的對(duì)象，若與能緣的識(shí)體不相間離，為見(jiàn)分等內(nèi)所慮托，應(yīng)知這法就是能緣識(shí)的親所緣緣。如以四分來(lái)說(shuō)，相分是見(jiàn)分的親所緣緣，見(jiàn)分是自證分的親所緣緣，乃至證自證分又是自證分的親所緣緣。如以無(wú)漏位說(shuō)，真如是根本智的親所緣緣，因真如體也是不離識(shí)的。這末說(shuō)來(lái)，可知親所緣緣，必與能緣者有密切的關(guān)系，假定他人所變的相分或自身八識(shí)各各所變的相分，由于彼此互相相望，沒(méi)有親密的關(guān)系，所以皆不得說(shuō)為親所緣緣。什么叫做疏所緣緣？謂所緣的對(duì)象與能緣的識(shí)體，雖彼此間互相間隔，但能為質(zhì)生起內(nèi)識(shí)所慮所托的作用，應(yīng)知這法就是能緣識(shí)的疏所緣緣。如他識(shí)所變及自身中別識(shí)所變而仗為(P675)本質(zhì)者，就是這疏所緣緣。

　　親所緣緣，只要是能緣心，不管那一種，必然都是具有的，為什么？因每一能緣心離開(kāi)了內(nèi)面所慮所托的相分，那一定是不能發(fā)生作用的。至于疏所緣緣，那就不同了，它在能緣心方面或有或無(wú)，是不一定的，有固可以生起能緣心，沒(méi)有能緣心亦得生起。如一個(gè)人憶念他過(guò)去所見(jiàn)所聞的事，雖說(shuō)當(dāng)時(shí)沒(méi)有境相現(xiàn)前，但能緣心照�，F(xiàn)起憶念過(guò)去的種種事。

　　【第八心品：有義：唯有親所緣緣，隨業(yè)因力任運(yùn)變故；有義：亦定有疏所緣緣，要仗他變質(zhì)，自方變故；有義：二說(shuō)俱不應(yīng)理！自他身土可互受用，他所變者為自質(zhì)故，自種于他無(wú)受用理，他變?yōu)榇瞬粦?yīng)理故，非諸有情種皆等故。應(yīng)說(shuō)此品疏所緣緣，一切位中有無(wú)不定�！�

　　此下就八識(shí)分別疏所緣緣的有無(wú)，現(xiàn)對(duì)第八心品來(lái)說(shuō)，約有三師看法不同。第一師義說(shuō)：第八心品唯有親所緣緣，絕對(duì)沒(méi)有疏所緣緣，因?yàn)榈诎诵钠匪�緣的境界完全是隨于業(yè)因的力量而任運(yùn)變現(xiàn)的，在任運(yùn)變現(xiàn)中時(shí)時(shí)都(P676)有親所緣境為自所緣。第二師義說(shuō)：在我看來(lái)，第八心品不僅有親所緣緣，而且決定亦有疏所緣緣，因?yàn)榈诎诵钠匪�緣境要先仗它為變本質(zhì)，然后自己才能變現(xiàn)；假定沒(méi)有它先變?yōu)楸举|(zhì)，則自己也就無(wú)從變起了�？墒堑谌龓熈x說(shuō)：第一家所說(shuō)固然不對(duì)，第二家所說(shuō)也不盡理。所以不客氣的責(zé)斥他們道：你們兩家所說(shuō)都是不合乎道理的！為什么？要知自己的身土以及他人的身土，彼此之間是都可以互相受用的，如有時(shí)我人的第八識(shí)托他人所變的浮塵、器世間境，為自變相分的本質(zhì)境為所緣，這就是疏所緣緣，怎可說(shuō)沒(méi)有(這是破第一家)？雖然如此，但自身的種子不至變緣，于他受用，那是沒(méi)有道理的。因而若說(shuō)他人變此種子，自也是不應(yīng)于理的，因?yàn)橐磺杏星樗�有的種子，或多或少，或凡或圣，諸多差別，決不是相等的(這是破第二家)。既前兩家所說(shuō)皆不合理，那第三家的意思又是怎樣呢？應(yīng)說(shuō)此第八心品的疏所緣緣，不論在因在果的一切位中，其有無(wú)是不一定的。如破第一家所說(shuō)，就是顯示有疏所緣緣的；如破第二家所說(shuō)，就是顯示無(wú)疏所緣緣的。

　　【第七心品未轉(zhuǎn)依位，是俱生故，必仗外質(zhì)，故亦定有疏所緣(P677)緣；已轉(zhuǎn)依位，此非定有，緣真如等，無(wú)外質(zhì)故�！�

　　第八心品已說(shuō)，現(xiàn)說(shuō)第七心品。這類(lèi)心品有沒(méi)有疏所緣緣，要看轉(zhuǎn)依沒(méi)有轉(zhuǎn)依來(lái)分別。假定還在未轉(zhuǎn)依的有漏位，因?yàn)樗�是俱生的，沒(méi)有任運(yùn)而轉(zhuǎn)的力量，必定要仗第八識(shí)以為外質(zhì)，然后自己方有力量變影而緣，所以這第七心品一定是也有疏所緣緣的。假定到了已轉(zhuǎn)依的無(wú)漏位，則此疏所緣緣若有若無(wú)，那就沒(méi)有一定了。如以第七根本智相應(yīng)心品緣真如，是就沒(méi)有疏所緣緣；如以后得智緣真如，是就有疏所緣緣。再就三世來(lái)說(shuō)，如緣過(guò)去、未來(lái)法，不須要仗外質(zhì)，是就沒(méi)有疏所緣緣；如緣現(xiàn)在世的有為法，因?yàn)橐�仗外質(zhì)，所以就有疏所緣緣。

　　【第六心品，行相猛利，于一切位，能自在轉(zhuǎn)，所仗外質(zhì)或有或無(wú)，疏所緣緣，有無(wú)不定。】

　　已說(shuō)第七心品，今說(shuō)第六心品。這類(lèi)心品行相是極為猛利的，在因在果的一切位中都能很自在的轉(zhuǎn)起，所以當(dāng)他緣一切法時(shí)，有的時(shí)候須要仗質(zhì)而起，有的時(shí)候不須仗質(zhì)就起，緣境最為普遍。所以疏所緣緣若有若無(wú)，那是(P678)不一定的。

　　【前五心品，未轉(zhuǎn)依位，粗鈍劣故，必仗外質(zhì)，故亦定有疏所緣緣；已轉(zhuǎn)依位，此非定有，緣過(guò)未等，無(wú)外質(zhì)故�！�

　　已說(shuō)第六心品，今說(shuō)前五心品。這類(lèi)心品有沒(méi)有疏所緣緣，如第七識(shí)一樣，要看轉(zhuǎn)依沒(méi)有轉(zhuǎn)依來(lái)分別。假定還在未轉(zhuǎn)依的有漏位，由于行相粗鈍微劣的關(guān)系，要生起緣慮的作用，必須要仗第八識(shí)所變的外質(zhì)；因?yàn)槿绱�，所以定有疏所緣緣。假定到了已轉(zhuǎn)依的無(wú)漏位，則此疏所緣緣的有無(wú)，那就沒(méi)有一定了——如緣過(guò)去或未來(lái)等境，因?yàn)椴豁氁�仗外質(zhì)，所以沒(méi)有疏所緣緣；如緣現(xiàn)在的諸境，因仍須要仗托外質(zhì)，所以也就有疏所緣緣了。

　　【四增上緣：謂若有法，有勝勢(shì)用，能于余法，或順或違。雖前三緣亦是增上；而今第四，除彼取余，為顯諸緣差別相故。此順違用，于四處轉(zhuǎn)：生、住、成、得四事別故。然增上用，隨事雖多，而勝顯者，唯二十二，應(yīng)知即是二十二根�！�

　　四緣已講三緣，現(xiàn)講最后增上緣。如有一類(lèi)有體的法，不論是有為的還(P679)是無(wú)為的，只要它具有殊勝勢(shì)力的作用，而且對(duì)于其余的諸法，或順或違，都能為緣，是為增上緣攝。但此所說(shuō)的勢(shì)用只就它能不為障力所說(shuō)，不是指的那與果等的功用。雖前因緣等的三緣望于所生的諸法，亦有增上的意義，但現(xiàn)在所說(shuō)的第四增上緣是要除前面的三緣，而只取其余的諸法為增上緣的，為什么要這樣？當(dāng)知是為顯示四緣的體相，各各差別不同的。原來(lái)四緣有通有別，就通名說(shuō)，都可叫做增上；就別名說(shuō)，這是因緣，那是等無(wú)間緣等。前三緣是從別立名，今第四緣得彼通名，所以除彼取余。然此順違的勢(shì)用究于幾處轉(zhuǎn)呢？當(dāng)知于生、住、成、得的四處轉(zhuǎn)，因?yàn)樗氖率遣顒e不同的。然增上用隨事說(shuō)來(lái)，雖則說(shuō)是很多，而那比較勝顯的實(shí)唯二十二種，這二十二應(yīng)知即是二十二根。二十二根的勝用增上，不論就小乘說(shuō)，或者就大乘說(shuō)，都是依六事而建立的：(1)眼等六根，望于所取的境界，有它的增上用。(2)命根，望于一期生命的相續(xù)，有它的增上用。(3)男女二根，望于種族的綿延不絕，有它的增上用。(4)樂(lè)等五根，望于能受用的善惡業(yè)果，有它的增上用，(5)信等五根，望于世間的清凈，有它的增上用。(6)未知等的三無(wú)漏根，(P680)望于出世間的清凈，有它的增上用。

　　【前五色根，以本識(shí)等所變眼等凈色為性；男女二根，身根所攝，故即以彼少分為性；命根，但依本識(shí)親種分位假立，非別有性；意根，總以八識(shí)為性；五受根，如應(yīng)各自受為性；信等五根，即以信等及善念等而為自性�！�

　　前雖說(shuō)明依六事建立二十二根，但二十二根的自體是什么，還未指出，所以現(xiàn)在特別指出其自體，此文先明十九根體。眼等的前五色根是以第八本識(shí)等所變現(xiàn)的眼等凈色，為它的體性。男女二根因?yàn)槭菍偕砀�所攝的，所以就以那身根的少分為它的體性。命根只是依第八本識(shí)親因種子分位而假施設(shè)的，所以并沒(méi)有它獨(dú)立的體性。意根總以七轉(zhuǎn)識(shí)及第八識(shí)為它的體性�？鄻�(lè)等的五受根如其所應(yīng)，各各就以苦樂(lè)等的自受為它的體性。信等五根是以信等及善念等而為它們的自性；如分別說(shuō)，信進(jìn)二根以十一善中的信勤為體，念定慧三根以五別境中的善念定慧為體。

　　【未知當(dāng)知根體，位有三種：一、根本位：謂在見(jiàn)道，除后剎(P681) 那，無(wú)所未知可當(dāng)知故。二、加行位：謂暖、頂、忍、世第一法，近能引發(fā)根本位故。三、資糧位：謂從為得諦現(xiàn)觀故，發(fā)起決定勝善法欲，乃至未得順決擇分所有善根，名資糧位，能遠(yuǎn)資生根本位故�！�

　　此明未知當(dāng)知根的位次，約有三種，一是根本位——以小乘來(lái)說(shuō)，我們知道，見(jiàn)道有十六心，于前十五心見(jiàn)道時(shí)，因見(jiàn)所未曾見(jiàn)的諦理，所以要當(dāng)知。但到第十六心，進(jìn)入了修道位，對(duì)于法性已經(jīng)了知，無(wú)所未知當(dāng)知根，所以要除后剎那，因所除的這后剎那已是入于修道位了的。二是加行位——就是暖等的四加行，此位為什么有未知當(dāng)知根？因它與根本位接近，而且能引發(fā)根本位的。三是資糧位——謂向圣位進(jìn)趣的行者，為了要求得到圣諦現(xiàn)觀，于是發(fā)起了決定殊勝的善法欲，乃至在未得順抉擇分以前的所有善根，通名資糧位，因它遠(yuǎn)能資助生起根本位的。

　　【于此三位，信等五根，意、喜、樂(lè)、舍，為此根性；加行等位，于后勝法，求證愁戚，亦有憂(yōu)根，非正善根，故我不說(shuō)�！�(P682)

　　此出未知當(dāng)知根體。謂在上面所說(shuō)的三位中，所有未知當(dāng)知根都以信等五清凈根及意、喜、樂(lè)、舍四根，合為九根，為它的體性。至在加行、資糧二位，因?qū)ψ詈蟮哪鶚剟俜ㄒ�求努力的證得，不免還有愁戚的情緒，理亦應(yīng)有這憂(yōu)根為此根性，但因這不是真正的善根，所以多略而不說(shuō)。

　　【前三無(wú)色有此根者，有勝見(jiàn)道，傍修得故；或二乘位，回趣大者，為證法空，地前亦起。九地所攝，生空無(wú)漏，彼皆菩薩，此根攝故。菩薩見(jiàn)道，亦有此根，但說(shuō)地前，以時(shí)促故�！�

　　此釋無(wú)色界的前三無(wú)色有未知根的所由�？諢o(wú)邊處以至無(wú)所有處，所以有未知當(dāng)知根者，因有勝見(jiàn)道的菩薩，兼修上定，所以于三無(wú)色的定位亦有此根�；蛘咭炎C二乘果位的圣人回小向大，而趣向于大乘時(shí)，為要求證菩薩的法空，在地前也起五趣雜居地等九地所攝的生空無(wú)漏智，與那法空無(wú)漏智為菩薩修習(xí)現(xiàn)觀所起，因而皆為此未知當(dāng)知根所攝。然而菩薩見(jiàn)道位也有此未知根，為什么不說(shuō)，而但說(shuō)地前呢？這因見(jiàn)道只是一剎那，時(shí)間是很短促的，所以就隱而不談。(P683)

　　【始從見(jiàn)道，最后剎那，乃至金剛喻定，所有信等無(wú)漏九根，皆是已知根性。未離欲者，于土解脫，求證愁戚，亦有憂(yōu)根，非正善根，故多不說(shuō)。諸無(wú)學(xué)位，無(wú)漏九根，一切皆是具知根性。有頂雖有游觀無(wú)漏，而不明利，非后三根�！�

　　此明已知根與具知根。初從見(jiàn)道位的最后一剎那開(kāi)始，一直到金剛喻定那個(gè)時(shí)候止，在這時(shí)期間所有的信等無(wú)漏九根，都是已知根的體性。至于那未離欲貪煩惱的人，于上解脫因?yàn)檫�要求證的關(guān)系，不免仍有愁戚之感，所以也有憂(yōu)根。雖然如此，但因不是真正的善根，所以多略而不說(shuō)。從金剛喻定進(jìn)入無(wú)學(xué)位，諸無(wú)學(xué)位所有無(wú)漏九根，一切都是具知根的體性。三界最高有頂天中雖然也游觀無(wú)漏，但因它偏重于定，慧力不怎么明利，所以非后三無(wú)漏根所攝。

　　【二十二根自性如是。諸余門(mén)義，如論應(yīng)知。】

　　這是結(jié)說(shuō)指廣。二十二根的自性就如前面所說(shuō)的這樣，至于其他諸門(mén)的義理，如二十二根的業(yè)用假實(shí)乃至界系等余門(mén)分別，并如《瑜伽師地論》第(P684)五十七卷中廣明，只要一讀《瑜伽論》便知，這里不多說(shuō)了。

　　成唯識(shí)論講話卷七終(P685)