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瑜伽師地論

《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書(shū)。簡(jiǎn)稱(chēng)《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱(chēng)《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書(shū)。...[詳情]

《瑜伽師地論》第十五卷

  《瑜伽師地論》第十五卷

  本地分中聞所成地第十之三

  丁八.增八法門(mén)(合有十門(mén))

  已說(shuō)七種佛教所應(yīng)知處﹐次說(shuō)八種謂有八支圣道所攝﹐令諸苾芻究竟斷結(jié)。三種修法謂修戒修定修慧。正語(yǔ)業(yè)命名為修戒。正念正定名為修定。正見(jiàn)正思惟正精進(jìn)名為修慧。又由正方便及果增上力故。建立清凈品八種補(bǔ)特伽羅謂行四向住四果者。又有二種施八相差別﹕一有過(guò)失施。二無(wú)過(guò)失施。前七種名有過(guò)失。最后一種名無(wú)過(guò)失。謂有布施懈怠所損故﹐有過(guò)失;蛴胁浑S所欲故﹐有過(guò)失。謂有染心者怖畏貧窮﹐悕求富樂(lè)而行布施﹐或有布施﹐顧戀過(guò)去故﹐有過(guò)失;蛴胁际┅o[355b]悕望未來(lái)故﹐有過(guò)失;蛴胁际┅o有輕慢過(guò)故﹐有過(guò)失;蛴胁际┅o悕求富樂(lè)故﹐有過(guò)失;蛴胁际┅o求他知聞故﹐有過(guò)失。無(wú)過(guò)失施者謂回向涅槃故﹐為彼資糧故﹐無(wú)染污心為往善趣故﹐為得大財(cái)故﹐而行布施。又依四處于八時(shí)中﹐趣入懈怠﹐不發(fā)精進(jìn)。當(dāng)知如是補(bǔ)特伽羅是懈怠類(lèi)﹐非精進(jìn)類(lèi)﹐謂依乞食處﹐依所作處﹐依游行處﹐依界不平等處﹐依此四處八時(shí)差別多食精美﹐身沈重時(shí)。少食蔍惡﹐身劣頓時(shí)。將欲所作﹐護(hù)惜力時(shí)。已有所作﹐身疲倦時(shí)。將欲游行﹐護(hù)惜力時(shí)。已涉長(zhǎng)涂﹐身疲倦時(shí)。正為病苦﹐所纏擾時(shí)。所病已愈﹐恐更發(fā)時(shí)。此懈怠類(lèi)補(bǔ)特伽羅乃至未遇懈怠所依﹐少似精進(jìn)。若得遇已﹐速發(fā)懈怠是故名為懈怠類(lèi)種。與此相違﹐亦依四處﹐于八時(shí)中﹐發(fā)勤精進(jìn)﹐當(dāng)知如是補(bǔ)特伽羅能伏懈怠類(lèi)﹐勤精進(jìn)類(lèi)﹐懈怠所依﹐亦能發(fā)勤精進(jìn)﹐何況不遇﹐是故名為勤精進(jìn)類(lèi)。又有八種正愿所攝可愛(ài)生因﹐能令于諸欲中樂(lè)增上生。不求永離一切欲者﹐當(dāng)生八種可愛(ài)生處﹐謂愿人中卑惡種類(lèi)﹐修小施戒二福業(yè)事﹐如是愿樂(lè)人中尊貴種類(lèi)。四大天王。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂(lè)化天。他化自在天。修小施戒二福業(yè)事﹐又四因緣故﹐于人趣中﹐建立如來(lái)四眾。三因緣故﹐于天趣中﹐建立四眾。最增上故﹐世間共許為福田故﹐受用資財(cái)不由他故﹐棄舍一切世資財(cái)故﹐由此四緣﹐于人趣中﹐建立四眾。依地邊際故﹐欲界邊[355c]際故﹐語(yǔ)行邊際故﹐由此三緣﹐于天趣中﹐建立四眾。又于世間三處轉(zhuǎn)時(shí)﹐恒常世間八法所觸謂樂(lè)欲處﹐功用處﹐眾緣處。于樂(lè)欲處轉(zhuǎn)時(shí)﹐或觸于利﹐或觸于非利﹐于功用處轉(zhuǎn)時(shí)﹐或稱(chēng)他意﹐或不稱(chēng)意﹐于背面位觸于毀譽(yù)。于現(xiàn)前位觸于稱(chēng)譏。于眾緣處轉(zhuǎn)時(shí)﹐或由先世或由現(xiàn)法苦樂(lè)眾緣﹐觸于苦樂(lè)。又勝解能引不還或阿羅漢諸圣神通及最勝住謂未伏內(nèi)色想﹐外無(wú)染污色勝解﹐是名第一。已伏內(nèi)色想﹐是名第二。凈不凈非二。色第一舍勝解是名第三。此三解脫﹐于一切色得自在故﹐便能引發(fā)諸圣神通謂諸神通不與一切異生共有?談俳狻o(wú)邊識(shí)勝解。無(wú)所有勝解。非想非非想勝解。微微任運(yùn)心勝解。此五勝解。次第善修治故﹐能引想受滅等至最勝住。又若觀諸色﹐若如所觀于初三解脫中而修習(xí)者﹐謂三解脫方便道所攝三勝處也。此中觀外諸色﹐若小若大﹐若好若惡﹐若劣若勝者謂觀非三摩地所行現(xiàn)所得色。由緣三摩地所行作意﹐不種種現(xiàn)前故名為勝。于三摩地所行中﹐奢摩他行名知。毗缽舍那行名見(jiàn)。如于所行若知若見(jiàn)。如于三摩地彼色已尋思已了別﹐如是于外所想非三摩地所行中﹐﹐觀諸色亦爾。

  丁九.增九法門(mén)

  已說(shuō)八種佛教所應(yīng)知處。次說(shuō)九種謂有九結(jié)﹐如攝事分當(dāng)廣建立。又有九種生處﹐受生有情﹐于彼彼處同所居止﹐謂三界中﹐除諸惡趣可厭處故﹐如前已說(shuō)。

  丁十.增十法門(mén)

  [356a]已說(shuō)九種佛教所應(yīng)知處。次說(shuō)十種謂十遍處。當(dāng)知即諸解脫所作成就﹐余解脫。勝處﹐遍處﹐如攝事分﹐當(dāng)廣分別說(shuō)。又有十無(wú)學(xué)支﹐當(dāng)知無(wú)學(xué)五蘊(yùn)所攝﹐謂戒蘊(yùn)。定蘊(yùn);厶N(yùn)。解脫蘊(yùn)解脫知見(jiàn)蘊(yùn)。如是已說(shuō)十種佛教所應(yīng)知處及前所說(shuō)佛教所應(yīng)知處等。當(dāng)知皆是內(nèi)明處攝。

  乙二.釋醫(yī)方明處

  云何醫(yī)方明處﹖此明略有四種謂于病相善巧。于病因善巧。于已生病斷滅善巧。于已斷病后更不生方便善巧。如是善巧廣分別義﹐如經(jīng)應(yīng)知。已說(shuō)醫(yī)方明處。

  乙三.釋因明處

  云何因明處﹖謂于觀察義中﹐諸所有事。此復(fù)云何﹖嗢拖南曰﹕

  論體論處所,論據(jù)論莊嚴(yán),論負(fù)論出離,論多所作法。

  當(dāng)知此中略有七種﹕一論體性。二論處所。三論所依。四論莊嚴(yán)。五論墮負(fù)。六論出離。七論多所作法。

  丙一.論體性

  云何論體性﹖謂有六種﹕一言論。二尚論。三諍論。四毀謗論。五順正論。六教導(dǎo)論。

  言論者謂一切言說(shuō)。言音。言詞。是名言論。

  尚論者謂諸世間隨所應(yīng)聞﹐所有言論。

  諍論者謂或依諸欲所起。若自所攝他所侵奪。若他所攝諸欲自行侵奪。若所愛(ài)有情所攝諸欲﹐更相侵奪﹐或欲侵奪。若無(wú)攝受諸欲謂歌舞戲笑等所攝。若倡女仆﹐從等所攝;?yàn)橛^看﹐或?yàn)槭苡茅o于如是等諸欲事中﹐為離欲者﹐為欲界貪所染污者。因堅(jiān)執(zhí)故﹐因縛著故﹐因耽嗜故﹐因貪愛(ài)[356b]故﹐發(fā)憤乖違。喜斗諍者﹐興種種論﹐興怨害論﹐故名諍論;蛞缾盒兴。若自所作身語(yǔ)惡行﹐他所譏毀。若他所作身語(yǔ)惡行﹐互相譏毀。于如是等行惡行中﹐愿作未作諸惡行者﹐未離欲界貪瞋癡者﹐重貪瞋癡所拘蔽者﹐因堅(jiān)執(zhí)故﹐因縛著故﹐因耽嗜故﹐因貪愛(ài)故﹐更相憤發(fā)懷染污心﹐互相乖違。喜斗諍者﹐興種種論﹐興怨害論﹐故名諍論;蛞乐T見(jiàn)所起謂薩迦耶見(jiàn)。斷見(jiàn)。無(wú)因見(jiàn)。不平等因見(jiàn)。常見(jiàn)。兩眾見(jiàn)等。種種邪見(jiàn)。及余無(wú)量諸惡見(jiàn)類(lèi)。于如是諸見(jiàn)中﹐或自所攝他所遮斷﹐或他所攝自行遮斷﹐或所愛(ài)有情所攝﹐他正遮斷﹐或已遮斷﹐或欲攝受所未攝受﹐由此因緣﹐未離欲者﹐如前廣說(shuō)。乃至興種種論﹐興怨害論﹐故名諍論。

  毀謗論者謂懷憤發(fā)者以染污心﹐振發(fā)威勢(shì)﹐更擯毀﹐所有言論謂蔍惡所引﹐或不愻所引﹐或綺言所引﹐乃至惡說(shuō)法律中﹐為諸有情﹐宣說(shuō)彼法﹐研究決擇﹐教授教誡﹐如是等論名毀謗論。

  順正論者謂于善說(shuō)法律中﹐為諸有情宣說(shuō)正法﹐研究決擇﹐教授教誡﹐為斷有情所疑惑故。為達(dá)甚深諸句義故。為令知見(jiàn)畢竟凈故。隨順正行﹐隨順解脫﹐是故此論名順正論。

  教導(dǎo)論者謂教修習(xí)增上心學(xué)。增上慧學(xué)。補(bǔ)特伽羅心未定者﹐令心得定。心已定者﹐令得解脫。所有言論﹐令彼覺(jué)悟真實(shí)智故﹐開(kāi)解真實(shí)智故﹐是故此論名教導(dǎo)論。

  問(wèn)﹕此六論中﹐幾論真實(shí)﹐能引義利﹐所應(yīng)修習(xí)。幾不真實(shí)﹐能引無(wú)義﹐所應(yīng)遠(yuǎn)離﹖答﹕最后二論﹐是真是實(shí)﹐中間二論﹐不真不實(shí)﹐能引無(wú)義﹐所應(yīng)遠(yuǎn)離﹐初二種論﹐應(yīng)當(dāng)分別。

  丙二.論處所

  云何論處所﹖當(dāng)知亦有六種﹔一于王家。二于執(zhí)理家。三于大眾中。四于賢哲者前。五于善解法義沙門(mén)婆羅門(mén)前。六于樂(lè)法義者前。

  丙三.論所依

  云何論所依﹖當(dāng)知有十種謂所成立義有二種﹐能成立法有八種。

  丁一.所成立義

  所成立義有二種者﹔一自性。二差別所成立。自性者謂有立為有。無(wú)立為無(wú)所成立。差別者謂有上立有上。無(wú)上立無(wú)上。常立為常。無(wú)常立無(wú)常。如是有色無(wú)色。有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。有對(duì)無(wú)對(duì)。有漏無(wú)漏。有為無(wú)為。如是等無(wú)量差別門(mén)。當(dāng)知名所成立差別。

  丁二.能成立八法

  能成立法有八種者﹔一立宗。二辯因。三引喻。四同類(lèi)。五異類(lèi)。六現(xiàn)量。七比量。八正教量。

  立宗者謂依二種所成立義﹐各別攝受自品所許﹐或攝受論宗。若自辯才﹐若輕蔑他﹐若從他聞﹐若覺(jué)真實(shí)﹐或?yàn)槌闪⒆宰讴o或?yàn)槠茐乃讴o或?yàn)橹品谒o或?yàn)榇萸诘丞o或?yàn)楸谒o建立宗義。

  辯因者謂為成就所立宗義。依所引喻。同類(lèi)異類(lèi),F(xiàn)量比量及與正教。建立順益道理言論。

  引喻者亦為成就所立宗義。引因所依﹐諸余世間串習(xí)共許易了之法比況言論。

  [357a]同類(lèi)者謂隨所有法望所余法﹐其相展轉(zhuǎn)少分相似。此復(fù)五種﹕一相狀相似。二自體相似。三業(yè)用相似。四法門(mén)相似。五因果相似。相狀相似者謂于現(xiàn)在﹐或先所見(jiàn)相狀﹐相屬展轉(zhuǎn)相似。自體相似者謂彼展轉(zhuǎn)其相相似。業(yè)用相似者謂彼展轉(zhuǎn)作用相似。法門(mén)相似者謂彼展轉(zhuǎn)法門(mén)相似﹐如無(wú)常與苦法﹐苦與無(wú)我法﹐無(wú)我與生法﹐生法與老法﹐老法與死法。如是有色無(wú)色。有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)有對(duì)無(wú)對(duì)。有漏無(wú)漏。有為無(wú)為。如是等類(lèi)。無(wú)量法門(mén)展轉(zhuǎn)相似。因果相似者謂彼展轉(zhuǎn)若因若果能成所成﹐展轉(zhuǎn)相似。是名同類(lèi)。

  異類(lèi)者謂所有法望所余法﹐其相展轉(zhuǎn)少不相似。此亦五種﹐與上相違﹐應(yīng)知其相。

  現(xiàn)量者謂有三種﹕一非不現(xiàn)見(jiàn)。二非已思應(yīng)思。三非錯(cuò)亂境界。非不現(xiàn)見(jiàn)現(xiàn)量者復(fù)有四種謂諸根不壞﹐作意現(xiàn)前﹐相似生故﹐超越生故﹐無(wú)障礙故﹐非極遠(yuǎn)故。相似生者謂欲界諸根﹐于欲界境。上地諸根﹐于上地境。已生已等生﹐若生若起是名相似生。超越生者謂上地諸根﹐于下地境。已生等如前說(shuō)是名超越生。無(wú)障礙者﹐復(fù)有四種﹕一非覆障所礙二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者謂黑闇﹐無(wú)明闇﹐不澄清色闇﹐所覆障。隱障所礙者謂或藥草力﹐或咒術(shù)力﹐或神通力之所隱障。映障所礙者謂少小物為廣多物之所映奪故不可得。如飲食中藥﹐或復(fù)毛端﹐如是等類(lèi)。無(wú)量無(wú)邊。且如小[357b]光大光所映故不可得。所謂日光映星月等。又如月光映奪眾星。又如能治映奪所治令不可得。謂不凈作意。映奪凈相。無(wú)?酂o(wú)我映奪常樂(lè)我相。無(wú)相作意映奪一切眾相;笳纤K者謂幻化所作﹐或色相殊勝﹐或復(fù)相似﹐或內(nèi)所作﹐目眩惛夢(mèng)﹐悶醉放逸﹐或復(fù)顛狂﹐如是等類(lèi)。名為惑障。若不為此四障所礙名無(wú)障礙。非極遠(yuǎn)者謂非三種極遠(yuǎn)所遠(yuǎn)﹕一處極遠(yuǎn)。二時(shí)極遠(yuǎn)。三損減極遠(yuǎn)。如是一切總名非不現(xiàn)見(jiàn)。不現(xiàn)見(jiàn)故。名現(xiàn)量。非已思應(yīng)思現(xiàn)量者復(fù)有二種﹕一才取便成取所依境。二建立境界取所依境。才取便成取所依境者謂若境能作才取便成取所依止﹐猶如良醫(yī)授病者藥﹐色香味觸﹐皆悉圓滿(mǎn)﹐有大勢(shì)力﹐成熟威德當(dāng)知此藥色香味觸﹐才取便成取所依止﹐藥之所有大勢(shì)威德。病若未愈名為應(yīng)思。其病若愈名為已思。如是等類(lèi)。名才取便成取所依境。建立境界取所依境者謂若境能為建立境界取所依止﹐如瑜伽師于地思惟水火風(fēng)界。若住于地思惟其水﹐即住地想﹐轉(zhuǎn)作水想。思惟火風(fēng)﹐即住地想﹐轉(zhuǎn)作火風(fēng)想。此中地想﹐即是建立境界之取。地者即是建立境界取之所依。如住于地﹐住水火風(fēng)﹐如其所應(yīng)﹐當(dāng)知亦爾。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非應(yīng)思惟地等諸界﹐解若未成名應(yīng)思惟﹐解若成就名已思惟。如是名為非已思應(yīng)思[357c]現(xiàn)量。非錯(cuò)亂境界現(xiàn)量者謂或五種或七種。五種者謂非五種錯(cuò)亂境界。何等為五﹖一想錯(cuò)亂。二數(shù)錯(cuò)亂。三形錯(cuò)亂四顯錯(cuò)亂。五業(yè)錯(cuò)亂。七種者謂非七種錯(cuò)亂境界。何等為七﹖謂即前五及余二種遍行錯(cuò)亂。合為七種。何等為二﹖一心錯(cuò)亂。二見(jiàn)錯(cuò)亂。想錯(cuò)亂者謂于非彼相﹐起彼相想。如于陽(yáng)焰鹿渴相中起于水想。數(shù)錯(cuò)亂者謂于少數(shù)起多數(shù)增上慢。如醫(yī)眩者于一月處見(jiàn)多月像。形錯(cuò)亂者謂于余形色﹐起余形色增上慢。如于旋火見(jiàn)彼輪形。顯錯(cuò)亂者謂于余顯色﹐起余顯色增上慢。如迦末羅病損壞眼根﹐于非黃色悉見(jiàn)黃相。業(yè)錯(cuò)亂者謂于無(wú)業(yè)事﹐起有業(yè)事增上慢。如結(jié)拳馳走﹐見(jiàn)樹(shù)奔流。心錯(cuò)亂者謂即于五種所錯(cuò)亂義﹐心生喜樂(lè)。見(jiàn)錯(cuò)亂者謂即于五種所錯(cuò)亂義﹐忍受顯說(shuō)生吉祥想﹐堅(jiān)執(zhí)不舍。若非如是錯(cuò)亂境界名為現(xiàn)量。

  問(wèn)﹕如是現(xiàn)量誰(shuí)所有耶﹖答﹕略說(shuō)四種所有﹕一色根現(xiàn)量。二意受現(xiàn)量。三世間現(xiàn)量。四清凈現(xiàn)量。色根現(xiàn)量者謂五色根所行境界。如先所說(shuō)現(xiàn)量體相。意受現(xiàn)量者謂諸意根所行境界。如先所說(shuō)現(xiàn)量體相。世間現(xiàn)量者謂二種總說(shuō)﹐為一世間現(xiàn)量。清凈現(xiàn)量者謂諸所有世間現(xiàn)量。亦得名為清凈現(xiàn)量;蛴星鍍衄F(xiàn)量。非世間現(xiàn)量謂出世智于所行境﹐有知為有﹐無(wú)知為無(wú)﹐有上知有上﹐無(wú)上知無(wú)上。如是等類(lèi)名不共世間清凈現(xiàn)量。

  比量者謂與思擇俱已思應(yīng)思所有境思。此復(fù)五種﹕一相比量。二體比量。三業(yè)比量。四法比量。五因果比量。

  相比量者謂隨所有相狀相屬﹐或由現(xiàn)在﹐或先所見(jiàn)推度境界。如見(jiàn)幢故比知有車(chē)。由見(jiàn)煙故比知有火。如是以王比國(guó)。以夫比妻。以角犎比知有牛。以膚細(xì)軟發(fā)黑輕躁容色妍美﹐比知少年。以面皺發(fā)白等相﹐比之是老。以執(zhí)持自相﹐比之道俗。以樂(lè)觀圣者﹐樂(lè)聞?wù)īo遠(yuǎn)離慳貪﹐比之正信。以善思所思﹐善說(shuō)所說(shuō)﹐善作所作﹐比之聰睿。以慈悲愛(ài)語(yǔ)﹐勇猛樂(lè)施﹐能善解釋甚深義趣比知菩薩。以掉動(dòng)輕轉(zhuǎn)﹐嬉戲歌笑等事﹐比未離欲﹐以諸威儀恒常寂靜﹐比知離欲﹐以具如來(lái)微妙相好智慧寂靜正行神通。比知如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)具一切智﹐以于老時(shí)見(jiàn)比幼年所有相狀﹐比知是彼如是等類(lèi)﹐名相比量。

  體比量者謂現(xiàn)見(jiàn)彼自體性故﹐比類(lèi)彼物不現(xiàn)見(jiàn)體﹐或現(xiàn)見(jiàn)彼一分自體﹐彼類(lèi)余分﹐如以現(xiàn)在彼類(lèi)過(guò)去﹐或以過(guò)去比類(lèi)未來(lái)﹐或以現(xiàn)在近事比遠(yuǎn)﹐或以現(xiàn)在比于未來(lái)又如飲食衣服嚴(yán)具車(chē)乘等事。觀見(jiàn)一分得失之相。比知一切。又以一分成熟﹐比余熟分﹐如是等類(lèi)﹐名體比量。

  業(yè)比量者謂謂以作用比業(yè)所依。如見(jiàn)遠(yuǎn)物無(wú)有動(dòng)搖鳥(niǎo)居其上。由是等事比知是杌。若有動(dòng)搖等事比知是人。廣跡住處比知是象。曳身行處比知是蛇。若聞嘶聲比[358b]知是馬。若聞哮吼比知師子﹐若聞咆勃比知牛王﹐見(jiàn)比于眼﹐聞比于耳﹐嗅比于鼻﹐嘗比于舌﹐觸比于身﹐識(shí)比于意﹐水中見(jiàn)礙比知有地﹐若見(jiàn)是處草木滋潤(rùn)莖葉青翠比知有水﹐若見(jiàn)熱灰比知有火﹐叢林掉動(dòng)比知有風(fēng)冥木執(zhí)杖﹐進(jìn)止問(wèn)他﹐蹎蹶失路﹐如是等事比知是盲﹐高聲側(cè)聽(tīng)比知是聾﹐正信聰睿離欲未離欲菩薩如來(lái)﹐以業(yè)比度﹐如是等類(lèi)﹐如前應(yīng)知。

  法比量者謂以相鄰相屬之法﹐比余如屬無(wú)常比知有苦﹐以屬苦故﹐比空無(wú)我﹐以屬生故﹐比有老法﹐以屬老故﹐比有死法﹐以屬有色有見(jiàn)有對(duì)故﹐比有方所及有形質(zhì)﹐屬有漏故比知有苦﹐屬無(wú)漏故比知無(wú)苦﹐屬有為故比知生住異滅之法﹐屬無(wú)為故比知無(wú)生住異滅法﹐如是等類(lèi)﹐名法比量。

  因果比量者謂以因果展轉(zhuǎn)相比﹐如見(jiàn)有行比至余方﹐見(jiàn)至余方比先有行。若見(jiàn)有人如法事王比知當(dāng)獲廣大祿位。見(jiàn)大祿位比知先已如法事王。若見(jiàn)有人備善作業(yè)比知必獲大財(cái)富﹐見(jiàn)大財(cái)富比知先已備善作業(yè)。見(jiàn)先修習(xí)善行惡行比當(dāng)興衰。比先造作善行惡行。見(jiàn)豐飲食比知飽滿(mǎn)。見(jiàn)有飽滿(mǎn)比豐飲食。若見(jiàn)有人食不平等﹐比當(dāng)有病,F(xiàn)見(jiàn)有病比知是人食不平等。見(jiàn)有靜慮比知離欲﹐見(jiàn)離欲者比有靜慮。若見(jiàn)修道比知當(dāng)獲沙門(mén)果證﹐若見(jiàn)有獲沙門(mén)果證比知修道﹐如是等類(lèi)﹐當(dāng)知總名因果比量﹐是名比量。

  正教量者謂一切智所說(shuō)言教;驈谋寺劇;螂S彼法。此復(fù)三種﹕一不違圣言。二能治雜染。三不違法相。不違圣言者謂圣弟子說(shuō);蚍鹱哉f(shuō)經(jīng)教﹐展轉(zhuǎn)流布﹐至今不違正法﹐不違正義。能治雜染者謂隨此法善修習(xí)時(shí)﹐能永調(diào)伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。不違法相者謂翻違法相﹐當(dāng)知即是不違圣言。何等名為違法相耶﹖謂于無(wú)相增為有相。如執(zhí)有我有情﹐命者﹐生者﹐等類(lèi);虺;驍。有色無(wú)色。如是等類(lèi)﹐或于有相增為無(wú)相;蛴跊Q定立為不定。如一切行皆是無(wú)常。一切有漏皆性是苦。一切諸法皆空無(wú)我。而妄建立一分是常一分無(wú)常一分是苦一分非苦。一分有我一分無(wú)我﹐于佛所立不可計(jì)法﹐尋求計(jì)別謂為可計(jì)﹐或安立計(jì);蛴诓欢槎āH鐖(zhí)一切樂(lè)受皆貪所隨眠。一切苦受皆瞋所隨眠。一切不苦不樂(lè)受皆癡所隨眠。一切樂(lè)受皆是有漏。一切樂(lè)俱﹐故思造業(yè)。一向決定受苦異熟。如是等類(lèi)﹐或于有相法中﹐無(wú)差別相建立差別﹐有差別相立無(wú)差別﹐如于有為無(wú)差別相﹐于無(wú)為中亦復(fù)建立。于無(wú)為無(wú)差別相﹐于有為法亦復(fù)建立。如于有為無(wú)為。如是于有色無(wú)色。有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。有對(duì)無(wú)對(duì)。有漏無(wú)漏。隨其所應(yīng)﹐皆當(dāng)了知。又于有相不如正理立因果相。如立妙行感不愛(ài)果。立諸惡興可愛(ài)果。計(jì)[359a]惡說(shuō)法毗柰耶中﹐習(xí)諸邪行能得清凈。于善說(shuō)法毗柰耶中﹐修行正行謂為雜染。于不實(shí)相以假言說(shuō)立真實(shí)相。于真實(shí)相以假言說(shuō)種種安立。如于一切離言法中建立言說(shuō)說(shuō)第一義。如是等類(lèi)名違法相﹐與此相違﹐當(dāng)知即是不違法相。是名正教。

  問(wèn)﹕若一切法自相成就﹐各自安立己法性中﹐復(fù)何因緣建立二種所成義耶﹖答﹕為欲令他生信解故﹐非為生成諸法性相。問(wèn)﹕為欲成就所成立義﹐何故先立宗耶﹖答﹕為先顯示自所愛(ài)樂(lè)宗義故。問(wèn)﹕何故次辯因耶﹖答﹕為欲開(kāi)顯依現(xiàn)見(jiàn)事決定道理﹐令他攝受所立宗義故。問(wèn)﹕何故次引喻耶﹖答﹕為欲顯示能成道理之所依止現(xiàn)見(jiàn)事故。問(wèn)﹕何故后說(shuō)同類(lèi)異類(lèi),F(xiàn)量彼量。正教等耶﹖答﹕為欲開(kāi)示因喻二種相違﹐不相違智故。又相違者由二因緣﹕一不決定故。二同所成故。不相違者亦二因緣﹕一決定故。二異所成故。其相違者于為成就所立宗義﹐不能為量故﹐不名量。不相違者于為成就所立宗義﹐能為正量故名為量。是名論所依。

  丙四.論莊嚴(yán)

  丁一.五種莊嚴(yán)論

  論莊嚴(yán)者。略有五種﹕一善自他宗。二言具圓滿(mǎn)。三無(wú)畏。四敦肅。五應(yīng)供。善自他宗者謂如有一若于此法毗奈耶中深生愛(ài)樂(lè)﹐即于此論宗旨﹐讀誦受持﹐聽(tīng)聞思惟﹐純熟修行﹐已善已說(shuō)已明若于彼法毗奈耶中﹐不愛(ài)不樂(lè)﹐然于彼論宗旨﹐讀誦受持﹐聞思純熟﹐而不修行﹐然已善已說(shuō)已明。是名善自他宗。[359b]言具圓滿(mǎn)者謂如有一凡有所說(shuō)﹐皆以其聲不以非聲。何等為聲﹖謂具五德﹐乃名為聲。一不鄙漏。二輕易。三雄朗。四相應(yīng)。五義善。不鄙漏者謂離邊方﹐邊國(guó)﹐鄙俚言詞。輕易者謂有所說(shuō)皆以世間共用言詞。雄朗者所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相應(yīng)者謂前后法義相符不散。義善者謂能引勝生定勝無(wú)有顛倒。又此聲論由九種相言具圓滿(mǎn)﹕一不雜亂。二不蔍獷。三辯了。四限量。五與義相應(yīng)。六以時(shí)七決定。八顯了。九相續(xù)。如是一切相總名言具圓滿(mǎn)。無(wú)畏者謂如有一處在多眾雜眾大眾執(zhí)眾諦眾善眾等中﹐其心無(wú)有下劣恒懼。身無(wú)戰(zhàn)汗﹐面無(wú)怖色﹐音無(wú)謇吃﹐語(yǔ)無(wú)怯弱。如是說(shuō)者﹐名為無(wú)畏。敦肅者謂如有一待時(shí)方說(shuō)而不嚵速是名敦肅。應(yīng)供者謂如有一為性調(diào)善不惱于他﹐終不違越諸調(diào)善之地﹐隨順?biāo)亩鹧哉f(shuō)﹐以時(shí)如實(shí)能引義利﹐言詞柔軟如對(duì)善友是名應(yīng)供。

  丁二.二十七種稱(chēng)贊功德

  若有依此五論莊嚴(yán)興言論者﹐當(dāng)知復(fù)有二十七種稱(chēng)贊功德。何等名為二十七種﹕一眾所敬重。二言必信受。三處大眾中都無(wú)所畏。四于他宗旨深知過(guò)隙。五于自宗旨知殊勝德。六無(wú)有僻執(zhí)于所受論情無(wú)偏黨。七于自正法及毗奈耶無(wú)能引奪。八于他所說(shuō)速能了悟。九于他所說(shuō)速能領(lǐng)受。十于他所說(shuō)速能酬對(duì)。十一具語(yǔ)言[359]德令眾愛(ài)樂(lè)。十二悅可信解此名論者。十三能善宣釋義句文字。十四令身無(wú)倦。十五令心無(wú)倦。十六言不謇澀。十七辯才無(wú)盡。十八身不頓悴。十九念無(wú)忘失。二十心無(wú)損惱。二十一咽喉無(wú)損。二十二凡所宣吐﹐分明易了。二十三善護(hù)自心﹐令無(wú)忿怒。二十四善順?biāo)末o令無(wú)憤恚。二十五令對(duì)論者﹐心生凈信。二十六凡有所行﹐不招怨對(duì)。二十七廣大名稱(chēng)﹐聲流十方。世咸傳唱﹐此大法師處大師數(shù)。如受欲者﹐以末尼真珠琉璃等寶。廁環(huán)釧等寶莊嚴(yán)具﹐以自莊嚴(yán)。威德熾盛﹐光明普照。如是論者﹐以二十七稱(chēng)贊功德廁此五種論莊嚴(yán)具﹐以自莊嚴(yán)。威德熾盛﹐光明普照。是故名此為論莊嚴(yán)。是名論莊嚴(yán)。

  丙五.論墮負(fù)

  論墮負(fù)者謂有三種﹕一舍言。二言屈。三言過(guò)。舍言者謂立論者﹐以十三種詞﹐謝對(duì)論者舍所言論。何等名為十三種詞謂立論者謝對(duì)論者曰﹕我論不善﹐汝論為善。我不善觀﹐汝為善觀。我論無(wú)理﹐汝論有理。我論無(wú)能﹐汝論有能。我論屈伏﹐汝論成立。我之辯才唯極于此。過(guò)此已上更善思量﹐當(dāng)為汝說(shuō)。且置是事﹐我不復(fù)言。以如是等十三種詞﹐謝對(duì)論者舍所言論故。當(dāng)知被破為他所勝﹐墮在他后。屈伏于彼﹐是故舍言名墮負(fù)處。

  言屈者如立論者為對(duì)論者之所屈伏﹐或托余事方便而退﹐或引外言﹐或現(xiàn)憤發(fā)﹐或現(xiàn)瞋;颥F(xiàn)憍慢﹐或現(xiàn)所覆﹐或現(xiàn)惱害﹐或[360a]現(xiàn)不忍﹐或現(xiàn)不信﹐或復(fù)默然﹐或復(fù)憂戚﹐或竦肩伏面﹐或沈思詞窮。假托余事方便而退者謂舍前所立更托余宗﹐舍先因喻同類(lèi)異類(lèi)現(xiàn)量比量及正教量﹐更托余因乃至正教。引外言者謂舍所論事﹐論說(shuō)飲食王臣盜賊衢祿倡穢等事﹐假托外緣所本所立﹐以遣他難。現(xiàn)憤發(fā)者謂以蔍獷部遜等言。擯對(duì)論者﹐現(xiàn)瞋恚者謂以怨報(bào)之言﹐責(zé)對(duì)論者,F(xiàn)憍慢者謂以卑賤種族等言﹐毀對(duì)論者,F(xiàn)所覆者謂以發(fā)他所覆惡行之言﹐舉對(duì)論者,F(xiàn)惱害者謂以害酷怨言罵對(duì)論者,F(xiàn)不忍者謂發(fā)怨言怖對(duì)論者,F(xiàn)不信者謂以毀壞行言謗對(duì)論者;蚰徽咧^語(yǔ)業(yè)頓盡;驊n戚者謂意業(yè)焦惱。竦肩伏面者謂身業(yè)威言而頓悴。沈思詞窮者謂才辯俱竭。由如是等十三種事。當(dāng)知言屈。前二妄行矯亂。中七發(fā)起邪行。后四計(jì)行窮盡。是名言屈墮在負(fù)處。

  言過(guò)者謂立論者為九種過(guò)污染其言﹐故名言過(guò)。何等為九﹖一雜亂。二蔍獷。三不辯。四無(wú)限量五非義相應(yīng)。六不以時(shí)。七不決定。八不顯了。九不相續(xù)。雜亂者謂舍所論事雜說(shuō)異語(yǔ)。蔍獷者謂憤發(fā)掉舉及躁急掉舉。不辯者謂若法若義眾及對(duì)論所不領(lǐng)悟。無(wú)限量者謂所說(shuō)義言詞﹐復(fù)重或復(fù)減少。非義相應(yīng)者謂。當(dāng)知有十種﹕一無(wú)義。二違義。三損理。四與所成等。五招集過(guò)難。六不得義利。七義無(wú)次序。八義不決定。九成利能成。十順不稱(chēng)理諸邪惡論。非時(shí)者謂[360b]所應(yīng)說(shuō)前后不次。不決定者謂立以復(fù)毀﹐毀而復(fù)立。速疾轉(zhuǎn)換難可了知﹑不顯了者謂言招譏弄﹐不領(lǐng)而答。先為典語(yǔ)后為俗語(yǔ)﹐或先俗語(yǔ)后復(fù)典語(yǔ)。不相續(xù)者謂于中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失是名言過(guò)墮在負(fù)處。

  丙六.論出離

  論出離者謂立論者先以彼三種觀察﹐觀察論端﹐方興言論﹐或不興論﹐名論出離。三種觀察者﹕一觀察得失。二觀察時(shí)眾。三觀察善巧及不善巧。

  觀察得失者謂立論者﹐方興論端﹐先當(dāng)觀察﹐我立是論﹐將無(wú)自損損他及俱損耶﹖不生現(xiàn)法后法及俱罪耶﹖勿起身心諸憂苦耶﹖莫由此故執(zhí)持刀杖斗罵﹐諍訟諂誑妄語(yǔ)而發(fā)起耶﹖將無(wú)種種惡不善法生長(zhǎng)耶﹖非不利益安樂(lè)﹐若自若他及多眾耶﹖非不憐愍諸世間耶﹖不因此故﹐諸天世人無(wú)義無(wú)利不安樂(lè)耶﹖彼立論者如是觀時(shí)﹐若自了知我所立論﹐能為自損﹐乃至天人無(wú)義無(wú)利亦無(wú)安樂(lè)便自思勉不應(yīng)立論。若如是知我所立論﹐不為自損﹐乃至能引天人義利及與安樂(lè)便自思勉當(dāng)立正論。是名第一或作不作論出離相。

  觀察時(shí)眾者謂立論者﹐方起論端﹐應(yīng)善觀察現(xiàn)前眾會(huì)﹐無(wú)有僻執(zhí)為無(wú)執(zhí)耶﹖為有賢正為無(wú)有耶﹖為有善巧為無(wú)有耶﹖若知眾會(huì)﹐唯有僻執(zhí)非無(wú)僻執(zhí)。唯不賢正無(wú)有賢正。唯不善巧無(wú)善巧者﹐便自思勉﹐于是眾中不應(yīng)立論。若知眾會(huì)﹐[360c]無(wú)所僻執(zhí)非有僻執(zhí)。唯有賢正無(wú)不賢正。唯有善巧無(wú)不善巧者﹐便自思勉﹐于是眾中應(yīng)當(dāng)立論。是名第二或作不作論出離相。

  觀察善巧不善巧者謂立論者方起論端﹐應(yīng)自察觀善與不善。我于論體處論處。論依論嚴(yán)。論負(fù)論出離等。為善巧耶﹖不善巧耶﹖我為有力能立自論摧他論耶﹖于論負(fù)處能解脫耶﹖如是觀時(shí)﹐若自了知我無(wú)善巧非有善巧。我無(wú)力能非有力能﹐便自思勉﹐與對(duì)論者不應(yīng)立論。若自了知我有善巧非無(wú)善巧。我有勢(shì)力非無(wú)勢(shì)力﹐便自思勉﹐與對(duì)論者當(dāng)共立論。是名第三或作不作論出離相。

  丙七.論多所作法

  論多所作法者謂有三種﹐于所立論。多所作法﹕一善自他宗。二勇猛無(wú)畏。三謂才無(wú)竭。

  問(wèn)﹕如是三法于所立論,何故名為多有所作﹖答﹕能善了知自他宗故。于一切法能起談?wù)摡o勇猛無(wú)畏故。處一切眾能起談?wù)摡o謂才無(wú)竭故。隨所問(wèn)難皆善酬答。是故此三于所立論多有所作。

  乙四.釋聲明處

  已說(shuō)因明處。云何聲明處﹖當(dāng)知此處略有六相﹕一法施設(shè)建立相。二義施設(shè)建立相。三補(bǔ)特伽羅施設(shè)建立相。四時(shí)施設(shè)建立相。五數(shù)施設(shè)建立相。六處所根栽施設(shè)建立相。

  嗢扡南曰

  法義數(shù)取趣,時(shí)數(shù)與處所,若根栽所依,是略聲明相。

  云何法施設(shè)建立﹖謂名身句身文身。及五德相應(yīng)聲﹕一不鄙漏。二輕易。三雄朗。四相應(yīng)[361a]五義善。

  云何義施設(shè)建立﹖當(dāng)知略有十種﹕一根建立。二大種建立。三業(yè)建立。四尋求建立。五非法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。九受用建立。十守護(hù)建立。

  嗢扡南曰

  眼等與地等,身等及尋求,非法法興盛,衰損受用護(hù)。

  根建立者謂見(jiàn)義聞義。嗅義嘗義。觸義知義。大種建立者謂依持等義。澆潤(rùn)等義。照了等義。動(dòng)搖等義。業(yè)建立者謂往來(lái)等義。宣說(shuō)等義。思念覺(jué)察等義。尋求建立者謂追訪等義。非法建立者謂殺盜等義。法建立者謂施戒等義。興盛建立者謂證得喜悅等義。衰損建立者謂破壞怖畏憂戚等義。受用建立者謂飲食覆障抱持受行等義。守護(hù)建立者謂守護(hù)育養(yǎng)盛滿(mǎn)等義。

  又復(fù)略說(shuō)有六種義﹕一自性義。二因義。三果義。四作用義。五差別相應(yīng)義。六轉(zhuǎn)義。

  嗢扡南曰

  自性與因果,作用相應(yīng)轉(zhuǎn)相。

  云何補(bǔ)特伽羅施設(shè)建立﹖謂建立男女非男非女聲相差別;驈(fù)建立初中上士聲相差別。

  云何時(shí)施設(shè)建立﹖謂有三時(shí)聲相差別。一過(guò)去過(guò)去殊勝。二未來(lái)未來(lái)殊勝。三現(xiàn)在現(xiàn)在殊勝。

  云何數(shù)施設(shè)建立﹖謂有三數(shù)聲相差別。一者一數(shù)。二者二數(shù)。三者多數(shù)。

  云何處所根栽施設(shè)建立﹖當(dāng)知處所略有五種﹕一相續(xù)。二名號(hào)。三總略。四彼益。五宣說(shuō)。若界頌等名為根栽。如是二種名處所根栽施設(shè)建立。

  乙五.釋工巧明處

  已說(shuō)聲明處。云何工業(yè)明處﹖謂于十二處。略說(shuō)所有妙智名工業(yè)明處。云何十二工業(yè)處耶﹖謂營(yíng)農(nóng)工業(yè)。商估工業(yè)。事王工業(yè)。書(shū)算計(jì)度數(shù)印工業(yè)。占相工業(yè)。咒術(shù)工業(yè)。營(yíng)造工業(yè)。生成工業(yè)。防那工業(yè)。和合工業(yè)。成熟工業(yè)。音樂(lè)工業(yè)。

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