瑜伽師地論 第十五卷

　　本地分中聞所成地第十之三

　　已說七種佛教所應(yīng)知處。次說八種。謂有八支圣道所攝。令諸苾芻究竟斷結(jié)。三種修法。謂修戒修定修慧。正語正業(yè)正命。名為修戒。正念正定。名為修定。正見正思惟正精進(jìn)。名為修慧。又由正方便及果增上力故。建立清凈品八種補(bǔ)特伽羅。謂行四向住四果者。又有二種施八相差別。一有過失施。二無過失施。前七種施名有過失。最后一種名無過失。謂有布施。懈怠所損故有過失�；蛴胁际�。不隨所欲故有過失。謂有染心者怖畏貧窮悕求富樂而行布施。或有布施。顧戀過去故有過失。或有布施。悕望未來故有過失�；蛴胁际�。有輕慢過故有過失�；蛴胁际�悕求富樂故有過失�；蛴胁际┣笏�知聞故有過失。無過失施者。謂回向涅槃故。為彼資糧故。無染污心為往善趣故。為得大財故。而行布施。又依四處于八時中。趣入懈怠。不發(fā)精進(jìn)。當(dāng)知如是補(bǔ)特伽羅。是懈怠類非精進(jìn)類。謂依乞食處。依所作處。依游行處。依界不平等處。依此四處。八時差別多食精美身沉重時。少食粗惡身劣頓時。將欲所作護(hù)惜力時。已有所作身疲倦時。將欲游行護(hù)惜力時。已涉長涂身疲倦時。正為病苦所纏擾時。所病已愈恐更發(fā)時。此懈怠類補(bǔ)特伽羅。乃至。未遇懈怠所依。少似精進(jìn)。若得遇已。速發(fā)懈怠。是故名為懈怠種類。與此相違亦依四處。于八時中。發(fā)勤精進(jìn)。當(dāng)知如是補(bǔ)特伽羅。能伏懈怠勤精進(jìn)類。雖遇懈怠所依。亦能發(fā)勤精進(jìn)。何況不遇。是故名為勤精進(jìn)類。又有八種正愿所攝可愛生因。能令于諸欲中樂增上生。不求永離一切欲者。當(dāng)生八種可愛生處。謂愿人中卑惡種類。修小施戒二福業(yè)事。如是愿樂人中尊貴種類。四大王天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂化天。他化自在天。修小施戒二福業(yè)事。又四因緣故。于人趣中。建立如來四眾。三因緣故。于天趣中。建立四眾。最增上故。世間共許為福田故。受用資財不由他故。棄舍一切世資財故。由此四緣。于人趣中。建立四眾。依地邊際故。欲界邊際故。語行邊際故。由此三緣。于天趣中建立四眾。又于世間三處轉(zhuǎn)時。恒常世間八法所觸。謂樂欲處。功用處。眾緣處。于樂欲處轉(zhuǎn)時�；蛴|于利或觸非利。于功用處轉(zhuǎn)時�；蚍Q他意或不稱意。于背面位觸于毀譽(yù)。于現(xiàn)前位觸于稱譏。于眾緣處轉(zhuǎn)時。或由先世�；蛴涩F(xiàn)法苦樂眾緣。觸于苦樂。又八勝解能引不還或阿羅漢諸圣神通及最勝住。謂未伏內(nèi)色想。外無染污色勝解。是名第一。已伏內(nèi)色想。是名第二。凈不凈非二。色第一舍勝解。是名第三。此三解脫。于一切色得自在故。便能引發(fā)諸圣神通。謂諸神通不與一切異生共有�？諢o邊勝解。識無邊勝解。無所有勝解。非想非非想勝解。微微任運(yùn)心勝解。此五勝解。次第善修治故。能引想受滅等至最勝住。又若觀諸色。若如所觀于初三解脫中而修習(xí)者。謂三解脫方便道所攝三勝處也。此中觀外諸色。若小若大。若好若惡。若劣若勝者。謂觀非三摩地所行現(xiàn)所得色。由緣三摩地所行作意不種種現(xiàn)前故名為勝。于三摩地所行中。奢摩他行名知。毗缽舍那行名見。如于三摩地所行若知若見。如于彼色已尋思已了別。如是于外所想非三摩地所行中。觀諸色亦爾已說八種佛教所應(yīng)知處。次說九種。謂有九結(jié)。如攝事分當(dāng)廣建立。又有九種生處。受生有情。于彼彼處同所居止。謂三界中。除諸惡趣可厭處故。如前已說已說九種佛教所應(yīng)知處。次說十種。謂十遍處。當(dāng)知即諸解脫所作成就。余解脫。勝處。遍處。如攝事分。當(dāng)廣分別。又有十無學(xué)支。當(dāng)知無學(xué)五蘊(yùn)所攝。謂戒蘊(yùn)。定蘊(yùn)。慧蘊(yùn)。解脫蘊(yùn)。解脫知見蘊(yùn)。如是已說十種佛教所應(yīng)知處。及前所說佛教所應(yīng)知處等。當(dāng)知皆是內(nèi)明處攝云何醫(yī)方明處。當(dāng)知此明略有四種。謂于病相善巧。于病因善巧。于已生病斷滅善巧。于已斷病后更不生方便善巧。如是善巧廣分別義。如經(jīng)應(yīng)知。已說醫(yī)方明處。云何因明處。謂于觀察義中。諸所有事。此復(fù)云何。嗢拖南曰

　　論體論處所論據(jù)論莊嚴(yán)

　　論負(fù)論出離論多所作法

　　當(dāng)知此中略有七種。一論體性。二論處所。三論所依。四論莊嚴(yán)。五論墮負(fù)。六論出離。七論多所作法云何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三諍論。四毀謗論。五順正論。六教導(dǎo)論言論者。謂一切言說。言音。言詞。是名言論。尚論者。謂諸世間隨所應(yīng)聞。所有言論諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他所侵奪。若他所攝諸欲自行侵奪。若所愛有情所攝諸欲。更相侵奪�；蛴�侵奪。若無攝受諸欲。謂歌舞戲笑等所攝。若倡女仆從等所攝�；�?yàn)橛^看。或?yàn)槭苡�。于如是等諸欲事中。未離欲者。為欲界貪所染污者。因堅執(zhí)故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。發(fā)憤乖違。喜斗諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論�；蛞缾盒兴�起。若自所作身語惡行。他所譏毀。若他所作身語惡行。自行譏毀。若所愛有情所作身語惡行�；ハ嘧I毀。于如是等行惡行中。愿作未作諸惡行者。未離欲界貪瞋癡者。重貪瞋癡所拘蔽者。因堅執(zhí)故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。更相憤發(fā)。懷染污心�；ハ喙赃`。喜斗諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論�；蛞乐T見所起。謂薩迦耶見。斷見。無因見。不平等因見。常見。兩眾見等。種種邪見。及余無量諸惡見類。于如是諸見中�；蜃运鶖z他所遮斷�；蛩�所攝自行遮斷�；蛩鶒塾星樗鶖z。他正遮斷。或已遮斷。或欲攝受所未攝受。由此因緣。未離欲者。如前廣說。乃至興種種論。興怨害論。是名諍論。毀謗論者。謂懷憤發(fā)者。以染污心。振發(fā)威勢。更相擯毀。所有言論。謂粗惡所引�；虿粣羲�引�；蚓_言所引。乃至惡說法律中。為諸有情。宣說彼法。研究決擇。教授教誡。如是等論。名毀謗論。順正論者。謂于善說法律中。為諸有情宣說正法。研究決擇。教授教誠。為斷有情所疑惑故。為達(dá)甚深諸句義故。為令知見畢竟凈故。隨順正行。隨順解脫。是故此論名順正論。教導(dǎo)論者。謂教修習(xí)增上心學(xué)。增上慧學(xué)。補(bǔ)特伽羅心未定者。令心得定。心已定者。令得解脫。所有言論。令彼覺悟真實(shí)智故。令彼開解真實(shí)智故。是故此論名教導(dǎo)論問此六論中。幾論真實(shí)。能引義利。所應(yīng)修習(xí)。幾不真實(shí)。能引無義。所應(yīng)遠(yuǎn)離。答最后二論。是真是實(shí)。能引義利。所應(yīng)修習(xí)。中間二論。不真不實(shí)。能引無義。所應(yīng)遠(yuǎn)離。初二種論。應(yīng)當(dāng)分別。云何論處所。當(dāng)知亦有六種。一于王家。二于執(zhí)理家。三于大眾中。四于賢哲者前。五于善解法義沙門婆羅門前。六于樂法義者前云何論所依。當(dāng)知有十種。謂所成立義有二種。能成立法有八種所成立義有二種者。一自性。二差別所成立。自性者。謂有立為有。無立為無所成立。差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立為常。無常立無常。如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。如是等無量差別門。當(dāng)知名所成立差別能成立法有八種者。一立宗。二辯因。三引喻。四同類。五異類。六現(xiàn)量。七比量。八正教量立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受自品所許�；驍z受論宗。若自辯才。若輕蔑他。若從他聞。若覺真實(shí)�；�?yàn)槌闪⒆宰凇；驗(yàn)槠茐乃�宗�；驗(yàn)橹品�于他�；驗(yàn)榇萸�于地�；驗(yàn)楸�愍于他。建立宗義辯因者。謂為成就所立宗義。依所引喻。同類異類。現(xiàn)量比量。及與正教。建立順益道理言論引喻者。亦為成就所立宗義。引因所依。諸余世間串習(xí)共許易了之法比況言論同類者。謂隨所有法望所余法。其相展轉(zhuǎn)少分相似。此復(fù)五種。一相狀相似。二自體相似。三業(yè)用相似。四法門相似。五因果相似。相狀相似者。謂于現(xiàn)在�；蛳人�見相狀。相屬展轉(zhuǎn)相似。自體相似者。謂彼展轉(zhuǎn)其相相似。業(yè)用相似者。謂彼展轉(zhuǎn)作用相似。法門相似者。謂彼展轉(zhuǎn)法門相似。如無常與苦法�？嗯c無我法。無我與生法。生法與老法。老法與死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。如是等類。無量法門展轉(zhuǎn)相似。因果相似者。謂彼展轉(zhuǎn)。若因若果。能成所成。展轉(zhuǎn)相似。是名同類異類者。謂所有法望所余法。其相展轉(zhuǎn)。少不相似。此亦五種。與上相違。應(yīng)知其相現(xiàn)量者。謂有三種。一非不現(xiàn)見。二非已思應(yīng)思。三非錯亂境界非不現(xiàn)見現(xiàn)量者。復(fù)有四種。謂諸根不壞。作意現(xiàn)前。相似生故。超越生故。無障礙故。非極遠(yuǎn)故。相似生者。謂欲界諸根。于欲界境。上地諸根。于上地境。已生已等生。若生若起。是名相似生。超越生者。謂上地諸根。于下地境。已生等如前說。是名超越生。無障礙者。復(fù)有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇。無明闇。不澄清色闇。所覆障。隱障所礙者。謂或藥草力�；蛑湫g(shù)力。或神通力之所隱障。映障所礙者。謂少小物。為廣多物之所映奪故不可得。如飲食中藥。或復(fù)毛端。如是等類。無量無邊。且如小光大光所映故不可得。所謂日光映星月等。又如月光映奪眾星。又如能治映奪所治令不可得。謂不凈作意。映奪凈相。無�？酂o我作意。映奪常樂我相。無相作意。映奪一切眾相�；笳纤�礙者。謂幻化所作�；蛏�相殊勝�；驈�(fù)相似�；騼�(nèi)所作。目眩惛夢。悶醉放逸�；驈�(fù)顛狂。如是等類。名為惑障。若不為此四障所礙。名無障礙。非極遠(yuǎn)者。謂非三種極遠(yuǎn)所遠(yuǎn)。一處極遠(yuǎn)。二時極遠(yuǎn)。三損減極遠(yuǎn)。如是一切�？偯�非不現(xiàn)見。非不現(xiàn)故。名為現(xiàn)量非已思應(yīng)思現(xiàn)量者。復(fù)有二種。一才取便成取所依境。二建立境界取所依境。才取便成取所依境者。謂若境能作才取便成取所依止。猶如良醫(yī)授病者藥。色香味觸。皆悉圓滿。有大勢力。成熟威德。當(dāng)知此藥色香味觸。才取便成取所依止。藥之所有大勢威德。病若未愈名為應(yīng)思。其病若愈名為已思。如是等類。名才取便成取所依境。建立境界取所依境者。謂若境能為建立境界取所依止。如瑜伽師于地思惟水火風(fēng)界。若住于地。思惟其水。即住地想。轉(zhuǎn)作水想。若住于地。思惟火風(fēng)。即住地想。轉(zhuǎn)作火風(fēng)想。此中地想。即是建立境界之取。地者即是建立境界取之所依。如住于地。住水火風(fēng)。如其所應(yīng)。當(dāng)知亦爾。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非應(yīng)思惟。地等諸界。解若未成。名應(yīng)思惟。解若成就。名已思惟。如是名為非已思應(yīng)思現(xiàn)量。非錯亂境界現(xiàn)量者。謂或五種或七種。五種者。謂非五種錯亂境界。何等為五。一想錯亂。二數(shù)錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業(yè)錯亂。七種者。謂非七種錯亂境界。何等為七。謂即前五。及余二種遍行錯亂。合為七種。何等為二。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂者。謂于非彼相。起彼相想。如于陽焰鹿渴相中起于水想。數(shù)錯亂者。謂于少數(shù)起多數(shù)增上慢。如醫(yī)眩者于一月處見多月像。形錯亂者。謂于余形色。起余形色增上慢。如于旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂于余顯色。起余顯色增上慢。如迦末羅病損壞眼根。于非黃色悉見黃相。業(yè)錯亂者。謂于無業(yè)事。起有業(yè)增上慢。如結(jié)拳馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即于五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即于五種所錯亂義。忍受顯說生吉祥想。堅執(zhí)不舍。若非如是錯亂境界。名為現(xiàn)量問如是現(xiàn)量誰所有耶。答略說四種所有。一色根現(xiàn)量。二意受現(xiàn)量。三世間現(xiàn)量。四清凈現(xiàn)量。色根現(xiàn)量者。謂五色根所行境界。如先所說現(xiàn)量體相。意受現(xiàn)量者。謂諸意根所行境界。如先所說現(xiàn)量體相。世間現(xiàn)量者。謂即二種總說。為一世間現(xiàn)量。清凈現(xiàn)量者。謂諸所有世間現(xiàn)量。亦得名為清凈現(xiàn)量。或有清凈現(xiàn)量。非世間現(xiàn)量。謂出世智于所行境。有知為有。無知為無。有上知有上。無上知無上。如是等類。名不共世間清凈現(xiàn)量比量者。謂與思擇俱已思應(yīng)思所有境思。此復(fù)五種。一相比量。二體比量。三業(yè)比量。四法比量。五因果比量相比量者。謂隨所有相狀相屬。或由現(xiàn)在�；蛳人�見推度境界。如見幢故比知有車。由見煙故比知有火。如是以王比國。以夫比妻。以角犎等比知有牛。以膚細(xì)軟發(fā)黑輕躁容色妍美。比知少年。以面皺發(fā)白等相。比知是老。以執(zhí)持自相。比知道俗。以樂觀圣者。樂聞?wù)�法。遠(yuǎn)離慳貪。比知正信。以善思所思。善說所說。善作所作。比知聰睿。以慈悲愛語。勇猛樂施。能善解釋甚深義趣。比知菩薩。以掉動輕轉(zhuǎn)。嬉戲歌笑等事。比未離欲。以諸威儀恒常寂靜。比知離欲。以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通。比知如來應(yīng)等正覺具一切智。以于老時見彼幼年所有相狀。比知是彼。如是等類。名相比量體比量者。謂現(xiàn)見彼自體性故。比類彼物不現(xiàn)見體�；颥F(xiàn)見彼一分自體。比類余分。如以現(xiàn)在比類過去�；蛞赃^去比類未來�；蛞袁F(xiàn)在近事比遠(yuǎn)�；蛞袁F(xiàn)在比于未來。又如飲食衣服嚴(yán)具車乘等事。觀見一分得失之相。比知一切。又以一分成熟。比余熟分。如是等類。名體比量業(yè)比量者。謂以作用比業(yè)所依。如見遠(yuǎn)物無有動搖鳥居其上。由是等事比知是杌。若有動搖等事。比知是人。廣跡住處比知是象。曳身行處比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬。若聞哮吼比知師子。若聞咆勃比知牛王。見比于眼。聞比于耳。嗅比于鼻。嘗比于舌。觸比于身。識比于意。水中見礙比知有地。若見是處草木滋潤莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。叢林掉動比知有風(fēng)。暝目執(zhí)杖進(jìn)止問他。蹎蹶失路。如是等事比知是盲。高聲側(cè)聽比知是聾。正信聰睿。離欲未離欲。菩薩如來。如是等類。以業(yè)比度。如前應(yīng)知法比量者。謂以相鄰相屬之法。比余相鄰相屬之法。如屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有色有見有對比有方所及有形質(zhì)。屬有漏故比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有為故比知生住異滅之法。屬無為故比知無生住異滅法。如是等類名法比量因果比量者。謂以因果展轉(zhuǎn)相比。如見有行比至余方。見至余方比先有行。若見有人如法事王比知當(dāng)獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王。若見有人備善作業(yè)比知必當(dāng)獲大財富。見大財富比知先已備善作業(yè)。見先修習(xí)善行惡行比當(dāng)興衰。見有興衰。比先造作善行惡行。見豐飲食比知飽滿。見有飽滿比豐飲食。若見有人食不平等。比當(dāng)有病�，F(xiàn)見有病比知是人食不平等。見有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜慮。若見修道比知當(dāng)獲沙門果證。若見有獲沙門果證。比知修道。如是等類。當(dāng)知總名因果比量。是名比量正教量者。謂一切智所說言教�；驈谋寺��；螂S彼法。此復(fù)三種。一不違圣言。二能治雜染。三不違法相不違圣言者。謂圣弟子說�；蚍鹱哉f經(jīng)教。展轉(zhuǎn)流布。至今不違正法。不違正義能治雜染者。謂隨此法善修習(xí)時。能永調(diào)伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。不違法相者。謂翻違法相。當(dāng)知即是不違法相。何等名為違法相耶。謂于無相增為有相。如執(zhí)有我有情命者生者等類�；虺；驍唷Ｓ猩珶o色。如是等類�；蛴谟邢鄿p為無相�；蛴跊Q定立為不定。如一切行皆是無常。一切有漏皆性是苦。一切諸法皆空無我。而妄建立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分有我一分無我。于佛所立不可記法。尋求記別。謂為可記�；虬擦⒂洝；蛴诓欢ń�立為定。如執(zhí)一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。一切樂受皆是有漏。一切樂俱故思造業(yè)。一向決定受苦異熟。如是等類�；蛴谟邢喾ㄖ�。無差別相建立差別。有差別相立無差別。如于有為無差別相。于無為中亦復(fù)建立。于無為法無差別相。于有為法。亦復(fù)建立。如于有為無為。如是于有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。隨其所應(yīng)。皆當(dāng)了知。又于有相不如正理立因果相。如立妙行感不愛果。立諸惡行感可愛果。計惡說法毗奈耶中。習(xí)諸邪行能得清凈。于善說法毗奈耶中。修行正行謂為雜染。于不實(shí)相以假言說立真實(shí)相。于真實(shí)相以假言說種種安立。如于一切離言法中建立言說說第一義。如是等類名違法相。與此相違當(dāng)知即是不違法相。是名正教問若一切法自相成就。各自安立己法性中。復(fù)何因緣建立二種所成義耶。答為欲令他生信解故。非為生成諸法性相。問為欲成就所成立義。何故先立宗耶。答為先顯示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答為欲開顯依現(xiàn)見事決定道理。令他攝受所立宗義故。問何故次引喻耶。答為欲顯示能成道理之所依止現(xiàn)見事故。問何故后說同類異類�，F(xiàn)量比量。正教等耶。答為欲開示因喻二種相違不相違智故。又相違者。由二因緣。一不決定故。二同所成故。不相違者。亦二因緣。一決定故。二異所成故。其相違者。于為成就所立宗義。不能為量故。不名量。不相違者。于為成就所立宗義。能為正量故名為量。是名論所依論莊嚴(yán)者。略有五種。一善自他宗。二言具圓滿。三無畏。四敦肅。五應(yīng)供。善自他宗者。謂如有一若于此法。毗奈耶中深生愛樂。即于此論宗旨。讀誦受持。聽聞思惟。純熟修行。已善已說已明。若于彼法毗奈耶中不愛不樂。然于彼論宗旨。讀誦受持。聞思純熟。而不修行。然已善已說已明。是名善自他宗言具圓滿者。謂如有一凡有所說。皆以其聲不以非聲。何等為聲。謂具五德。乃名為聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應(yīng)。五義善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易者。謂有所說皆以世間共用言詞。雄朗者。所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相應(yīng)者。謂前后法義相符不散。義善者。謂能引發(fā)勝生定勝無有顛倒。又此聲論由九種相言具圓滿。一不雜亂。二不粗獷。三辯了。四限量。五與義相應(yīng)。六以時。七決定。八顯了。九相續(xù)。如是一切相總名言具圓滿無畏者。謂如有一處在多眾雜眾大眾執(zhí)眾諦眾善眾等中。其心無有下劣恒懼。身無戰(zhàn)汗。面無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是說者。名為無畏敦肅者。謂如有一待時方說而不嚵速。是名敦肅應(yīng)供者。謂如有一為性調(diào)善不惱于他。終不違越諸調(diào)善者調(diào)善之地。隨順?biāo)�心而起言說。以時如實(shí)能引義利。言詞柔軟如對善友。是名應(yīng)供若有依此五論莊嚴(yán)興言論者。當(dāng)知。復(fù)有二十七種稱贊功德。何等名為二十七種。一眾所敬重。二言必信受。三處大眾中都無所畏。四于他宗旨深知過隙。五于自宗旨知殊勝德。六無有僻執(zhí)于所受論情無偏黨。七于自正法及毗奈耶無能引奪。八于他所說速能了悟。九于他所說速能領(lǐng)受。十于他所說速能酬對。十一具語言德令眾愛樂。十二悅可信解此明論者。十三能善宣釋義句文字。十四令身無倦。十五令心無倦。十六言不謇澀。十七辯才無盡。十八身不頓瘁。十九念無忘失。二十心無損惱。二十一咽喉無損。二十二凡所宣吐分明易了。二十三善護(hù)自心令無忿怒。二十四善順?biāo)�心令無憤恚。二十五令對論者心生凈信。二十六凡有所行不招怨對。二十七廣大名稱聲流十方。世咸傳唱此大法師處大師數(shù)。如受欲者以末尼真珠琉璃等寶。廁環(huán)釧等寶莊嚴(yán)具以自莊嚴(yán)。威德熾盛光明普照。如是論者以二十七稱贊功德。廁此五種論莊嚴(yán)具以自莊嚴(yán)。威德熾盛光明普照。是故名此為論莊嚴(yán)。是名論莊嚴(yán)論墮負(fù)者。謂有三種。一舍言。二言屈。三言過。舍言者。謂立論者。以十三種詞。謝對論者舍所言論。何等名為十三種詞謂。立論者謝對論者曰。我論不善汝論為善。我不善觀。汝為善觀。我論無理汝論有理。我論無能汝論有能。我論屈伏汝論成立。我之辯才唯極于此。過此已上更善思量當(dāng)為汝說。且置是事我不復(fù)言。以如是等十三種詞。謝對論者舍所言論。舍所論故。當(dāng)知。被破為他所勝。墮在他后。屈伏于彼。是故舍言名墮負(fù)處言屈者。如立論者。為對論者之所屈伏�；蛲杏嗍路奖愣�退�；蛞�外言�；颥F(xiàn)憤發(fā)�；颥F(xiàn)瞋恚�；颥F(xiàn)憍慢�；颥F(xiàn)所覆。或現(xiàn)惱害。或現(xiàn)不忍�；颥F(xiàn)不信�；驈�(fù)默然。或復(fù)憂戚�；蝰导绶�面�；虺了荚~窮。假托余事方便而退者。謂舍前所立更托余宗。舍先因喻同類異類現(xiàn)量比量及正教量。更托余因乃至正教。引外言者。謂舍所論事。論說飲食王臣盜賊衢路倡穢等事。假托外緣舍本所立。以遣他難�，F(xiàn)憤發(fā)者。謂以粗獷不遜等言。擯對論者。現(xiàn)瞋恚者。謂以怨報之言。責(zé)對論者�，F(xiàn)憍慢者。謂以卑賤種族等言。毀對論者�，F(xiàn)所覆者。謂以發(fā)他所覆惡行之言。舉對論者�，F(xiàn)惱害者。謂以害酷怨言。罵對論者。現(xiàn)不忍者。謂發(fā)怨言怖對論者。現(xiàn)不信者。謂以毀壞行言。謗對論者�；蚰�然者。謂語業(yè)頓盡。或憂戚者。謂意業(yè)焦惱。竦肩伏面者。謂身業(yè)威嚴(yán)而頓萎瘁。沉思詞窮者。謂才辯俱竭。由如是等十三種事。當(dāng)知言屈。前二妄行矯亂。中七發(fā)起邪行。后四計行窮盡。是名言屈墮在負(fù)處言過者。謂立論者為九種過污染其言。故名言過。何等為九。一雜亂。二粗獷。三不辯了。四無限量。五非義相應(yīng)。六不以時。七不決定。八不顯了。九不相續(xù)。雜亂者。謂舍所論事雜說異語。粗獷者。謂憤發(fā)掉舉及躁急掉舉。不辯了者。謂若法若義眾及對論所不領(lǐng)悟。無限量者。謂所說義言詞復(fù)重或復(fù)減少。非義相應(yīng)者。當(dāng)知有十種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。五招集過難。六不得義利。七義無次序。八義不決定。九成立能成。十順不稱理諸邪惡論。非時者。謂所應(yīng)說前后不次。不決定者。謂立已復(fù)毀。毀而復(fù)立。速疾轉(zhuǎn)換難可了知。不顯了者。謂言招譏弄不領(lǐng)而答。先為典語后為俗語�；蛳人渍Z后復(fù)典語。不相續(xù)者。謂于中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失。是名言過墮在負(fù)處論出離者。謂立論者。先應(yīng)以彼三種觀察。觀察論端。方興言論。或不興論。名論出離。三種觀察者。一觀察得失。二觀察時眾。三觀察善巧及不善巧觀察得失者。謂立論者。方興論端。先當(dāng)觀察。我立是論。將無自損損他及俱損耶。不生現(xiàn)法后法及俱罪耶。勿起身心諸憂苦耶。莫由此故執(zhí)持刀杖斗罵。諍訟諂誑妄語而發(fā)起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非不利益安樂若自若他及多眾耶。非不憐愍諸世間耶。不因此故諸天世人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。若自了知我所立論能為自損。乃至天人無義無利亦無安樂。便自思勉不應(yīng)立論。若如是知我所立論不為自損。乃至能引天人義利及與安樂。便自思勉當(dāng)立正論。是名第一或作不作論出離相觀察時眾者。謂立論者方起論端。應(yīng)善觀察現(xiàn)前眾會。為有僻執(zhí)為無執(zhí)耶。為有賢正為無有耶。為有善巧為無有耶。如是觀時。若知眾會唯有僻執(zhí)非無僻執(zhí)。唯不賢正無有賢正。唯不善巧無善巧者。便自思勉。于是眾中不應(yīng)立論。若知眾會無所僻執(zhí)非有僻執(zhí)。唯有賢正無不賢正。唯有善巧無不善巧。便自思勉。于是眾中應(yīng)當(dāng)立論。是名第二或作不作論出離相。觀察善巧不善巧者。謂立論者。方起論端。應(yīng)自觀察善與不善。我于論體論處。論依論嚴(yán)。論負(fù)論出離等。為善巧耶。不善巧耶。我為有力能立自論摧他論耶。于論負(fù)處能解脫耶。如是觀時。若自了知我無善巧非有善巧。我無力能非有力能。便自思勉。與對論者不應(yīng)立論。若自了知我有善巧非無善巧。我有勢力非無勢力。便自思勉。與對論者當(dāng)共立論。是名第三或作不作論出離相論多所作法者。謂有三種。于所立論多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無竭。問如是三法于所立論何故名為多有所作。答能善了知自他宗故。于一切法能起談?wù)�。勇猛無畏故。處一切眾能起談?wù)�。辯才無竭故。隨所問難皆善酬答。是故此三于所立論多有所作已說因明處。云何聲明處。當(dāng)知。此處略有六相。一法施設(shè)建立相。二義施設(shè)建立相。三補(bǔ)特伽羅施設(shè)建立相。四時施設(shè)建立相。五數(shù)施設(shè)建立相。六處所根栽施設(shè)建立相。嗢拖南曰

　　法義數(shù)取趣時數(shù)與處所

　　若根栽所依是略聲明相

　　云何法施設(shè)建立。謂名身句身文身。及五德相應(yīng)聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應(yīng)。五義善云何義施設(shè)建立。當(dāng)知略有十種。一根建立。二大種建立。三業(yè)建立。四尋求建立。五非法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。九受用建立。十守護(hù)建立。嗢拖南曰

　　眼等與地等身等及尋求

　　非法法興盛衰損受用護(hù)

　　根建立者。謂見義聞義。嗅義嘗義。觸義知義。大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了等義。動搖等義。業(yè)建立者。謂往來等義。宣說等義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒等義。興盛建立者。謂證得喜悅等義。衰損建立者。謂破壞怖畏憂戚等義。受用建立者。謂飲食覆障抱持受行等義。守護(hù)建立者。謂守護(hù)育養(yǎng)盛滿等義又復(fù)略說有六種義。一自性義。二因義。三果義。四作用義。五差別相應(yīng)義。六轉(zhuǎn)義。嗢拖南曰

　　自性與因果作用相應(yīng)轉(zhuǎn)

　　云何補(bǔ)特伽羅施設(shè)建立。謂建立男女非男非女聲相差別�；驈�(fù)建立初中上士聲相差別云何時施設(shè)建立。謂有三時聲相差別。一過去過去殊勝。二未來未來殊勝。三現(xiàn)在現(xiàn)在殊勝云何數(shù)施設(shè)建立。謂有三數(shù)聲相差別。一者一數(shù)。二者二數(shù)。三者多數(shù)云何處所根栽施設(shè)建立。當(dāng)知處所略有五種一相續(xù)。二名號。三總略。四彼益。五宣說。若界頌等名為根栽。如是二種總名處所根栽建立已說聲明處。云何工業(yè)明處。謂于十二處。略說工業(yè)所有妙智。名工業(yè)明處。何等十二工業(yè)處耶。謂營農(nóng)工業(yè)。商估工業(yè)。事王工業(yè)。書算計度數(shù)印工業(yè)。占相工業(yè)。咒術(shù)工業(yè)。營造工業(yè)。生成工業(yè)。防那工業(yè)。和合工業(yè)。成熟工業(yè)。音樂工業(yè)