瑜伽師地論講記 卷第十六(2)

　　丑二、共相有法(分五科)　寅一、征

　　何等名為共相有法？

　　「何等名為共相有法？當(dāng)知此相復(fù)有五種，一、種類共相，二、成所作共相，三、一切行共相，四、一切有漏共相，五、一切法共相�！贡菊摗幢镜胤帧倒彩�七地，現(xiàn)在是〈思所成地〉，是第八科「思所成地」�！杆妓�成地」里邊分二科，第一科是「結(jié)前生后」，第二科「略標(biāo)廣辨」。這個(gè)「略標(biāo)廣辨」里邊分二科，第一科是「標(biāo)列」，第二科「隨釋」�！鸽S釋」里邊分三科，第一科是「自性清凈」。這個(gè)「自性清凈」分四科，第一科是「征」，第二科是「別標(biāo)」，第三科「列」，第四科「結(jié)」。這個(gè)「自性清凈」這一科已經(jīng)講過去了，現(xiàn)在的文是第二科「思擇所知」。這個(gè)「思擇所知」正是解釋這個(gè)「思所成地」，里面分二大科，第一科是「略」，第二科是「廣」。這個(gè)廣說里面，又分二科，第一科是「辨有無相」，辨別怎么叫做有相、怎么叫做無相。辨別「有相」里面，又分四科，第一科是「征」，第二科是「標(biāo)」，第三科是「列」，第四科是解「釋」。這個(gè)第四科解釋里面又有五科，第一科是「自相有法」，這一科解釋完了�！缸韵嘤蟹ā�，就是那一件事的本身就是有，那么叫「自相有法」，解釋完了。

　　現(xiàn)在就是第二科「共相有法」，就是它自己是沒有的，要眾多的法共在一起才是有。這個(gè)唯識(shí)的經(jīng)論，對(duì)于一切法的觀察是很微細(xì)的，從這些分科上就應(yīng)該看出來了。這個(gè)「共相有法」又分成五科，第一科是「征」�！负蔚让麨楣蚕嘤蟹ā梗�什么叫做「共相有法」呢？「共相有法」是什么意四呢？這是問的意思。底下第二科是「標(biāo)」。

　　寅二、標(biāo)

　　當(dāng)知此相復(fù)有五種。

　　應(yīng)該知道這個(gè)「共相有法」有五種不同，有五樣，不一樣。都是「共相有法」，但是還是有五種不同。這是第二科「標(biāo)」，第三科是「列」。

　　寅三、列

　　一、種類共相，二、成所作共相，三、一切行共相，四、一切有漏共相，五、一切法共相。

　　分這么五種的不一樣，有五種「共相有法」。這是列出來。底下「種類共相者」，這以下是解「釋」，就是解釋這五種「共相有法」。先解釋第一種「種類共相」。

　　寅四、釋(分五科)　卯一、種類共相

　　種類共相者：謂色、受、想、行、識(shí)等各別種類，總名為一種類共相。

　　這個(gè)「種類共相者」，怎么叫做「種類共相」呢？「謂色、受、想、行、識(shí)等各別種類，總名為一種類共相」，這就叫做「總類共相」。這個(gè)色、受、想、行、識(shí)就是我們的生命體；生命體，佛告訴我們就是有這五種法組合起來成為我們的生命體。這五種是不一樣的，有色，就是地、水、火、風(fēng)的這個(gè)色，這里面也是有很多，但是都名之為色，也就是類。這個(gè)「種類」，種者類也，就是他們各有各的體相，但是是屬于一類的，所以叫做「種類」。譬如我們?nèi)�，也是各式各樣的人，人有老、有少、有男、有女，有黃色的人，有白色的人，但是都是人，那么就叫做「種」，就是叫做「類」，這是一類。現(xiàn)在這個(gè)「色、受、想、行、識(shí)」也是，色有很多，色就是物質(zhì)，地水火風(fēng)，有各式各樣的物質(zhì)，都叫做色；這個(gè)受也有很多，有苦受、樂受、不苦不樂受；想也是很多很多的事情；行也是很多；識(shí)也是很多的。但是都名為識(shí)，名為行，名為想，名為受，名為色，那么就是同一種類。這個(gè)「等」字，「等」就是眼耳鼻身意、色聲香味觸法這一切�！父鲃e種類」，就是每一樣都是不同的，每一樣都是不一樣，色也是不一樣，受也是不一樣，乃至識(shí)也是，各式各樣的識(shí)；反正眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，是各式各樣的種類。

　　「總名為一種類共相」，色受想行識(shí)，這五種總名為蘊(yùn)；色也是蘊(yùn)，受想行識(shí)都是蘊(yùn)，蘊(yùn)就是它們算是一類，所以叫做「總類共相」。譬如眼耳鼻舌身意，眼和耳不同，耳鼻舌身意各有不同，但是都名之為根，就是這一種類。這一切法就是這樣分，這樣分別，都名為一類，這叫「共相有法」，「共相有法」就是這樣意思。

　　卯二、成所作共相(分二科)　辰一、舉善所作

　　成所作共相者：謂善有漏法于感愛果，由能成辦所作共相，說名共相。

　　這個(gè)「成所作共相者」，這第一個(gè)「總類共相」解釋完了，現(xiàn)在解釋第二個(gè)「成所作共相」。這個(gè)「成所作共相」怎么講呢？「謂善有漏法于感愛果」，就是我們?nèi)�，他沒有惡心，他有利益人的心腸，有多少同情心，但是他也有貪瞋癡的煩惱，但是這個(gè)時(shí)候可有點(diǎn)好心腸，所以是善，沒有傷害人的意思。由這個(gè)善心腸，可是也有煩惱，雖然有煩惱，但是可沒有做惡事，能不殺生、不偷盜，不邪淫、不妄語，不飲酒，他能修學(xué)善法，他有這樣的行為，有這好心腸是動(dòng)機(jī)，又有這個(gè)五戒十善的行為，這就叫做「善有漏法」。

　　「于感愛果」，對(duì)于所感的，也就是所做的，可愛的果報(bào)，它有作用。那個(gè)「善有漏法」能成就可愛的果報(bào)；那可愛的果報(bào)是由善有漏法創(chuàng)造的，所以叫做「所作」，所創(chuàng)造的。所創(chuàng)造的，也就是所成就的；能成就的是善有漏法，所成就的就是可愛的果報(bào)，就是人天的果報(bào)。這件事，就叫做「成所作共相」。

　　「由能成辦所作共相」，由于這個(gè)善有漏法，他能成辦所作的可愛果報(bào)�？蓯鄣墓麍�(bào)，其實(shí)也是很多，人間可愛的果報(bào)，或者天上的可愛的果報(bào)，都是由善有漏法創(chuàng)造的。這個(gè)善有漏法，不殺生也是個(gè)善，不偷盜也是個(gè)善，不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口，很多的善法，它們都有一種相同的作用，就是能成辦可愛的果報(bào)。這個(gè)可愛的果報(bào)，由那么多的有漏善法創(chuàng)造成就的，這就叫做「說名共相」，這就叫做「成所作共相」。這個(gè)所作的可愛的果報(bào)也很多，能作的這個(gè)因緣也并不是一件事，也是很多。很多呢，都有共同的作用，他們和合起來共同的創(chuàng)造了可愛的果報(bào)，這就是叫做「成所作共相」，「說名共相」。這是「舉善所作」，舉善所作來解釋「成所作共相」。

　　辰二、例余所作

　　如善有漏法于感愛果，如是不善法于感非愛果。念住、正勝、神足、根、力、覺支、道支、菩提分法，于得菩提，由能成辦所作共相，說名共相。當(dāng)知亦爾。

　　這個(gè)「成所作共相」作了幾種的解釋，這個(gè)是約「舉善所作」做一種解釋，這底下還有其他的解釋。

　　「如善有漏法」，如前面說的這個(gè)善有漏法能創(chuàng)造可愛的果報(bào)，叫做「成所作共相」�！溉缡遣簧品ā梗�善法是「如是」，是這樣子，不善法也是這樣子�！赣诟蟹菒酃�」，不善法：殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，妄言、綺語、惡口、兩舌，做種種的惡事，這不善法。你做這么多的不善法的時(shí)候，對(duì)于感非愛果，所感的，就是所造成的不可愛的果報(bào)，那就到三惡道去受苦了，到地獄、餓鬼、畜生去，非愛的果報(bào)來說，那也叫做「成所作共相」，也是這樣意思。這個(gè)是「不善法于感非愛果」，加上前邊「善有漏法于感愛果」，和合起來，這都是屬于世間的生死苦惱的事情。

　　下邊說是「念住」正勤，這三十七道品。四念處也叫四念住，四正勤也叫四「正勝」，四「神足」、五「根」、五「力」、七「覺支」、八正「道」，這一共是三十七道品，也就是三十七「菩提分法」；這是發(fā)出離心、發(fā)無上菩提心的人所修學(xué)的圣道�！赣诘闷刑帷�，這個(gè)三十七道品，對(duì)于得出世間的聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提，它有這個(gè)作用。「由能成辦所作共相」，也是一樣，他也能成辦出世間的菩提道，有這種共同的相貌。做善有善報(bào)，做惡有惡報(bào)，修出世間的圣道就能得出世間的菩提，都有相同的這種作用，這就叫做「共相」，叫做「成所作共相」，「說名共相」。

　　「當(dāng)知亦爾」，當(dāng)知道這個(gè)道理和前面那個(gè)善有漏法一樣，也是一樣的。那么這就叫做「成所作共相」。前面的「種類共相」，是說我們已經(jīng)得到的果報(bào)，我們已經(jīng)得到的果報(bào)叫做「種類共相」。這底下「成所作共相」，就是你現(xiàn)在發(fā)動(dòng)出來的行為，你自己愿意發(fā)動(dòng)什么行為，你有你的自由，你愿意作善，愿意作惡，愿意修學(xué)出世間的圣道，都叫做「成所作共相」。

　　卯三、一切行共相

　　一切行共相者：謂一切行無常性相。

　　這是第三科「一切行共相」。這個(gè)「行」，就是世間上的一切有漏法，都叫做「行」。「行」這個(gè)字，很有意思！我們走路，在道路上走路，一步一步地向前進(jìn)，這叫做行；世間上一切法也都是這樣子。你看那個(gè)高山，它也是一天一天、一晝夜一晝夜的向前進(jìn)；我們看那個(gè)高山好像不動(dòng)，其實(shí)它也和人一樣，也是在時(shí)間上一天一天的向前進(jìn)，也是行。那棵樹、那個(gè)花，也是這樣子；所有的色受想行識(shí)、眼耳鼻舌身意都是這樣子，都是在時(shí)間上剎那剎那向前進(jìn)，所以都叫做「行」。

　　這「一切行」法，他們也有「共」同的「相」貌，是什么呢？「謂一切行無常性相」，無常，這個(gè)「常」是不變動(dòng)的叫做常；昨天是這樣子，今天也是這樣子，它沒有變化，叫做常。「無�！�，沒有不變動(dòng)的，這一切行法都在變動(dòng)、都在變化。就是有粗顯的變動(dòng)，有微細(xì)的變動(dòng)，不一樣。我們粗顯的變動(dòng)，我們可能會(huì)覺知道；這微細(xì)的變動(dòng)，我們不知道。但是現(xiàn)在，這個(gè)佛菩薩開示我們，這世間上的這一切行法都是在變動(dòng)的，不是穩(wěn)定的，都是在變動(dòng)的，那么這就叫做「一切行共相」。

　　我們?nèi)说倪@個(gè)智慧粗淺，就是在這個(gè)豐衣足食，感覺到心情很安，好像無憂無慮。但是現(xiàn)在佛告訴我們，你無憂無慮的這個(gè)境界都是在剎那剎那在變動(dòng)，忽然間就不得了�。∧憧梢�知道�。∵@是「一切行無常性相」。

　　卯四、一切有漏共相

　　一切有漏共相者：謂有漏行皆苦性相。

　　「一切有漏共相者」，這是第四科。「有漏共相者：謂有漏行皆苦性相」，「有漏共相」，這個(gè)「漏」就是煩惱，煩惱叫做漏；這是一個(gè)呵斥我們的一種話。像人生瘡了，這個(gè)身體有病，生瘡了，這個(gè)瘡流膿、流血叫做「漏」。我們現(xiàn)在呢，這個(gè)眼耳鼻舌身意接觸到一切境界的時(shí)候，就從里面流出來貪、瞋、癡的煩惱，叫做「漏」。如果圣人呢，他把煩惱斷了，他不漏了，那叫做無漏；我們凡夫都是有漏的。

　　這個(gè)「有漏」法的共同相貌是什么呢？「謂有漏行，皆苦性相」，只要你有煩惱的話，那這個(gè)屬于煩惱范圍內(nèi)的一切法都是苦的性相，都是苦惱的相狀。內(nèi)里邊也是苦，外邊也是苦，這為什么會(huì)這樣子呢？因?yàn)橛袩�惱的人也有�?zhí)著，都有執(zhí)著心，這個(gè)執(zhí)著就是苦的原因；你若不執(zhí)著，沒有苦。說是阿羅漢，他的眼耳鼻舌身意，他的色受想行識(shí)，也都是無常變動(dòng)的，但是他沒有煩惱，他沒有執(zhí)著心了；沒有執(zhí)著心，所以他沒有苦。譬如說是有令你滿意的事情出現(xiàn)的時(shí)候，這個(gè)圣人他對(duì)于這個(gè)滿意的事情不執(zhí)著；有苦惱的事情出現(xiàn)的時(shí)候，這個(gè)圣人他心里也不執(zhí)著，他不執(zhí)著那種事情。我們凡夫，苦的時(shí)候也執(zhí)著，樂的時(shí)候也執(zhí)著；樂的時(shí)候執(zhí)著，會(huì)感覺滿意，但是那個(gè)樂會(huì)變動(dòng)，就令你不滿意，所以就苦惱。這個(gè)圣人他不執(zhí)著，他心里面超越這個(gè)執(zhí)著，到無著的境界去了；無著的境界，沒有這些苦、樂的事情，所以他沒有苦的性相。

　　譬如說是，我們現(xiàn)在有不如意的事情出現(xiàn)的時(shí)候，心里面被這個(gè)不如意的事情困住了，就是沒有辦法從這里超越這個(gè)苦，沒有辦法，只是在那里分別這個(gè)苦，為苦所困。圣人呢，他不執(zhí)著，不執(zhí)著什么呢？就不執(zhí)著這個(gè)苦是苦，觀察它是空無所有的，這個(gè)心就到無所有的境界去了，這個(gè)苦就不苦惱他了，所以他不苦；雖然也是無常，但是可不苦。我們有漏行的、有執(zhí)著心的，你就非苦不可；因?yàn)槟銏?zhí)著它，你不能超越它。所以是「有漏行，皆苦性相」。

　　那么這里面知道一件事，就是煩惱，這個(gè)漏就是煩惱，煩惱是苦惱的原因，煩惱是苦的原因。你若想要解脫苦，你要斷煩惱，要做這件事，要去斷這個(gè)煩惱，斷了煩惱就不苦了，應(yīng)該做這件事。但是你不愿意有苦，但是還不愿意斷煩惱，那怎么能夠離苦呢？這是我們凡夫就是這樣子。

　　卯五、一切法共相

　　一切法共相者：謂一切法空無我性相。

　　這是第五科「一切法共相」。這「一切法」，前面說一切行、一切有漏，都是因緣生法，這是有為法。這底下說「一切法」，就包括了有為法，也包括了無為法，有為法、無為法都在內(nèi)的。這個(gè)有為法和無為法，它們是不一樣，有為法和無為法是不一樣；不一樣，但是也有個(gè)一樣的地方，是什么呢？「謂一切法空無我性相」，有為法也是空，無為法也是空，都是里面沒有我的性相的，沒有我的性，也沒有我的相。有為法無我，無為法也是無我的；這個(gè)無我，這個(gè)空就是無我，無我就是空，因?yàn)闆]有我就叫做空。這個(gè)是一切法都是共有的相貌，是這樣子。在這里看出來，空無我是很究竟的，是最究竟的一個(gè)真理了。這個(gè)圣人，他從一切有漏法超越一切苦惱，就要觀察空無我才能超越；你若執(zhí)著有我，執(zhí)著有我不行，不能超越。

　　寅五、結(jié)

　　如是一切，總說為一共相有法。

　　像前面一共是這五種，這就叫做「共相有法」�！腹蚕嘤蟹ā咕褪沁@樣意思，這樣講法。凡夫的「種類共相」、「成所作共相」，當(dāng)然這里面也包括圣人�！敢磺行泄蚕唷埂ⅰ敢磺杏新┕蚕唷�，「一切有漏共相」那是凡夫的境界，其余都是通于圣人。最后一個(gè)「一切法共相」，其實(shí)也就是圣道；你學(xué)習(xí)一切法空無我的性相，就能超越一切苦，就能得大解脫了。

　　丑三、假相有法(分三科)　寅一、征

　　何等名為假相有法？

　　這個(gè)是「假相有法」，解釋這個(gè)有無相里面，解釋「有相」里面分五科，第一科是「自相有法」，第二科是「共相有法」。這「共相有法」解釋完了，現(xiàn)在是第三科「假相有法」�！讣傧嘤蟹ā梗�就是那個(gè)「有」是有，但是不是真實(shí)，叫做「假」，假的，虛假的有法，這個(gè)「假相有法」，這一科分三科，第一科是「征」。

　　「何等名為假相有法」，說這個(gè)有，有「自相有」、有「共相有」、有「假相有」，這個(gè)「假相有」是怎么回事情呢？這個(gè)第一句是問。底下第二科是解「釋」，解釋里邊分四科，第一科是「標(biāo)」。

　　寅一、釋(分四科)　卯一、標(biāo)

　　謂若于是處略有六種言論生起，當(dāng)知此處名假相有。

　　這就是「標(biāo)」�！钢^若于是處」，這個(gè)「假相有法」的意思就是說，假設(shè)在這個(gè)地方有六種言論生起。這個(gè)「略」就是簡要的意思，簡要地說有「六種言論生起」，生起六種言論�！府�(dāng)知此處」就叫做「假相有法」。這也等于就是解釋，解釋這個(gè)「假相有法」。

　　卯二、征

　　何等名為六種言論？

　　這第二科是問。「六種言論」是怎么回事情呢？這是問。第三科把六種的言論「列」出來。

　　卯三、列

　　謂屬主相應(yīng)言論，遠(yuǎn)離此彼言論，眾共施設(shè)言論，眾法聚集言論，不遍一切言論，非常言論。

　　這是「六種言論」，這六種言論就叫做「假相有法」。這是列出來，第三科「列」出來。底下第四科就解「釋」，解釋分六科，第一科就解釋這個(gè)「屬主相應(yīng)言論」。

　　卯四、釋(分六科) 辰一、屬主相應(yīng)言論(分二科)　巳一、釋(分二科)

　　午一、標(biāo)相

　　屬主相應(yīng)言論者：謂諸言論配屬于主，方解其相，非不屬主。

　　「屬主相應(yīng)論者」，這是第一科「屬主相應(yīng)言論」，又分二科，第一科是解「釋」。解釋里面分二科，第一科是「標(biāo)相」。「屬主相應(yīng)言論者：謂諸言論配屬于主，方解其相，非不屬主」，這是「標(biāo)相」。「謂諸言論」，這是說有很多的語言，你說了很多話，但是這個(gè)語言要「配屬于主，方解其相」，你才能明白它的相貌，它這個(gè)意思的相貌你才能明白，要「配屬于主」才能會(huì)明白。若不配屬于主，你說老半天還不明白，人家不明白你說的什么；一定要和主相配屬，才能明白的�！阜遣粚僦鳌梗�不是不屬于主。所以叫做「屬主相應(yīng)言論」。

　　這是「標(biāo)相」，「標(biāo)相」也就是略略的解釋一下。底下第二科「舉例」，舉一件事告訴你。分二科，第一科「舉生相」。

　　午二、舉例(分二科)　未一、舉生相

　　如說生時(shí)，此誰之生，待所屬主起此言論。謂色之生，受、想、行、識(shí)之生。非說色時(shí)，此誰之色，待所屬主起此言論。

　　「如說生時(shí)，此誰之生，待所屬主起此言論。謂色之生，受、想、行、識(shí)之生」，這是「舉生相」，也就是舉個(gè)例。

　　「如說生時(shí)，此誰之生」，譬如說這個(gè)人發(fā)表言論，發(fā)表言論的時(shí)候，他說這個(gè)生。這個(gè)「生」，就是原來沒有，現(xiàn)在有了，就叫做生；由無而有，這叫做「生」。但是你這樣講，我還是不大明白�！复苏l之生」，你究竟說誰生呢？那一法由無而有呢？你要說出來；你若沒說出來，我還不知道這個(gè)生是怎么回事？「待所屬主起此言論」，如果一定要……「待所屬主」，就是要依賴你說出來這個(gè)生是屬于誰？屬于誰的？誰生？你這個(gè)言論說出來�！钙鸫搜哉摗梗�你生出來這個(gè)言論，這個(gè)生是誰？誰生？你說出來，是誰呢？這底下說了。

　　「謂色之生，受、想、行識(shí)之生」，那么就是色、受、想、行、識(shí)由無而有了，那么我們就明白了，就是有了一個(gè)人了，就是有了一個(gè)眾生了。譬如我們這個(gè)生命，我們現(xiàn)在這個(gè)生命原來是沒有的；原來沒有的時(shí)候，由無而有了，就是那個(gè)業(yè)力，主要是那個(gè)業(yè)力成熟了，業(yè)力一動(dòng)，動(dòng)起來，你就得果報(bào)了。得了果報(bào)的時(shí)候，這個(gè)果報(bào)就是有色，有受、想、行、識(shí)出現(xiàn)了，這就叫做「待所屬主」。這個(gè)「待」，說個(gè)等待也可以。你說「生」，一定等待什么生，要說出來，那就叫做「屬主言論」，這叫做「屬主相應(yīng)言論」。

　　「謂色之生，受、想、行識(shí)之生」，這個(gè)「生」，我們的生命出現(xiàn)的時(shí)候，當(dāng)然是前一個(gè)生命一剎間滅了，后一個(gè)生命才出現(xiàn)。出現(xiàn)的時(shí)候，當(dāng)然是有因緣、有業(yè)力出現(xiàn)。出現(xiàn)的時(shí)候，一定是有色，也有受、想、行、識(shí)的；人是這樣子，乃至畜生的世界，地獄、餓鬼，畜生、人、天、阿修羅，都是這樣子，都是有受、想、行、識(shí)的。

　　「非說色時(shí)，此誰之色」，前面說生，是誰生�。渴巧�、受、想、行、識(shí)生，所以就叫做「屬主相應(yīng)言論」。「非說色時(shí)」，不是說地、水、火、風(fēng)出現(xiàn)的時(shí)候�！复苏l之色」，這個(gè)色是誰？「待所屬主起此言論」，等待你要說出來這個(gè)色是屬于誰，你要發(fā)動(dòng)這個(gè)言論叫做「屬主相應(yīng)」，不是，不是這個(gè)意思。為什么呢？因?yàn)?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法是主張無我的，所以不再說色受想行識(shí)是誰，不再這么說；不再說色受想行識(shí)是我，那是外道是這樣講，佛法不說他是屬于我。因?yàn)檫@個(gè)色受想行識(shí)里面沒有我可得，所以不是那個(gè)意思。這個(gè)「屬主相應(yīng)言論」是說「生」的時(shí)候，他是誰生？色、受、想、行、識(shí)生，這叫做「屬主相應(yīng)言論」，是這樣意思。

　　未二、例老等

　　如生如是，老、住、無常等心不相應(yīng)行，隨其所應(yīng)盡當(dāng)知。

　　這是第二科，前面是第一科「舉生相」，現(xiàn)在是第二科「例老等」。

　　「如生」，色受想行識(shí)生，這叫「屬主相應(yīng)言論」，是這樣子�！溉缡恰�，是這樣子�！咐稀⒆�、無常等心不相應(yīng)行，隨其所應(yīng)盡當(dāng)知」，也是這樣子。

　　這個(gè)「老」，就是色受想行識(shí)在變異，相續(xù)地變化，就叫做「老」。這個(gè)「住」，就是色受想行識(shí)相續(xù)地變異，但是沒有壞，那就叫做「住」。「無�！梗�就是壞了，相續(xù)地變壞了，那就是死掉了，死了，「無�！故怯兴赖囊馑�。

　　這個(gè)「老、住、無常等心不相應(yīng)行」，這個(gè)生也是，生、老、住、無常等都是心不相應(yīng)行。因?yàn)檫@個(gè)生、老、住、無常，它離開了色受想行識(shí)，另外沒有生老住無常這回事。所以色受想行識(shí)是有體相的，生、老、住、無常是在色受想行識(shí)上起的分別，生起的分別，形容它的相貌。這個(gè)色受想行識(shí)，有生、有老、有住、有無常等，這些事情；離開了色受想行識(shí)，這個(gè)生、老、住、無常等不可得，所以它沒有體性的。它沒有體性的，和心是不相應(yīng)的。這個(gè)心的了別性，心的了別是和那個(gè)有體法才相應(yīng)的；沒有體，心是不相應(yīng)的。雖然不相應(yīng)，但是可也是會(huì)這么分別，心會(huì)這樣分別：生、老、住、無常，會(huì)這樣分別。

　　「隨其所應(yīng)盡當(dāng)知」，「生」指色受想行識(shí)生；「老」呢，也指色受想行識(shí)老；「住、無�！梗�也指色受想行識(shí)住、無常說的，都是這樣子。所以這就叫做「屬主相應(yīng)言論」。如果你不說色受想行識(shí)，只是說生老住無常，這不行。是什么呢？什么生老住無常？就是聽不懂了，這個(gè)道理說得不明白。

　　巳二、結(jié)

　　是名屬主相應(yīng)言論。若于是處起此言論，當(dāng)知此處是假相有。

　　「是名屬主相應(yīng)言論」，這是第二科「結(jié)」。前面這一段的解釋，到這里結(jié)束了，這就叫做「屬主相應(yīng)言論」。

　　「若于是處起此言論，當(dāng)知此處是假相有」，「若于」，假設(shè)你在這個(gè)地方，就在色受想行識(shí)上�！钙鸫搜哉摗�，發(fā)動(dòng)這個(gè)生、老、住、無常的言論，那你就應(yīng)該明白「此處是假相有」，這個(gè)生、老、住、無常是假的，因?yàn)樗�本身沒有體相；離開了色受想行識(shí)，另外沒有生可得，也沒有老可得，也沒有住、也沒有無�？傻�，只是一句空話，但是這個(gè)空話可也是有事情的。所以這叫做「假相有」，這個(gè)相是假的，不是真的�？墒鞘沽钗覀儾桓吲d，說你老了，不喜歡，說要死了也不高興，所以我們就是在這虛妄相上有種種虛妄分別，有種種苦惱，是這個(gè)意思。

　　辰二、遠(yuǎn)離此彼言論(分二科)　巳一、釋(分二科)　午一、標(biāo)義

　　遠(yuǎn)離此彼言論者：謂諸言論，非以此顯此，亦非以彼顯彼，是說名為遠(yuǎn)離此彼言論。

　　前面一共「六種言論」，第一種是「屬主相應(yīng)言論」，現(xiàn)在第二種「遠(yuǎn)離此彼言論」。這個(gè)「遠(yuǎn)離此彼言論」，好像復(fù)雜一點(diǎn)�！高h(yuǎn)離此彼言論」分兩科，第一科是解「釋」。分兩科，第一科是「標(biāo)義」。

　　什么叫做「遠(yuǎn)離此彼言論」呢？「謂諸言論，非以顯此」，就是一個(gè)人發(fā)表言論的時(shí)候，他不是「以此顯此，亦非以彼顯彼，是說名為遠(yuǎn)離此彼言論」，這就叫做「遠(yuǎn)離此彼言論」。那么這是「標(biāo)義」，也就是把它的義立出來。底下再「顯」示它的「相」貌，也就是解釋這個(gè)義。分二科，第一科是「略」解釋。分三科，第一科「以此顯此」。

　　午二、顯相(分二科)　未一、略(分三科)　申一、以此顯此

　　若以此顯此言論，是言論亦于實(shí)相處轉(zhuǎn)，亦于假相處轉(zhuǎn)。

　　這底下解釋這個(gè)「以此顯此」�！溉粢源孙@此言論」，假設(shè)這個(gè)人發(fā)表的言論是屬于這個(gè)的，就是「以此顯此」的言論。「以此顯此」，或者這樣說，說這個(gè)房子，用房子本身的相貌來解釋房子的事情，那么就叫做「以此顯此」�！溉粢源孙@此言論，亦于實(shí)相處轉(zhuǎn)，亦于假相處轉(zhuǎn)」，這個(gè)言論，它有兩種情況：一個(gè)是在真實(shí)的情形上活動(dòng)；「亦于假相處轉(zhuǎn)」，也是在虛妄的境界上活動(dòng)，有假、有實(shí)的不同。這個(gè)言論，有假、有實(shí)的不同。這下面有解釋，在這里不說。

　　申二、以彼顯彼

　　若以彼顯彼言論，是言論亦于實(shí)相處轉(zhuǎn)，亦于假相處轉(zhuǎn)。

　　這是第二科「以彼顯彼」�！溉粢员孙@彼言論」，「若以彼顯彼」，「彼」，就是離開了此法，另外有一法，各有各的體相，就互相可以稱之為「彼」，就是這樣意思。說那邊一個(gè)房子，這邊一個(gè)房子，用那個(gè)房子說這個(gè)房子，用這個(gè)房子說那個(gè)房子，那這就叫做「彼」�！敢员孙@彼言論，是言論亦于實(shí)相處轉(zhuǎn)，亦于假相處轉(zhuǎn)」，「是言論」和前面「以此顯此言論」一樣，也有假實(shí)的不同，有的是真實(shí)的，有的是虛妄的，也有這個(gè)不同。這是第二科，底下第三科。

　　申三、俱非(分三科)

　　若非以此顯此，亦非以彼顯彼言論，是言論一向于假相處轉(zhuǎn)。

　　這是第三種言論，若是說這個(gè)人發(fā)表的言論，不是「以此顯此」，也不是「以彼顯彼」。他的言論「一向于假相處轉(zhuǎn)」，那就是完全，「一向」就是完全地，就是全部，全部都是在虛妄的相上活動(dòng)，而不是在真實(shí)相上活動(dòng)的。這是「顯相」，略略的解釋，解釋這個(gè)「遠(yuǎn)離此言論」的相貌。底下第二科是「廣」，就是再詳細(xì)地說明「遠(yuǎn)離此彼言論」的道理。

　　未二、廣(分三科)　申一、以此顯此(分二科)　酉一、舉地等(分二科)

　　戌一、于實(shí)相處轉(zhuǎn)

　　云何以此顯此言論，于實(shí)相處轉(zhuǎn)？如言地之堅(jiān)。

　　這底下第二科是「廣」說。前面是「略」說，這底下廣說，詳細(xì)的說。分三科，第一科是「以此顯此」。又分二科，第一科「舉地等」，舉這個(gè)地水火風(fēng)�！概e地等」分二科，第一科「于實(shí)相處轉(zhuǎn)」，怎么叫做「于實(shí)相處轉(zhuǎn)」？這底下解釋。前面說過了。

　　「云何以此顯此言論，于實(shí)相處轉(zhuǎn)」，「以此顯此言論」，它是在真實(shí)的情況上活動(dòng)，就是說的是真實(shí)的事情，這句話我還不明白，你再詳細(xì)說一說。「如言地之堅(jiān)」，那么這句話就叫做「于實(shí)相處轉(zhuǎn)」。「如言地之堅(jiān)」，這個(gè)地水火風(fēng)四大，四大地水火風(fēng)，什么是地大呢？說這個(gè)地大，不是我們眼睛看見的這個(gè)地，不是。這個(gè)地當(dāng)然也是有這個(gè)地的意思，但是這里邊，我們看見這個(gè)地，那四大都是具足的�！溉缪缘刂畧�(jiān)」，說那個(gè)地大是堅(jiān)固的，是指堅(jiān)固的，那叫作地大。 這堅(jiān)濕暖動(dòng)，這四大，現(xiàn)在地大是堅(jiān)固的，這句話是說的真實(shí)話，這就叫做「以此顯此言論，于實(shí)相處轉(zhuǎn)」，他說的是真實(shí)話。什么叫做地大，指堅(jiān)固說的，這個(gè)堅(jiān)固叫作地大，這句話是說的真實(shí)話。這是第一科。第二科「于假相處轉(zhuǎn)」。

　　戌二、于假相處轉(zhuǎn)

　　云何此復(fù)于假相處轉(zhuǎn)？如言石之圓。

　　「云何此復(fù)于假相處轉(zhuǎn)」呢？這個(gè)人說的話，不是說的真實(shí)，是說的虛假的。「如言石之圓」，「石之圓」，這個(gè)「圓」是個(gè)假相�！甘�之圓」，這個(gè)石頭是圓的，這句話不決定，因?yàn)槭�頭也有方的，也有尖的，也有長的，也有短的，各式各樣的；說圓，這是不決定的，不決定所以叫做假，這是假的意思。這個(gè)假是這樣意思，這么講。什么叫做「假相處轉(zhuǎn)」，什么叫做「實(shí)相處轉(zhuǎn)」，這兩句話解釋完了。

　　酉二、例所余

　　如地之堅(jiān)、石之圓，如是水之濕、油之滴，火之暖、毀之焰，風(fēng)之動(dòng)、飄之鼓，亦爾。

　　這是底下第二科「例所余」。前邊是說這個(gè)地大，這底下「例所余」的水火風(fēng)大。

　　「如地之堅(jiān)，石之圓」，這是指地大說，這里邊有實(shí)、有假�！溉缡撬�之濕」，這個(gè)地大是這樣子，這個(gè)水大呢，「水之濕」，這也是實(shí)話，說的真實(shí)話，水是濕。不管這個(gè)水是什么水，但是一定是濕的；這個(gè)濕是水的體性，是真實(shí)話。「油之滴」，那這一句話就不是真實(shí)了，油也是水，里面也有水大，但是說它滴，那油不一定決定都是滴，也可能是一大桶，是這樣子。那么這句話呢，那就是這里面有方便，不是決定的。這個(gè)「水之濕」，濕是決定的，只要是水一定是濕的�！赣椭�滴」，滴是不決定的，不決定就是假了，這樣意思。這是水大。

　　火大呢？「火之暖」，火指什么說的？就指暖說的，就是熱。那就是不管你是什么火，一定是熱的，那就是火，這是真實(shí)話�！笟е�焰」，「毀」也是火，火之焰，就是這個(gè)火被風(fēng)吹了，離開了那個(gè)火，另外有火。就是那段火和這個(gè)火中間有距離的那個(gè)，叫「焰」。當(dāng)然這個(gè)火不決定是這樣子，所以那個(gè)就是假了。

　　「風(fēng)之動(dòng)、飄之鼓」，這是說風(fēng)大，風(fēng)大說是動(dòng)，這個(gè)動(dòng)是風(fēng)大的實(shí)在相，是實(shí)相；只要是風(fēng)，它一定是動(dòng)�！革h之鼓」，那就不一定，它鼓動(dòng)起來，飄動(dòng)起來，但是又不一定，也可能把那棵樹吹倒下來了，那也可能的。所以這個(gè)「鼓」，不是決定是風(fēng)的相貌，就是那里有假，有假的。

　　這就是在四大上，都有實(shí)、都有假。這個(gè)言論，在發(fā)表言論的時(shí)候，「以此顯此，以彼顯彼」，都有假、有實(shí)，是這樣，「亦爾」�，F(xiàn)在這是說「以此顯此」，有假、有實(shí)。前面是「以此顯此」，底下第二段「以彼顯彼」，分兩科，第一科「于實(shí)相處轉(zhuǎn)」。

　　申二、以彼顯彼(分二科)　酉一、于實(shí)相處轉(zhuǎn)

　　云何以彼顯彼言論，于實(shí)相處轉(zhuǎn)？如言眼之識(shí)、身之觸，如是等。

　　「云何以彼顯彼言論，于實(shí)相處轉(zhuǎn)」，「以彼顯彼」的「言論」，是在真「實(shí)相」上活動(dòng)，就是說的是真實(shí)相。這句話怎么講呢？「如言眼之識(shí)」，這就是了；這個(gè)眼是眼根，識(shí)是眼識(shí)，眼根和眼識(shí)是兩回事，眼根有眼根的體，眼識(shí)有眼識(shí)的體，所以稱之為「彼」，叫做「以彼顯彼」。就是以眼知彼，來顯示彼識(shí)，這個(gè)識(shí)是眼識(shí)，就是「以彼顯彼」，是這樣意思。彼耳之識(shí)，也是「以彼顯彼」，但那就不是眼識(shí)了，是耳識(shí)了，「以彼顯彼」。

　　前面「以此顯此」，譬如說「地之堅(jiān)」，離開了地另外沒有堅(jiān)，地和堅(jiān)稱之為「此」，「以此顯此」。這個(gè)眼根呢，離開了眼根是有眼識(shí)的，它是各有各的體相，所以那就叫「以彼顯彼」。因?yàn)檠圩R(shí)是有了別性，眼根是沒有了別性的，所以它們是不同性質(zhì)的，所以稱之為「彼」。眼之識(shí)、耳之識(shí)，眼、耳、鼻、舌、身，「身之觸」等，「身之觸」也應(yīng)該是身之識(shí)，也是一樣。身有識(shí)才能觸，才能接觸冷暖，才有這些觸�！溉缡堑取�，這就叫做「以彼顯彼言論，于實(shí)相處轉(zhuǎn)」，這就是這樣意思。

　　酉二、 于假相處轉(zhuǎn)

　　云何此復(fù)于假相處轉(zhuǎn)？如言佛授、德友之所飲食、車乘、衣服、莊嚴(yán)具等。

　　「云何此復(fù)于假相處轉(zhuǎn)？」這是第二句。「于假相處轉(zhuǎn)」，這句話怎么講呢？「如言佛授、德友之所飲食、車乘、衣服、莊嚴(yán)具等」，「如言佛授」，就是這個(gè)人的名字，這個(gè)人的名字叫做佛授，這個(gè)人的名字叫做德友，叫這個(gè)名字。這個(gè)佛授所飲食的東西，佛授他的車乘，他的車、他的乘，乘也是車；或者前面這個(gè)車，裝水的車，也叫車。佛授的衣服，佛授的種種的莊嚴(yán)具等�！傅掠选惯@個(gè)人，他所有的飲食、車乘、衣服、莊嚴(yán)具等。這些事情，這就叫做「于假相處轉(zhuǎn)」，因?yàn)檫@個(gè)名字都是假的，假立的名字。這個(gè)人生下來的時(shí)候沒有名字，給他安立個(gè)名字叫做佛授，安立個(gè)名字叫做德友。飲食也是，也是各式各樣的飲食，也都是眾多因緣和合成立的東西，也都是假的；車乘、衣服、莊嚴(yán)具等也都是假的，都是眾多的東西和合而有，都稱之為假。這就叫做「以彼顯彼」，「于假相處轉(zhuǎn)」，這樣的言論是屬于這一類的。

　　底下第三科「俱非」，分二科，第一科「征」。

　　申三、俱非(分二科)　酉一、征

　　云何非以此顯此，亦非以彼顯彼言論，一向于假相處轉(zhuǎn)？

　　這樣的言論，它都是在「假相處轉(zhuǎn)」，而不是在真實(shí)相上活動(dòng)的。這是「征」，這個(gè)言論現(xiàn)在這里面解釋它。前面是「征」，這底下是「例」，舉個(gè)例子。

　　酉二、例

　　如言宅之門、舍之壁，瓶之口、甕之腹、軍之車、林之樹、百之十、十之三，如是等。

　　這叫作「以彼顯彼言論，一向于假相處轉(zhuǎn)」�！溉缪哉�之門」，這個(gè)宅和門，宅是個(gè)房子，這個(gè)房子是有窗戶、有墻、有蓋，是總相；門是它的一部分，是別相，有總別之異。宅不就是門，但是離開宅也沒有門，它有總別之異，也就是非一非異，所以也不是「以此顯此」，也不是「以彼顯彼」。「如言宅之門」，就符合這句話，不是「以此顯此」，也不是「以彼顯彼」，因?yàn)殡x開了房子，也另外沒有門，所以不能說「以彼顯彼」；可是宅也不就是門，所以也不是「以此顯此」，是這樣子。

　　「舍之壁」也是，房子的壁，只是房子的一部分，有總別之異�！钙恐�口」，瓶也有腹，也有許多相貌的，但是口是它的一部分�！府Y之腹」，甕就是瓦、陶器所作的一種蓄水的東西，有腹�；蛘摺杠姟龟�(duì)里面的「車」，其實(shí)軍隊(duì)里面也不只是車，還有人，還有各式各樣的事情。還有樹「林」子里面的「樹」，林是個(gè)總名，樹是其中的一部分，別稱�！赴僦�十」，十也是百里面的，但是百不就是十，所以也是不「以此顯此」，亦非「以彼顯彼」的。「十之三」，也是一樣，十之一、二也是一樣，百分之十、百分之二十都是一樣。「如是等」。

　　巳二、結(jié)

　　是名遠(yuǎn)離此彼言論。

　　「此彼言論」是這樣意思。