圣典篇 鹽塊經(jīng)

　　圣典篇 鹽塊經(jīng)

　　諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造之業(yè)，都要承受其[果報(bào)]。”諸比庫，若是這樣，則不能住于梵行，不可能了知苦的完全終盡。諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造的應(yīng)受之業(yè)，而承受其果報(bào)。”諸比庫，若是這樣，則能住于梵行，可能了知苦的完全終盡。

　　諸比庫，于此，有些人即使只作了少量的惡業(yè)，也由此導(dǎo)向[墮落]地獄。然而，諸比庫，于此，有些人同樣地作了少量的惡業(yè)，卻能在現(xiàn)法受[報(bào)]，即使連極少的[果報(bào)在來生]也不見，何況更多？

　　諸比庫，像什么樣的人即使只作了少量的惡業(yè)，也由此導(dǎo)向地獄呢？諸比庫，于此，有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦。諸比庫，像這樣的人即使只作了少量的惡業(yè)，也由此導(dǎo)向地獄。

　　諸比庫，像什么樣的人同樣地作了少量的惡業(yè)，卻能在現(xiàn)法受[報(bào)]，即使連極少的[果報(bào)在來生]也不見，何況更多？諸比庫，于此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住于無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業(yè)，卻能在現(xiàn)法受[報(bào)]，即使連極少的[果報(bào)在來生]也不見，何況更多？

　　諸比庫，猶如有人將鹽塊投進(jìn)小水杯中。諸比庫，你們認(rèn)為如何，那小水杯中的水是否會(huì)因該鹽塊而咸得不堪飲用呢？”

　　“是的，尊者！”

　　“那是什么原因呢？”

　　“尊者，因?yàn)樗�杯中的太少水，才�?huì)因該鹽塊而咸得不堪飲用。”

　　“諸比庫，猶如有人將鹽塊投進(jìn)恒河中。諸比庫，你們認(rèn)為如何，那恒河是否會(huì)因該鹽塊而咸得不堪飲用呢？”

　　“不會(huì)，尊者！”

　　“那是什么原因呢？”

　　“尊者，因?yàn)楹愫幽舜笏�聚，不�?huì)因該鹽塊而咸得不堪飲用。”

　　“正是如此，諸比庫，于此，有些人即使只作了少量的惡業(yè)，也由此導(dǎo)向地獄。諸比庫，于此，有些人同樣地作了少量的惡業(yè)，卻能在現(xiàn)法受[報(bào)]，即使連極少的[果報(bào)在來生]也不見，何況更多？

　　諸比庫，像什么樣的人即使只作了少量的惡業(yè)，也由此導(dǎo)向地獄呢？諸比庫，于此，有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦。諸比庫，像這樣的人即使只作了少量的惡業(yè)，也由此導(dǎo)向地獄。

　　諸比庫，像什么樣的人同樣地作了少量的惡業(yè)，卻能在現(xiàn)法受[報(bào)]，即使連極少的[果報(bào)在來生]也不見，何況更多？諸比庫，于此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住于無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業(yè)，卻能在現(xiàn)法受[報(bào)]，即使連極少的[果報(bào)在來生]也不見，何況更多？

　　諸比庫，于此，有些人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕。諸比庫，于此，有些人卻不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕。

　　諸比庫，像什么樣的人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕呢？諸比庫，于此，有些人窮困、貧乏、少財(cái)。諸比庫，像這樣的人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕。

　　諸比庫，像什么樣的人不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕呢？諸比庫，于此，有些人富有、大富、多錢。諸比庫，像這樣的人不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕。

　　正是如此，諸比庫，于此，有些人作了少量的惡業(yè)，由此導(dǎo)向地獄。諸比庫，于此，有些人同樣地作了少量的惡業(yè)，卻能在現(xiàn)法受[報(bào)]，即使連極少的[果報(bào)在來生]也不見，何況更多？

　　諸比庫，像什么樣的人作了少量的惡業(yè)，由此導(dǎo)向地獄呢？諸比庫，于此，有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業(yè)，由此導(dǎo)向地獄。

　　諸比庫，像什么樣的人同樣地作了少量的惡業(yè)，卻能在現(xiàn)法受[報(bào)]，即使連極少的[果報(bào)在來生]也不見，何況更多？諸比庫，于此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住于無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業(yè)，卻能在現(xiàn)法受[報(bào)]，即使連極少的[果報(bào)在來生]也不見，何況更多？

　　諸比庫，于此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住于無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業(yè)，卻能在現(xiàn)法受[報(bào)]，即使連極少的[果報(bào)在來生]也不見，何況更多？

　　諸比庫，就猶如有一類人不與而取（偷）了羊主人或宰羊人的羊，可能會(huì)被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理；有一類人不與而取了羊，卻不會(huì)被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理。

　　諸比庫，像什么樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，可能會(huì)被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理呢？諸比庫，于此，有些人窮困、貧乏、少財(cái)。諸比庫，像這樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，可能會(huì)被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理。

　　諸比庫，像什么樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，卻不會(huì)被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理呢？諸比庫，于此，有些人富有、大富、多錢，是國王或國王的大臣。諸比庫，像這樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，不會(huì)被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理，甚至還會(huì)向他合掌請求說：‘大人，請還給我羊或羊的價(jià)錢吧！’

　　正是如此，諸比庫，于此，有些人同樣地即使只作了少量的惡業(yè)，也由此導(dǎo)向地獄。然而，諸比庫，于此，有些人同樣地作了少量的惡業(yè)，卻能在現(xiàn)法受[報(bào)]，即使連極少的[果報(bào)在來生]也不見，何況更多？

　　諸比庫，像什么樣的人即使只作了少量的惡業(yè)，也由此導(dǎo)向地獄呢？諸比庫，于此，有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦。諸比庫，像這樣的人即使只作了少量的惡業(yè)，也由此導(dǎo)向地獄。

　　諸比庫，像什么樣的人同樣地作了少量的惡業(yè)，卻能在現(xiàn)法受[報(bào)]，即使連極少的[果報(bào)在來生]也不見，何況更多？諸比庫，于此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住于無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業(yè)，卻能在現(xiàn)法受[報(bào)]，即使連極少的[果報(bào)在來生]也不見，何況更多？

　　諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造之業(yè)，都要承受其[果報(bào)]。”諸比庫，若是這樣，則不能住于梵行，不可能了知苦的完全終盡。諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造的應(yīng)受之業(yè)，而承受其果報(bào)。”諸比庫，若是這樣，則能住于梵行，可能了知苦的完全終盡。

　　鹽塊經(jīng)腳注部份：

　　90 鹽塊經(jīng) (Lo?aphalasuttaü)：譯自A.3.10.9。緬文版作Lo?akapalla- suttaü (鹽釜經(jīng))

　　世尊在該經(jīng)中說：若說隨所造業(yè)必受其報(bào)，則苦不可盡；若說隨所造的應(yīng)受之業(yè)而受其報(bào)，則苦可盡。不曾修身、戒、心、慧者，會(huì)因小惡而墮地獄，已修身、戒、心、慧者，曾作的小惡不會(huì)在來生受報(bào)。接著佛陀又用鹽塊、金幣、偷羊三個(gè)譬喻來說明這個(gè)問題。

　　91 如果這樣說：“隨其所造作的任何業(yè)，都必須承受其果報(bào)，確實(shí)沒有辦法逃脫其所造作之業(yè)的果報(bào)。因?yàn)闊o論造作了多少的業(yè)，他都要遭受其果報(bào)。”

　　92 不能住于梵行 (brahmacariyavàso na hoti)：若在修道之前造了順次生受業(yè)，他必定要受報(bào)故，即使住于梵行也算沒住。

　　93 不可能了知苦的完全終盡 (okàso na pa¤¤àyati sammà dukkhassa antakiriyàya)：假如這種論調(diào)是真的話，那么，由于過去所造之業(yè)的積累以及果報(bào)成熟的力量，通過因果法則而不斷轉(zhuǎn)起的苦是不可能終盡的。

　　94 在心路過程的七個(gè)速行當(dāng)中，若第一個(gè)速行所造之業(yè)在因緣具足時(shí)，只會(huì)在現(xiàn)生中帶來其果報(bào)（現(xiàn)法受業(yè)），若因緣不具足則成為無效業(yè)。若第七個(gè)速行所造之業(yè)在因緣具足時(shí)，會(huì)在下一生帶來果報(bào)（次生受業(yè)），若因緣不具足則成為無效業(yè)。若是中間的五個(gè)速行所造之業(yè)，只要還在輪回流轉(zhuǎn)當(dāng)中，都必須永無止境地承受其果報(bào)（后后受業(yè)）。此人隨其以哪種方式造作了業(yè)，他即承受與其相應(yīng)的果報(bào)。這是在義注中依果報(bào)成熟的時(shí)間來承受其業(yè)的說法。

　　95 由于通過圣道而滅了行作識(shí)（業(yè)識(shí)），使將在未來的生命中轉(zhuǎn)起之苦不再產(chǎn)生，所以才有可能了知苦的完全終盡。

　　96 現(xiàn)法受[報(bào)] (di??hadhammavedan?yaü)：該業(yè)只會(huì)在今生中成熟，果報(bào)成熟的時(shí)間為現(xiàn)法受。

　　97 即使連極少的[果報(bào)在來生]也不見，何況更多 (nà'?upi khàyati, kiü bahudeva)：在第二生中即使連極少量的果報(bào)都不會(huì)再出現(xiàn)，更何況會(huì)見到更多的果報(bào)呢？

　　98 不曾修身 (abhàvitakàyo)：這一句話是對不曾修習(xí)身等、馳驅(qū)于生死流轉(zhuǎn)的凡夫而言的。

　　99 卑微(paritto)：直譯為“少許”，即少功德。身賤(appàtumo)：直譯為“少我”。身(àtumo,我)即自身；相對于偉大來說，其功德少為身賤。少[惡]而住苦(appadukkhavihàr?)：即使因少量之惡也住于苦。

　　100 已修身 (bhàvitakàyo)：這一句話是對漏盡者而言的。他實(shí)已以稱為身隨觀的方法來修習(xí)身，名為已修身，或以身的培育故為已修身。已修戒(bhàvitas?lo)：已增長戒行。其余的兩句也同理�；蛘咭孕蘖�(xí)五門為已修身，即是說以此來修習(xí)根律儀戒，而已修戒則是指巴帝摩卡律儀戒、活命遍凈戒和資具依止戒三種。

　　101 不卑微(apparitto)：有不少的功德。偉大(mahattà)：自身雖小，但卻有大量的功德為偉大。住于無量(appamà?avihàr?)：在此是指漏盡者。他實(shí)因已沒有了有限量的貪瞋癡，故名為住于無量。