彌陀疏鈔【黃念祖居士】（上）

　　根據(jù)黃念祖老居士錄音整理

　　今天我們講的是,蓮池大師的《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)疏鈔》。此疏鈔通序大意中,首先談得是明性。第一句是“靈明洞徹,湛寂常恒”。湛寂常恒,如果說(shuō)這個(gè)東西不長(zhǎng)久有什么意思?我們自性,本性是沒(méi)有生滅的,是永存的。譬如說(shuō),大地還是要壞的,大地并不清凈,所以不能稱(chēng)為湛,它還有所動(dòng)。剛才說(shuō)了,地球它有一天燒得連灰都沒(méi)了,就是毀了,完全消滅了,所以不能稱(chēng)為“恒”。地球雖然是固定的,但有時(shí)候還有一些動(dòng),而我們自性的這個(gè)“常”,永遠(yuǎn)沒(méi)有變動(dòng)。

　　這一段,我們?cè)侔阉�總結(jié)一下。一個(gè)是“寂”,大地雖然很安靜,不夠徹底的“寂”啊。有的時(shí)候,還會(huì)有地震啊,一些變動(dòng)啊,所以它不能稱(chēng)為“湛寂”。它還是很臟,不很干凈,不能稱(chēng)為“湛”。只有我們自性這個(gè)靜,這個(gè)安靜,這個(gè)清純,稱(chēng)為“湛寂”。

　　“常”加上一個(gè)“恒”字就更常了。大地雖然是壽命長(zhǎng)啊,剛才我們說(shuō)過(guò),等到一千尊佛出來(lái)以后,還是要大爆炸啊,還是要銷(xiāo)毀,還是要燒光,不用等風(fēng)啊,火就燒完了。這個(gè)火燒,連灰都燒光了,溫度太高了。只有我們自性本身的“恒常”,是永遠(yuǎn)沒(méi)有動(dòng)蕩的時(shí)候,所以加個(gè)“恒常”。這個(gè)“常”不是相對(duì)的。相對(duì)的那個(gè)“常”,你短,我長(zhǎng);你一萬(wàn)年,我萬(wàn)萬(wàn)年,總是在相對(duì)之中。再有,三個(gè)萬(wàn)字比兩個(gè)萬(wàn)字長(zhǎng)嘛。而這是絕對(duì)的“常”,永遠(yuǎn)沒(méi)有消滅的時(shí)候。這四個(gè)特點(diǎn)是:“明”,而是靈明;透徹,而是洞然的透徹;“寂”是“湛寂”,那么清湛,那么徹底的湛寂;“常”,永遠(yuǎn)不壞的,絕對(duì)的,不是相對(duì)的常,是“恒常”。所以這是自性的四個(gè)方面。

　　底下是說(shuō)“非濁非清”,什么是“非濁”呢?“濁”不就有什么了嗎。黃河為什么黃?臟的時(shí)候,因?yàn)橛行┥匙勇铩Ｋ�土流�?下雨把土沖下來(lái),流到黃河里去了,所以黃河就黃了。有一個(gè)瑞相,黃河清了一段。報(bào)上說(shuō),在陜西與山西之間,瀑布突然間變白,還有一小段河水變清了。古時(shí)候說(shuō),黃河清是瑞相。不過(guò)不是徹底清,一部分清,這也就希有了。這是前不久的事情。

　　我們說(shuō)“非清”是為什么呢?“非清非濁”,先說(shuō)非濁,沒(méi)有濁啊,“濁”它就有東西來(lái)嘛。它不受一塵啊,在我們的自性里頭,一個(gè)塵都不受啊,雖然在煩惱之中。所以我們的自性,《心經(jīng)》里頭說(shuō),不增不減,有東西來(lái)不就增了嘛。不垢不凈,臟東西來(lái)了,就把它染臟了,就垢了。它不增加什么,又不會(huì)臟,雖然在塵勞里頭,在染缸里頭,不受污染。你要說(shuō)是“濁”,“濁”不是有嘛,它卻一塵不受。什么叫塵啊,實(shí)際上眾生所有的一切,都在這四句里頭。這個(gè)塵就是煩惱。有,是第一句;沒(méi)有,是第二句;也有也沒(méi)有,是第三句;不是沒(méi)有也不是有,是第四句。這四句全是錯(cuò)的。

　　在佛學(xué)院講課時(shí),一個(gè)老師問(wèn)我:“極樂(lè)世界的有,是什么樣的有”?我說(shuō):“是離開(kāi)四句的有啊!”所以說(shuō)心的路都絕了。離開(kāi)四句了,沒(méi)有塵可受啊,哪有什么塵啊?

　　“非濁”也“非清”。不是濁就是清,清了,什么都沒(méi)有了。說(shuō)什么都沒(méi)有,它又不舍一法。萬(wàn)行門(mén)中不舍一法。菩薩修萬(wàn)行,沒(méi)有一個(gè)法舍棄的。度眾生所有可用的法全用了,沒(méi)有一個(gè)法舍棄啊。在真如的門(mén)中,不受一塵,沒(méi)有一塵可受啊,所以一塵不立,沒(méi)有一塵可建立啊。在萬(wàn)行門(mén)中,度眾生的教化門(mén)中,一法不舍,對(duì)眾生有利的,一樣也不丟掉。所以“非清非濁”啊。說(shuō)清,一樣都不舍;說(shuō)濁,一切都不受。所以說(shuō)是微妙嘛。

　　“無(wú)背無(wú)向”,什么叫“背”?離開(kāi)我跑嘛。它沒(méi)有地方去。為什么?我的自性遍滿一切處,遍滿一切處,走到哪兒都是我。往哪兒去?你說(shuō)你回香港了,還是我的自性;到美國(guó),還是我的自性;到月球了,還是我的自性。都在我的自性里頭。極樂(lè)世界還是我的自性,你當(dāng)然能去了。所以沒(méi)有“背”啊,“背”開(kāi)我怎么能去呢。也沒(méi)有“向”,你從哪里來(lái)?整個(gè)是我自己。你從香港來(lái),香港就是黃念祖,哪有什么“背向”啊。所以它是“無(wú)背無(wú)向”。背覺(jué)合塵,背塵合覺(jué)。在迷的時(shí)候是眾生,在修持的過(guò)程中,有背有向。背塵就背開(kāi)塵了,就和塵勞方向作對(duì)嘛,合那個(gè)覺(jué)悟去,這就對(duì)了。這是開(kāi)始覺(jué)悟了嘛,背塵合覺(jué)。愚癡的時(shí)候,背覺(jué)合塵了。你所追求的是聲、光、色啊,好吃、好穿、音樂(lè)啊、跳舞、享受啊、快樂(lè)啊,追求的是塵啊,你所向往的是塵,你所背的是覺(jué)悟,這不是有“背”有“向”嘛。這是在修持過(guò)程中的事。真正到了本體,到了自性,認(rèn)識(shí)到自家,就沒(méi)有“背”沒(méi)有“向”了。這話就看怎么說(shuō)了,有“背”有“向”說(shuō)得是修持過(guò)程中的事。無(wú)背無(wú)向說(shuō)的是咱們自性的本體。以上的話就說(shuō)明了這個(gè)問(wèn)題。

　　“非清非濁,無(wú)背無(wú)向” 說(shuō)明什么呢?說(shuō)明咱們本來(lái)的“靈明湛寂”的自性,不可以在“清”啊,“濁”啊,“向”啊,“背”啊,這些方面去找。舉出清濁相它代表什么呢?代表相對(duì)的嘛。清和濁是一對(duì),向和背是一對(duì),這一對(duì)就代表著什么是善,什么是惡;什么是圣,什么是凡;什么是有,什么是無(wú);什么是生,什么是滅;什么是增,什么是減;等等,自性中都沒(méi)有這些事。

　　“大哉真體”。大哉是贊嘆的話。是指“體”說(shuō)的,“體”是大啊。至于“體”,包含著相和用,有體就有相和用。“體”它是橫滿十方的,空間是橫的,同時(shí)存在嘛。橫是遍滿十方,一切處,一切地方,我們的心是遍一切處。有人說(shuō)你們凈土宗是心處求法,他不明白啊,我一向都說(shuō),我們的心遍一切處,極樂(lè)世界在我們心里頭,不是在心外去求法。所以彌陀啊,極樂(lè)啊,都不在心外。“豎”,時(shí)間是“豎”的,過(guò)去,現(xiàn)在,未來(lái)。所以一橫一豎。當(dāng)然一橫一豎是哲學(xué)上的意思,你不可能用幾何學(xué)去看�？傊�,“豎”是有前有后,“橫”是同時(shí)并存。東方、西方、南方、北方同時(shí)并存,“橫”是沒(méi)有先后。“豎”是先有這個(gè),后有那個(gè)。“豎”包括三際。時(shí)間就是三際,三段,一個(gè)是過(guò)去,一個(gè)是現(xiàn)在,一個(gè)是未來(lái)。在時(shí)間上,咱們的自性貫徹于現(xiàn)在,過(guò)去,未來(lái)。從過(guò)去說(shuō),找我們的自性什么時(shí)候開(kāi)始,找不到頭;從未來(lái)說(shuō),咱們的自性什么時(shí)候消滅,也找不到頭。三際貫通,沒(méi)有終極。所以說(shuō)它既是橫滿十方,豎窮三際,沒(méi)有任何法能和它相比。

　　所以贊嘆它大啊。大哉什么呢?“大哉真體,不可得而思議者,其唯自性歟”。 “體”前面加個(gè)“真”字,“真體”,“真”就是沒(méi)有虛妄嘛。因?yàn)?a href="/remen/sanjie.html" class="keylink" target="_blank">三界都是虛假的,虛偽啊。這就跟我們?nèi)说南敕ㄇ∏∠喾?佛的看法跟我們正好相反。人總是認(rèn)為這個(gè)世界是真實(shí)的,是真有。極樂(lè)世界到底有沒(méi)有?總是信不及啊。咱們這個(gè)世界是真的,極樂(lè)也是真的。其實(shí)正好相反,咱們?nèi)��?不光是這個(gè)世界,這個(gè)世界是欲界,有情欲啊。天界,低的天也是欲界,所以有帝釋啊,有太子啊,太子怎么出來(lái)的,還是欲界嘛。俗話說(shuō)王母,這都是女的嘛。低的天是欲界,上面是色界。色界就離開(kāi)欲了,沒(méi)有人的這種情欲。人只有形色,不是這樣的肉體了,所以稱(chēng)為色界。再高的天稱(chēng)為無(wú)色界,連形象也不可得,甚至連思想都不可得了。所以有的天叫非想非非想天。咱們常常說(shuō)想入非非,我們很多俗話是從佛教里頭來(lái)的。有個(gè)天叫非想非非天,你這個(gè)想法到非想非非想天了,想入非非啊。它的大壽到多少劫的壽命,但有一天壽命終了,還要墮落,還要輪回。所以說(shuō)三界,到了劫火的時(shí)候,還是要燒,還是要?dú)а?都是虛偽啊。天界,多少劫的天界,也是虛偽啊。所以我們說(shuō)“真體”的話,連高的三界都是假的,都不長(zhǎng)存,唯此真實(shí),只有你每個(gè)人的自性才是真實(shí)的。

　　有的人一說(shuō)到唯心彌陀,自性凈土,就覺(jué)得是空茫茫的。唯有自性是最真實(shí)了,這是布袋和尚的偈。布袋和尚,就是一進(jìn)山門(mén),咱們現(xiàn)在管他叫彌勒菩薩,這就是布袋和尚的像,是個(gè)很胖的和尚。他是隋唐之間的僧人,是彌勒的化身,是禪宗的。很多小孩爬在他身上,他喜歡跟小孩子玩,扛著一個(gè)口袋。大家不知他是彌勒菩薩,也沒(méi)有名姓,所以叫他布袋和尚。知道他背著一個(gè)口袋。

　　“只這心心心是佛”,三個(gè)心字?jǐn)R在一起了,就是這心的心的心是佛啊。“十方世界最靈物”,十方世界這是最靈明的東西了。“妙用縱橫可憐生”,有人修了禪定,得了種種的妙用,神通的妙用,縱橫自在啊,妙用縱橫可憐的很啊,可憐生啊。

　　只這心心心是佛,

　　十方世界最靈物,

　　妙用縱橫可憐生,

　　一切無(wú)如心真實(shí)。

　　所以布袋和尚的話跟蓮池大師是一致的,唯此真實(shí)!

　　一聽(tīng)到說(shuō)心,就覺(jué)得落空。一聽(tīng)說(shuō)跟這個(gè)世界一樣的有,好啊,這個(gè)好。極樂(lè)世界有沒(méi)有?有!跟這個(gè)世界一樣的有,哈哈哈。所以這些道理有時(shí)候跟人家不好說(shuō),有時(shí)我就勉強(qiáng)這么答。你要說(shuō)極樂(lè)世界是空,你要認(rèn)為這個(gè)世界是空,你才能說(shuō)極樂(lè)世界是空。極樂(lè)世界是有,是比這個(gè)世界更真實(shí)的有,所以他不同與咱們世界的有。你說(shuō)極樂(lè)世界是空,那你先看這個(gè)世界是空,這個(gè)世界都有,那你就不能說(shuō)極樂(lè)世界是空了。

　　所以說(shuō)到自心,唯有自心最真實(shí),這個(gè)最真實(shí)了�！�圓覺(jué)經(jīng)》里頭講,一切一切都是幻啊。首先說(shuō)我們的身體是幻啊,我們先識(shí)破這個(gè),幻身就滅了,這是一個(gè)幻的身體啊�；蒙硪獩](méi)有的話,什么叫幻心呢?幻心也就沒(méi)有了�；眯囊�是滅了的話,也沒(méi)有內(nèi)心,外面的塵,誰(shuí)知道外面的塵啊,所以也就空了。沒(méi)有心,外頭有跳舞,誰(shuí)看啊,所以就沒(méi)有塵了�；脡m滅了的話,都滅了,心啊,塵啊,什么都沒(méi)有了,什么都滅了,剩了幻滅了�；脺缫矞�,這是很要緊的一步。所以釋迦牟尼佛寧可舍這個(gè)身體,請(qǐng)夜叉吃,請(qǐng)夜叉給他補(bǔ)上兩句。因?yàn)獒屽饶材岱鹎吧��?tīng)佛說(shuō)法,一個(gè)偈子知道兩句,“諸行無(wú)常,是生滅法”,后兩句不知道。誰(shuí)也不知道。問(wèn)夜叉他說(shuō):“我知道,我聽(tīng)佛說(shuō)過(guò)”。釋迦佛給他頂禮,他說(shuō)不行,讓我說(shuō)有條件,你得讓我吃,我餓了。佛說(shuō)行,我可以給你吃。他就要吃,佛說(shuō)你現(xiàn)在別吃啊,現(xiàn)在吃我還沒(méi)聽(tīng)見(jiàn)呢,你給我說(shuō),就給佛說(shuō)。聽(tīng)了之后,佛就從懸崖邊跳下去,給他吃。

　　所以為求法,聽(tīng)兩句,就給夜叉當(dāng)飯了。這是試探他,當(dāng)然沒(méi)有吃,把他接住了。我就說(shuō)這兩句值,生命舍了也值!

　　“諸行無(wú)常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂(lè)”。生滅都滅了,什么都沒(méi)有了,這個(gè)時(shí)候不是斷滅。不是咱們電燈里頭抽真空,空了什么都沒(méi)有了。它這個(gè)是寂滅為樂(lè),這是真的無(wú)比的法樂(lè)。這個(gè)時(shí)候,什么都沒(méi)有了,這是真實(shí)的樂(lè),究竟的樂(lè)。所以《圓覺(jué)經(jīng)》的話,唯此真實(shí),“幻滅滅已,非幻不滅”,這個(gè)不都是幻嘛�；蒙砘眯�,幻根幻塵,都是幻嘛�；脺缌�,非幻不滅,我們自性不是幻啊,所以說(shuō)是真實(shí)啊。十方世界最靈物啊,是不可破壞的,所以說(shuō)真啊。

　　上面的“體”字,“真體”。蓮池大師說(shuō),盡萬(wàn)法不出一心之體。萬(wàn)法代表一切法,種種的法,一切法都把它列舉盡了,沒(méi)有一個(gè)是離開(kāi)自心的,是在一心的本體之外的。按著他文字的意思來(lái)說(shuō),就是一切萬(wàn)法皆在自心的本體之內(nèi),都沒(méi)有離開(kāi)自性本體,都不在自心之外。

　　“不可思議”。就是上面說(shuō)的明,明就是明照,能夠照得一切一切清清楚楚啊,這不是作用嘛。在明之中是那么寂,一切不動(dòng),無(wú)所作為,無(wú)為,無(wú)動(dòng),無(wú)相,而又什么都知道。所以就是說(shuō)不可思議啊,這很不可思議啊,明而又寂,寂而又明,所以極樂(lè)世界是常寂光。寂而常照,照而恒寂啊。寂是不動(dòng)啊,不動(dòng)之中還老在照,一切遍照,照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空啊。只有寂才能照啊,忙忙亂亂就沒(méi)有照了。所以常寂光是寂而常照,照而恒寂,一切都了知,然而無(wú)所動(dòng)搖啊。所以極樂(lè)世界的人遍到十方世界,遍修供養(yǎng),聞佛說(shuō)法,可以不起于座,修法的座位他可以不起來(lái),這些事情都做完了。在寂中可以有行動(dòng),在這么多的行動(dòng)中還是安定的,這能思議嗎!所以說(shuō)是不可思議啊。

　　寂而復(fù)明,明而復(fù)寂,不可思議。清濁不分,說(shuō)它是清,它又是濁;說(shuō)它是濁,它又是清。不能說(shuō)它是清,不能說(shuō)它是濁,沒(méi)有法子形于外。向背莫得,你是向著它還是背著它,我們總是有向背啊。所以禪宗有一個(gè)話頭,在千萬(wàn)人中不向一人,不背一人。這個(gè)人在一千萬(wàn)人中不向著一個(gè)人,不背對(duì)著一個(gè)人,這個(gè)人是誰(shuí)?這就是禪宗的語(yǔ)言。用我們的語(yǔ)言說(shuō),說(shuō)破了就不容易開(kāi)悟了。所以禪宗就不能說(shuō)破,就是自性嘛,自性哪有向背?說(shuō)背著誰(shuí),向著誰(shuí)。所以明而又寂,寂而又明,清濁沒(méi)法說(shuō),向背也找不找。所以心的路絕了,說(shuō)話的路也絕了。佛教的語(yǔ)言叫言語(yǔ)道斷,言語(yǔ)這條路斷了,這些話該怎么說(shuō),我們無(wú)法表達(dá)清楚。怎么去想呢?心行路絕,心所能行動(dòng)的路,走到絕路了。怎么叫不可思?這一切法是經(jīng)上說(shuō)的,“汝暫舉心,塵勞先起”,你要想知道這個(gè)道理,心一動(dòng),先起來(lái)的就是塵勞。所以說(shuō)般若,眾生沒(méi)法領(lǐng)會(huì)。佛打譬如,這是佛不可思議的地方。佛的原話是說(shuō),“太未蟲(chóng)處處能緣,”未是小未未,最微始的,太未是極未,極未是什么?是細(xì)菌。那個(gè)時(shí)候沒(méi)有細(xì)菌這個(gè)名詞,用的是太未蟲(chóng),極原始最微細(xì)的那個(gè)蟲(chóng),就是細(xì)菌。這個(gè)太未蟲(chóng),佛的那個(gè)時(shí)候,沒(méi)有顯微鏡,可早知道有細(xì)菌。佛說(shuō)人是大蟲(chóng)聚,整個(gè)都是蟲(chóng)的集合啊,八萬(wàn)四千種蟲(chóng),人細(xì)胞也是蟲(chóng),你看巨細(xì)細(xì)胞能吞癌細(xì)胞,它不就是生物嗎,所以是大蟲(chóng)聚。蛔蟲(chóng)就不說(shuō)了,多少種蟲(chóng),佛早知道。佛說(shuō)太未蟲(chóng)處處能緣,細(xì)菌哪個(gè)地方都能緣,都能呆,什么地方都有細(xì)菌。“唯不能緣于火焰之上”,火它不能呆。老的針灸大夫,拿針給別人扎完,然后給你扎,他就那些針怎么消毒啊,他拿這針在火上燒一燒,然后給你扎。就是有細(xì)菌的話,細(xì)菌給他一燒,就不能活了。所以“太未蟲(chóng)處處能緣,獨(dú)不能緣于火焰之上”啊。眾生的心也是一樣,處處能緣,什么都能想,就孫悟空翻跟頭一樣,一個(gè)跟頭十萬(wàn)八千里,沒(méi)有它不能去的地方。形容我們的心,形容眾生的心啊,一個(gè)跟頭十萬(wàn)八千里,獨(dú)不能緣于般若之上。就像細(xì)菌不能呆在火焰上一樣,我們要知道這個(gè)。

　　所以有一些人它只是弄學(xué)問(wèn),以為就懂得佛學(xué)了,都違背佛的基本教義。你達(dá)不到目的,只有開(kāi)悟,修持,真正的開(kāi)悟,不是說(shuō)懂了�，F(xiàn)在把懂當(dāng)做開(kāi)悟了,佛法衰就衰在這個(gè)地方,所以沒(méi)有真懂得的人了。因?yàn)槟阋黄鹦?一起心先起來(lái)的是塵勞。是塵勞就不是般若了,塵勞就是妄想嘛�！秷A覺(jué)經(jīng)》上的話:“以生滅心而辨圓覺(jué)”,在生滅中,你想懂得什么叫做圓覺(jué),圓覺(jué)也就是真如、實(shí)相,般若自性這樣的一些東西。“彼圓覺(jué)性即隨流轉(zhuǎn)”,圓覺(jué)的本性,因?yàn)槟阈睦显趧?dòng),在轉(zhuǎn),它就跟隨你一樣在轉(zhuǎn)動(dòng)了,就不是圓覺(jué)心了。你一想圓覺(jué),圓覺(jué)性它就跟你變動(dòng)了,你所理解的是跟著你心變動(dòng)的圓覺(jué),不是真的圓覺(jué)了。所以經(jīng)上說(shuō),《無(wú)量壽經(jīng)》上說(shuō),“是法非語(yǔ)言分別所能知”,語(yǔ)言和分別是無(wú)法知道的。下面一句是法華經(jīng)的話,換了兩個(gè)字,“是法非思量分別之所能及”,“知”字換成“及”,及就是到。不是思量,無(wú)量壽經(jīng)上說(shuō)是語(yǔ)言,它用的是思量,語(yǔ)言你能夠說(shuō)出來(lái),當(dāng)然沒(méi)有離開(kāi)思量。兩個(gè)經(jīng)合在一塊就好了,正好是不可思議。一個(gè)是語(yǔ)言所不能及,一個(gè)是思量所不能及。都是圓教的經(jīng)典啊,非語(yǔ)言所能分別,所以說(shuō)不可思。再有什么可議呢?這個(gè)道理是圓的。你所說(shuō)的,經(jīng)上說(shuō),凡有言說(shuō)皆成戲論啊,所有能說(shuō)的話,都是戲論啊,都不真實(shí)啊。理是無(wú)窮的意思,話里說(shuō)不盡啊。所以經(jīng)上說(shuō)哪怕每一身上有無(wú)量個(gè)嘴,每一個(gè)嘴里出無(wú)量個(gè)聲音,象善天女一樣,窮劫在那地方說(shuō),贊嘆佛,也贊嘆不完啊。所以語(yǔ)言不夠用啊。再一個(gè)就是說(shuō),“口欲談而詞喪”,所以說(shuō)不可思,不可議,進(jìn)一步的說(shuō)明為什么。既然不可思,也就不可議了。底下再補(bǔ)充一下,說(shuō)明是無(wú)量的意思,滿身都是嘴,滿嘴都是無(wú)量的舌頭,有無(wú)量的聲音在那兒演說(shuō),窮劫也是說(shuō)不完啊。