佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第二

[凈土經(jīng)論] 作者：耶舍,竺佛 [投稿] 放大字體正常縮小關(guān)閉

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　(二)第一分游行經(jīng)第二初

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在羅閱城耆阇崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱

　　是時(shí)。摩竭王阿阇世欲伐跋只。王自念言。彼雖勇健。人眾豪強(qiáng)。以我取彼。未足為有。時(shí)。阿阇世王命婆羅門大臣禹舍。而告之曰。汝詣耆阇崛山。至世尊所。持我名字。禮世尊足。問(wèn)訊世尊。起居輕利。游步強(qiáng)耶。又白世尊。跋只國(guó)人自恃勇健。民眾豪強(qiáng)。不順?lè)�。我欲伐之。不審世尊何所誡敕。若有教誡。汝善憶念。勿有遺漏。如所聞?wù)f。如來(lái)所言。終不虛妄

　　大臣禹舍受王教已。即乘寶車詣耆阇崛山。到所止處。下車步進(jìn)。至世尊所。問(wèn)訊畢。一面坐。白世尊曰。摩竭王阿阇世稽首佛足。敬問(wèn)殷勤。起居輕利。游步強(qiáng)耶。又白世尊。跋只國(guó)人自恃勇健。民眾豪強(qiáng)。不順?lè)�。我欲伐之。不審世尊何所誡敕

　　爾時(shí)。阿難在世尊后執(zhí)扇扇佛。佛告阿難。汝聞跋只國(guó)人數(shù)相集會(huì)。講議正事不

　　答曰。聞之

　　佛告阿難。若能爾者。長(zhǎng)幼和順。轉(zhuǎn)更增盛。其國(guó)久安。無(wú)能侵損。阿難。汝聞跋只國(guó)人君臣和順。上下相敬不

　　答曰。聞之

　　阿難。若能爾者。長(zhǎng)幼和順。轉(zhuǎn)更增盛。其國(guó)久安。無(wú)能侵損。阿難。汝聞跋只國(guó)人奉法曉忌。不違禮度不

　　答曰。聞之

　　阿難。若能爾者。長(zhǎng)幼和順。轉(zhuǎn)更增盛。其國(guó)久安。無(wú)能侵損。阿難。汝聞跋只國(guó)人孝事父母。敬順師長(zhǎng)不

　　答曰。聞之

　　阿難。若能爾者。長(zhǎng)幼和順。轉(zhuǎn)更增上。其國(guó)久安。無(wú)能侵損。阿難。汝聞跋只國(guó)人恭于宗廟。致敬鬼神不

　　答曰。聞之

　　阿難。若能爾者。長(zhǎng)幼和順。轉(zhuǎn)更增上。其國(guó)久安。無(wú)能侵損。阿難。汝聞跋只國(guó)人閨門真正潔凈無(wú)穢。至於戲笑。言不及邪不

　　答曰。聞之

　　阿難。若能爾者。長(zhǎng)幼和順。轉(zhuǎn)更增盛。其國(guó)久安。無(wú)能侵損。阿難。汝聞跋只國(guó)人宗事沙門。敬持戒者。瞻視護(hù)養(yǎng)。未嘗懈惓不。答曰。聞之

　　阿難。若能爾者。長(zhǎng)幼和順。轉(zhuǎn)更增盛。其國(guó)久安。無(wú)能侵損

　　時(shí)。大臣禹舍白佛言。彼國(guó)人民。若行一法。猶不可圖。況復(fù)具七。國(guó)事多故。今請(qǐng)辭還歸

　　佛言�？�。宜知是時(shí)。時(shí)。禹舍即從座起。繞佛三匝。揖讓而退。其去未久。佛告阿難。汝敕羅閱只左右諸比丘盡集講堂

　　對(duì)曰。唯然。即詣羅閱只城。集諸比丘。盡會(huì)講堂。白世尊曰。諸比丘已集。唯圣知時(shí)

　　爾時(shí)。世尊即從座起。詣法講堂。就座而坐。告諸比丘。我當(dāng)為汝說(shuō)七不退法。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之

　　時(shí)。諸比丘白佛言。唯然。世尊。愿樂(lè)欲聞

　　佛告諸比丘。七不退法者。一曰數(shù)相集會(huì)。講論正義。則長(zhǎng)幼和順。法不可壞。二曰上下和同。敬順無(wú)違。則長(zhǎng)幼和順。法不可壞。三曰奉法曉忌。不違制度。則長(zhǎng)幼和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護(hù)眾。多諸知識(shí)。宜敬事之。則長(zhǎng)幼和順。法不可壞。五曰念護(hù)心意。孝敬為首。則長(zhǎng)幼和順。法不可壞。六曰凈修梵行。不隨欲態(tài)。則長(zhǎng)幼和順。法不可壞。七曰先人后己。不貪名利。則長(zhǎng)幼和順。法不可壞

　　佛告比丘。復(fù)有七法。令法增長(zhǎng)。無(wú)有損耗。一者樂(lè)于少事。不好多為。則法增長(zhǎng)。無(wú)有損耗。二者樂(lè)于靜默。不好多言。三者少于睡眠。無(wú)有昏昧。四者不為群黨。言無(wú)益事。五者不以無(wú)德而自稱譽(yù)。六者不與惡人而為伴黨。七者樂(lè)于山林閑靜獨(dú)處。如是比丘。則法增長(zhǎng)。無(wú)有損耗

　　佛告比丘。復(fù)有七法。令法增長(zhǎng)。無(wú)有損耗。何謂為七。一者有信。信于如來(lái).至真.正覺(jué)。十號(hào)具足。二者知慚。恥于己闕。三者知愧。羞為惡行。四者多聞。其所受持。上中下善。義味深?yuàn)W。清凈無(wú)穢。梵行具足。五者精勤苦行。滅惡修善。勤習(xí)不舍。六者昔所學(xué)習(xí)。憶念不忘。七者修習(xí)智慧。知生滅法。趣賢圣要。盡諸苦本。如是七法。則法增長(zhǎng)。無(wú)有損耗

　　佛告比丘。復(fù)于七法。令法增長(zhǎng)。無(wú)有損耗。何謂為七。一者敬佛。二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法增長(zhǎng)。無(wú)有損耗

　　佛告比丘。復(fù)有七法。則法增長(zhǎng)。無(wú)有損耗。何謂為七法。一者觀身不凈。二者觀食不凈。三者不樂(lè)世間。四者常念死想。五者起無(wú)常想。六者無(wú)�？嘞�。七者苦無(wú)我想。如是七法。則法增長(zhǎng)。無(wú)有損耗

　　佛告比丘。復(fù)有七法。則法增長(zhǎng)。無(wú)有損耗。何謂為七。一者修念覺(jué)意。閑靜無(wú)欲。出要無(wú)為。二者修法覺(jué)意。三者修精進(jìn)覺(jué)意。四者修喜覺(jué)意。五者修猗覺(jué)意。六者修定覺(jué)意。七者修護(hù)覺(jué)意。如是七法。則法增長(zhǎng)。無(wú)有損耗

　　佛告比丘。有六不退法。令法增長(zhǎng)。無(wú)有損耗。何謂為六。一者身常行慈。不害眾生。二者口宣仁慈。不演惡言。三者意念慈心。不懷壞損。四者得凈利養(yǎng)。與眾共之。平等無(wú)二。五者持賢圣戒。無(wú)有闕漏。亦無(wú)垢穢。必定不動(dòng)。六者見(jiàn)賢圣道。以盡苦際。如是六法。則法增長(zhǎng)。無(wú)有損耗

　　佛告比丘。復(fù)有六不退法。令法增長(zhǎng)。無(wú)有損耗。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念戒。五者念施。六者念天。修此六念。則法增長(zhǎng)。無(wú)有損耗

　　爾時(shí)。世尊于羅閱只隨宜住已。告阿難言。汝等皆嚴(yán)。吾欲詣竹園

　　對(duì)曰。唯然。即嚴(yán)衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由摩竭。次到竹園。往堂上坐。與諸比丘說(shuō)戒.定.慧。修戒獲定。得大果報(bào)。修定獲智。得大果報(bào)。修智心凈。得等解脫。盡于三漏。欲漏.有漏.無(wú)明漏。已得解脫生解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有

　　爾時(shí)。世尊于竹園隨宜住已。告阿難曰。汝等皆嚴(yán)。當(dāng)詣巴陵弗城

　　對(duì)曰。唯然。即嚴(yán)衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由摩竭。次到巴陵弗城。巴陵樹(shù)下坐

　　時(shí)。諸清信士聞佛與諸大眾遠(yuǎn)來(lái)至此巴陵樹(shù)下。即共出城。遙見(jiàn)世尊在巴陵樹(shù)下。容貌端正。諸根寂定。善調(diào)第一。譬猶大龍。以水清澄。無(wú)有塵垢。三十二相.八十種好。莊嚴(yán)其身。見(jiàn)已歡喜。漸到佛所。頭面禮足。卻坐一面

　　爾時(shí)。世尊漸為說(shuō)法。示教利喜。諸清信士聞佛說(shuō)法。即白佛言。我欲歸依佛.法.圣眾。唯愿世尊哀愍。聽(tīng)許為優(yōu)婆塞。自今已后。不殺.不盜.不淫.不欺.不飲酒。奉戒不忘。明欲設(shè)供。唯愿世尊與諸大眾垂愍屈顧

　　爾時(shí)。世尊默然許可。諸清信士見(jiàn)佛默然。即從座起。繞佛三匝。作禮而歸。尋為如來(lái)起大堂舍。平治處所。掃灑燒香。嚴(yán)敷寶座。供設(shè)既辦。往白世尊。所設(shè)已具。唯圣知時(shí)

　　于是。世尊即從座起。著衣持缽。與大眾俱詣彼講堂。澡手洗足。處中而坐。時(shí)。諸比丘在左面坐。諸清信士在右面坐

　　爾時(shí)。世尊告諸清信士曰。凡人犯戒。有五衰耗。何謂為五。一者求財(cái)。所愿不遂。二者設(shè)有所得。日當(dāng)衰耗。三者在所至處。眾所不敬。四者丑名惡聲。流聞天下。五者身壞命終。當(dāng)入地獄

　　又告諸清信士。凡人持戒。有五功德。何謂為五。一者諸有所求。輙得如愿。二者所有財(cái)產(chǎn)。增益無(wú)損。三者所往之處。眾人敬愛(ài)。四者好名善譽(yù)。周聞天下。五者身壞命終。必生天上

　　時(shí)。夜已半。告諸信士。宜各還歸。諸清信士即承佛教。繞佛三匝。禮足而歸

　　爾時(shí)。世尊于后夜明相出時(shí)。至閑靜處。天眼清徹。見(jiàn)諸大天神各封宅地。中神.下神亦封宅地。是時(shí)。世尊即還講堂。就座而坐。世尊知時(shí)故問(wèn)阿難。誰(shuí)造此巴陵弗城

　　阿難白佛。此是禹舍大臣所造。以防御跋只

　　佛告阿難。造此城者。正得天意。吾于后夜明相出時(shí)。至閑靜處。以天眼見(jiàn)諸大神天各封宅地。中.下諸神亦封宅地。阿難。當(dāng)知諸大神天所封宅地。有人居者。安樂(lè)熾盛。中神所封。中人所居。下神所封。下人所居。功德多少。各隨所止。阿難。此處賢人所居。商賈所集。國(guó)法真實(shí)。無(wú)有欺罔。此城最勝。諸方所推。不可破壞。此城久后若欲壞時(shí)。必以三事。一者大水。二者大火。三者中人與外人謀。乃壞此城

　　時(shí)。巴陵弗諸清信士通夜供辦。時(shí)到白佛。食具已辦。唯圣知時(shí)

　　時(shí)。清信士即便施設(shè)。手自斟酌。食訖行水。別取小敷在佛前坐

　　爾時(shí)。世尊即示之曰。今汝此處賢智所居。多持戒者。凈修梵行。善神歡喜。即為咒愿�？删粗�。可事知事。博施兼愛(ài)。有慈愍心。諸天所稱。常與善俱。不與惡會(huì)

　　爾時(shí)。世尊為說(shuō)法已。即從座起。大眾圍繞。侍送而還。大臣禹舍從佛后行。時(shí)作是念。今沙門瞿曇出此城門。即名此門為瞿曇門。又觀如來(lái)所渡河處。即名此處為瞿曇河。爾時(shí)。世尊出巴陵弗城。至于水邊。時(shí)水岸上人民眾多。中有乘船渡者�；蛴谐朔�。或有乘桴而渡河者。爾時(shí)。世尊與諸大眾。譬如力士屈伸臂頃。忽至彼岸。世尊觀此義已。即說(shuō)頌曰

　　佛為海船師法橋渡河津

　　大乘道之輿一切渡天人

　　亦為自解結(jié)渡岸得升仙

　　都使諸弟子縛解得涅槃

　　爾時(shí)。世尊從跋只游行至拘利村。在一林下告諸比丘。有四深法。一曰圣戒。二曰圣定。三曰圣慧。四曰圣解脫。此法微妙。難可解知。我及汝等。不曉了故。久在生死。流轉(zhuǎn)無(wú)窮。爾時(shí)。世尊觀此義已。即說(shuō)頌曰

　　戒定慧解上唯佛能分別

　　離苦而化彼令斷生死習(xí)

　　爾時(shí)。世尊于拘利村隨宜住已.告阿難俱詣那陀村。阿難受教。即著衣持缽。與大眾俱侍從世尊。路由跋只。到那陀村。止揵椎處

　　爾時(shí)。阿難在閑靜處。默自思惟。此那陀村十二居士。一名伽伽羅。二名伽陵伽。三名毗伽陀。四名伽利輸。五名遮樓。六名婆耶樓。七名婆頭樓。八名藪婆頭樓。九名陀梨舍[少/兔]。十名藪達(dá)利舍[少/兔]。十一名耶輸。十二名耶輸多樓。此諸人等。今者命終。為生何處。復(fù)有五十人命終。又復(fù)有五百人命終。斯生何處。作是念已。從靜處起至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白佛言。世尊。我向靜處。默自思惟。此那陀村十二居士伽伽羅等命終。復(fù)有五十人命終。又有五百人命終。斯生何處。唯愿解說(shuō)

　　佛告阿難。伽伽羅等十二人。斷五下分結(jié)。命終生天。于彼即般涅槃。不復(fù)還此。五十人命終者。斷除三結(jié)。淫.怒.癡薄。得斯陀含。還來(lái)此世。盡于苦本。五百人命終者。斷除三結(jié)。得須陀洹。不墮惡趣。必定成道。往來(lái)七生。盡于苦際。阿難。夫生有死。自世之常。此何足恠。若一一人死。來(lái)問(wèn)我者。非擾亂耶

　　阿難答曰。信爾。世尊。實(shí)是擾亂

　　佛告阿難。今當(dāng)為汝說(shuō)于法鏡。使圣弟子知所生處。三惡道盡。得須陀洹。不過(guò)七生。必盡苦際。亦能為他說(shuō)如是事。阿難。法鏡者。謂圣弟子得不壞信。歡喜信佛。如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)。十號(hào)具足。歡喜信法。真正微妙。自恣所說(shuō)。無(wú)有時(shí)節(jié)。示涅槃道。智者所行。歡喜信僧。善共和同。所行質(zhì)直。無(wú)有諛諂。道果成就。上下和順。法身具足。向須陀洹.得須陀洹。向斯陀含.得斯陀含。向阿那含.得阿那含。向阿羅漢.得阿羅漢。四雙八輩。是謂如來(lái)賢圣之眾。甚可恭敬。世之福田。信賢圣戒。清凈無(wú)穢。無(wú)有缺漏。明哲所行。獲三昧定。阿難。是為法鏡。使圣弟子知所生處。三惡道盡。得須陀洹。不過(guò)七生。必盡苦際。亦能為他說(shuō)如是事

　　爾時(shí)。世尊隨宜住已。告阿難俱詣毗舍離國(guó)。即受教行。著衣持缽。與大眾俱侍從世尊。路由跋只。到毗舍離。坐一樹(shù)下。有一淫女。名庵婆婆梨。聞佛將諸弟子來(lái)至毗舍離。坐一樹(shù)下。即嚴(yán)駕寶車。欲往詣佛所禮拜供養(yǎng)。未至之間。遙見(jiàn)世尊顏貌端正。諸根特異。相好備足。如星中月。見(jiàn)已歡喜。下車步進(jìn)。漸至佛所。頭面禮足。卻坐一面

　　爾時(shí)。世尊漸為說(shuō)法。示教利喜。聞佛所說(shuō)。發(fā)歡喜心。即白佛言。從今日始。歸依三尊。唯愿聽(tīng)許于正法中為優(yōu)婆夷。盡此形壽。不殺.不盜.不邪淫.不妄語(yǔ).不飲酒。又白佛言。唯愿世尊及諸弟子明受我請(qǐng)。即于今暮止宿我園。爾時(shí)。世尊默然受之。女見(jiàn)佛默然許可。即從座起。頭面禮足。繞佛而歸

　　其去未久。佛告阿難。當(dāng)與汝等詣彼園觀

　　對(duì)曰。唯然。佛即從座起。攝持衣缽。與眾弟子千二百五十人俱詣彼園

　　時(shí)。毗舍離諸隸車輩。聞佛在庵婆婆梨園中止住。即便嚴(yán)駕五色寶車。或乘青車青馬。衣.蓋.幢幡.官屬皆青。五色車馬。皆亦如是。時(shí)。五百隸車服色盡同。欲往詣佛。庵婆婆梨辭佛還家。中路逢諸隸車。時(shí)。車行[馬*奔]疾。與彼寶車共相鉤撥。損折幢蓋而不避道。隸車責(zé)曰。汝恃何勢(shì)。行不避道。沖撥我車。損折麾蓋

　　報(bào)曰。諸貴。我已請(qǐng)佛明日設(shè)食。歸家供辦。是以行速。無(wú)容相避

　　諸隸車即語(yǔ)女曰。且置汝請(qǐng)。當(dāng)先與我。我當(dāng)與汝百千兩金

　　女尋答曰。先請(qǐng)已定。不得相與

　　時(shí)。諸隸車又語(yǔ)女曰。我更與汝十六倍百千兩金。必使我先

　　女猶不肯。我請(qǐng)已定。不可爾也

　　時(shí)。諸隸車又語(yǔ)女曰。我今與爾中分國(guó)財(cái)�？上扰c我

　　女又報(bào)曰。設(shè)使舉國(guó)財(cái)寶。我猶不取。所以然者。佛住我園。先受我請(qǐng)。此事已了。終不相與

　　諸隸車等各振手嘆咤。今由斯女闕我初福。即便前進(jìn)徑詣彼園

　　爾時(shí)。世尊遙見(jiàn)五百隸車。車馬數(shù)萬(wàn)。填道而來(lái)。告諸比丘。汝等欲知忉利諸天游戲園觀。威儀容飾。與此無(wú)異。汝等比丘。當(dāng)自攝心。具諸威儀。云何比丘自攝其心。于是比丘內(nèi)身身觀。精勤不懈。憶念不忘。舍世貪憂。外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。舍世貪憂。內(nèi)外身觀。精勤不懈。舍世貪憂。受.意.法觀。亦復(fù)如是。云何比丘具諸威儀。于是比丘可行知行�？芍怪埂Ｗ笥翌櫼�。屈伸俯仰。攝持衣缽。食飲湯藥。不失宜則。善設(shè)方便。除去蔭蓋。行住坐臥。覺(jué)寤語(yǔ)默。攝心不亂。是謂比丘具諸威儀

　　爾時(shí)。五百隸車往至庵婆婆梨園。欲到佛所。下車步進(jìn)。頭面禮足。卻坐一面。如來(lái)在座。光相獨(dú)顯。蔽諸大眾。譬如秋月。又如天地清明。凈無(wú)塵翳。日在虛空。光明獨(dú)照。爾時(shí)。五百隸車圍繞侍坐。佛于眾中。光相獨(dú)明。是時(shí)。坐中有一梵志名曰并[既/食]。即從座起。偏袒右臂。右膝著地。叉手向佛。以偈贊曰

　　摩竭鴦伽王為快得善利

　　身被寶珠鎧世尊出其土

　　威德動(dòng)三千名顯如雪山

　　如蓮花開(kāi)敷香氣甚微妙

　　今睹佛光明如日之初出

　　如月游虛空無(wú)有諸云翳

　　世尊亦如是光照于世間

　　觀如來(lái)智慧猶闇睹錠鐐

　　施眾以明眼決了諸疑惑

　　時(shí)。五百隸車聞此偈已。復(fù)告并[既/食]。汝可重說(shuō)

　　爾時(shí)。并[既/食]即于佛前再三重說(shuō)。時(shí)。五百隸車聞重說(shuō)偈已。各脫寶衣。以施并[既/食]。并[既/食]即以寶衣奉上如來(lái)。佛愍彼故。即為納受

　　爾時(shí)。世尊告毗舍離諸隸車曰。世有五寶甚為難得。何等為五。一者如來(lái).至真出現(xiàn)于世。甚為難得。二者如來(lái)正法能演說(shuō)者。此人難得。三者如來(lái)演法能信解者。此人難得。四者如來(lái)演法能成就者。此人難得。五者崄危救厄知反復(fù)者。此人難得。是謂五寶為難得也

　　時(shí)。五百隸車聞佛示教利喜已。即白佛言。唯愿世尊及諸弟子明受我請(qǐng)

　　佛告隸車。卿已請(qǐng)我。我今便為得供養(yǎng)已。庵婆婆梨女先已請(qǐng)訖

　　時(shí)。五百隸車聞庵婆婆梨女已先請(qǐng)佛。各振手而言。吾欲供養(yǎng)如來(lái)。而今此女已奪我先。即從座起。頭面禮佛。繞佛三匝。各自還歸

　　時(shí)。庵婆婆梨女即于其夜種種供辦。明日時(shí)到。世尊即與千二百五十比丘整衣持缽。前后圍繞。詣彼請(qǐng)所。就座而坐。時(shí)。庵婆婆梨女即設(shè)上饌。供佛及僧。食訖去缽。并除機(jī)案。時(shí)。女手執(zhí)金瓶。行澡水畢。前白佛言。此毗耶離城所有園觀。我園最勝。今以此園貢上如來(lái)。哀愍我故。愿垂納受

　　佛告女曰。汝可以此園施佛為首及招提僧。所以然者。如來(lái)所有園林.房舍.衣缽六物。正使諸魔.釋.梵.大神力天。無(wú)有能堪受此供者。時(shí)。女受教。即以此園施佛為首及招提僧。佛愍彼故。即為受之。而說(shuō)偈言

　　起塔立精舍園果施清涼

　　橋船以渡人曠野施水草

　　及以堂閣施其福日夜增

　　戒具清凈者彼必到善方

　　時(shí)。庵婆婆梨女取一小床于佛前坐。佛漸為說(shuō)法。示教利喜。施論.戒論.生天之論。欲為大患。穢污不凈。上漏為礙。出要為上。爾時(shí)。世尊知彼女意柔軟和悅。蔭蓋微薄。易可開(kāi)化。如諸佛法。即為彼女說(shuō)苦圣諦�？嗉�.苦滅.苦出要諦

　　時(shí)。庵婆婆梨女信心清凈。譬如凈潔白氈易為受色。即于座上遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生。見(jiàn)法得法。決定正住。不墮惡道。成就無(wú)畏。而白佛言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。如是再三。唯愿如來(lái)聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆夷。自今已后。盡壽不殺.不盜.不邪淫.不欺.不飲酒。時(shí)。彼女從佛受五戒已。舍本所習(xí)。穢垢消除。即從座起。禮佛而去

　　爾時(shí)。世尊于毗舍離。隨宜住已。告阿難言。汝等皆嚴(yán)。吾欲詣竹林叢

　　對(duì)曰。唯然。即嚴(yán)衣缽。與大眾侍從世尊。路由跋只。至彼竹林

　　時(shí)。有婆羅門名毗沙陀耶。聞佛與諸大眾詣此竹林。默自思念。此沙門瞿曇。名德流布。聞?dòng)谒姆�。十�?hào)具足。于諸天.釋.梵若.魔.若魔.天.沙門.婆羅門中。自身作證。為他說(shuō)法。上中下言。皆悉真正。義味深?yuàn)W。梵行具足。如此真人。宜往瞻睹

　　時(shí)。婆羅門出于竹叢。往詣世尊。問(wèn)訊訖。一面坐。世尊漸為說(shuō)法。示教利喜。婆羅門聞已歡喜。即請(qǐng)世尊及諸大眾明日舍食。時(shí)。佛默然受請(qǐng)。婆羅門知已許可。即從座起。繞佛而歸。即于其夜。供設(shè)飲食。明日時(shí)到。唯圣知之

　　爾時(shí)。世尊著衣持缽。大眾圍繞往詣彼舍。就座而坐。時(shí)。婆羅門設(shè)種種甘饌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。取一小床于佛前坐。爾時(shí)。世尊為婆羅門而作頌曰

　　若以飲食衣服臥具

　　施持戒人則獲大果

　　此為真伴終始相隨

　　所至到處如影隨形

　　是故種善為后世糧

　　福為根基眾生以安

　　福為天護(hù)行不危崄

　　生不遭難死則上天

　　爾時(shí)。世尊為婆羅門說(shuō)微妙法。示教利喜已。從座而去。于時(shí)彼土谷貴饑饉。乞求難得。佛告阿難。敕此國(guó)內(nèi)現(xiàn)諸比丘盡集講堂

　　對(duì)曰。唯然。即承教旨。宣令遠(yuǎn)近普集講堂

　　是時(shí)。國(guó)內(nèi)大眾皆集。阿難白佛言。大眾已集。唯圣知時(shí)

　　爾時(shí)。世尊即從座起。詣?dòng)谥v堂。就座而坐。告諸比丘。此土饑饉。乞求難得。汝等宜各分部。隨所知識(shí)。詣毗舍離及越只國(guó)。于彼安居�？梢詿o(wú)乏。吾獨(dú)與阿難于此安居。所以然者�？钟卸谭�。是時(shí)。諸比丘受教即行。佛與阿難獨(dú)留

　　于后夏安居中。佛身疾生。舉體皆痛。佛自念言。我今疾生。舉身痛甚。而諸弟子悉皆不在。若取涅槃。則非我宜。今當(dāng)精勤自力以留壽命

　　爾時(shí)。世尊于靜室出。坐清涼處。阿難見(jiàn)已。速疾往詣。而白佛言。今觀尊顏。疾如有損

　　阿難又言。世尊有疾。我心惶懼。憂結(jié)荒迷。不識(shí)方面。氣息未絕。猶少醒悟。默思。如來(lái)未即滅度。世眼未滅。大法未損。何故今者不有教令于眾弟子乎

　　佛告阿難。眾僧于我有所須耶。若有自言。我持眾僧。我攝眾僧。斯人于眾應(yīng)有教命。如來(lái)不言。我持于眾。我攝于眾。豈當(dāng)于眾有教令乎。阿難。我所說(shuō)法。內(nèi)外已訖。終不自稱所見(jiàn)通達(dá)。吾已老矣。年粗八十。譬如故車。方便修治得有所至。吾身亦然。以方便力得少留壽。自力精進(jìn)。忍此苦痛。不念一切想。入無(wú)想定。時(shí)我身安隱。無(wú)有惱患。是故。阿難。當(dāng)自熾燃。熾燃于法。勿他熾燃。當(dāng)自歸依。歸依于法。勿他歸依。云何自熾燃。熾燃于法。勿他熾燃。當(dāng)自歸依。歸依于法。勿他歸依。阿難。比丘觀內(nèi)身精勤無(wú)懈。憶念不忘。除世貪憂。觀外身.觀內(nèi)外身。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。受.意.法觀。亦復(fù)如是。是謂。阿難。自熾燃。熾燃于法。勿他熾燃。當(dāng)自歸依。歸依于法。勿他歸依

　　佛告阿難。吾滅度后。能有修行此法者。則為真我弟子第一學(xué)者。

　　佛告阿難。俱至遮婆羅塔

　　對(duì)曰。唯然

　　如來(lái)即起。著衣持缽。詣一樹(shù)下。告阿難。敷座。吾患背痛。欲于此止

　　對(duì)曰。唯然。尋即敷座

　　如來(lái)坐已。阿難敷一小座于佛前坐。佛告阿難。諸有修四神足。多修習(xí)行。常念不忘。在意所欲�？傻貌凰酪唤儆杏唷０㈦y。佛四神足已多修行。專念不忘。在意所欲。如來(lái)可止一劫有余。為世除冥。多所饒益。天人獲安

　　爾時(shí)。阿難默然不對(duì)。如是再三。又亦默然。是時(shí)阿難為魔所蔽。曚曚不悟。佛三現(xiàn)相而不知請(qǐng)

　　佛告阿難。宜知是時(shí)。阿難承佛意旨。即從座起。禮佛而去。去佛不遠(yuǎn)。在一樹(shù)下靜意思惟

　　其間未久。時(shí)魔波旬來(lái)白佛。佛意無(wú)欲�？砂隳鶚�。今正是時(shí)。宜速滅度

　　佛告波旬。且止。且止。我自知時(shí)。如來(lái)今者未取涅槃。須我諸比丘集。又能自調(diào)。勇捍無(wú)怯。到安隱處。逮得己利。為人導(dǎo)師。演布經(jīng)教。顯于句義。若有異論。能以正法而降伏之。又以神變。自身作證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼.優(yōu)婆塞.優(yōu)婆夷。普皆如是。亦復(fù)未集。今者要當(dāng)廣于梵行。演布覺(jué)意。使諸天人普見(jiàn)神變

　　時(shí)。魔波旬復(fù)白佛言。佛昔于郁鞞羅尼連禪水邊。阿游波尼俱律樹(shù)下初成正覺(jué)。我時(shí)至世尊所。勸請(qǐng)如來(lái)可般涅槃。今正是時(shí)。宜速滅度。爾時(shí)。如來(lái)即報(bào)我言。止。止。波旬。我自知時(shí)。如來(lái)今者未取涅槃。須我諸弟子集。乃至天人見(jiàn)神變化乃取滅度。佛今弟子已集。乃至天人見(jiàn)神變化。今正是時(shí)。何不滅度

　　佛言。止。止。波旬。佛自知時(shí)不久住也。是后三月。于本生處拘尸那竭娑羅園雙樹(shù)間。當(dāng)取滅度。時(shí)。魔即念。佛不虛言。今必滅度。歡喜踴躍。忽然不現(xiàn)

　　魔去未久。佛即于遮婆羅塔。定意三昧。舍命住壽。當(dāng)此之時(shí)。地大震動(dòng)。舉國(guó)人民莫不驚怖。衣毛為豎。佛放大光。徹照無(wú)窮。幽冥之處。莫不蒙明。各得相見(jiàn)。爾時(shí)。世尊以偈頌曰

　　有無(wú)二行中吾今舍有為

　　內(nèi)專三昧定如鳥(niǎo)出于卵

　　爾時(shí)。賢者阿難心驚毛豎。疾行詣佛。頭面禮足。卻住一面。白佛言。恠哉。世尊。地動(dòng)乃爾。是何因緣

　　佛告阿難。凡世地動(dòng)。有八因緣。何等八。夫地在水上。水止于風(fēng)。風(fēng)止于空�？罩写箫L(fēng)有時(shí)自起。則大水?dāng)_。大水?dāng)_則普地動(dòng)。是為一也。復(fù)次。阿難。有時(shí)得道比丘.比丘尼及大神尊天。觀水性多。觀地性少。欲知試力。則普地動(dòng)。是為二也。復(fù)次。阿難。若始菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。地為大動(dòng)。是為三也。復(fù)次。阿難。菩薩始出母胎。從右脅生。專念不亂。則普地動(dòng)。是為四也。復(fù)次。阿難。菩薩初成無(wú)上正覺(jué)。當(dāng)于此時(shí)。地大震動(dòng)。是為五也。復(fù)次。阿難。佛初成道。轉(zhuǎn)無(wú)上法輪。魔.若魔.天.沙門.婆羅門.諸天.世人所不能轉(zhuǎn)。則普地動(dòng)。是為六也。復(fù)次。阿難。佛教將畢。專念不亂。欲舍性命。則普地動(dòng)。是為七也。復(fù)次。阿難。如來(lái)于無(wú)余涅槃界般涅槃時(shí)。地大振動(dòng)。是為八也。以是八因緣。令地大動(dòng)。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　無(wú)上二足尊照世大沙門

　　阿難請(qǐng)?zhí)鞄煹貏?dòng)何因緣

　　如來(lái)演慈音聲如迦毗陵

　　我說(shuō)汝等聽(tīng)地動(dòng)之所由

　　地因水而止水因風(fēng)而住

　　若虛空風(fēng)起則地為大動(dòng)

　　比丘比丘尼欲試神足力

　　山海百草木大地皆震動(dòng)

　　釋梵諸尊天意欲動(dòng)于地

　　山海諸鬼神大地為震動(dòng)

　　菩薩二足尊百福相已具

　　始入母胎時(shí)地則為大動(dòng)