佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第三

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　游行經(jīng)第二中

　　佛告阿難。世有八眾。何謂八。一曰剎利眾。二曰婆羅門眾。三曰居士眾。四曰沙門眾。五曰四天王眾。六曰忉利天眾。七曰魔眾。八曰梵天眾。我自憶念。昔者。往來與剎利眾坐起言語。不可稱數(shù)。以精進(jìn)定力。在所能現(xiàn)。彼有好色。我色勝彼。彼有妙聲。我聲勝彼。彼辭我退。我不辭彼。彼所能說。我亦能說。彼所不能。我亦能說。阿難。我廣為說法。示教利喜已。即于彼沒。彼不知我是天.是人。如是至梵天眾。往返無數(shù)。廣為說法。而莫知我誰

　　阿難白佛言。甚奇。世尊。未曾有也。乃能成就如是

　　佛言。如是微妙希有之法。阿難。甚奇。甚特。未曾有也。唯有如來能成此法

　　又告阿難。如來能知受起.住.滅。想起.住.滅。觀起.住.滅。此乃如來甚奇甚特未曾有法。汝當(dāng)受持

　　爾時(shí)。世尊告阿難。俱詣香塔。在一樹下。敷座而坐

　　佛告阿難。香塔左右現(xiàn)諸比丘。普敕令集講堂

　　阿難受教。宣令普集。阿難白佛。大眾已集。唯圣知時(shí)

　　爾時(shí)。世尊即詣講堂。就座而坐。告諸比丘。汝等當(dāng)知我以此法自身作證。成最正覺。謂四念處.四意斷.四神足.四禪.五根.五力.七覺意.賢圣八道。汝等宜當(dāng)于此法中和同敬順。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。于我法中宜勤受學(xué)。共相熾然。共相娛樂。比丘當(dāng)知我于此法自身作證。布現(xiàn)于彼。謂貫經(jīng).祇夜經(jīng).受記經(jīng).偈經(jīng).法句經(jīng).相應(yīng)經(jīng).本緣經(jīng).天本經(jīng).廣經(jīng).未曾有經(jīng).證喻經(jīng).大教經(jīng)。汝等當(dāng)善受持。稱量分別。隨事修行。所以者何。如來不久。是后三月當(dāng)般泥洹

　　諸比丘聞此語已。皆悉愕然。殞絕迷荒。自投于地。舉聲大呼曰。一何駛哉。佛取滅度。一何痛哉。世間眼滅。我等于此。已為長(zhǎng)衰。或有比丘悲泣躃踴。宛轉(zhuǎn)[口*睪]啕。不能自勝。猶如斬蛇。宛轉(zhuǎn)回遑。莫知所奉

　　佛告諸比丘曰。汝等且止。勿懷憂悲。天地人物。無生不終。欲使有為不變易者。無有是處。我亦先說恩愛無常。合會(huì)有離。身非己有。命不久存。爾時(shí)。世尊以偈頌曰

　　我今自在到安隱處

　　和合大眾為說此義

　　吾年老矣余命無幾

　　所作已辦今當(dāng)舍壽

　　念無放逸比丘戒具

　　自攝定意守護(hù)其心

　　若于我法無放逸者

　　能滅苦本盡生老死

　　又告比丘。吾今所以誡汝者何。天魔波旬向來請(qǐng)我。佛意無欲�？砂隳噤�。今正是時(shí)。宜速滅度。我言。止。止。波旬。佛自知時(shí)。須我諸比丘集。乃至諸天普見神變。波旬復(fù)言。佛昔于郁鞞羅尼連禪河水邊。阿游波尼俱律樹下初成佛道。我時(shí)白佛。佛意無欲�？砂隳噤�。今正是時(shí)。宜速滅度。爾時(shí)。如來即報(bào)我言。止。止。波旬。我自知時(shí)。如來今者未取滅度。須我諸弟子集。乃至天人見神變化。乃取滅度。今者如來弟子已集。乃至天人見神變化。今正是時(shí)。宜可滅度。我言。止。止。波旬。佛自知時(shí)。不久住也。是后三月當(dāng)般涅槃。時(shí)。魔即念。佛不虛言。今必滅度。歡喜踴躍。忽然不現(xiàn)。魔去未久。即于遮波羅塔。定意三昧。舍命住壽。當(dāng)此之時(shí)。地大震動(dòng)。天人驚怖。衣毛為豎。佛放大光。徹照無窮。幽冥之處。莫不蒙明。各得相見。我時(shí)頌曰

　　有無二行中吾今舍有為

　　內(nèi)專三昧定如鳥出于卵

　　爾時(shí)。賢者阿難即從座起。偏袒右肩。右膝著地。長(zhǎng)跪叉手白佛言。唯愿世尊留住一劫。勿取滅度。慈愍眾生。饒益天人

　　爾時(shí)。世尊默然不對(duì)。如是三請(qǐng)。佛告阿難。汝信如來正覺道不

　　對(duì)曰。唯然。實(shí)信

　　佛言。汝若信者。何故三來觸嬈我為。汝親從佛聞。親從佛受。諸有能修四神足。多修習(xí)行。常念不忘。在意所欲�？傻貌凰酪唤儆杏唷７鹚纳褡阋讯嗔�(xí)行。專念不忘。在意所欲�？芍共凰酪唤儆杏�。為世除冥。多所饒益。天人獲安。爾時(shí)。何不重請(qǐng)。使不滅度。再聞尚可。乃至三聞。猶不勸請(qǐng)留住一劫。一劫有余。為世除冥。多所饒益。天人獲安。今汝方言。豈不愚耶。吾三現(xiàn)相。汝三默然。汝于爾時(shí)。何不報(bào)我。如來可止一劫。一劫有余。為世除冥。多所饒益。且止。阿難。吾已舍性命。已棄已吐。欲使如來自違言者。無有是處。譬如豪貴長(zhǎng)者。吐食于地。寧當(dāng)復(fù)有肯還取食不

　　對(duì)曰。不也

　　如來亦然。已舍已吐。豈當(dāng)復(fù)自還食言乎。

　　佛告阿難俱詣庵婆羅村。即嚴(yán)衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由跋只到庵婆羅村。在一山林。爾時(shí)。世尊為諸大眾說戒.定.慧。修戒獲定。得大果報(bào)。修定獲智。得大果報(bào)。修智心凈。得等解脫。盡于三漏。欲漏.有漏.無明漏。已得解脫。生解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有

　　爾時(shí)。世尊于庵婆羅村。隨宜住已

　　佛告阿難。汝等皆嚴(yán)。當(dāng)詣?wù)捌糯?揵茶村.婆梨婆村及詣負(fù)彌城

　　對(duì)曰。唯然。即嚴(yán)衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由跋只漸至他城。于負(fù)彌城北。止尸舍婆林

　　佛告諸比丘。當(dāng)與汝等說四大教法。諦聽。諦聽。善思念之

　　諸比丘言。唯然。世尊。愿樂欲聞

　　何謂為四。若有比丘作如是言。諸賢。我于彼村.彼城.彼國(guó)。躬從佛聞。躬受是教。從其聞?wù)�。不�?yīng)不信。亦不應(yīng)毀。當(dāng)于諸經(jīng)推其虛實(shí)。依律.依法究其本末。若其所言非經(jīng).非律.非法。當(dāng)語彼言。佛不說此。汝謬受耶。所以然者。我依諸經(jīng).依律.依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當(dāng)捐舍之。若其所言依經(jīng).依律.依法者。當(dāng)語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經(jīng).依律.依法。汝先所言。與法相應(yīng)。賢士。汝當(dāng)受持。廣為人說。慎勿捐舍。此為第一大教法也

　　復(fù)次。比丘作如是言。我于彼村.彼城.彼國(guó)。和合眾僧.多聞耆舊。親從其聞。親受是法.是律.是教。從其聞?wù)摺２粦?yīng)不信。亦不應(yīng)毀。當(dāng)于諸經(jīng)推其虛實(shí)。依法.依律究其本末。若其所言非經(jīng).非律.非法者。當(dāng)語彼言。佛不說此。汝于彼眾謬聽受耶。所以然者。我依諸經(jīng).依律.依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫持此。莫為人說。當(dāng)捐舍之。若其所言依經(jīng).依律.依法者。當(dāng)語彼言。汝所言是真佛所說。所以者何。我依諸經(jīng).依律.依法。汝先所言。與法相應(yīng)。賢士。汝當(dāng)受持。廣為人說。慎勿捐舍。此為第二大教法也

　　復(fù)次。比丘作如是言。我于彼村.彼城.彼國(guó)。眾多比丘持法.持律.持律儀者。親從其聞。親受是法.是律.是教。從其聞?wù)�。不�?yīng)不信。亦不應(yīng)毀。當(dāng)于諸經(jīng)推其虛實(shí)。依法.依律究其本末。若其所言非經(jīng).非律.非法者。當(dāng)語彼言。佛不說此。汝于眾多比丘謬聽受耶。所以然者。我依諸經(jīng).依律.依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當(dāng)捐舍之。若其所言依經(jīng).依律.依法者。當(dāng)語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經(jīng).依律.依法。汝先所言。與法相應(yīng)。賢士。汝當(dāng)受持。廣為人說。慎勿捐舍。是為第三大教法也

　　復(fù)次。比丘作如是言。我于彼村.彼城.彼國(guó)。一比丘持法.持律.持律儀者。親從其聞。親受是法.是律.是教。從其聞?wù)�。不�?yīng)不信。亦不應(yīng)毀。當(dāng)于諸經(jīng)推其虛實(shí)。依法.依律究其本末。若所言非經(jīng).非律.非法者。當(dāng)語彼言。佛不說此。汝于一比丘所謬聽受耶。所以然者。我依諸經(jīng).依法.依律。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當(dāng)捐舍之。若其所言依經(jīng).依律.依法者。當(dāng)語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經(jīng).依律.依法。汝先所言。與法相應(yīng)。賢士。當(dāng)勤受持。廣為人說。慎勿捐舍。是為第四大教法也

　　爾時(shí)。世尊于負(fù)彌城隨宜住已。告賢者阿難俱詣波婆城。對(duì)曰。唯然。即嚴(yán)衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由末羅至波婆城阇頭園中。時(shí)。有工師子。名曰周那。聞佛從彼末羅來至此城。即自嚴(yán)服。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。時(shí)。佛漸為周那說法正化。示教利喜。周那聞佛說法。信心歡喜。即請(qǐng)世尊明日舍食。時(shí)。佛默然受請(qǐng)。周那知佛許可。即從座起。禮佛而歸。尋于其夜供設(shè)飯食。明日時(shí)到。唯圣知時(shí)

　　爾時(shí)。世尊法服持缽。大眾圍繞。往詣其舍。就座而坐。是時(shí)。周那尋設(shè)飲食。供佛及僧。別煮栴檀樹耳。世所奇珍。獨(dú)奉世尊

　　佛告周那。勿以此耳與諸比丘。周那受教。不敢輙與。時(shí)。彼眾中有一長(zhǎng)老比丘。晚暮出家。于其座上以余器取

　　爾時(shí)。周那見眾食訖。并除缽器。行澡水畢。即于佛前以偈問曰

　　敢問大圣智正覺二足尊

　　善御上調(diào)伏世有幾沙門

　　爾時(shí)。世尊以偈答曰

　　如汝所問者沙門凡有四

　　志趣各不同汝當(dāng)識(shí)別之

　　一行道殊勝二善說道義

　　三依道生活四為道作穢

　　何謂道殊勝善說于道義

　　依道而生活有為道作穢

　　能度恩愛刺入涅槃無疑

　　超越天人路說此道殊勝

　　善解第一義說道無垢穢

　　慈仁決眾疑是為善說道

　　善敷演法句依道以自生

　　遙望無垢場(chǎng)名依道生活

　　內(nèi)懷于姧邪外像如清白

　　虛誑無成實(shí)此為道作穢

　　云何善惡俱凈與不凈雜

　　相似現(xiàn)外好如銅為金涂

　　俗人遂見此謂圣智弟子

　　余者不盡爾勿舍清凈信

　　一人持大眾內(nèi)濁而外清

　　現(xiàn)閉姧邪跡而實(shí)懷放蕩

　　勿視外容貌卒見便親敬

　　現(xiàn)閉姧邪跡而實(shí)懷放蕩

　　爾時(shí)。周那取一小座于佛前坐。漸為說法。示教利喜已。大眾圍繞。侍從而還。中路止一樹下。告阿難言。吾患背痛。汝可敷座

　　對(duì)曰。唯然。尋即敷座。世尊止息。時(shí)。阿難又敷一小座于佛前坐

　　佛告阿難。向者周那無悔恨意耶。設(shè)有此意。為由何生

　　阿難白佛言。周那設(shè)供。無有福利。所以者何。如來最后于其舍食便取涅槃

　　佛告阿難。勿作是言。勿作是言。今者周那為獲大利。為得壽命。得色。得力。得善名譽(yù)。生多財(cái)寶。死得生天。所欲自然。所以者何。佛初成道能施食者。佛臨滅度能施食者。此二功德正等無異。汝今可往語彼周那。我親從佛聞。親受佛教。周那設(shè)食。今獲大利。得大果報(bào)

　　時(shí)。阿難承佛教旨。即詣彼所。告周那曰。我親從佛聞。親從佛受教。周那設(shè)食。今獲大利。得大果報(bào)。所以然者。佛初得道能飯食者。及臨滅度能飯食者。此二功德正等無異

　　周那舍食已始聞如此言

　　如來患甚篤壽行今將訖

　　雖食栴檀耳而患猶更增

　　抱病而涉路漸向拘夷城

　　爾時(shí)。世尊即從座起。小復(fù)前行。詣一樹下。又告阿難。吾背痛甚。汝可敷座

　　對(duì)曰。唯然。尋即敷座。如來止息。阿難禮佛足已。在一面坐

　　時(shí)。有阿羅漢弟子。名曰福貴。于拘夷那竭城向波婆城。中路見佛在一樹下。容貌端正。諸根寂定。得上調(diào)意第一寂滅。譬如大龍。亦如澄水。清凈無穢。見已歡喜。善心生焉。即到佛所。頭面禮足。在一面坐。而白佛言。世尊。出家之人在清凈處。慕樂閑居。甚奇特也。有五百乘車經(jīng)過其邊。而不聞見。我?guī)熞粫r(shí)在拘夷那竭城.波婆城。二城中間道側(cè)樹下。靜默而坐。時(shí)有五百乘車經(jīng)過其邊。車聲轟轟覺而不聞。是時(shí)。有人來問我?guī)�。向群車過。寧見不耶。對(duì)曰。不見。又問。聞耶。對(duì)曰。不聞。又問。汝在此耶。在余處耶。答曰。在此。又問。汝醒悟耶。答曰。醒悟。又問。汝為覺寐。答曰。不寐。彼人默念。是希有也。出家之人專精乃爾。車聲轟轟覺而不聞。即語我?guī)熢弧Ｏ蛴形灏俪塑噺拇说肋^。車聲振動(dòng)。尚自不聞。豈他聞哉。即為作禮。歡喜而去

　　佛告福貴。我今問汝。隨意所答。群車振動(dòng)覺而不聞。雷動(dòng)天地覺而不聞。何者為難

　　福貴白佛言。千萬車聲。豈等雷電。不聞車聲未足為難。雷動(dòng)天地覺而不聞。斯乃為難

　　佛告福貴。我于一時(shí)游阿越村。在一草廬。時(shí)有異云暴起。雷電霹靂。殺四特牛.耕者兄弟二人。人眾大聚。時(shí)。我出草廬。彷徉經(jīng)行。彼大眾中有一人來至我所。頭面禮足。隨我經(jīng)行。我知而故問。彼大眾聚何所為耶。其人即問。佛向在何所。為覺寐耶。答曰。在此。時(shí)不寐也。其人亦嘆希聞得定如佛者也。雷電霹靂。聲聒天地。而獨(dú)寂定覺而不聞。乃白佛言。向有異云暴起。雷電霹靂。殺四特牛.耕者兄弟二人。彼大眾聚。其正為此。其人心悅即得法喜。禮佛而去

　　爾時(shí)。福貴被二黃疊。價(jià)直百千。即從座起。長(zhǎng)跪叉手而白佛言。今以此疊奉上世尊。愿垂納受

　　佛告福貴。汝以一疊施我。一施阿難。爾時(shí)。福貴承佛教旨。一奉如來。一施阿難。佛愍彼故。即為納受。時(shí)。福貴禮佛足已。于一面坐。佛漸為說法。示教利喜。施論.戒論.生天之論。欲為大患.不凈.穢污。上漏為礙。出要為上

　　時(shí)。佛知福貴意。歡喜柔軟。無諸蓋.纏。易可開化。如諸佛常法。即為福貴說苦圣諦。苦集.苦滅.苦出要諦。時(shí)。福貴信心清凈。譬如凈潔白疊。易為受色。即于座上遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生。見法得法。決定正住。不墮惡道。成就無畏。而白佛言。我今歸依佛.歸依法.歸依僧。唯愿如來聽我于正法中為優(yōu)婆塞。自今已后。盡壽不殺.不盜.不淫.不欺.不飲酒。唯愿世尊聽我于正法中為優(yōu)婆塞

　　又白佛言。世尊。游化若詣波婆城。唯愿屈意過貧聚中。所以然者。欲盡有家飲食.床臥.衣服.湯藥。奉獻(xiàn)世尊。世尊受已。家內(nèi)獲安

　　佛言。汝所言善

　　爾時(shí)。世尊為福貴說法。示教利喜已。即從座起。頭面禮足。歡喜而去。其去未久。阿難尋以黃疊奉上如來。如來哀愍。即為受之。被于身上。爾時(shí)。世尊顏貌縱容。威光熾盛。諸根清凈。面色和悅。阿難見已。默自思念。自我得侍二十五年。未曾見佛面色光澤。發(fā)明如金。即從座起。右膝著地。叉手合掌。前白佛言。自我得侍二十五年。未曾見佛光色如金。不審何緣。愿聞其意

　　佛告阿難。有二因緣。如來光色有殊于常。一者佛初得道。成無上正真覺時(shí)。二者臨欲滅度。舍于性命般涅槃時(shí)。阿難。以此二緣。光色殊常。爾時(shí)。世尊即說頌曰

　　金色衣光悅細(xì)軟極鮮凈

　　福貴奉世尊如雪白毫光

　　佛命阿難。吾渴欲飲。汝取水來

　　阿難白言。向有五百乘車于上流渡。水濁未清。可以洗足。不中飲也

　　如是三敕。阿難。汝取水來

　　阿難白言。今拘孫河去此不遠(yuǎn)。清冷可飲。亦可澡浴

　　時(shí)。有鬼神居在雪山。篤信佛道。即以缽盛八種凈水。奉上世尊。佛愍彼故。尋為受之。而說頌曰

　　佛以八種音敕阿難取水

　　吾渴今欲飲飲已詣拘尸

　　柔軟和雅音所言悅眾心

　　給侍佛左右尋白于世尊

　　向有五百車截流渡彼岸

　　渾濁于此水飲恐不便身

　　拘留河不遠(yuǎn)水美甚清冷

　　往彼可取飲亦可澡浴身

　　雪山有鬼神奉上如來水

　　飲已威勢(shì)強(qiáng)眾中師子步

　　其水神龍居清澄無濁穢

　　圣顏如雪山安詳度拘孫

　　爾時(shí)。世尊即詣拘孫河。飲已澡浴。與眾而去。中路止息在一樹下。告周那曰。汝取僧伽梨四牒而敷。吾患背痛。欲暫止息。周那受教。敷置已訖。佛坐其上。周那禮已。于一面坐。而白佛言。我欲般涅槃。我欲般涅槃

　　佛告之曰。宜知是時(shí)。于是。周那即于佛前便般涅槃。佛時(shí)頌曰

　　佛趣拘孫河清涼無濁穢

　　人中尊入水澡浴度彼岸

　　大眾之原首教敕于周那

　　吾今身疲極汝速敷臥具

　　周那尋受教四牒衣而敷

　　如來既止息周那于前坐

　　即白于世尊我欲取滅度

　　無愛無憎處今當(dāng)?shù)奖朔?/p>

　　無量功德海最勝告彼曰

　　汝所作已辦今宜知是時(shí)

　　見佛已聽許周那倍精勤

　　滅行無有余如燈盡火滅

　　時(shí)。阿難即從座起。前白佛言。佛滅度后。葬法云何

　　佛告阿難。汝且默然。思汝所業(yè)。諸清信士自樂為之

　　時(shí)。阿難復(fù)重三啟。佛滅度后。葬法云何

　　佛言。欲知葬法者。當(dāng)如轉(zhuǎn)輪圣王

　　阿難又白。轉(zhuǎn)輪圣王葬法云何

　　佛告阿難。圣王葬法。先以香湯洗浴其體。以新劫貝周遍纏身。以五百?gòu)埊B次如纏之。內(nèi)身金棺灌以麻油畢。舉金棺置于第二大鐵槨中。栴檀香槨次重于外。積眾名香。厚衣其上而阇維之。訖收舍利。于四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使國(guó)行人皆見法王塔。思慕正化。多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以香湯洗浴。用新劫貝周遍纏身。以五百?gòu)埊B次如纏之。內(nèi)身金棺灌以麻油畢。舉金棺置于第二大鐵槨中。旃檀香槨次重于外。積眾名香。厚衣其上而阇維之。訖收舍利。于四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使諸行人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福利。死得上天。于時(shí)。世尊重觀此義。而說頌曰

　　阿難從坐起長(zhǎng)跪白世尊

　　如來滅度后當(dāng)以何法葬

　　阿難汝且默思惟汝所行

　　國(guó)內(nèi)諸清信自當(dāng)樂為之

　　阿難三請(qǐng)已佛說轉(zhuǎn)輪葬

　　欲葬如來身疊裹內(nèi)棺槨

　　四衢起塔廟為利益眾生

　　諸有禮敬者皆獲無量福

　　佛告阿難。天下有四種人。應(yīng)得起塔。香花繒蓋。伎樂供養(yǎng)。何等為四。一者如來應(yīng)得起塔。二者辟支佛。三者聲聞人。四者轉(zhuǎn)輪王。阿難。此四種人應(yīng)得起塔。香華繒蓋。伎樂供養(yǎng)。爾時(shí)。世尊以偈說曰

　　佛應(yīng)第一塔辟支佛聲聞

　　及轉(zhuǎn)輪圣王典領(lǐng)四域主

　　斯四應(yīng)供養(yǎng)如來之所記

　　佛辟支聲聞及轉(zhuǎn)輪王塔

　　爾時(shí)。世尊告阿難。俱詣拘尸城。末羅雙樹間

　　對(duì)曰。唯然。即與大眾圍繞世尊。在道而行

　　有一梵志從拘尸城趣波婆城。中路遙見世尊顏貌端正。諸根寂定。見已歡喜。善心自生。前至佛所。問訊訖。一面住。而白佛言。我所居村去此不遠(yuǎn)。唯愿瞿曇于彼止宿。清旦食已。然后趣城

　　佛告梵志。且止。且止。汝今便為供養(yǎng)我已

　　時(shí)。梵志殷勤三請(qǐng)。佛答如初。又告梵志。阿難在后。汝可語意

　　時(shí)。梵志聞佛教已。即詣阿難。問訊已。于一面立。白阿難言。我所居村去此不遠(yuǎn)。欲屈瞿曇于彼止宿。清旦食已。然后趣城

　　阿難報(bào)曰。止。止。梵志。汝今已為得供養(yǎng)已

　　梵志復(fù)請(qǐng)。殷勤至三。阿難答曰。時(shí)既暑熱。彼村遠(yuǎn)逈。世尊疲極。不足勞嬈

　　爾時(shí)。世尊觀此義已。即說頌曰

　　凈眼前進(jìn)路疲極向雙樹

　　梵志遙見佛速詣而稽首

　　我村今在近哀愍留一宿

　　清旦設(shè)微供然后向彼城

　　梵志我身倦道遠(yuǎn)不能過

　　監(jiān)藏者在后汝可住語意

　　承佛教旨已即詣阿難所

　　唯愿至我村清旦食已去

　　阿難曰止止時(shí)熱不相赴

　　三請(qǐng)不遂愿憂惱不悅樂

　　咄此有為法流遷不常住

　　今于雙樹間滅我無漏身

　　佛辟支聲聞一切皆歸滅

　　無常無撰擇如火焚山林

　　爾時(shí)。世尊入拘尸城。向本生處末羅雙樹間。告阿難曰。汝為如來于雙樹間敷置床座。使頭北首。面向西方。所以然者。吾法流布。當(dāng)久住北方

　　對(duì)曰。唯然。即敷座。令北首

　　爾時(shí)。世尊自四牒僧伽梨。偃右脅如師子王。累足而臥

　　時(shí)。雙樹間所有鬼神篤信佛者。以非時(shí)花布散于地。爾時(shí)。世尊告阿難曰。此雙樹神以非時(shí)華供養(yǎng)于我。此非供養(yǎng)如來

　　阿難白言。云何名為供養(yǎng)如來

　　語阿難。人能受法。能行法者。斯乃名曰供養(yǎng)如來。佛觀此義。而說頌曰

　　佛在雙樹間偃臥心不亂

　　樹神心清凈以花散佛上

　　阿難白佛言齋何名供養(yǎng)

　　受法而能行覺華而為供

　　紫金華如輪散佛未為供

　　陰界入無我乃名第一供

　　爾時(shí)。梵摩那在于佛前執(zhí)扇扇佛。佛言。汝卻。勿在吾前

　　時(shí)。阿難默自思念。此梵摩那常在佛左右。供給所須。當(dāng)尊敬如來。視無厭足。今者末后須其瞻視。乃命使卻。意將何因。于是。阿難即整衣服。前白佛言。此梵摩那常在佛左右。供給所須。當(dāng)尊敬如來。視無厭足。今者末后須其瞻視。而命使卻。將有何因

　　佛告阿難。此拘尸城外有十二由旬。皆是諸大神天之所居宅。無空缺處。此諸大神皆嫌此比丘當(dāng)佛前立。今佛末后垂當(dāng)滅度。吾等諸神。冀一奉覲。而此比丘有大威德。光明映蔽。使我曹等不得親近禮拜供養(yǎng)。阿難。我以是緣。故命使卻

　　阿難白佛。此尊比丘本積何德。修何行業(yè)。今者威德乃如是乎

　　佛告阿難。乃往過去久遠(yuǎn)九十一劫。時(shí)世有佛。名毗婆尸。時(shí)此比丘以歡喜心。手執(zhí)草炬。以照彼塔。由此因緣。使今威光上徹二十八天。諸天神光所不能及

　　爾時(shí)。阿難即從座起。偏袒右肩。長(zhǎng)跪叉手而白佛言。莫于此鄙陋小城荒毀之土取滅度也。所以者何。更有大國(guó)瞻婆大國(guó).毗舍離國(guó).王舍城.婆只國(guó).舍衛(wèi)國(guó).迦維羅衛(wèi)國(guó).波羅[木*奈]國(guó)。其土人民眾多。信樂佛法。佛滅度已。必能恭敬供養(yǎng)舍利

　　佛言。止。止。勿造斯觀。無謂此土以為鄙陋。所以者何。昔者。此國(guó)有王名大善見。此城時(shí)名拘舍婆提。大王之都城。長(zhǎng)四百八十里。廣二百八十里。是時(shí)。谷米豐賤。人民熾盛。其城七重。繞城欄楯亦復(fù)七重。雕文刻鏤。間懸寶鈴。其城下基深三仞。高十二仞。城上樓觀高十二仞。柱圍三仞。金城銀門。銀城金門。琉璃城水精門。水精城琉璃門

　　其城周圓四寶莊嚴(yán)。間錯(cuò)欄楯亦以四寶。金樓銀鈴。銀樓金鈴。寶壍七重。中生蓮花。優(yōu)缽羅花.缽頭摩花.俱物頭花.分陀利花。下有金沙布現(xiàn)其底。俠道兩邊生多鄰娑樹。其金樹者。銀葉花實(shí)。其銀樹者。金葉花實(shí)。水精樹者。琉璃花實(shí)。琉璃樹者。水精花實(shí)。多鄰樹間有眾浴池。清流深潭。潔凈無穢。以四寶塼間砌其邊。金梯銀蹬。銀梯金蹬。琉璃梯金蹬。琉璃梯陛水精為蹬。水精梯陛琉璃為蹬。周匝欄楯。遼繞相承。其城處處生多鄰樹。其金樹者。銀葉花實(shí)。其銀樹者。金葉花實(shí)。水精樹者。琉璃花實(shí)。琉璃樹者。水精花實(shí)。樹間亦有四種寶池。生四種花。街巷齊整。行伍相當(dāng)。風(fēng)吹眾花。紛紛路側(cè)。微風(fēng)四起。吹諸寶樹。出柔軟音。猶如天樂。其國(guó)人民。男女大小。共游樹間。以自娛樂。其國(guó)常有十種聲。貝聲.鼓聲.波羅聲.歌聲.舞聲.吹聲.象聲.馬聲.車聲.飲食戲笑聲

　　爾時(shí)。大善見王七寶具足。王有四德。主四天下。何謂七寶。一.金輪寶。二.白象寶。三.紺馬寶。四.神珠寶。五.玉女寶。六.居士寶。七.主兵寶。云何善見大王成就金輪寶。王常以十五日月滿時(shí)。沐浴香湯。升高殿上。婇女圍繞。自然輪寶忽現(xiàn)在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。大善見王默自念言。我曾從先宿諸舊聞如是語。剎利王水澆頭種。以十五日月滿時(shí)。沐浴香湯。升寶殿上。婇女圍繞。自然金輪忽現(xiàn)在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王。今此輪現(xiàn)。將無是耶。今我寧可試此輪寶

　　時(shí)。大善見王即召四兵。向金輪寶偏露右臂。右膝著地。以右手摩抆金輪。語言。汝向東方。如法而轉(zhuǎn)。勿違常則。輪即東轉(zhuǎn)。時(shí)。善見王即將四兵隨其后行。金輪寶前有四神引導(dǎo)。輪所住處。王即止駕。爾時(shí)。東方諸小國(guó)王見大王至。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來趣王所。拜首白言。善來。大王。今此東方土地豐樂。人民熾盛。志性仁和。慈孝中順。唯愿圣王于此治政。我等當(dāng)給使左右。承受所宜。當(dāng)時(shí)。善見大王語小王言。止。止。諸賢。汝等則為供養(yǎng)我已。但當(dāng)以正法治。勿使偏枉。無令國(guó)內(nèi)有非法行。此即名曰我之所治

　　時(shí)。諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國(guó)。至東海表。次行南方.西方.北方。隨輪所至。其諸國(guó)王各獻(xiàn)國(guó)土。如東方諸小王。此時(shí)。善見王既隨金輪。周行四海。以道開化。安慰民庶。已還本國(guó)拘舍婆城。時(shí)。金輪寶在宮門上虛空中住。大善見王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為金輪寶成就

　　云何善見大王成就白象寶。時(shí)。善見大王清旦在正殿上坐。自然象寶忽現(xiàn)在前。其毛純白。七處平住。力能飛行。其首雜色。六牙纖[月*庸]。真金間填。時(shí)王見已。念言。此象賢良。若善調(diào)者�？芍杏�乘。即試調(diào)習(xí)。諸能悉備。時(shí)。善見大王欲自試象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時(shí)已還。時(shí)。善見王踴躍而言。此白象寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為象寶成就

　　云何善見大王成就馬寶。時(shí)。善見大王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現(xiàn)在前。紺青色。朱髦尾。頭頸如象。力能飛行。時(shí)王見已。念言。此馬賢良。若善調(diào)者。可中御乘。即試調(diào)習(xí)。諸能悉備。時(shí)。善見王欲自試馬寶。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時(shí)已還。時(shí)。善見王踴躍而言。此紺馬寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為紺馬寶成就

　　云何善見大王神珠寶成就。時(shí)。善見大王于清旦在正殿上坐。自然神珠忽現(xiàn)在前。質(zhì)色清徹。無有瑕穢。時(shí)王見已。言。此珠妙好。若有光明�？烧諏m內(nèi)。時(shí)。善見王欲試此珠。即召四兵。以此寶珠置高幢上。于夜冥中赍幢出城。其珠光明。照諸軍眾。猶如晝?nèi)�。于軍眾外周匝。�?fù)能照一由旬�，F(xiàn)城中人皆起作務(wù)。謂為是晝。時(shí)。王善見踴躍而言。今此神珠真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為神珠寶成就

　　云何善見大王成就玉女寶。時(shí)。玉女寶忽然出現(xiàn)。顏色從容。面貌端正。不長(zhǎng)不短。不粗不細(xì)。不白不黑。不剛不柔。冬則身溫。夏則身涼。舉身毛孔出栴檀香。口出優(yōu)缽羅華香。言語柔軟。舉動(dòng)安詳。先起后坐。不失宜則。時(shí)。王善見清凈無著。心不暫念。況復(fù)親近。時(shí)。王善見踴躍而言。此玉女寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為玉女寶成就

　　云何善見大王居士寶成就。時(shí)。居士丈夫忽然自出。寶藏自然。財(cái)富無量。居士宿福。眼能徹視地中伏藏。有主無主。皆悉見知。其有主者。能為擁護(hù)。其無主者。取給王用。時(shí)。居士寶往白王言。大王。有所給與。不足為憂。我自能辦。時(shí)。善見王欲試居士寶。即[來*力]嚴(yán)船于水游戲。告居士曰。我須金寶。汝速與我。居士報(bào)曰。大王小待。須至岸上。王尋逼言。我停須用。正今得來。時(shí)。居士寶被王嚴(yán)[來*力]。即于船上長(zhǎng)跪。以右手內(nèi)著水中。水中寶瓶隨手而出。如蟲緣樹。彼居士寶。亦復(fù)如是。內(nèi)手水中。寶緣手出。充滿船上。而白王言。向須寶用。為須幾許。時(shí)。王善見語居士言。止。止。吾無所須。向相試耳。汝今便為供養(yǎng)我已。時(shí)。彼居士聞王語已。尋以寶物還投水中。時(shí)。善見王踴躍而言。此居士寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為居士寶成就

　　云何善見大王主兵寶成就。時(shí)。主兵寶忽然出現(xiàn)。智謀雄猛。英略獨(dú)決。即詣王所白言。大王。有所討罰。王不足憂。我自能辦。時(shí)。善見大王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴(yán)者嚴(yán)。已嚴(yán)者解。未去者去。已去者住。時(shí)。主兵寶聞王語已。即令四兵。未集者集。已集者放。未嚴(yán)者嚴(yán)。已嚴(yán)者解。未去者去。已去者住。時(shí)。善見王踴躍而言。此主兵寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。阿難。是為善見轉(zhuǎn)輪圣王成就七寶

　　何謂四神德。一者長(zhǎng)壽不夭。無能及者。二者身強(qiáng)無患。無能及者。三者顏貌端正。無能及者。四者寶藏盈溢。無能及者。是為轉(zhuǎn)輪圣王成就七寶及四功德

　　阿難。時(shí)。善見王久乃命駕。出游后園。尋告御者。汝當(dāng)善御。安詳而行。所以然者。吾欲諦觀國(guó)土人民安樂無患。時(shí)。國(guó)人民路次觀者。復(fù)語侍人。汝且徐行。吾欲諦觀圣王威顏。阿難。時(shí)。善見王慈育民物。如父愛子。國(guó)民慕王。如子仰父。所有珍奇盡以貢王。愿垂納受。在意所與。時(shí)王報(bào)曰。且止。諸人。吾自有寶。汝可自用。復(fù)于異時(shí)。王作是念。我今寧可造作宮觀。適生是意。時(shí)國(guó)人民詣王善見。各白王言。我今為王造作宮殿。王報(bào)之曰。我今以為得汝供養(yǎng)。我有寶物。自足成辦。時(shí)。國(guó)人民復(fù)重啟王。我欲與王造立宮殿。王告人民。隨汝等意。時(shí)。諸人民承王教已。即以八萬四千兩車。載金而來。詣拘舍婆城。造立法殿。時(shí)。第二忉利妙匠天子默自思念。唯我能堪與善見王起正法殿

　　阿難。時(shí)。妙匠天造法殿。長(zhǎng)六十里。廣三十里。四寶莊嚴(yán)。下基平整。七重寶塼以砌其階。其法殿柱有八萬四千。金柱銀櫨。銀柱金櫨。琉璃.水精櫨柱亦然。繞殿周匝。有四欄楯。皆四寶成。又四階陛亦四寶成。其法殿上有八萬四千寶樓。其金樓者銀為戶牖。其銀樓者金為戶牖。水精.琉璃戶亦然。金樓銀床。銀樓金床。綩綖細(xì)輭。金縷織成。布其座上。水精.琉璃樓床亦然。其殿光明。眩曜人目。猶日盛明。無能視者。時(shí)。善見王自生念言。我今可于是殿左右起多鄰園池。即造園池�？v廣一由旬

　　又復(fù)自念。于法殿前造一法池。尋即施造�？v廣一由旬。其水清澄。潔凈無穢。以四寶塼廁砌其下。繞池四邊。欄楯周匝。皆以黃金.白銀.水精.琉璃四寶合成。其池中水生眾雜華。優(yōu)缽羅華.波頭摩華.俱物頭華.分陀利華。出微妙香。馚馥四散。其池四面陸地生華。阿醯物多華.瞻卜華.波羅羅華.須曼陀華.婆師迦華.檀俱摩梨華。使人典池。諸行過者將入洗浴。游戲清涼。隨意所欲。須漿與漿。須食與食。衣服.車馬.香華.財(cái)寶。不逆人意

　　阿難。時(shí)。善見王有八萬四千象。金銀校飾。絡(luò)用寶珠。齊象王為第一。八萬四千馬。金銀校飾。絡(luò)用寶珠。力馬王為第一。八萬四千車。師子革絡(luò)。四寶莊嚴(yán)。金輪寶為第一。八萬四千珠。神珠寶為第一。八萬四千玉女。玉女寶為第一。八萬四千居士。居士寶為第一。八萬四千剎利。主兵寶為第一。八萬四千城。拘尸婆提城為第一。八萬四千殿。正法殿為第一。八萬四千樓。大正樓為第一。八萬四千床。皆以黃金.白銀.眾寶所成。氍[毯-炎+數(shù)]毾[毯-炎+登]。綩綖細(xì)軟。以布其上。八萬四千億衣。初摩衣.迦尸衣.劫波衣為第一。八萬四千種食。日日供設(shè)。味味各異

　　阿難。時(shí)。善見王八萬四千象。乘齊象上。清旦出拘尸城。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八萬四千馬。乘力馬寶。清旦出游。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八萬四千車。乘金輪車。駕力馬寶。清旦出游。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八萬四千神珠。以神珠寶。照于宮內(nèi)。晝夜常明。八萬四千玉女。玉女寶善賢給侍左右。八萬四千居士。有所給與。任居士寶。八萬四千剎利。有所討罰。任主兵寶。八萬四千城。常所治都。在拘尸城。八萬四千殿。王所常止。在正法殿。八萬四千樓。王所常止。在大正樓。八萬四千座。王所常止。在頗梨座。以安禪故。八萬四千億衣。上妙寶飾。隨意所服。以慚愧故。八萬四千種食。王所常食。食自然飯。以知足故

　　時(shí)。八萬四千象來現(xiàn)。王時(shí)蹋蹈沖突。傷害眾生。不可稱數(shù)。時(shí)王念言。此象數(shù)來。多所損傷。自今而后。百年聽現(xiàn)一象。如是轉(zhuǎn)次百年現(xiàn)。一周而復(fù)始