佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第四

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　游行經(jīng)第二后

　　爾時(shí)。佛告阿難。時(shí)王自念。我本積何功德。修何善本。今獲果報(bào)。巍巍如是。復(fù)自思念。以三因緣。致此福報(bào)。何謂三。一曰布施。二曰持戒。三曰禪思。以是因緣。今獲大報(bào)。王復(fù)自念。我今已受人間福報(bào)。當(dāng)復(fù)進(jìn)修天福之業(yè)。宜自抑損。去離憒鬧。隱處閑居。以崇道術(shù)。時(shí)。王即命善賢寶女。而告之曰。我今已受人間福報(bào)。當(dāng)復(fù)進(jìn)修天福之業(yè)。宜自抑損。去離憒鬧。隱處閑居。以崇道術(shù)。女言。唯諾。如大王教。即[來(lái)*力]內(nèi)外。絕于侍覲

　　時(shí)。王即升法殿。入金樓觀。坐銀御床。思惟貪淫欲.惡不善。有覺(jué).有觀。離生喜.樂(lè)。得第一禪。除滅覺(jué).觀。內(nèi)信歡悅。撿心專(zhuān)一。無(wú)覺(jué).無(wú)觀。定生喜.樂(lè)。得第二禪。舍喜守護(hù)。專(zhuān)念不亂。自知身樂(lè)。賢圣所求。護(hù)念樂(lè)行。得第三禪。舍滅苦.樂(lè)。先除憂(yōu).喜。不苦不樂(lè)。護(hù)念清凈。得第四禪。時(shí)。善見(jiàn)王起銀御床。出金樓觀。詣大正樓。坐琉璃床。修習(xí)慈心。遍滿(mǎn)一方。余方亦爾。周遍廣普無(wú)二無(wú)量。除眾結(jié)恨。心無(wú)嫉惡。靜默慈柔以自?shī)蕵?lè)。悲.喜.舍心。亦復(fù)如是

　　時(shí)。玉女寶默自念言。久違顏色。思一侍覲。今者寧可奉現(xiàn)大王。時(shí)。寶女善賢告八萬(wàn)四千諸婇女曰。汝等宜各沐浴香湯。嚴(yán)飾衣服。所以然者。我等久違顏色。宜一奉覲。諸女聞已。各嚴(yán)衣服。沐浴澡潔。時(shí)。寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵。我等久違朝覲。宜一奉現(xiàn)。時(shí)。主兵臣即集四兵。白寶女言。四兵已集。宜知是時(shí)。于是。寶女將八萬(wàn)四千婇女。四兵導(dǎo)從。詣金多鄰園。大眾震動(dòng)。聲聞?dòng)谕�。王聞聲已。臨牕而觀。寶女即前。戶(hù)側(cè)而立

　　時(shí)。王見(jiàn)女。尋告之曰。汝止勿前。吾將出觀。時(shí)。善見(jiàn)王起頗梨座。出大正樓。下正法殿。與玉女寶詣多鄰園。就座而坐。時(shí)。善見(jiàn)王容顏光澤有踰于常。善賢寶女即自念言。今者大王色勝于常。是何異瑞。時(shí)。女尋白大王。今者顏色異常。將非異瑞。欲舍壽耶。今此八萬(wàn)四千象。白象寶為第一。金銀交飾。珞用寶珠。自王所有。愿少留意。共相娛樂(lè)。勿便舍壽。孤棄萬(wàn)民。又八萬(wàn)四千馬。力馬王為第一。八萬(wàn)四千車(chē)。輪寶為第一。八萬(wàn)四千珠。神珠寶第一。八萬(wàn)四千女。玉女寶第一。八萬(wàn)四千居士。居士寶第一。八萬(wàn)四千剎利。主兵寶第一。八萬(wàn)四千城。拘尸城第一。八萬(wàn)四千殿。正法殿第一。八萬(wàn)四千樓。大正樓第一。八萬(wàn)四千座。寶飾第一。八萬(wàn)四千億衣。柔軟第一。八萬(wàn)四千種食。味味珍異。凡此眾寶。皆王所有。愿少留意。共相娛樂(lè)。勿便舍壽。孤棄萬(wàn)民

　　時(shí)。善見(jiàn)王答寶女曰。自汝昔來(lái)恭奉于我。慈柔敬順。言無(wú)粗漏今者何故。乃作此語(yǔ)。女白王曰。不審所白有何不順。王告女曰。汝向所言。象馬.寶車(chē).金輪.宮觀.名服.肴饍。斯皆無(wú)常。不可久保。而勸我留。豈是順耶。女白王言。不審慈順當(dāng)何以言。王告女曰。汝若能言。象馬.寶車(chē).金輪.宮觀.名服.肴饍。斯皆無(wú)常。不可久保。愿不戀著。以勞神思。所以然者。王命未幾當(dāng)就后世。夫生有死。合會(huì)有離。何有生此而永壽者。宜割恩愛(ài)以存道意。斯乃名曰敬順言也

　　阿難。時(shí)。玉女寶聞王此教。悲泣[跳-兆+虎]啼。捫淚而言。象馬.寶車(chē).金輪.宮觀.名服.肴饍。斯皆無(wú)常。不可久保。愿不戀著。以勞神思。所以然者。王壽未幾當(dāng)就后世。夫生有死。合會(huì)有離。何有生此而永壽者。宜割恩愛(ài)以存道意

　　阿難。彼玉女寶撫此言頃。時(shí)善見(jiàn)王忽然命終。猶如壯士美飯一飡。無(wú)有苦惱�；晟裆仙�第七梵天。其王善見(jiàn)死七日后。輪寶.珠寶自然不現(xiàn)。象寶.馬寶.玉女寶.居士寶.主兵寶同日命終。城池.法殿.樓觀.寶飾.金多鄰園。皆變?yōu)橥聊?/p>

　　佛告阿難。此有為法。無(wú)常變易。要?dú)w磨滅。貪欲無(wú)厭。消散人命。戀著恩愛(ài)。無(wú)有知足。唯得圣智。諦見(jiàn)道者。爾乃知足。阿難。我自憶念。曾于此處六返。作轉(zhuǎn)輪圣王。終措骨于此。今我成無(wú)上正覺(jué)。復(fù)舍性命。措身于此。自今已后。生死永絕。無(wú)有方土。措吾身處。此最后邊。更不受有。

　　爾時(shí)。世尊在拘尸那竭城本所生處。娑羅園中雙樹(shù)間。臨將滅度。告阿難曰。汝入拘尸那竭城。告諸末羅。諸賢。當(dāng)知如來(lái)夜半于娑羅園雙樹(shù)間當(dāng)般涅槃。汝等可往咨問(wèn)所疑。面受教誡。宜及是時(shí)。無(wú)從后悔

　　是時(shí)。阿難受佛教已。即從座起。禮佛而去。與一比丘垂淚而行。入拘尸城。見(jiàn)五百末羅以少因緣。集在一處

　　時(shí)。諸末羅見(jiàn)阿難來(lái)。即起作禮。于一面立。白阿難言。不審尊者今入此城。何甚晚暮。欲何作為

　　阿難垂淚言。吾為汝等。欲相饒益。故來(lái)相告。卿等當(dāng)知。如來(lái)夜半當(dāng)般涅槃。汝等可往咨問(wèn)所疑。面受教誡。宜及是時(shí)。無(wú)從后悔

　　時(shí)。諸末羅聞是言已。舉聲悲號(hào)。宛轉(zhuǎn)躃地。絕而復(fù)蘇。譬如大樹(shù)根拔。枝條摧折。同舉聲言。佛取滅度。何其駛哉。佛取滅度。何其速哉。群生長(zhǎng)衰。世間眼滅

　　是時(shí)。阿難慰勞諸末羅言。止。止。勿悲。天地萬(wàn)物。無(wú)生不終。欲使有為而常存者。無(wú)有是處。佛不云乎。合會(huì)有離。生必有盡

　　時(shí)。諸末羅各相謂言。吾等還歸。將諸家屬。并持五百?gòu)埌庄B。共詣雙樹(shù)

　　時(shí)。諸末羅各歸舍已。將諸家屬。并持白疊。出拘尸城。詣雙樹(shù)間。至阿難所。阿難遙見(jiàn)。默自念言。彼人眾多。若一一見(jiàn)佛。恐未周聞。佛先滅度。我今寧可使于前夜。同時(shí)見(jiàn)佛。即將五百末羅及其家屬。至世尊所。頭面禮足。在一面立。阿難前白佛言。某甲某甲諸末羅等及其家屬。問(wèn)訊世尊起居增損

　　佛報(bào)言。勞汝等來(lái)。當(dāng)使汝等壽命延長(zhǎng)。無(wú)病無(wú)痛。阿難乃能將諸末羅及其家屬。使見(jiàn)世尊

　　時(shí)。諸末羅頭面禮足。于一面坐。爾時(shí)。世尊為說(shuō)無(wú)常。示教利喜。時(shí)。諸末羅聞法歡喜。即以五百?gòu)埊B。奉上世尊。佛為受之。諸末羅即從座起。禮佛而去

　　是時(shí)。拘尸城內(nèi)。有一梵志。名曰須跋。年百二十。耆舊多智。聞沙門(mén)瞿曇今夜于雙樹(shù)間當(dāng)取滅度。自念言。吾于法有疑。唯有瞿曇能解我意。今當(dāng)及時(shí)自力而行。即于其夜。出拘尸城。詣雙樹(shù)間。至阿難所。問(wèn)訊已。一面立。白阿難曰。我聞瞿曇沙門(mén)今夜當(dāng)取滅度。故來(lái)至此。求一相見(jiàn)。我于法有疑。愿見(jiàn)瞿曇。一決我意。寧有閑暇得相見(jiàn)不

　　阿難報(bào)言。止。止。須跋。佛身有疾。無(wú)勞擾也

　　須跋固請(qǐng)。乃至再三。吾聞如來(lái)時(shí)一出世。如優(yōu)曇缽花時(shí)時(shí)乃出。故來(lái)求現(xiàn)。欲決所疑。寧有閑暇暫相見(jiàn)不

　　阿難答如初。佛身有疾。無(wú)勞擾也

　　時(shí)。佛告阿難。汝勿遮止。聽(tīng)使來(lái)入。此欲決疑。無(wú)嬈亂也。設(shè)聞我法。必得開(kāi)解

　　阿難乃告須跋。汝欲覲佛。宜知是時(shí)

　　須跋即入。問(wèn)訊已。一面坐。而白佛言。我于法有疑。寧有閑暇一決所滯不

　　佛言。恣汝所問(wèn)

　　須跋即問(wèn)。云何。瞿曇。諸有別眾。自稱(chēng)為師。不蘭迦葉.末伽梨憍舍利.阿浮陀翅舍金披羅.波浮迦旃.薩若毗耶梨弗.尼揵子。此諸師等。各有異法。瞿曇沙門(mén)能盡知耶。不盡知耶

　　佛言。止。止。用論此為。吾悉知耳。今當(dāng)為汝說(shuō)深妙法。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之

　　須跋受教。佛告之曰。若諸法中。無(wú)八圣道者。則無(wú)第一沙門(mén)果。第二.第三.第四沙門(mén)果。須跋。以諸法中有八圣道故。便有第一沙門(mén)果。第二.第三.第四沙門(mén)果。須跋。今我法中有八圣道。有第一沙門(mén)果。第二.第三.第四沙門(mén)果。外道異眾無(wú)沙門(mén)果。爾時(shí)。世尊為須跋而說(shuō)頌曰

　　我年二十九出家求善道

　　須跋我成佛今已五十年

　　戒定智慧行獨(dú)處而思惟

　　今說(shuō)法之要此外無(wú)沙門(mén)

　　佛告須跋。若諸比丘皆能自攝者。則此世間羅漢不空

　　是時(shí)。須跋白阿難言。諸有從沙門(mén)瞿曇已行梵行。今行.當(dāng)行者。為得大利。阿難。汝于如來(lái)所修行梵行。亦得大利。我得面覲如來(lái)。咨問(wèn)所疑。亦得大利。今者。如來(lái)則為以弟子莂而別我已

　　即白佛言。我今寧得于如來(lái)法中出家受具戒不

　　佛告須跋。若有異學(xué)梵志于我法中修梵行者。當(dāng)試四月。觀其人行。察其志性。具諸威儀無(wú)漏失者。則于我法得受具戒。須跋。當(dāng)知在人行耳

　　須跋復(fù)白言。外道異學(xué)于佛法中當(dāng)試四月。觀其人行。察其志性。具諸威儀無(wú)漏失者。乃得具戒。今我能于佛正法中四歲使役。具諸威儀。無(wú)有漏失。乃受具戒

　　佛告須跋。我先已說(shuō)在人行耳

　　于是。須跋即于其夜。出家受戒。凈修梵行。于現(xiàn)法中。自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。得如實(shí)智。更不受有。時(shí)夜未久。即成羅漢。是為如來(lái)最后弟子。便先滅度而佛后焉

　　是時(shí)。阿難在佛后立。撫床悲泣。不能自勝。歔欷而言。如來(lái)滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長(zhǎng)衰。世間眼滅。所以者何。我蒙佛恩。得在學(xué)地。所業(yè)未成。而佛滅度

　　爾時(shí)。世尊知而故問(wèn)。阿難比丘今為所在

　　時(shí)。諸比丘白如來(lái)曰。阿難比丘今在佛后撫床悲泣。不能自勝。歔欷而言。如來(lái)滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長(zhǎng)衰。世間眼滅。所以者何。我蒙佛恩。得在學(xué)地。所業(yè)未成。而佛滅度

　　佛告阿難。止。止。勿憂(yōu)莫悲泣也。汝侍我以來(lái)。身行有慈。無(wú)二無(wú)量。言行有慈。意行有慈。無(wú)二無(wú)量。阿難。汝供養(yǎng)我。功德甚大。若有供養(yǎng)諸天.魔.梵.沙門(mén).婆羅門(mén)。無(wú)及汝者。汝但精進(jìn)。成道不久

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。過(guò)去諸佛給侍弟子亦如阿難。未來(lái)諸佛給侍弟子亦如阿難。然過(guò)去佛給侍弟子。語(yǔ)然后知。今我阿難。舉目即知。如來(lái)須是。世尊須是。此是阿難未曾有法。汝等持之。轉(zhuǎn)輪圣王有四奇特未曾有法。何等四。圣王行時(shí)。舉國(guó)民庶皆來(lái)奉迎。見(jiàn)已歡喜。聞教亦喜。瞻仰威顏。無(wú)有厭足。轉(zhuǎn)輪圣王若住.若坐。及與臥時(shí)。國(guó)內(nèi)臣民盡來(lái)王所。見(jiàn)王歡喜。聞教亦喜。瞻仰威顏。無(wú)有厭足。是為轉(zhuǎn)輪圣王四奇特法。今我阿難亦有此四奇特之法。何等四。阿難默然入比丘眾。眾皆歡喜。為眾說(shuō)法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽(tīng)其說(shuō)法。無(wú)有厭足。復(fù)次。阿難默然至比丘尼眾中.優(yōu)婆塞眾中.優(yōu)婆夷眾中。見(jiàn)俱歡喜。若與說(shuō)法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽(tīng)其說(shuō)法。無(wú)有厭足。是為阿難四未曾有奇特之法

　　爾時(shí)。阿難偏露右肩。右膝著地。而白佛言。世尊�，F(xiàn)在四方沙門(mén)耆舊多智。明解經(jīng)律。清德高行者來(lái)覲世尊。我因得禮敬。親覲問(wèn)訊。佛滅度后。彼不復(fù)來(lái)。無(wú)所瞻對(duì)。當(dāng)如之何

　　佛告阿難。汝勿憂(yōu)也。諸族姓子常有四念。何等四。一曰念佛生處。歡喜欲見(jiàn)。憶念不忘。生戀慕心。二曰念佛初得道處。歡喜欲見(jiàn)。憶念不忘。生戀慕心。三曰念佛轉(zhuǎn)法輪處。歡喜欲見(jiàn)。憶念不忘。生戀慕心。四曰念佛般泥洹處。歡喜欲見(jiàn)。憶念不忘。生戀慕心。阿難。我般泥洹后。族姓男女念佛生時(shí)。功德如是。佛得道時(shí)。神力如是。轉(zhuǎn)法輪時(shí)。度人如是。臨滅度時(shí)。遺法如是。各詣其處。游行禮敬諸塔寺已。死皆生天。除得道者

　　佛告阿難。我般涅槃后。諸釋種來(lái)。求為道者。當(dāng)聽(tīng)出家。授具足戒。勿使留難。諸異學(xué)梵志來(lái)求為道。亦聽(tīng)出家受具足戒。勿試四月。所以者何。彼有異論。若小稽留。則生本見(jiàn)

　　爾時(shí)。阿難長(zhǎng)跪叉手。前白佛言。闡怒比丘虜[悷-犬+邕]自用。佛滅度后。當(dāng)如之何

　　佛告阿難。我滅度后。若彼闡怒不順威儀。不受教誡。汝等當(dāng)共行梵檀罰。敕諸比丘不得與語(yǔ)。亦勿往返教授從事

　　是時(shí)。阿難復(fù)白佛言。佛滅度后。諸女人輩未受誨者。當(dāng)如之何

　　佛告阿難。莫與相見(jiàn)

　　阿難又白。設(shè)相見(jiàn)者。當(dāng)如之何

　　佛言。莫與共語(yǔ)

　　阿難又白。設(shè)與語(yǔ)者。當(dāng)如之何

　　佛言。當(dāng)自撿心。阿難。汝謂佛滅度后。無(wú)復(fù)覆護(hù)。失所持耶。勿造斯觀。我成佛來(lái)所說(shuō)經(jīng)戒。即是汝護(hù)。是汝所持。阿難。自今日始。聽(tīng)諸比丘舍小小戒。上下相呼。當(dāng)順禮度。斯則出家敬順之法

　　佛告諸比丘。汝等。若于佛.法.眾有疑。于道有疑者。當(dāng)速咨問(wèn)。宜及是時(shí)。無(wú)從后悔。及吾現(xiàn)存。當(dāng)為汝說(shuō)。時(shí)諸比丘默然無(wú)言

　　佛又告曰。汝等。若于佛.法.眾有疑。于道有疑。當(dāng)速咨問(wèn)。宜及是時(shí)。無(wú)從后悔。及吾現(xiàn)存。當(dāng)為汝說(shuō)。時(shí)。諸比丘又復(fù)默然

　　佛復(fù)告曰。汝等若自慚愧。不敢問(wèn)者。當(dāng)因知識(shí)。速來(lái)咨問(wèn)。宜及是時(shí)。無(wú)從后悔。時(shí)。諸比丘又復(fù)默然

　　阿難白佛言。我信此眾皆有凈信。無(wú)一比丘疑佛.法.眾。疑于道者

　　佛告阿難。我亦自知今此眾中最小比丘皆見(jiàn)道跡。不趣惡道。極七往返。必盡苦際。爾時(shí)。世尊即記莂千二百弟子所得道果

　　時(shí)。世尊披郁多羅僧。出金色臂。告諸比丘。汝等當(dāng)觀如來(lái)時(shí)時(shí)出世。如優(yōu)曇缽花時(shí)一現(xiàn)耳。爾時(shí)。世尊重觀此義。而說(shuō)偈言

　　右臂紫金色佛現(xiàn)如靈瑞

　　去來(lái)行無(wú)�，F(xiàn)滅無(wú)放逸

　　是故。比丘。無(wú)為放逸。我以不放逸故。自致正覺(jué)。無(wú)量眾善。亦由不放逸得。一切萬(wàn)物無(wú)常存者。此是如來(lái)末后所說(shuō)。于是。世尊即入初禪定。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從四禪起。入空處定。從空處定起。入識(shí)處定。從識(shí)處定起。入不用定。從不用定起。入有想無(wú)想定。從有想無(wú)想定起。入滅想定

　　是時(shí)。阿難問(wèn)阿那律。世尊已般涅槃耶

　　阿那律言。未也。阿難。世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞。從四禪起。乃般涅槃

　　于時(shí)。世尊從滅想定起。入有想無(wú)想定。從有想無(wú)想定起。入不用定。從不用定起。入識(shí)處定。從識(shí)處定起。入空處定。從空處定起。入第四禪。從第四禪起。入第三禪。從三禪起。入第二禪。從二禪起。入第一禪。從第一禪起。入第二禪。從二禪起。入第三禪。從三禪起。入第四禪。從四禪起。佛般涅槃。當(dāng)于爾時(shí)。地大震動(dòng)。諸天.世人皆大驚怖。諸有幽冥日月光明所不照處。皆蒙大明。各得相見(jiàn)。迭相謂言。彼人生此。彼人生此。其光普遍。過(guò)諸天光

　　時(shí)。忉利天于虛空中。以文陀羅花.優(yōu)缽羅.波頭摩.拘摩頭.分陀利花散如來(lái)上。及散眾會(huì)。又以天末栴檀而散佛上。及散大眾。佛滅度已。時(shí)梵天王于虛空中以偈頌曰

　　一切昏萌類(lèi)皆當(dāng)舍諸陰

　　佛為無(wú)上尊世間無(wú)等倫

　　如來(lái)大圣雄有無(wú)畏神力

　　世尊應(yīng)久住而今般涅槃

　　爾時(shí)。釋提桓因復(fù)作頌曰

　　陰行無(wú)有常但為興衰法

　　生者無(wú)不死佛滅之為樂(lè)

　　爾時(shí)。毗沙門(mén)王復(fù)作頌曰

　　福樹(shù)大叢林無(wú)上福娑羅

　　受供之良田雙樹(shù)間滅度

　　爾時(shí)。阿那律復(fù)作頌曰

　　佛以無(wú)為住不用出入息

　　本由寂滅來(lái)靈曜于是沒(méi)

　　爾時(shí)。梵摩那比丘復(fù)作頌曰

　　不以懈慢心約己修上慧

　　無(wú)著無(wú)所染離愛(ài)無(wú)上尊

　　爾時(shí)。阿難比丘復(fù)作頌曰

　　天人懷恐怖衣毛為之豎

　　一切皆成就正覺(jué)取滅度

　　爾時(shí)。金毗羅神復(fù)作頌曰

　　世間失覆護(hù)群生永盲冥

　　不復(fù)睹正覺(jué)人雄釋師子

　　爾時(shí)。密跡力士復(fù)作頌曰

　　今世與后世梵世諸天人

　　更不復(fù)睹見(jiàn)人雄釋師子

　　爾時(shí)。佛母摩耶復(fù)作頌曰

　　佛生樓毗園其道廣流布

　　還到本生處永棄無(wú)常身

　　爾時(shí)。雙樹(shù)神復(fù)作頌曰

　　何時(shí)當(dāng)復(fù)以非時(shí)花散佛

　　十力功德具如來(lái)取滅度

　　爾時(shí)。娑羅園林神復(fù)作頌曰

　　此處最妙樂(lè)佛于此生長(zhǎng)

　　即此轉(zhuǎn)法輪又于此滅度

　　爾時(shí)。四天王復(fù)作頌曰

　　如來(lái)無(wú)上智常說(shuō)無(wú)常論

　　解群生苦縛究竟入寂滅

　　爾時(shí)。忉利天王復(fù)作頌曰

　　于億千萬(wàn)劫求成無(wú)上道

　　解群生苦縛究竟入寂滅

　　爾時(shí)。焰天王復(fù)作頌曰

　　此是最后衣纏裹如來(lái)身

　　佛既滅度已衣當(dāng)何處施

　　爾時(shí)。兜率陀天王復(fù)作頌曰

　　此是末后身陰界于此滅

　　無(wú)憂(yōu)無(wú)喜想無(wú)復(fù)老死患

　　爾時(shí)�；�自在天王復(fù)作頌曰

　　佛于今后夜偃右脅而臥

　　于此娑羅園釋師子滅度

　　爾時(shí)。他化自在天王復(fù)作頌曰

　　世間永衰冥星王月奄墜

　　無(wú)常之所覆大智日永翳

　　爾時(shí)。異比丘而作頌曰

　　是身如泡沫危脆誰(shuí)當(dāng)樂(lè)

　　佛得金剛身猶為無(wú)常壞

　　諸佛金剛體皆亦歸無(wú)常

　　速滅如少雪其余復(fù)何冀

　　佛般涅槃已。時(shí)諸比丘悲慟殞絕。自投于地。宛轉(zhuǎn)號(hào)啕。不能自勝。歔欷而言。如來(lái)滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長(zhǎng)衰。世間眼滅。譬如大樹(shù)根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉(zhuǎn)回遑。莫知所奉

　　時(shí)。諸比丘亦復(fù)如是。悲慟殞絕。自投于地。宛轉(zhuǎn)號(hào)啕。不能自勝。歔欷而言。如來(lái)滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長(zhǎng)衰。世間眼滅

　　爾時(shí)。長(zhǎng)老阿那律告諸比丘。止。止。勿悲。諸天在上。儻有恠責(zé)

　　時(shí)。諸比丘問(wèn)阿那律。上有幾天

　　阿那律言。充滿(mǎn)虛空。豈可計(jì)量。皆于空中徘徊騷擾。悲號(hào)躃踴。垂淚而言。如來(lái)滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長(zhǎng)衰。世間眼滅。譬如大樹(shù)根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉(zhuǎn)回遑。莫知所奉。是時(shí)。諸天亦復(fù)如是。皆于空中徘徊騷擾。悲號(hào)躃踴。垂淚而言。如來(lái)滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長(zhǎng)衰。世間眼滅

　　時(shí)。諸比丘竟夜達(dá)曉。講法語(yǔ)已。阿那律告阿難言。汝可入城。語(yǔ)諸末羅。佛已滅度。所欲施作。宜及時(shí)為

　　是時(shí)。阿難即起。禮佛足已。將一比丘。涕泣入城。遙見(jiàn)五百末羅以少因緣。集在一處。諸末羅見(jiàn)阿難來(lái)。皆起奉迎。禮足而立。白阿難言。今來(lái)何早

　　阿難答言。我今為欲饒益汝故。晨來(lái)至此。汝等當(dāng)知。如來(lái)昨夜已取滅度。汝欲施作。宜及時(shí)為

　　時(shí)。諸末羅聞是語(yǔ)已。莫不悲慟。捫淚而言。一何駛哉。佛般涅槃。一何疾哉。世間眼滅

　　阿難報(bào)曰。止。止。諸君勿為悲泣。欲使有為不變易者。無(wú)有是處。佛已先說(shuō)。生者有死。合會(huì)有離。一切恩愛(ài)。無(wú)常存者

　　時(shí)。諸末羅各相謂言。宜各還歸。辦諸香花及眾伎樂(lè)。速詣雙樹(shù)。供養(yǎng)舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。使末羅童子舉床四角。擎持幡蓋。燒香散華。伎樂(lè)供養(yǎng)。入東城門(mén)。遍諸里巷。使國(guó)人民皆得供養(yǎng)。然后出西城門(mén)。詣高顯處而阇維之。時(shí)。諸末羅作此論已。各自還家。供辦香華及眾伎樂(lè)。詣雙樹(shù)間。供養(yǎng)舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。諸末羅等眾來(lái)舉床。皆不能勝

　　時(shí)。阿那律語(yǔ)諸末羅。汝等且止。勿空疲勞。今者諸天欲來(lái)舉床

　　諸末羅曰。天以何意。欲舉此床

　　阿那律曰。汝等欲以香花伎樂(lè)供養(yǎng)舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。使末羅童子舉床四角。擎持幡蓋。燒香散花。伎樂(lè)供養(yǎng)。入東城門(mén)。遍諸里巷。使國(guó)人民皆得供養(yǎng)。然后出西城門(mén)。詣高顯處而阇維之。而諸天意欲留舍利七日之中。香花伎樂(lè)。禮敬供養(yǎng)。然后以佛舍利置于床上。使末羅童子舉床四角。擎持幡蓋。散花燒香。作眾伎樂(lè)。供養(yǎng)舍利。入東城門(mén)。遍諸里巷。使國(guó)人民皆得供養(yǎng)。然后出城北門(mén)。渡凞連禪河。到天冠寺而阇維之。是上天意。使床不動(dòng)

　　末羅曰。諾�？煸账寡�。隨諸天意

　　時(shí)。諸末羅自相謂言。我等宜先入城。街里街里。平治道路。掃灑燒香。還來(lái)至此。于七日中供養(yǎng)舍利。時(shí)。諸末羅即共入城。街里街里。平治道路。掃灑燒香。訖已出城。于雙樹(shù)間。以香花伎樂(lè)供養(yǎng)舍利。訖七日已。時(shí)日向暮舉佛舍利置于床上。末羅童子奉舉四角。擎持幡蓋。燒香散花。作眾伎樂(lè)。前后導(dǎo)從。安詳而行

　　時(shí)。忉利諸天以文陀羅花.優(yōu)缽羅花.波頭摩花.拘物頭花.分陀利花.天末栴檀散舍利上。充滿(mǎn)街路。諸天作樂(lè)。鬼神歌詠。時(shí)。諸末羅自相謂言。且置人樂(lè)。請(qǐng)?jiān)O(shè)天樂(lè)供養(yǎng)舍利

　　于是。末羅奉床漸進(jìn)。入東城門(mén)。止諸街巷。燒香散花。伎樂(lè)供養(yǎng)。時(shí)。有路夷末羅女篤信佛道。手擎金花。大如車(chē)輪。供養(yǎng)舍利。時(shí)。有一老母舉聲贊曰。此諸末羅為得大利。如來(lái)末后于此滅度。舉國(guó)士民快得供養(yǎng)

　　時(shí)。諸末羅設(shè)供養(yǎng)已。出城北門(mén)。渡凞連禪河。到天冠寺。置床于地。告阿難曰。我等當(dāng)復(fù)以何供養(yǎng)

　　阿難報(bào)曰。我親從佛聞。親受佛教。欲葬舍利者。當(dāng)如轉(zhuǎn)輪圣王葬法

　　又問(wèn)阿難。轉(zhuǎn)輪圣王葬法云何

　　答曰。圣王葬法。先以香湯洗浴其身。以新劫貝周遍纏身。五百?gòu)埊B次如纏之。內(nèi)身金棺。灌以麻油畢。舉金棺置于第二大鐵槨中。栴檀香槨次重于外。積眾名香。厚衣其上而阇維之。收拾舍利。于四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使國(guó)行人皆見(jiàn)王塔。思慕正化。多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以香湯洗浴。用新劫貝周匝纏身。以五百?gòu)埊B次如纏之。內(nèi)身金棺。灌以麻油畢。舉金棺置于第二大鐵槨中。栴檀香槨次重于外。積眾名香。厚衣其上而阇維之。收撿舍利。于四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使諸行人皆見(jiàn)佛塔。思慕如來(lái)法王道化。生獲福利。死得上天。除得道者

　　時(shí)。諸末羅各相謂言。我等還城。供辦葬具.香花.劫貝.棺槨.香油及與白疊。時(shí)。諸末羅即共入城。供辦葬具已。還到天冠寺。以?xún)粝銣�洗浴佛身。以新劫貝周匝纏身。五百?gòu)埊B次如纏之。內(nèi)身金棺。灌以香油。奉舉金棺置于第二大鐵槨中。栴檀木槨重衣其外。以眾名香而[廿/積]其上

　　時(shí)。有末羅大臣名曰路夷。執(zhí)大炬火。欲燃佛積。而火不燃。又有大末羅次前燃其積。又火不燃。時(shí)。阿那律語(yǔ)諸末羅言。止。止。諸賢。非汝所能�；饻绮蝗�。是諸天意

　　末羅又問(wèn)。諸天何故使火不燃

　　阿那律言。天以大迦葉將五百弟子從波婆國(guó)來(lái)。今在半道。及未阇維。欲見(jiàn)佛身。天知其意。故火不燃

　　末羅又言。愿遂此意

　　爾時(shí)。大迦葉將五百弟子從波婆國(guó)來(lái)。在道而行。遇一尼干子手執(zhí)文陀羅花。時(shí)。大迦葉遙見(jiàn)尼干子。就往問(wèn)言。汝從何來(lái)

　　報(bào)言。吾從拘尸城來(lái)

　　迦葉又言。汝知我?guī)焼?wèn)乎

　　答曰。知

　　又問(wèn)。我?guī)煷嬉?/p>

　　答曰。滅度已來(lái)。已經(jīng)七日。吾從彼來(lái)。得此天華。迦葉聞之。悵然不悅。時(shí)。五百比丘聞佛滅度。皆大悲泣。宛轉(zhuǎn)號(hào)啕。不能自勝。捫淚而言。如來(lái)滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長(zhǎng)衰。世間眼滅。譬如大樹(shù)根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉(zhuǎn)回遑。莫知所奉

　　時(shí)。彼眾中有釋種子。字拔難陀。止諸比丘言。汝等勿憂(yōu)。世尊滅度。我得自在。彼者常言。當(dāng)應(yīng)行是。不應(yīng)行是。自今已后。隨我所為

　　迦葉聞已。悵然不悅。告諸比丘曰。速?lài)?yán)衣缽。時(shí)詣雙樹(shù)。及未阇維�？傻靡�(jiàn)佛

　　時(shí)。諸比丘聞大迦葉語(yǔ)已。即從座起。侍從迦葉。詣拘尸城。渡尼連禪河水。到天冠寺。至阿難所。問(wèn)訊已。一面住。語(yǔ)阿難言。我等欲一面覲舍利。及未阇維。寧可見(jiàn)不

　　阿難答言。雖未阇維。難復(fù)可見(jiàn)。所以然者。佛身既洗以香湯纏以劫貝。五百?gòu)埊B次如纏之。藏于金棺。置鐵槨中。栴檀香槨重衣其外。以為佛身難復(fù)可睹

　　迦葉請(qǐng)至三。阿難答如初。以為佛身難復(fù)得見(jiàn)

　　時(shí)。大迦葉適向香[廿/積]。于時(shí)佛身從重槨內(nèi)雙出兩足。足有異色。迦葉見(jiàn)已。怪問(wèn)阿難。佛身金色。是何故異

　　阿難報(bào)曰。向者。有一老母悲哀而前手撫佛足。淚墮其上。故色異耳

　　迦葉聞已。又大不悅。即向香[廿/積]。禮佛舍利。時(shí)。四部眾及上諸天同時(shí)俱禮。于是佛足忽然不現(xiàn)。時(shí)。大迦葉繞[廿/積]三匝。而作頌曰

　　諸佛無(wú)等等圣智不可稱(chēng)

　　無(wú)等之圣智我今稽首禮

　　無(wú)等等沙門(mén)最上無(wú)瑕穢

　　牟尼絕愛(ài)枝大仙天人尊

　　人中第一雄我今稽首禮

　　苦行無(wú)等侶離著而教人

　　無(wú)染無(wú)垢塵稽首無(wú)上尊

　　三垢垢已盡樂(lè)于空寂行

　　無(wú)二無(wú)疇匹稽首十力尊

　　遠(yuǎn)逝為最上二足尊中尊

　　覺(jué)四諦止息稽首安隱智

　　沙門(mén)中無(wú)上回邪令入正

　　世尊施寂滅稽首湛然跡

　　無(wú)熱無(wú)瑕[郗-巾+ㄙ]其心當(dāng)寂定

　　練除諸塵穢稽首無(wú)垢尊

　　慧眼無(wú)限量甘露滅名稱(chēng)

　　希有難思議稽首無(wú)等倫

　　吼聲如師子在林無(wú)所畏

　　降魔越四姓是故稽首禮

　　大迦葉有大威德。四辯具足。說(shuō)此偈已。時(shí)彼佛[廿/積]不燒自燃。諸末羅等各相謂言。今火猛熾。焰盛難止。阇維舍利�；蚰芟�盡。當(dāng)于何所求水滅之。時(shí)。佛[廿/積]側(cè)有娑羅樹(shù)神。篤信佛道。尋以神力滅佛[廿/積]火

　　時(shí)。諸末羅復(fù)相謂言。此拘尸城左右十二由旬。所有香花。盡當(dāng)采取。供佛舍利。尋詣城側(cè)。取諸香花。以用供養(yǎng)

　　時(shí)。波婆國(guó)末羅民眾。聞佛于雙樹(shù)滅度。皆自念言。今我宜往。求舍利分。自于本土。起塔供養(yǎng)。時(shí)。波婆國(guó)諸末羅即下國(guó)中。嚴(yán)四種兵。象兵.馬兵.車(chē)兵.步兵。到拘尸城。遣使者言。聞佛眾祐。止此滅度。彼亦我?guī)�。敬慕之心。�?lái)請(qǐng)骨分。當(dāng)于本國(guó)起塔供養(yǎng)

　　拘尸王答曰。如是。如是。誠(chéng)如所言。但為世尊垂降此土。于茲滅度。國(guó)內(nèi)士民。當(dāng)自供養(yǎng)。遠(yuǎn)勞諸君。舍利分不可得

　　時(shí)。遮羅頗國(guó)諸跋離民眾。及羅摩伽國(guó)拘利民眾.毗留提國(guó)婆羅門(mén)眾.迦維羅衛(wèi)國(guó)釋種民眾.毗舍離國(guó)離車(chē)民眾。及摩竭王阿阇世。聞如來(lái)于拘尸城雙樹(shù)間而取滅度。皆自念言。今我宜往。求舍利分

　　時(shí)。諸國(guó)王阿阇世等。即下國(guó)中。嚴(yán)四種兵。象兵.馬兵.車(chē)兵.步兵。進(jìn)渡恒水。即敕婆羅門(mén)香姓。汝持我名。入拘尸城。致問(wèn)諸末羅等。起居輕利。游步強(qiáng)耶。吾于諸賢。每相宗敬。鄰境義和。曾無(wú)諍訟。我聞如來(lái)于君國(guó)內(nèi)而取滅度。唯無(wú)上尊。實(shí)我所天。故從遠(yuǎn)來(lái)。求請(qǐng)骨分。欲還本土。起塔供養(yǎng)。設(shè)與我者。舉國(guó)重寶。與君共之

　　時(shí)。香姓婆羅門(mén)受王教已。即詣彼城。語(yǔ)諸末羅曰。摩竭大王致問(wèn)無(wú)量。起居輕利。游步強(qiáng)耶。吾于諸君。每相宗敬。鄰境義和。曾無(wú)諍訟。我聞如來(lái)于君國(guó)內(nèi)而取滅度。唯無(wú)上尊。實(shí)我所天。故從遠(yuǎn)來(lái)。求請(qǐng)骨分。欲還本土。起塔供養(yǎng)。設(shè)與我者。舉國(guó)重寶。與君共之

　　時(shí)。諸末羅報(bào)香姓曰。如是。如是。誠(chéng)如君言。但為世尊垂降此土。于茲滅度。國(guó)內(nèi)士民自當(dāng)供養(yǎng)。遠(yuǎn)勞諸君。舍利分不可得

　　時(shí)。諸國(guó)王即集群臣。眾共立議。作頌告曰

　　吾等和議遠(yuǎn)來(lái)拜首

　　遜言求分如不見(jiàn)與

　　四兵在此不惜身命

　　義而弗獲當(dāng)以力取

　　時(shí)。拘尸國(guó)即集群臣。眾共立議。以偈答曰

　　遠(yuǎn)勞諸君屈辱拜首

　　如來(lái)遺形不敢相許

　　彼欲舉兵吾斯亦有

　　畢命相抵未之有畏

　　時(shí)。香姓婆羅門(mén)曉眾人曰。諸賢。長(zhǎng)夜受佛教誡�？谡b法言。心服仁化。一切眾生常念欲安。寧可諍佛舍利共相殘害。如來(lái)遺形欲以廣益。舍利現(xiàn)在但當(dāng)分取

　　眾咸稱(chēng)善。尋復(fù)議言。誰(shuí)堪分者

　　皆言香姓婆羅門(mén)仁智平均。可使分也

　　時(shí)。諸國(guó)王即命香姓。汝為我等分佛舍利。均作八分

　　于時(shí)。香姓聞諸王語(yǔ)已。即詣舍利所。頭面禮畢。徐前取佛上牙。別置一面。尋遣使者。赍佛上牙。詣阿阇世王所。語(yǔ)使者言。汝以我聲。上白大王。起居輕利。游步強(qiáng)耶。舍利未至。傾遲無(wú)量耶。今付使者如來(lái)上牙。并可供養(yǎng)。以慰企望。明星出時(shí)。分舍利訖。當(dāng)自奉送

　　時(shí)。彼使者受香姓語(yǔ)已。即詣阿阇世王所。白言。香姓婆羅門(mén)致問(wèn)無(wú)量。起居輕利。游步強(qiáng)耶。舍利未至。傾遲無(wú)量耶。今付使者如來(lái)上牙。并可供養(yǎng)。以慰企望。明星出時(shí)。分舍利訖。當(dāng)自奉送

　　爾時(shí)。香姓以一瓶受一石許。即分舍利。均為八分已。告眾人言。愿以此瓶。眾議見(jiàn)與。自欲于舍起塔供養(yǎng)

　　皆言。智哉。是為知時(shí)。即共聽(tīng)與

　　時(shí)。有畢缽村人白眾人言。乞地?zé)魈�。起塔供養(yǎng)。皆言與之

　　時(shí)。拘尸國(guó)人得舍利分。即于其土起塔供養(yǎng)。波婆國(guó)人.遮羅國(guó).羅摩伽國(guó).毗留提國(guó).迦維羅衛(wèi)國(guó).毗舍離國(guó).摩竭國(guó)阿阇世王等。得舍利分已。各歸其國(guó)。起塔供養(yǎng)。香姓婆羅門(mén)持舍利瓶歸起塔廟。畢缽村人持地?zé)魈繗w起塔廟。當(dāng)于爾時(shí)。如來(lái)舍利起于八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時(shí)發(fā)塔。何等時(shí)佛生。何等時(shí)成道。何等時(shí)滅度。沸星出時(shí)生。沸星出出家。沸星出成道。沸星出滅度(丹本注云問(wèn)中應(yīng)有何等時(shí)出家諸本并闕)

　　何等生二足尊何等出叢林苦

　　何等得最上道何等入涅槃城

　　沸星生二足尊沸星出叢林苦

　　沸星得最上道沸星入涅槃城

　　八日如來(lái)生八日佛出家

　　八日成菩提八日取滅度

　　八日生二足尊八日出叢林苦

　　八日成最上道八日入泥洹城

　　二月如來(lái)生二月佛出家

　　二月成菩提八日取涅槃

　　二月生二足尊二月出叢林苦

　　二月得最上道八日入涅槃城

　　娑羅花熾盛種種光相照

　　于其本生處如來(lái)取滅度

　　大慈般涅槃多人稱(chēng)贊禮

　　盡度諸恐畏決定取滅度