復(fù)馬宗道居士書一

　　接手書,知道念日純,不勝欣慰。今年之亂,千古未聞。此皆吾人往昔劫中惡業(yè)所感。故雖未實(shí)受害,而其驚慌慘凄,何可名言。閣下既知?dú)鈶崬楹?何不當(dāng)發(fā)氣憤之時(shí),作我已死想。死則任人所為,絕不相爭(zhēng)矣。若常時(shí)作將死想,則道念自切,情念自息矣。今人好發(fā)起新章程,彼廢倫免恥等,尚可公然提倡,欲推行全國(guó)。吾人遵佛教誡,戒殺吃素,又何懼同教中之異議。當(dāng)仁不讓,見(jiàn)義勇為。尚祈以身作則,引彼拘于教者,入大乘法門。以期不辜佛恩,不負(fù)己靈,方為救世之道。

　　老年人固宜一心念佛�？创蟪私�(jīng)論,不過(guò)明理性,種善根而已。若必欲現(xiàn)生了脫,請(qǐng)如到臨命終,如墮大水火以求救而念佛。則必可仗佛慈力,帶業(yè)往生。否則難保定矣。祈熟讀文鈔自知。

　　世人每以教界相拘,致畢世不聞大法,尚自以能遵守本教為功。若果本教之圣賢,只許人依本教之理教。他教之理,縱有勝于本教者,亦不許入,即入亦不贊許。如是直與市井小兒知見(jiàn)無(wú)異,是尚得謂之為圣賢乎。是知以教自拘者,皆悖本教圣賢之心也。汝本回教,能信奉佛法,皈依三寶,可謂豪杰之士。然須力敦倫常,恪盡己分。諸惡莫作,眾善奉行。信愿念佛,求生西方。以此自行,復(fù)以此化他,自可決定即生出此五濁惡世,生彼清凈蓮邦。不致上負(fù)佛恩,下負(fù)己靈也已。今為汝取法名為宗道。汝妻為宗德。文慶為慧暢。文裕為慧豐。文智為慧純。文馨為慧馥。俾彼等同皆吃素念佛。如不能凈素,切勿恣意令食。一則保存慈心,一則衛(wèi)護(hù)身體。汝教食牛,固宜切戒。以牛于人有功,食之更加罪過(guò)。湖南人吃飯,不吃盡,此風(fēng)甚劣。食為民天,何敢暴殄。宜與兒女及婢仆等說(shuō)其所以。雖一粒半粒,亦不宜棄。人若拋撒五谷,必定來(lái)生無(wú)飯吃。今生亦有即得饑餓之報(bào)者。人若蹧踐字紙,必定來(lái)生無(wú)目及愚癡無(wú)知。宜令兒女等同讀陰騭文,感應(yīng)篇,為彼講說(shuō)。俾知為人之道,及三世因果之理,則將來(lái)自不至流為暴惡。彼殺父殺母廢倫免恥者,皆由最初不知為人之道,及因果報(bào)應(yīng)。一聞邪說(shuō),遂極力依此,以逞其肆無(wú)忌憚之心,為可哀也。今寄彌陀經(jīng)白話及心經(jīng)注,學(xué)佛淺說(shuō),感應(yīng)篇匯編,共一包,以為汝教訓(xùn)兒女等立身修德之據(jù)。

　　汝蓋未悉心詳閱文鈔�？v閱,亦只泛泛然過(guò)目而已。(一)所言先從十念進(jìn)行,不知十念一法,乃為極忙之人所設(shè)。以終日無(wú)暇,但只晨朝十念。若有工夫人,豈可以十念了之乎。如先念十念,再按自己之身分,所立之功課做,則可。若但十念即已,則不可。況此患難世道,禍機(jī)四伏,若不專志念佛及念觀音,一旦禍患臨頭,又有何法可得安樂(lè)。況汝家道向有豐裕之名�，F(xiàn)雖不比以前,然一班癡人,固常欲奪而有之。汝不知凈土法門即已。既已知之,何可泛泛然修持乎。即謂世緣或難無(wú)礙,但宜有事時(shí)從減。無(wú)事時(shí),何亦可作有事時(shí)之預(yù)備,免間斷之咎而不修乎。(二)按理宜凈素。雖勢(shì)難即凈,但宜少食。即食,亦當(dāng)存一憐憫度脫之心。非吃葷人念不得佛也。(三)念佛豈有定章,但取適宜。清醒時(shí),金剛念,默念。昏沉?xí)r,小聲念,大聲念。(四)禮佛一拜,罪滅河沙。當(dāng)量自己工夫,勿只取其安逸。(五)禮佛唯取志誠(chéng)恭敬,固不在世儀出世儀也。(六)彌陀經(jīng),宜朝暮作功課。若有暇,清晨洗漱畢,或先用十念法,后再禮三拜佛,念彌陀經(jīng)一遍,往生咒三遍,念贊佛偈,念佛五百或一千聲,再念觀音勢(shì)至清凈大海眾各三聲,再念回向文,三皈依。照文鈔及彌陀經(jīng)白話注后附之修行法。余金剛經(jīng)等,當(dāng)另一時(shí)念。隨自己工夫定。(七)佛號(hào),彌陀經(jīng),均無(wú)甚別音字。飯食讀反寺,仍是世音,四書五經(jīng)皆是如此。以人多忽略,認(rèn)為特別音。汝試查查字典。然飯食讀本音,亦可。讀本音,飯即是飯,食即是吃。讀別音,飯(反)即是吃,食(寺)即是飯,固兩皆可通也。唯佛號(hào)上之南無(wú)二字,必須要作納莫之音讀。其義,白話注后詳說(shuō)之,不可讀本音。(八)念佛宜量自己之房屋,地步寬窄。如其能繞,(繞行)固宜先繞。或于屋外繞,亦可。繞時(shí)亦可舒暢氣息。(繞佛乃表示隨順?lè)鹨狻?不徒表示隨順而已。自己修持,但取誠(chéng)敬。跪,立,坐,繞,各隨其便。若欲如法,誦彌陀經(jīng)宜跪,立誦亦可。至念佛時(shí),則先繞。繞念一半,則坐念。坐念將畢,則跪念十聲。再念觀音勢(shì)至清凈大海眾各十聲,或各三聲。庶身心調(diào)適,不過(guò)勞,不過(guò)逸,氣暢身適,有益無(wú)損。所言令慈在堂,固宜以此理奉勸,令其生信念佛,以期出生死海,何可謂為過(guò)傲。父母愛(ài)子之心,無(wú)所不至。彼若知其有益,豈有不肯贊許之理。彼若不知其益,尤宜多方啟迪。俾生我者,得佛法之實(shí)益,是之謂孝。如彼固執(zhí)己見(jiàn),不肯生信,但當(dāng)代為懺悔罪業(yè)。誠(chéng)之所至,金石為開(kāi),況母子天性相關(guān)。汝果真誠(chéng)為親懺悔,親必有蒙三寶加被,轉(zhuǎn)生信心之日。又當(dāng)令宗德慧暢等,皆如是行。則一門骨肉之親,同作蓮邦諸上善人,何幸如之。

　　世事日非,宜勤念佛及念觀音。真達(dá)師朝九華去。光于七月廿五即到太平寺,以印書事,恐須十月間回山。楊棣棠之儒釋一貫,尚未出書。此書遲出,則所擇必精。然今日之要?jiǎng)?wù),唯在認(rèn)真念佛而已。凡事須按時(shí)節(jié)因緣,及己之能力而論。譬如遇難之人,欲遠(yuǎn)逃避,雖金珠滿屋,皆不敢攜。所必不可不攜者,唯糗糧也。以一日無(wú)糧,則不可以生。金珠若攜,或至招殺生之禍。汝于此時(shí)世欲得利益,有凈土諸書,已可以無(wú)憾矣。若不專心致志,縱博極群書,或致反等閑視凈土矣。

　　早晚宜誦彌陀經(jīng),不宜但十念。釋迦當(dāng)于最初時(shí),先禮三拜。愿文隨意。必須按文發(fā)心,方為愿。倪夫人若按所說(shuō)之景象,則決定可往生。其先見(jiàn)白須老人,不見(jiàn)佛及蓮華者。蓋以功行尚淺,故所見(jiàn)較劣也。所言品位,當(dāng)在中品中生下生之間。然西方九品,乃大概而論。實(shí)則一品,俱有無(wú)量百千萬(wàn)億品。但得往生,即已超凡入圣,了生脫死。雖在下品下生,已高超生天百千萬(wàn)倍矣。近又印感應(yīng)篇直講二萬(wàn),尚未釘出。出時(shí)當(dāng)寄一包,令兒女等同皆讀誦受持。則長(zhǎng)大決不至隨潮流,以行廢倫免恥等事也。欲兒女皆成賢善,非從此著手,則無(wú)由矣。閨范,去年由魏梅蓀提倡,印一千部。光亦任五十部,今年光自提倡印三千部。此系石印無(wú)板,別無(wú)賣者,今與汝寄一包來(lái)。又淺說(shuō)一包,感應(yīng)直講一包,此書當(dāng)令兒女同念。則不至隨惡潮流轉(zhuǎn)矣。汝且詳閱凈土經(jīng)典,及諸著述。及與法華楞嚴(yán)等大乘經(jīng)。若一味研究,或?qū)�凈土法門,反忽略視之。則所研求者,非所倚仗。所倚仗者,以不專研求,或至反不能倚仗。則茫茫苦海,何由而出。豈非求升反墜,弄巧成拙乎。

　　娑婆世界,凡圣同居。圣若降臨,亦復(fù)示作凡夫。彼必于倫常躬行,加人一等,令人可欽可佩。后或示其從迷得悟,極力修持�；蚪K身不示修持佛道之相,而于死后示現(xiàn)異?ài)E,發(fā)人深省。儒道耶回四教,皆有圣賢。然其所發(fā)明之理性,但只佛教中人乘天乘而已。于自心本性,皆未能究竟發(fā)明。有不知此義者,以為皆是圣人,便謂悉皆平等,無(wú)有高下�；蛘咭运�說(shuō)未臻道源,謂非圣人者。以在彼當(dāng)教,堪為圣人故,皆為未徹之論。世之講道論德者多矣。求其將真妄源本,生死原由,與心性之極致,生佛之同異,發(fā)揮盡致,了無(wú)隱遺者,捨佛教則無(wú)有也。菩薩度脫眾生之誓愿,無(wú)窮無(wú)盡。隨類逐形,種種方便而為感化。所謂應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。所云說(shuō)法,亦不專指口說(shuō)�；蛞陨碚f(shuō),或以歿后異?ài)E說(shuō)。馬玉高之媳,與昔之乞婦畢生之躬行,直可以鎮(zhèn)坤維而立閨范。此舉見(jiàn)聞之跡所言也。至其死后所現(xiàn)之相,非儒道耶回經(jīng)中所有,乃佛教得于現(xiàn)生證果之相。惜世之知道者少,無(wú)能發(fā)明其事。但作一種奇異事跡以傳,為可惜也。菩薩欲化外道以入佛道,若不現(xiàn)外道之跡,則彼外道無(wú)由而生信仰,以起修持也。所示之跡,非言說(shuō)所能窮其方便。普門品所說(shuō),不過(guò)舉其大概而已。現(xiàn)今世道壞至其極,而信奉佛教念佛念觀音之靈感,甚多甚多。光以冗忙,精神不給,以故皆不記錄。若錄,當(dāng)成巨帙。

　　汝頗有家資,值此時(shí)世,當(dāng)竭誠(chéng)盡敬,與宗德慧暢等念佛及觀音圣號(hào),以作恃怙。至于研究教義及密宗各義,亦不過(guò)開(kāi)發(fā)智識(shí)而已。若欲資之以了生死,則斷斷不能。何以故,以彼各宗,皆須自力修到業(yè)盡情空,方有了生死分,否則縱令悟處深,功夫高,功德大,皆莫能了。唯凈土一法,不斷惑業(yè),可以仗佛慈力,帶業(yè)往生。此之法門,非一切法門所能比擬。若無(wú)真善根,斷難徹底信。所言觀經(jīng),即觀無(wú)量壽佛經(jīng)。文鈔中引,或節(jié)三二句,下即發(fā)揮義致耳。汝既未指頁(yè)數(shù),亦不便查。佛告阿難及韋提希,系觀經(jīng)之文。觀經(jīng)二字,乃經(jīng)之題,而約略書耳。

　　各教在不分門庭一語(yǔ),亦不可籠統(tǒng)。若混然不分,則大小邪正,何由而辨。若究竟歸本,則不歸佛教,將何所歸。譬如大江大河,已自寬廣淵深矣,然若不歸于海,則從來(lái)未有也。海則從有天地以來(lái),日日如是,納了不見(jiàn)其增益。大江,秋雨發(fā)時(shí),便浩瀚汪洋矣。汝所言死歸一轍,亦非至當(dāng)。唯死是一,而生六道與證四圣,其苦樂(lè)蓋天淵相懸。何得云一轍乎。各教隨所修而得罪福,天堂地獄固無(wú)二。至以為一,各教不應(yīng)皆有真義,此語(yǔ)汝尚未知各教之真,亦不能一一平等。在彼教則為真,若在佛教則皆真之少分,不能完全皆真,了無(wú)差殊。既完全皆真,又何必用應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法乎。張純一者,乃耶教之頭首。因其學(xué)問(wèn)淵博,后方知佛。五六年前,與其妻同皈依光。彼法名證理,其妻名證慈。楊棣棠與純一書,蓋以純一先信基督,后入佛教。汝混以現(xiàn)身為實(shí)義,不體現(xiàn)身為俯垂接引,同登覺(jué)路。足見(jiàn)汝于道理,尚未認(rèn)明。故其所說(shuō),混而無(wú)所揀別。若執(zhí)以為是,則自誤誤人不淺矣。且祈認(rèn)真改過(guò)遷善,念佛名號(hào),久之當(dāng)自發(fā)一笑。古人釋如來(lái),不捨穿針之福,曰如八十翁翁作舞,為教兒孫故,現(xiàn)身說(shuō)法,亦猶是也。汝即以現(xiàn)彼身為得究竟道,則與菩薩現(xiàn)身之義,完全相悖矣。若如汝說(shuō),各教皆有得道者,何須菩薩又俯現(xiàn)彼教之身,而弘揚(yáng)彼教耶。不知菩薩之現(xiàn),乃權(quán)巧方便,示與同事而引彼入于佛乘耳。汝并文皆不明白,況義乎。而自以為已知已悉,故有此種言論。若非光點(diǎn)破,恐別位知識(shí)礙于情面,含糊分疏,則汝之洞子,且難鉆出矣。光老矣,無(wú)能為也。上十年來(lái),應(yīng)酬極繁。今則應(yīng)酬日多,精神日減。長(zhǎng)此以往,勢(shì)必累死。則于人無(wú)益,于己有損矣。以故定于二月下旬下山,往上海陳家浜太平寺,料理印書事,至六月仍回山,以上海過(guò)熱。七月下山,則不歸矣。八九月印書事,則紙板存留處,隨人印刷,向書局交涉。各事安頓妥帖后,即長(zhǎng)隱滅蹤矣。以后永不與一切人,相往還交涉矣。汝但依文鈔嘉言錄以修,決不至不得了脫。如妄欲作大通家,將凈土法門,視作等閑,隨各宗善知識(shí)學(xué)宗教密等法門,大通家或可做到一二程,而欲靠此一知半解,想了生死,則夢(mèng)也夢(mèng)不著。此光末后為汝之語(yǔ),不知汝以為然與否耶。

　　念佛一事,所求皆得。為現(xiàn)在椿萱求福壽,為過(guò)去祖禰求超升,均無(wú)不可。然須至誠(chéng)之極,方有感應(yīng)。若泛泛悠悠,則其利益,亦是泛泛悠悠。回向之文,宜于正回向后,自己依所求之意,作數(shù)句。但表其心,不必鋪排。汝既知凈土法門,尚宜與一切人說(shuō)其利益,令彼修持,況生我之父母乎。為父母回向,固為至理。而不勸父母,自己修持,便失真實(shí)孝親之義。若父母天性與佛相反,當(dāng)至誠(chéng)代父母持念回向,消除宿業(yè)。久而久之,自會(huì)生信修持。誠(chéng)之所至,金石為開(kāi)。況父子天性相關(guān),而有不能轉(zhuǎn)移之理乎。兒女等,當(dāng)認(rèn)真教以因果報(bào)應(yīng)之理,及為人之道,如父慈子孝兄友弟恭等,各各自盡其分。汝果能依我所說(shuō),則生入圣賢之域,歿歸極樂(lè)之邦,乃決定無(wú)疑之事也。

　　現(xiàn)今之世,危險(xiǎn)萬(wàn)分。宜率家人長(zhǎng)時(shí)念佛及念觀音圣號(hào),當(dāng)必有不思議之感應(yīng)。至于吃素一事,實(shí)為至易。但以未深體察,故覺(jué)其甚難耳。吾人既懼兵災(zāi),當(dāng)念一切生物自受屠割烹炮,以供吾人口腹之欲,彼豈愿死而樂(lè)供人服食乎。圣人以忠恕為教,謂為違道不遠(yuǎn),以施諸己而不愿,亦勿施于人,為發(fā)揮其義。試思我與彼同賦此心,同知貪生怕死,同知趨吉避兇,同知感恩懷恨,何得猶日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉,則與土匪劫賊同一心行。何得于土匪等之劫掠殺傷,則不欲得。于水陸生命之殺戮烹炮服食,則心安而意樂(lè)也。其故皆由于不肯反省,故致違道懸遠(yuǎn)也。凈土法門,但恐信不及。若信得及,一切人皆得往生。有佛大慈悲力,何須光為。近來(lái)之人,多多見(jiàn)異思遷。有信心者,每每不知凈土之所以,或?qū)W禪學(xué)教學(xué)密等法。若欲作大通家善知識(shí)則可。若欲即生仗佛慈力,往生西方,則或致因所學(xué)者多,藐視凈土。由是既不能斷惑證真,以自力了。又無(wú)信愿念佛,以仗佛力了。則將來(lái)三途六道之苦,當(dāng)比此時(shí)之苦,勝百千萬(wàn)倍矣。

　　現(xiàn)在人民,無(wú)不在水深火熱之中。而一班有勢(shì)力者,各欲為己子孫得永久之富貴尊榮,不惜人民貧困死亡。此種禍根,皆程朱理學(xué)破斥因果報(bào)應(yīng),及生死輪回之所釀成。使彼提倡因果報(bào)應(yīng),生死輪回,則后世儒者,皆不敢以為無(wú)有。彼縱欲行損人利己,傷天害理之事,以有惡報(bào),恐后受苦難堪,因茲不敢耳。因程朱以為無(wú)有此事,則彼惡劣殘忍之人,敢于為惡,無(wú)所忌憚矣。又加歐風(fēng)一吹,則廢經(jīng)廢倫殺父奸母之事,通皆極力提倡,而期其實(shí)行也。其禍之原,殆由理學(xué)所基。可不哀哉。是宜認(rèn)真生信發(fā)愿,以求生西方也。

　　金剛經(jīng)飯食讀反寺,亦非佛家之義,乃儒書之義,人自不察耳。其字句之不同者,如即與則,諸本互用,此無(wú)關(guān)緊要,經(jīng)是即即讀即,是則即讀則,以則即義,無(wú)甚差異故也。有杜撰者,謂高麗國(guó)王諱稷,故改即為則,此不知事務(wù)之盲論也。又有忍辱波羅密等,有作兩句,有作三句者。須知作兩句,義亦完全是三句。非兩句,即無(wú)三句之義。但照本念兩句三句,均無(wú)所礙。經(jīng)本作三句,即念三句。作兩句,即念兩句。愿樂(lè)欲聞,是樂(lè)阿蘭那行者。樂(lè)字讀去聲,作要字音。行字經(jīng)中凡是說(shuō)所行之行者,儒家讀興去聲,皆讀限音,實(shí)行之變音耳。大悲咒等,彼此稍有不同,不妨照本讀之。以咒系梵語(yǔ),人莫能知。但志心念,則有大益。不須在字體上講究也。湖南所流通之本,亦未見(jiàn),不能指其是非。但志誠(chéng)持誦,自獲不思議功德。萬(wàn)不可以或有差錯(cuò)而懷疑,則必能得其利益矣。經(jīng)題理當(dāng)念。凈土約事,則實(shí)有至極莊嚴(yán)之境象。約理,則唯心所現(xiàn)。良以心清凈故,致使此諸境界悉清凈。理與事固不能分張。不過(guò)約所重之義,分事分理耳。汝但詳看宗教不宜混濫論中,真俗二諦之文理,及約境所喻之義,自可了知矣。汝見(jiàn)地如此,只好學(xué)老實(shí)頭一心念佛。若以好高務(wù)勝之心,妄生臆見(jiàn),恐未得其益,先受其損也。當(dāng)此天災(zāi)人禍彌漫之際,固宜率其家人認(rèn)真念佛與觀音圣號(hào)。其余一切不能了明之義,且勿理會(huì)。待其業(yè)消智朗時(shí),自可一目瞭然。否則縱令明白文理,亦只是口頭活計(jì)。災(zāi)難臨頭,生死到來(lái),決定用不著。事理二法,兩不相離。由有凈心,方有凈境。若無(wú)凈境,何顯凈心。心凈則佛土凈,是名心具。若非心具,則因不感果矣。汝意謂,事則但是事相莊嚴(yán),理則但是心性理體,理在事外,事在理外,何名理事乎。譬如筑室,棟梁椽柱墻壁,事也。屋空,理也。唯其有棟梁椽柱之有,方能得其屋空。由其有此空,方可施其棟梁椽柱。理事互相為用,亦如空有互相為用耳。何得死執(zhí)偏見(jiàn),謂有則無(wú)空,空則無(wú)有耶。此種義理,若不明白,當(dāng)勤持誦,勿妄猜度。久而久之,業(yè)消智朗,自可一笑而喻。古人最初,皆在認(rèn)真用工上著力,不在卜度思量處用心。故古人一舉一動(dòng),皆非今人所能及也。