佛七講話[第三期]一九八六年第一期 －第六天

　　佛七講話[第三期]一九八六年第一期 -第六天

　　第六天 寂而常照照而常寂

　　慧 覺(jué) 記

　　今天想和大家講,念佛的要領(lǐng)。念佛要領(lǐng)是在調(diào)心,除妄想。假使調(diào)心得成就的話,就叫做一心;除妄想看成就,不叫做不亂。大家不得一心,不過(guò)不能調(diào)心就是了;大家不能得到不亂,那是因?yàn)槟阃�想紛飛不能平息吧了。

　　那么,我們應(yīng)該怎么調(diào)心呢?怎么除妄想呢?那很簡(jiǎn)單,就是用一聲佛號(hào),一聲佛號(hào)功德無(wú)量。若是你把心用一聲佛號(hào)調(diào)得清清凈凈,那就叫無(wú)量壽;如果你用一聲佛號(hào)使一切妄想肅清,好比晴空朗月一樣,那叫無(wú)量光。

　　有很多人修念佛法門,走錯(cuò)了路,他用思惟心去思惟;思惟這個(gè)道理對(duì)不對(duì)啊,那個(gè)事情對(duì)不對(duì)啊,有沒(méi)有西方極樂(lè)世界啊,有沒(méi)有阿彌陀佛啊。要知道用思惟心,是走生死路。他不知道,當(dāng)一切思惟沒(méi)有的時(shí)候,那正是你的佛性。所以六祖說(shuō):“不思善,不思惡。是不德的本來(lái)面目。”因此,大家念佛千萬(wàn)不要用思惟心,思惟心是走生死之路。

　　思惟是用第六意識(shí)的,而第六意識(shí)所思惟的都是妄想。怎么知道都是妄想呢?因?yàn)樾耐鉄o(wú)法,一切法都是自己心所變現(xiàn)的。那變現(xiàn)的一切法相都是假的。第六意識(shí)起思惟,就是取著法相,這一取著就變成虛妄心。所以,要是用第六意識(shí)去思維,那全體都是妄想。

　　或有人問(wèn):“你說(shuō)得不對(duì)啊!經(jīng)上佛教我們,‘善男子善女人,諦聽(tīng),善思念之。’你怎么叫我們不思惟呢?”我說(shuō),你這個(gè)人太粗心了,沒(méi)看到經(jīng)上教你“善思念”,不是教你“胡亂思念啊”。什么叫善思念呢?善思念,是思念四諦理、十二因緣理、四攝六度理。究竟說(shuō)來(lái),要對(duì)于一切法,知法而不住法,知法不住法,才是真實(shí)的叫善思念。什么是不善思念呢?就是住著于法。說(shuō)得具體一些,就是六祖所說(shuō)不得,思善思惡都是妄想。我引申他的含義來(lái)說(shuō),分別人分別我都是不善思惟;取著于是非都是不善思惟;取著于美丑是不善思惟;取著于人見(jiàn)我見(jiàn)是不善思惟;取著于興衰是不善思惟;取著于稱道你,譏諷你,誹謗你,贊嘆你等等的話,都是不善思惟;取著于苦樂(lè)都是不善思惟。

　　人生免不了遭遇到,興、衰、稱、譏、毀、譽(yù)、苦、樂(lè)等事相,佛教叫做八風(fēng),不取著八風(fēng),那叫善思惟。原來(lái)善思惟就是“不敢于相,如如不動(dòng)。”大家平時(shí)修行念佛,要注意到這一點(diǎn),這一點(diǎn)作到了,你的道德就增加了。

　　怎么能夠“不敢于相,如如不動(dòng)”呢?實(shí)際做起來(lái),就是“但省已過(guò),莫訟彼短。”只管省察自己的過(guò)錯(cuò),不要說(shuō)別的短處。怎么能做到這一步呢?歸結(jié)到一句話,就是“持戒念佛”,假如能夠持戒念佛,就會(huì)只省察自己,不論別人過(guò)短,就可以不取于相,如如不動(dòng)了。時(shí)時(shí)持戒念佛,對(duì)人我是非就可不隨他轉(zhuǎn),對(duì)興衰稱譏毀譽(yù)苦樂(lè)不被所動(dòng)。自然能如如不動(dòng)。

　　用智慧分別一切法叫作照,也叫觀。不被境所動(dòng)叫作止,也叫作寂。這是持名念佛,有功最實(shí)在的地方。人我是非來(lái)了不被所動(dòng),那就叫“寂而照照而寂”。一切八風(fēng)吹來(lái)的時(shí)候,知法而不住法,知法叫作“照”,不住法叫作“寂”。并不是八風(fēng)吹來(lái),你全不知道,苦也不知道,樂(lè)也不知道,人家罵也不知道,人有稱贊也不知道。不是那么說(shuō)的。而是我雖然知道,可是不住著,不被所動(dòng),這就是不取于相,如如不動(dòng),也就是分別一切法,不作分別想。你這樣念佛,一定能得大好處。

　　古德說(shuō)過(guò):“打得念頭死,許汝法身話。”就是這種功夫。你的法身是什么呢?就是你自己的佛性啊!佛七第三天,我和大家說(shuō)過(guò),“佛性念佛念佛性”。以你的佛性能念佛,那叫寂而照;念佛還念你的佛性,那叫照而寂。

　　固然,我是個(gè)凡夫,不知道古德說(shuō)的,“打得念頭死,許汝法身活。”是什么滋味�？墒俏医^對(duì)相信佛說(shuō)的話,和善知識(shí)說(shuō)的話沒(méi)有錯(cuò)。所以一定要念到念頭(妄念)死。念頭死了,就不取于相了;不取于相就“如如不動(dòng)”法身得活了。

　　“照而常寂,寂而常照。”這二句話是什么意思呢?你那個(gè)心要是念佛念到寂而常照叫無(wú)量光;你那個(gè)心,念佛念到照而常寂叫無(wú)量壽。你那個(gè)心念佛念得全心是無(wú)量壽無(wú)量光,你還往那兒去找佛呢?

　　你要找佛,是以佛找佛,以心找心。因此,你只管念佛,一直念去。“不敢于相,如如不動(dòng)”就是了�？墒悄阋�知道,從事上說(shuō),也不能說(shuō)是沒(méi)有佛,沒(méi)有西方極樂(lè)世界。假使用你的思惟心,認(rèn)為是沒(méi)有佛,沒(méi)有西方極樂(lè)世界,你還是取相(取非法相)被它所動(dòng)。大家應(yīng)注意用功的正在這個(gè)地方:也不取著有佛,也不取著地佛,那正是“一心”。一心的時(shí)候,不被外境所亂,叫做“不亂”。

　　實(shí)在說(shuō)起來(lái),一心不亂,它是一件事,不是兩件事。要是說(shuō)到究竟處,你分不清什么是一心,什么是不亂。好比無(wú)量光無(wú)量壽到極點(diǎn)的時(shí)候,就是一個(gè)阿彌陀佛啊。原來(lái)一心是體,不亂是用,離了體沒(méi)有用,沒(méi)有用也就沒(méi)有體,這叫一真法界性,就是諸位的佛性。那么,怎么能到這個(gè)地步呢?不要用思惟心,只管一心不亂去念佛就做到了。如若思惟心稍微一動(dòng),與佛便隔十萬(wàn)八千里,反之,如果你不用思惟心,當(dāng)下心即是佛,佛即是心。

　　因此,大家不要錯(cuò)走路頭,有思惟心,是不對(duì)的啊。不要思惟西方極樂(lè)世界好,或是彌勒凈土好,其實(shí)彌勒凈土和西方極樂(lè)世界沒(méi)有分別,都是一真法界罷了。

　　法無(wú)分別,那是你們自己心生分別。分別心一起就是生死。有些人用思惟心說(shuō):“我不求生西方極樂(lè)世界,我要求生東方藥師凈土。”有了這個(gè)分別心,恐怕什么佛士都生不了吧!一真法界中,不分東西南北,你怎么能生得了呢?因?yàn)槟闳≈�于�?被它(相)所動(dòng)了。因此,大家必須一心求生西方,十方都是西方,西方就是十方。

　　剛才我說(shuō)得很清楚,當(dāng)你念得你那個(gè)心,寂而常照的時(shí)候,它(心)就是無(wú)量光;念到照而常寂的時(shí)候,它(心)就是無(wú)量壽;念到一心不亂的時(shí)候,它(心)就是凈土。

　　所以說(shuō):“心外無(wú)土,土外無(wú)心,若凈佛土,先凈自心。”談到這里,有一般自作聰明的人,又會(huì)取著相,用思惟主了。他可能說(shuō):“這么說(shuō)起來(lái),西方極樂(lè)世界,阿彌陀佛是沒(méi)有的,這完全是我的心罷了。”這是他又取著于相,又打妄想了,又用第六意識(shí)思惟了。我不是說(shuō)過(guò),不準(zhǔn)你取著有,也不準(zhǔn)你取著無(wú)嗎?對(duì)于自己的心,也不應(yīng)取著有,不應(yīng)取著無(wú),它是橫遍豎窮的。于極樂(lè)世界阿彌陀佛,也必須既不應(yīng)取著于有,也不取著于無(wú),它也是橫遍豎窮的。

　　本來(lái)心佛不二,你偏要分別,把西方極樂(lè)世界阿彌陀佛從你心中趕出去,那不是自己冤枉自己?jiǎn)?

　　我現(xiàn)在把話說(shuō)回來(lái),再講淺顯的。念佛的要領(lǐng),在調(diào)心,除妄想。這個(gè)大家一定可以聽(tīng)懂吧?既然是調(diào)心,除妄想,所以不可用第六意識(shí)思惟,因?yàn)?上面說(shuō)過(guò),第六意識(shí)思惟的都是妄想。

　　好,現(xiàn)在開(kāi)始念佛。