大慧普覺(jué)禪師法說(shuō) 第二十一卷

　　大慧普覺(jué)禪師法說(shuō) 第二十一卷

　　宋徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊(yùn)聞上進(jìn)

　　示鄂守熊祠部(叔雅)

　　近世士大夫多欲學(xué)此道。而心不純一者。病在雜毒入心。雜毒既入其心。則觸途成滯。觸途成滯。則我見(jiàn)增長(zhǎng)。我見(jiàn)增長(zhǎng)。則滿(mǎn)眼滿(mǎn)耳只見(jiàn)他人過(guò)失。殊不能退步略自檢察看逐日下得床來(lái)。有甚利他利己之事。能如是檢察者。謂之有智慧人。趙州云。老僧逐日除二時(shí)粥飯是雜用心。余外更無(wú)雜用心處。且道。這老漢在甚處著到。若于這里識(shí)得他面目。始可說(shuō)行亦禪坐亦禪語(yǔ)默動(dòng)靜體安然。未能如是。當(dāng)時(shí)時(shí)退步向自己腳跟下子細(xì)推窮。我能知他人好惡長(zhǎng)短底。是凡是圣。是有是無(wú)。推窮來(lái)推窮去。到無(wú)可推窮處。如老鼠入牛角。驀地偷心絕。則便是當(dāng)人四楞塌地。歸家穩(wěn)坐處。妙喜不得已說(shuō)這惡口。于了事漢分上看來(lái)。正是不識(shí)好惡。撒屎撒尿。忽然撞著個(gè)皮下有血底。爛椎一頓也怪他不得。今既無(wú)其人。不妨教這漢恣意亂說(shuō)。已是不識(shí)好惡。不免向泥里洗土說(shuō)些沒(méi)滋味話。然第一不得向我說(shuō)處會(huì)。此是士大夫作聰明底第一義也。世間出世間法。不得言一。不得言二。不得言有。不得言無(wú)。一二有無(wú)。于光明藏中亦謂之毒藥。亦謂之醍醐。醍醐毒藥本無(wú)自性。作一二有無(wú)之見(jiàn)者。對(duì)病醫(yī)方耳。光明藏喻太虛空。一二有無(wú)喻日月晝夜。夜暗時(shí)太虛空未嘗暗。晝明時(shí)太虛空未嘗明。日月晝夜自相傾奪。如一二有無(wú)之見(jiàn)相傾相奪。于光明藏?zé)o異�？芍杏袀�(gè)英靈漢。不受這般惡水潑。一念緣起無(wú)生。只這相傾相奪底。皆是當(dāng)人逐日受用底家事。前所云醍醐毒藥是也。士大夫?qū)W此道。多求速效。宗師未開(kāi)口時(shí)。早將心意識(shí)領(lǐng)解了也。及乎緩緩地根著一似落湯螃蟹手忙腳亂無(wú)討頭處。殊不知閻家老子面前受鐵棒吞熱鐵。圓者便是這領(lǐng)解。求速效者更不是別人。所謂希得返失。務(wù)精益粗。如來(lái)說(shuō)為可憐愍者。近世士大夫。千萬(wàn)人中覓一個(gè)半個(gè)無(wú)此病者。了不可得。紹興丙子秋。經(jīng)由鄂渚邂逅熊使君叔雅一見(jiàn)傾倒。便以此道相契卻。能退步向?qū)嶎^處著到。如說(shuō)而行。不似泛泛者。強(qiáng)知強(qiáng)會(huì)強(qiáng)領(lǐng)略。直要到古人腳蹋實(shí)地處。不疑佛。不疑孔子。不疑老君。然后借老君孔子佛鼻孔。要自出氣。真勇猛精進(jìn)勝丈夫所為。愿猛著精彩。努力向前。說(shuō)處行處已不錯(cuò)。但少?lài)姷匾幌露�已。若有進(jìn)無(wú)退。日用二六時(shí)中應(yīng)緣處不間斷。則噴地一下亦不難。然第一不得存心在噴地一下處。若有此心。則被此心障卻路頭矣。但于日用應(yīng)緣處不昧。則日月浸久。自然打成一片。何者為應(yīng)緣處。喜時(shí)怒時(shí)。判斷公事時(shí)。與賓客相酬酢時(shí)。與妻子聚會(huì)時(shí)。心思善惡時(shí)。觸境遇緣時(shí)。皆是噴地一發(fā)時(shí)節(jié)。千萬(wàn)記取。千萬(wàn)記取。世間情念起時(shí)。不必用力排遣。前日已曾上聞。但只舉僧問(wèn)趙州狗子還有佛性也無(wú)。州云無(wú)。才舉起這一字。世間情念自怗怗地矣。多言復(fù)多語(yǔ)。由來(lái)返相誤。千說(shuō)萬(wàn)說(shuō)。只是這些子道理。驀然于無(wú)字上絕卻性命。這些道理亦是眼中花

　　示徐提刑(敦濟(jì))

　　此事如青天白日。皎然清凈。不變不動(dòng)。無(wú)減無(wú)增。各各當(dāng)人日用應(yīng)緣處。頭頭上明。物物上顯。取之不得。舍之常存。蕩蕩無(wú)礙。了了空虛。如水上放葫蘆。拘牽他不得。惹絆他不得。古來(lái)有道之士。得之向生死海內(nèi)。頭出頭沒(méi)。全體受用。無(wú)欠無(wú)余。不見(jiàn)有生死塵勞之狀。如析栴檀片片皆是。將甚么作生死塵勞。生死塵勞從甚么處起。收因結(jié)果時(shí)卻向甚么處著。既無(wú)著處。則佛是幻法是幻。三界二十五有十二處十八界空蕩蕩地。到得這個(gè)田地。佛之一字亦無(wú)著處。佛之一字尚無(wú)著處。真如佛性菩提涅槃何處有也。故傅大士有言�？�人生斷見(jiàn)。權(quán)且立虛名。學(xué)道人理會(huì)。不得一向去。古人入道因緣。上求玄求妙求奇特覓解會(huì)。不能見(jiàn)月亡指。直下一刀兩段。永嘉所謂空拳指上生實(shí)解。根境法中虛掜怪。于五蘊(yùn)十二處十八界二十五有塵勞中。妄自囚執(zhí)。如來(lái)說(shuō)為可憐愍者。不見(jiàn)巖頭和尚有言。汝但無(wú)欲無(wú)依。便是能仁。都來(lái)只有一個(gè)父母所生底肉塊子。一點(diǎn)氣不來(lái)。便屬他人所管。肉塊子外更有甚么。把甚么作奇特玄妙。把甚么作菩提涅槃。把甚么作真如佛性。士大夫要究竟此事。初不本其實(shí)。只管要于古人公案上。求知求解。直饒爾知盡解盡一大藏教。臘月三十日生死到來(lái)時(shí)。一點(diǎn)也使不著。又有一種。才聞知識(shí)說(shuō)如是事。又將心意識(shí)。摶量卜度云。若如此則莫落空否。士大夫十個(gè)有五雙。作這般見(jiàn)解。妙喜不得已向他道。爾未曾得空。何怕之有。如船未翻。先要跳入水去。見(jiàn)伊不領(lǐng)略。不惜口業(yè)。又為打葛藤一上云。只這怕落空底。還空得也無(wú)。爾眼若不空。將甚么觀色。耳若不空。將甚么聽(tīng)聲。鼻若不空。將甚么知香臭。舌若不空。將甚么嘗味。身若不空。將甚么覺(jué)觸。意若不空。將甚么分別萬(wàn)法。佛不云乎。無(wú)眼耳鼻舌身意。無(wú)色聲香味觸法。乃至十二處十八界二十五有。乃至聲聞緣覺(jué)菩薩佛。及佛所說(shuō)之法。菩提涅槃?wù)嫒绶鹦�。及說(shuō)此法者聽(tīng)此法者。作如是說(shuō)者。受如是說(shuō)者。皆悉無(wú)有。得如是了。喚作空耶。喚作不空耶。喚作佛耶。喚作菩薩耶。喚作聲聞耶。喚作緣覺(jué)耶。喚作菩提涅槃耶。喚作真如佛性耶。道我聰明靈利不受人謾。試向這里定當(dāng)看。若定當(dāng)?shù)贸�。止宿草庵且在門(mén)外。若定當(dāng)不出。切忌開(kāi)大口說(shuō)過(guò)頭話。大丈夫漢。決欲究竟此一段大事因緣。一等打破。面皮性燥。堅(jiān)起脊梁骨。莫順人情。把自家平昔所疑處。貼在額頭上。常時(shí)一似欠了人萬(wàn)百貫錢(qián)。被人追索。無(wú)物可償。生怕被人恥辱。無(wú)急得急。無(wú)忙得忙。無(wú)大得大底。一件事方有趣向分。若道。我世間文字至于九經(jīng)十七史諸子百家。古今興亡治亂。無(wú)有不知。無(wú)有不會(huì)。只有禪一般。我也要知。我也要會(huì)。自無(wú)辨邪正底眼。驀地撞著一枚。杜撰禪和。被他狐媚。如三家村里傳口令口耳傳授。謂之過(guò)頭禪。亦謂之口鼓子禪。把他古人糟粕。遞相印證。一句來(lái)一句去。末后我多得一句時(shí)。便喚作贏得禪了也。殊不肯退步。以生死事在念。不肯自疑。愛(ài)疑他人。才聞?dòng)袀�(gè)士大夫要理會(huì)這事。先起無(wú)限疑了也。謂渠要做美官。又有聲色之好。如何辦得這般事。似這般底。比比皆是。無(wú)一人真實(shí)把做一件未了底事。晝?nèi)�夜三孜孜矻矻。茶里飯里喜時(shí)怒時(shí)。凈處穢處。妻兒聚頭處。與賓客相酬酢處。辦公家職事處。了私門(mén)婚嫁處。都是第一等做工夫提撕舉覺(jué)底時(shí)節(jié)。昔李文和都尉。在富貴叢中。參得禪大徹大悟。楊文公參得禪時(shí)。身居翰苑。張無(wú)盡參得禪時(shí)。作江西轉(zhuǎn)運(yùn)使。只這三大老。便是個(gè)不壞世間相。而談實(shí)相底樣子也。又何曾須要去妻孥休官罷職咬菜根�？嘈瘟又颈苄�求靜。然后入枯禪鬼窟里作妄想方得悟道來(lái)。不見(jiàn)龐居士有言。但自無(wú)心于萬(wàn)物。何妨萬(wàn)物常圍繞。鐵牛不怕師子吼。恰似木人見(jiàn)花鳥(niǎo)。木人本禮自無(wú)情�；�鳥(niǎo)逢人亦不驚。心境如如只這是。何慮菩提道不成。在世俗塵勞中。能不忘生死事。雖未即打破漆桶。然亦種得般若種智之深。異世出頭來(lái)。亦省心力。亦不至流落惡趣中。大勝耽染塵勞不求脫離。謂此事不可容易。且作歸向信敬處。似此見(jiàn)解者。不可勝數(shù)。士大夫?qū)W道。與我出家兒大不同。出家兒父母不供甘旨六親固以棄離。一瓶一缽日用應(yīng)緣處。無(wú)許多障道底冤家。一心一意體究此事而已。士大夫開(kāi)眼合眼處。無(wú)非障道底冤魂。若是個(gè)有智慧者。只就里許做工夫。凈名所謂。塵勞之儔為如來(lái)種。怕人壞世間相而求實(shí)相。又說(shuō)個(gè)喻云。譬如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生此華。若就里許。如楊文公李文和張無(wú)盡三大老。打得透其力。勝我出家兒二十倍。何以故。我出家兒在外打入。士大夫在內(nèi)打出。在外打入者其力弱。在內(nèi)打出者其力強(qiáng)。強(qiáng)者謂所乖處重。而轉(zhuǎn)處有力。弱者謂所乖處輕。而轉(zhuǎn)處少力。雖力有強(qiáng)弱。而所乖則一也。方外道友徐敦濟(jì)。乃妙喜三十年前夷門(mén)道舊。才一邂逅。便以此道相期。與令弟敦立時(shí)時(shí)來(lái)圜悟先師處。激揚(yáng)個(gè)事。決欲臘月三十日四大分散時(shí)。要得這一著子有下落。非如他人要資談柄。紹興初予住徑山。因持缽吳門(mén)。再得一見(jiàn)。又二十年復(fù)在鄂渚相遇。因以此軸求指示。信意一揮寫(xiě)至此。不知前面所說(shuō)何事。面一軸已終。千說(shuō)萬(wàn)說(shuō)。直說(shuō)曲說(shuō)。只是為徐敦濟(jì)生死疑根未拔。只教就未拔處�？磦�(gè)話頭。僧問(wèn)趙州。狗子還有佛性也無(wú)。州云無(wú)。行住坐臥但時(shí)時(shí)提掇。驀然噴地一發(fā)。方知父母所生鼻孔只在面上。勉之勉之

　　示鮑教授(夢(mèng)符)

　　諸佛出世。祖師西來(lái)。隨眾生根器所宜。應(yīng)個(gè)時(shí)節(jié)而已。據(jù)實(shí)而論。無(wú)說(shuō)無(wú)示無(wú)聞無(wú)得。故巖頭有言。若以實(shí)法系綴人。莫道受他信施。只土亦銷(xiāo)不得。以是觀之。諸佛諸祖亦只作得個(gè)證明底主人耳。不見(jiàn)舍利弗問(wèn)文殊師利曰。諸佛如來(lái)不覺(jué)法界耶。文殊答曰。諸佛尚不可得。云何有佛而覺(jué)法界。法界尚不可得。云何法界為諸佛所覺(jué)。如是則亦不見(jiàn)有師。亦不見(jiàn)有弟子。亦不見(jiàn)有說(shuō)法者。亦不見(jiàn)有聽(tīng)法者。亦不見(jiàn)有說(shuō)如是義者。亦不見(jiàn)有受如是義者。亦無(wú)文殊。亦無(wú)舍利弗。亦無(wú)諸佛。亦無(wú)祖師。亦無(wú)法界為諸佛所覺(jué)。亦無(wú)諸佛而覺(jué)法界。亦不曾有鮑居士。此軸子亦無(wú)來(lái)處。妙喜亦不曾引筆行墨。既是一切皆不曾有。即今忉忉怛怛。一絡(luò)索惡口。卻安頓在甚么處。咄若有安頓處則有也。鮑居士但恁么觀。作是觀者名為正觀。作他觀者名為邪觀。如或尚作邪正見(jiàn)。也怪妙喜不得

　　示妙凈居士(趙觀使師重)

　　既已知有此段大事因緣。決定不從人得。則便好頓舍外塵。時(shí)時(shí)向自己腳跟下推窮。推來(lái)推去。內(nèi)不見(jiàn)有能推之心。外不見(jiàn)有所推之境。凈裸裸赤灑灑沒(méi)可把。如水上放葫蘆。無(wú)人動(dòng)著。常蕩蕩地拘牽他不得。惹絆他不得。撥著便動(dòng)觸著便轉(zhuǎn)。如是自在如是瞥脫如是靈圣。不與千圣同途。不與衲僧借借。直能號(hào)令佛祖。佛祖號(hào)令他不得。當(dāng)人知是般事。便好猛著精彩。向百尺竿頭快進(jìn)一步。如進(jìn)得這一步。則不異善財(cái)童子。于普賢毛孔剎中。行一步過(guò)不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)世界。如是而行。盡未來(lái)劫猶不能知一毛孔中剎海次第剎海藏剎海差別剎海普入剎海成剎海壞剎海莊嚴(yán)所有邊際。似這般境界。亦不是外邊起心用意。修證得來(lái)。只是當(dāng)人腳跟下本來(lái)具足底道理耳。不見(jiàn)德山和尚有言。汝但無(wú)事于心。無(wú)心于事則虛而靈空而妙。若毛端許言之本末者。皆為自欺。何故。毫厘系念三涂業(yè)因。瞥爾情生萬(wàn)劫羈鎖。圣名凡號(hào)盡是虛聲。殊相劣形皆為幻色。汝欲求之得無(wú)累乎。及其厭之又成大患。恁么說(shuō)話棒打石人頭。嚗嚗論實(shí)事。前所云內(nèi)不見(jiàn)有能推之心。外不見(jiàn)有所推之境。便是這個(gè)道理也。這個(gè)道理向事上覷則疾。若向意根下思量卜度。則轉(zhuǎn)疏轉(zhuǎn)遠(yuǎn)矣。所以釋迦老子在法華會(huì)上。只度得個(gè)八歲底女人。華嚴(yán)會(huì)上只度得個(gè)童子。涅槃會(huì)上只度得個(gè)屠兒�？此�這三個(gè)成佛底樣子。又何曾向外取證。辛勤修學(xué)來(lái)。佛亦只言。我今為汝保任此事終不虛也。只說(shuō)為他保任而已。且不說(shuō)有法可傳令汝向外馳求然后成佛。幸有如此體格。何故不信。茍能直下信得及。不向外馳求。亦不于心內(nèi)取證。則二六時(shí)中隨處解脫。何以故。既不向外馳求。則內(nèi)心寂靜。既不于心內(nèi)取證。則外境幽閑。故祖師云。境緣無(wú)好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。當(dāng)知內(nèi)心外境。只是一事。切忌作兩般看。記得溈山問(wèn)仰山。妙凈明心。子作么生會(huì)。仰山云。山河大地日月星辰。溈山云。汝只得其事。仰山云。和尚適來(lái)問(wèn)甚么。溈山云。妙凈明心。仰山云。喚作事得么。溈山云。如是如是。觀使師重。身生富貴之家。不為富貴囚執(zhí)。而夙植德本。自然知有此段不可思議事�？梢杂谏�死岸頭為舟為航為憑為仗。故時(shí)時(shí)退步�？舷蚰_跟下推究。乃為立道號(hào)曰妙凈居士。師重勉之。行住坐臥造次顛沛。不可忘了妙凈明心之義。妄念起時(shí)不必用力排遣。只舉僧問(wèn)趙州。狗子還有佛性也無(wú)。州云無(wú)。舉來(lái)舉去。和這舉話底亦不見(jiàn)有。只這知不見(jiàn)有底亦不見(jiàn)有。然后此語(yǔ)亦無(wú)所受。驀地于無(wú)所受處。不覺(jué)失聲大笑。一巡時(shí)便是歸家穩(wěn)坐處也。多言多語(yǔ)。返相鈍置。且截?cái)喔鹛?/p>

　　示呂機(jī)宜(舜元)

　　是人知得世間有為虛妄不實(shí)底道理。及至對(duì)境遇緣。驀地撞在面前。不隨他去。則被伊穿卻鼻孔定也。蓋無(wú)始時(shí)來(lái)。熟處太熟。生處太生。雖暫識(shí)得破。終是道力不能勝他業(yè)力。且那個(gè)是業(yè)力熟處是。那個(gè)是道力生處是。然道力業(yè)力本無(wú)定度。但看日用現(xiàn)行處。只有一個(gè)昧與不昧耳。昧卻道力。則被業(yè)力勝卻。業(yè)力勝則觸途成滯。觸途成滯則處處染著。處處染著則以苦為樂(lè)。故釋迦老子謂滿(mǎn)慈子曰。汝以色空相傾相奪于如來(lái)藏。而如來(lái)藏隨為色空周遍法界。是故于中風(fēng)動(dòng)空澄日明云暗。眾生迷悶背覺(jué)合塵。故發(fā)塵勞有世間相。這個(gè)是昧道力。而被業(yè)力勝者。釋迦老子又曰。我以妙明不滅不生合如來(lái)藏。而如來(lái)藏唯妙覺(jué)明圓照法界。是故于中一為無(wú)量無(wú)量為一。小中現(xiàn)大大中現(xiàn)小。不動(dòng)道場(chǎng)遍十方界。身含十方無(wú)盡虛空。于一毛端現(xiàn)寶王剎。坐微塵里轉(zhuǎn)大法輪。這個(gè)是現(xiàn)行處。不昧道力而勝業(yè)力者。然兩處皆歸虛妄。若舍業(yè)力而執(zhí)著道力。則我說(shuō)是人不會(huì)諸佛方便隨宜說(shuō)法。何以故。不見(jiàn)釋迦老子曰。若取法相。即著我人眾生壽者。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應(yīng)取法。不應(yīng)取非法。前所云道力業(yè)力本無(wú)定度是也。若是有智慧丈夫兒。借道力為器仗。攘除業(yè)力。業(yè)力既除道亦虛妄。所以道。但以假名字。引導(dǎo)于眾生。未識(shí)得破時(shí)。千難萬(wàn)難。識(shí)得破后有甚難易。龐居士曰。凡夫智量狹。妄說(shuō)有難易。離相如虛空。盡契諸佛智。戒相亦如空。迷人自作持。病根不肯拔。只是弄花枝。要識(shí)病根么不是別物。只是個(gè)執(zhí)難執(zhí)易妄生取舍者。這個(gè)病根拔不盡。生死海里浮沉。直是無(wú)出頭時(shí)。昔張拙秀才才被尊宿點(diǎn)著病源。便解道。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。隨順世緣無(wú)掛礙。涅槃生死是空花。要得直截不疑佛祖不疑死生。但常放教方寸虛豁豁地事來(lái)則隨時(shí)撥置。如水之定如鑒之明。好惡妍丑到來(lái)。逃一毫不得。信知無(wú)心自然境界不可思議。近世叢林有一種邪禪。執(zhí)病為藥。自不曾有證悟處。而以悟?yàn)榻�立以悟�(yàn)榻右�之詞。以悟?yàn)槁涞诙�頭。以悟?yàn)橹θ~邊事。自己既不曾有證悟之處。亦不信他人有證悟者。一味以空寂頑然無(wú)知。喚作威音那畔空劫已前事。逐日噇卻兩頓飯事。事不理會(huì)。一向嘴盧都地打坐。謂之休去歇去。才涉語(yǔ)言便喚作落今時(shí)。亦謂之兒孫邊事。將這黑山下鬼窟里底為極則。亦謂之祖父從來(lái)不出門(mén)。以己之愚返愚他人。釋迦老子所謂。譬如有人自塞其耳。高聲大叫求人不聞。此輩名為可憐愍者。有一種士大夫。末上被這般雜毒入在心識(shí)中�？v遇真正善知識(shí)。與說(shuō)本分話。返以為非。此輩正如世之所謂虎鬼者。不獨(dú)被伊害卻性命。又返為之用。殊不知覺(jué)。除非夙有愿力。常以生不知來(lái)處死不知去處二事。貼在鼻孔尖上。茶里飯里靜處鬧處。念念孜孜常似欠卻人。萬(wàn)百貫錢(qián)債無(wú)所從出。心胸?zé)�悶回避無(wú)門(mén)。求生不得求死不得。當(dāng)恁么時(shí)。善惡路頭相次絕也。覺(jué)得如此時(shí)。正好著力。只就這里看個(gè)話頭。僧問(wèn)趙州。狗子還有佛性也無(wú)。州云無(wú)�？磿r(shí)不用博量。不用注解。不用要得分曉。不用向開(kāi)口處承當(dāng)。不用向舉起處作道理。不用墮在空寂處。不用將心等悟。不用向宗師說(shuō)處領(lǐng)略。不用掉在無(wú)事甲里。但行住坐臥時(shí)時(shí)提撕。狗子還有佛性也無(wú)。無(wú)提撕得熟�？谧h心思不及。方寸里七上八下。如咬生鐵橛沒(méi)滋味時(shí)。切莫退志。得如此時(shí)。卻是個(gè)好底消息。不見(jiàn)古德有言。佛說(shuō)一切法。為度一切心。我無(wú)一切心。何用一切法。非但祖師門(mén)下如是。佛說(shuō)一大藏教。盡是這般道理。眾生惡業(yè)障重。逐日下得床來(lái)。便心識(shí)紛飛思量名利。擔(dān)卻人我。妄想顛倒。從旦至暮。如鉤鎖連環(huán)相續(xù)不斷。都不厭惡。乍起一念。向此個(gè)門(mén)中著意思量。便要我會(huì)。心意識(shí)安排不到。便生煩惱。早要罷休。有著甚來(lái)由之說(shuō)。如此者不可勝數(shù)。舜元道友即不然。既知缺減界中種種虛妄。一心一意向自己腳跟下理會(huì)。生從何處來(lái)。死向何處去。既不知來(lái)處。又不知去處�，F(xiàn)今歷歷孤明。與人分是非別好丑底。決定是有是無(wú)。是真實(shí)是虛妄。直待到如人飲水冷暖自知。不向他人口頭受處分忽然噴地一發(fā)。到究竟安樂(lè)大休大歇處。方始自肯。以此軸來(lái)求指示。掇筆信手一揮。遂成一段葛藤。然則事不孤起。起必有由。若一向作葛藤會(huì)又爭(zhēng)得。不見(jiàn)昔日子胡和尚有言。祖師西來(lái)也只個(gè)冬寒夏熱。夜暗日明。只為爾徒無(wú)意立意。無(wú)事生事。無(wú)內(nèi)外強(qiáng)作內(nèi)外。無(wú)東西謾說(shuō)東西。所以奢摩不能明了。以至根境不能自由。以是評(píng)量。舜元不曾來(lái)妙喜處求法語(yǔ)。妙喜元不曾寫(xiě)一字。冬寒夏熱夜暗日明。內(nèi)外中間東西南北。元不曾移易增減一絲毫許。何以故。我宗無(wú)語(yǔ)句。亦無(wú)一法與人。既無(wú)一法與人。即今寫(xiě)底是個(gè)甚么說(shuō)。冬寒夏熱內(nèi)外中間者。又是個(gè)甚么。東西南北不曾移易一絲毫者。又是個(gè)甚么(咄)有也不可得。無(wú)也不可得。冬寒夏熱也不可得。內(nèi)外中間也不可得。作如是說(shuō)者亦不可得。受如是說(shuō)者亦不可得。一絲毫亦不可得。舜元亦不可得。妙喜亦不可得。不可得亦不可得。不可得中只么得。舜元到這里合作么生參。只這作么生參亦無(wú)著處。然后此語(yǔ)亦不受。此語(yǔ)既不受。妙喜決定無(wú)說(shuō)。舜元決定無(wú)聞。無(wú)說(shuō)處是真說(shuō)。無(wú)聞處是真聞。如是則妙喜即是舜元。舜元即是妙喜。妙喜舜元無(wú)二無(wú)二分。無(wú)別無(wú)斷故。嘉州大像吃黃連。陜府鐵牛滿(mǎn)口苦�？嗖豢喾置�。覷見(jiàn)沒(méi)可睹(咄)