禪修的要領(lǐng)（禪修菁華一）

　　身心放松

　　禪修者的第一個條件,是把身心放松。

　　頭腦放松、神經(jīng)放松、肌肉放松;放松之后,再用方法,便能著力。

　　用方法時,不要緊張,而是有意無意把注意力放在方法上,這樣,就不會消耗太多的體能。

　　禪修期間,一天能有五、六個小時的睡眠是足夠的,除此之外,飯后會有一些昏沉,那是因為胃部正在消化,頭腦血液不夠,請諸位不必擔(dān)心。

　　我有一本在英國倫敦出版的書《Catching a Feather on a Fan》。它的意思是用扇子接羽毛,不能急,而且要非常地小心。當(dāng)你的心放在方法上時,就像把羽毛放在扇子上,不是用扇子搧羽毛,而是用扇子輕巧地接著羽毛,慢慢地移動,這樣,在扇子上的羽毛是不會動的。不會用方法時,好比拿著扇子在羽毛后面追趕,那么,羽毛永遠在空中飛舞,不會停留在扇子上,因此,如果以緊張的態(tài)度用方法時,就會愈來愈累,妄念地愈多,心自然無法安定。請諸位好好的體會以怎樣的態(tài)度用方法。

　　諸位要用悠閑的心情,來努力用功;這二種心態(tài)本來是不相同的,但是,禪的修行就是在練習(xí)著如何付出耐心,若以輕松自然的心情用方法,很快就能進入安穩(wěn)的狀態(tài),用方法時,不要擔(dān)心妄想及昏沉,知道有妄想和昏沉?xí)r,回到方法上就好。

　　正在禪修中頭腦雖無妄念,還是要有正念,那便是不離方法。隨時隨地注意你的正念相繼,身與心合,忘卻身心而只有方法。

　　關(guān)閉六根

　　我們有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、心,但是,在禪修期間,除了用鼻孔呼吸、用嘴巴飲食、用眼睛看示范的動作、用耳朵聽老師的開示、用身體禪修、用心思惟觀照之外,其他一切不用。

　　六根勿被六塵干擾,六識勿向心外緣境,時時用心眼看你自己在用方法,時時用心耳聽你自己正在參話頭,或在數(shù)息、或有念佛的無聲之聲。

　　佛教自稱為內(nèi)明之學(xué),要我們用寧靜的心,向內(nèi)心的深處觀照。

　　向內(nèi)用功的第一步,是用眼、耳、鼻、舌、身、意的六識,而不用六根。如果能夠只用第六識,就不會受環(huán)境的影響;外邊的景象、音響,身體的痛、癢、不舒服等,也不會麻煩到你了。

　　心向外時,只能看到、聽到很少的東西。心向內(nèi)時,才會經(jīng)驗到無盡長的時間及無限的空間是什么。

　　四種方法

　　禪修的方法略有四種:

　　一、隨息、數(shù)息

　　隨息有隨鼻息及隨腹息,隨鼻息只注意呼吸從鼻孔出入的感覺,不注意呼吸的長短深淺,也不注意其他的東西;隨腹息是注意小腹隨著呼吸的自然蠕動,不控制呼吸,也不用心念指揮小腹蠕動。但是,隨鼻息及隨腹息,不能兩者并用,只能專注其中一種。隨身法也有深淺,深時便是入定,淺時則不能覺察妄念,同時容易陷于昏沉,但是可以使浮動的心安定下來。

　　數(shù)息乃是數(shù)息孔呼吸的出入,可以數(shù)出,也可以數(shù)入,通常是一個數(shù)目,因為常人的出息慢而入息快。如何數(shù)法呢?出息一次,數(shù)一個數(shù)目,從一數(shù)到十,再從頭數(shù)起,入息時,只注意出息的那個數(shù)目是什么?如果妄想還是很多,也可以倒過來數(shù),從十?dāng)?shù)到一,或者二十?dāng)?shù)到二。但是,十?dāng)?shù)到一是一個個的數(shù),二十?dāng)?shù)到二,是一個隔一個的數(shù),甚至于雙數(shù)入單數(shù)交錯著用,第一次數(shù)二十、十八——二,第二次數(shù)十九、十七……一,因為忙著數(shù)數(shù),妄念自然減少。

　　有些人,數(shù)到三、四、五、六就數(shù)忘掉了,也有人可能數(shù)過了頭,這都不要緊的。數(shù)忘或者數(shù)錯時,趕快回頭,不要有成敗得失心,這就是修行,有位數(shù)學(xué)博士跟我學(xué)打坐時,不是數(shù)不到十就是數(shù)過了頭,他感到十分懊惱無奈,他有點失望地說:“我這個數(shù)學(xué)博士大概有問題。”我對他說:“數(shù)息不是做數(shù)學(xué)題目的論文,僅數(shù)到五再回頭數(shù)也可以的,不要失望,只要心中的妄念越來越少就好。”

　　二、念佛、數(shù)佛號

　　有些人,不習(xí)慣用數(shù)息法,數(shù)呼吸時變成控制呼吸,因此造成頭發(fā)脹、胸部悶,身體疲累、肌肉緊張,非常地痛苦。這時候,就教自己用念佛的方法,念“南無阿彌陀佛”或“南無觀世間菩薩”都可以;念一句圣號,數(shù)一個數(shù)目,例如“南無阿彌陀佛一、南無阿彌陀佛二……”,從第一個數(shù)目數(shù)到第十個數(shù)目,再從一數(shù)起,不要數(shù)得不夠或過了頭,數(shù)錯了則不必介意,只要從頭數(shù)起就好,也不要配合呼吸,數(shù)得太慢打妄想,數(shù)得太快會使呼吸急促。

　　三、參話頭、參公案

　　“話頭”是一句話,這句話本身沒有意義,而只是問這個沒有意義的話頭是什么?“公案”是禪宗史上的祖師們及其弟子們,發(fā)生酬對情況的故事;這些故事,看來有些豈有此理地不合一般的情況。“參”是不斷的問話頭,問公案,究竟那句話代表著什么?公案主角的內(nèi)心到底發(fā)生了什么經(jīng)驗?

　　參話頭是追問一句毫無意義的話,譬如說:“無”是什么?什么是“無”?參公案是追究這個故事的底蘊是什么?就像曾經(jīng)有人問趙州從念禪師:“狗子是否有佛性?”趙州禪師回答:“無!”而佛在《大涅盤經(jīng)》中說:“一切眾生皆有佛性”,何獨趙州要說狗子無佛性?因此,這個公案便成了沒有答案的話頭。不論是參話頭、或者參公案,本身是沒有意義的,那只是一種使禪修者開悟的方法。

　　當(dāng)在用功參話頭或在參公案時,出現(xiàn)了任何答案,都要提示你自己:“這不是我要的”,才能參出疑團,才有機會參破疑團。

　　參話頭、或是參公案得力,稱為禪修。但是禪修的人,切忌急著求開悟,要把參禪的工夫,用得綿綿密密,一句接一句、一念連一念地參下去。

　　剛開始參話頭、參公案的人,常常會出現(xiàn)答案,其實,那是妄念,不是真正的訊息。參話頭參公案,首先要參出疑情,漸漸形成疑團,當(dāng)疑團爆炸,或者戳破疑團,才發(fā)現(xiàn)天下本來太平無事,只是迷者自尋煩惱,此時便悟真性。

　　話頭人人可用,不過,可有四個層次:念話頭、數(shù)話頭、問話頭、參話頭。念話頭如同念佛號,數(shù)話頭就像數(shù)佛號,問話頭就像問問題,參話頭則必須等疑情出現(xiàn)。疑情不是懷疑,而是深信在話頭的深處或在話頭出現(xiàn)之前,必有可以讓你體驗的境界。初用話頭時,大概不易起疑情,你也可以用念話頭作起步,例如念:什么是無?是什么無?……漸漸地,感覺到這個“無”很有意思,它究竟是什么東西?很想知道它!這時候,便會產(chǎn)生疑情,那就是參話頭了。但是,情緒不穩(wěn)定或者心念混亂時,不如念佛號、數(shù)佛號,也可以念話頭數(shù)話頭,直到心情平靜時再向話頭參話頭,如系念佛人,可參“念佛的是誰?”如系念話頭者,可參“念話頭的是誰?”“本來面目是誰?”等。

　　四、只管打坐、默照禪

　　只管打坐是全心專注于身體在“坐”,坐的姿勢,坐的感覺,心中不作其他的妄想雜念,只曉得是在端坐。若發(fā)現(xiàn)妄念時,趕快把念頭回到“坐”,慢慢地妄念便越來越少,乃至不再出現(xiàn),身體的感覺也漸漸地消失;但是,心中明明朗朗的知道還在打坐。這時候,開始產(chǎn)生默照的工夫,“默”是心緒不動,“照”是非常清楚;清楚什么?清楚心中沒有雜念、沒有妄想,時間久了,跟開悟是一樣的,妄念從此不起,而只是“默照”和“寂照”了。

　　練習(xí)只管打坐的方法時,要不斷地注意自己的姿勢,因為是在用功,不是坐著休息,除了知道正在打坐外,不應(yīng)有其他的念頭,不能懈怠放逸,必須勇猛精進。

　　以上的方法對治諸位都非常有用,不要想哪一種方法是最好的,我的建議是:正適合你用的,就是最好的。不可經(jīng)常改用方法,這樣,每一種方法都沒用熟,結(jié)果每一種方法對你都沒有大用。能夠一門深入是最好的,如果同一種方法已經(jīng)用厭,或者怎么用都不舒服,則可以試著換一個方法,不要這炷香念佛,下炷香數(shù)息,再下炷香參話頭或只管打坐,不可以整天在那里像小孩子玩玩具一樣,這個玩厭了再換一個,經(jīng)常換方法的本身,就是從勞無功的妄想雜念。

　　念念是新的

　　生命無常,時間卻是延續(xù)不斷的。我們每天做晚課時,都會唱誦無常警眾偈:“是自己已過,命亦隨減。”可見眾生的符合,是多么的有限。

　　這七天中,諸位不去享受旅游度假,而是到這里接近禪修的訓(xùn)練,一定有其道理,旅游度假,是希望能把勞累緊張的身心放松,變更一下生活的環(huán)境,呼吸一些戶外的新鮮空氣,禪七的修行,每一天的經(jīng)驗,也不是停留在同一位置、同一狀況;我們的每一秒、每一次呼吸、每一個念頭,都是新鮮的,身心都在不斷地享受新的變化。若能時時保持新鮮的感覺,你的禪修經(jīng)驗就非常豐富了。

　　最近一次的禪七中,有一位五十多歲的女菩薩,到第三天時就對我說:“師父,都是用同樣的數(shù)息法,坐同樣的地方,同樣的忍受腿痛、背痛,反覆都是相同的,實有無聊,我不想再坐下去了!”

　　因為她是我們農(nóng)禪寺的一位廚藝相當(dāng)出色的義工,我便反問她:“你每次在廚房揀菜、切菜、配菜、煮菜,是否做同樣的菜呢?不可能,每片菜葉都是新的,每一塊豆腐都是新的,每一卷壽司都是新的,做出來的每一道菜也是新的,不可能有一樣是舊的,即使是剩菜重煮,也是重新加熱過了的。”

　　她聽了后,想想這個有意思。對啊!每次做菜時,任何一樣?xùn)|西都是新鮮的,每一刀切下去,每一鏟子鏟下鍋底,每一盤菜端上桌來,都是新的。于是,當(dāng)她重新入坐用功時,感到很高興:啊!又是一次新的呼吸、又是一個新的數(shù)目,乃至新的腿痛、新的背痛,都是活在新鮮的感覺里。因此,她坐得一炷好香。

　　請諸位選擇最適合你的方法,然后享受新鮮的感覺,不斷地告訴你自己:又是一個新的開始,又是一個新的開始……。

　　禪修必有用

　　禪修的目的是開悟,開悟的功能是消除自己的煩惱,救濟眾生的苦難。如果有人自以為開悟,或者被認為開悟,而其開悟的功能不彰,即表示假悟,而非真悟。

　　禪宗講頓悟,以致被許我人誤認為開悟很容易,所有的問題只要一悟都可以解決。事實上,許多人禪修幾十年,甚至禪修一輩子,都不能開悟。不開悟并不等于沒有用,只是在禪修過程中,能用正確的方法及正確的觀念,隨時都可減少無奈、煩躁、恐懼、郁悶、不平衡等的苦惱。

　　開悟的力量,有大有小,開悟的程度有深有淺,開悟的境界有圣有凡,開悟的功效有徹有不徹。

　　我有位學(xué)生,參加我主持的禪七已經(jīng)十多次了,每次都有新的體驗。過去不清楚的,現(xiàn)在清楚了,每參加一次禪七,對他自己的問題及修行方法的了解,都更清楚了些。他并沒有見性開悟,但他對開悟的信念一次次地加深加強了。

　　禪悟的修證

　　“空”、“有”、“即空即有”是三個觀念,也是修行的經(jīng)驗。

　　執(zhí)“有”是煩惱,執(zhí)“空”也是煩惱。有心可用是我執(zhí),無心可用也未離我執(zhí)。

　　超越于“空”及“有”的二種執(zhí)著,那就是“即空即有”、“空有不二”的解脫自在;超越于有心無心的二種我執(zhí),便是《金剛經(jīng)》的“應(yīng)無所住而生其心”的般若智慧。悟見萬法自性本來空寂,便是親見我無相的真如佛性。

　　一般的普通人,是以幻有為我;一般的修行人,是以虛空為我,這都不是正確的佛法。有的哲學(xué)家及宗教家,把宇宙的原理、萬物的主宰、至高無上的唯一神、或是泛宇宙的統(tǒng)一神,當(dāng)成最初最終的大我,也都不是佛法,仍是有我的執(zhí)著,未得解脫,如何超越空有而實證無我?則靠禪悟,禪悟的修證,有頓有漸;頓悟法門,亦不離漸修;漸修可分為悟前與悟后,悟前為加行,悟后為保任,悟前的基本方法是集中散亂的心,隨時能指揮自己的心,然后,繼續(xù)用方法,達到心的統(tǒng)一。統(tǒng)一又細分為三種:

　　一、身心的統(tǒng)一

　　這是禪定的基本經(jīng)驗,此時已沒有感覺到身心的對立,也不會有身心的負擔(dān)。

　　二、內(nèi)外的統(tǒng)一

　　這是將內(nèi)在身心和外在的環(huán)境,合而為一,也就是合身心的小我進入宇宙的大我。體驗到了統(tǒng)一的、唯一的、宇宙全體的神我,這時候,有人把它當(dāng)作是“空”,其實是“有”,有個全體的神、全體的我在那里,已經(jīng)是神我合一而消失了與任何現(xiàn)象對立的心念。

　　三、前念與后念的統(tǒng)一

　　此時已沒有前后頭交錯、交接的現(xiàn)象;粗淺的心念統(tǒng)一,是一個念頭又一個念頭地前后交接,例如念佛,一念一念都在連續(xù)著同一個佛字,而形成一群統(tǒng)一的念頭;細深的心念統(tǒng)一,則是念頭唯在一個佛字上,不再轉(zhuǎn)念,定于一點,繼續(xù)下去,這已是融入時空無限的禪定境界,但是尚有我在,尚未開悟,也未見到佛性。

　　四、超越空有

　　這是悟后所見,不執(zhí)著以上三種層次的經(jīng)驗。遠離《圓覺經(jīng)》所示“作任止滅”的四種禪病。在日常生活中,心不妄動;面對現(xiàn)實環(huán)境時,不起妄執(zhí);待人接物時,常生慈心;處理事務(wù)時,條理分明。我常鼓勵大家學(xué)著說:“你家有事,他家有事,大家有事,我家沒事;無事可做的人,必須幫助有事尚未做完的人。”這就是悟后保任,繼續(xù)修行的菩薩,也是初發(fā)心的菩薩們應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)的心態(tài)。

　　怎樣才能達到第四層次的超越空有呢?以禪的方法來講,是以話頭、公案、默照等的方法,效果比較顯著。不過妄想心多、煩惱心重的人,還是先用數(shù)息、念佛、拜佛、懺悔等方法,奠定基礎(chǔ)為佳。

　　發(fā)菩提心

　　禪修是為開悟成佛,如何才能開悟成佛?除了具備正知、正見、正確的方法,也要有健全的人格和穩(wěn)定的心境。

　　除了坐墊上的工夫,更應(yīng)借境修心、緣境修行。境界在你面前出現(xiàn)時,還能保持清凈心、平等心,不為所動、不受左右,還能修福修慧,才算是工夫。

　　人格的健全,需要用發(fā)菩提心來培養(yǎng),不為自己求安樂,但愿眾生得離苦;自身未度先度人,便是菩薩初發(fā)心,禪修者先當(dāng)舍除自私自利的心,才能放下貪嗔癡慢的心;煩惱心愈薄,菩提心愈重,開悟見性的可能性愈高。

　　菩薩初發(fā)菩提心,當(dāng)以四弘誓愿為起點:愿度一切眾生,愿斷一切煩惱,愿學(xué)一切佛法,愿成無上佛道。以佛法來度眾生是慈悲心增上,以佛法來斷煩惱,是智慧心增上,悲智雙運至�；�圓滿,便成無上的正等正覺。佛是人格的完成者,人成即佛成,故成佛之前,先要建立健全的人格。禪修者當(dāng)藉佛的智慧,學(xué)習(xí)佛的慈悲,以關(guān)懷眾生來建立自我的立場,再放下自我,才能悟見佛性。

　　松緊得宜

　　禪修者精進用功,要松緊得宜,大松成懈怠,太緊成疲累。當(dāng)身體很累,心很散亂時,不妨閉目養(yǎng)神,暫時不用方法,休息幾分鐘,乃至一炷香,消除疲備之后,繼續(xù)努力。

　　禪修期中,當(dāng)體能不繼,用不著力時,可把用功當(dāng)作一種游戲來看。例如兒時玩捉迷藏,要怎么找也找不到躲藏的人,才有意思,很容易被抓到的人,一定不夠讓你高興。以這種心態(tài)用功,會使你修行是輕松愉快的事,怎么會疲累厭倦呢!

　　禪宗對于不會修行的人,用兩句話來形容兩種情況:

　　一是“打樁搖櫓”,意思是說,搖櫓行船,應(yīng)在水中,如果是在陸地打個樁、架上櫓,即使搖斷了氣,永遠都在原地而沒有進步。

　　二是“冷水石頭”,意思是說,坐在蒲團上,心中沒有事,清凈、安靜,既無妄念,又不起煩惱,風(fēng)平浪靜,享受清福。其實,這不是在用功,更不算工夫,這里情況的人,一定會欣靜而厭鬧。坐在靜境中,看來穩(wěn)如磐石,往往一坐幾個小時,一旦到了鬧境中,就會被境所動。因此而有“寧攪千江水,不動道人心”的警語。

　　真正會禪修的人,一定懂得如何用功之中不斷地取得改進的經(jīng)驗,善用方法而不致于“打樁搖櫓”。同時,靜中的工夫,就是要運用到動中的環(huán)境,靜中攝心,動中也攝心;靜中雖不起妄想,并不是躲在無事殼中不用功;故在靜中,并不等于“冷水泡石頭”。

　　細不長流全力投入

　　初心禪修者因為不懂如何一面放松身心而一面又努力不懈的要領(lǐng),所以放松身心時易成妄想懶惰乃至于昏沉瞌睡,精進用功時易成身心緊張乃至于疲累不堪。真正會禪修工夫的人,隨時何持輕松的身心,也經(jīng)常處于勇猛精進的狀況,不緩不急而細水長流。

　　參話頭時,要以傾聽自己的無聲之聲發(fā)出的問語去參,但是,身體不要用力,心念不要緊張,否則參不久就會疲累。以致每次用功,疑情未生,疑團未成,便已泄了氣。

　　禪修者應(yīng)該要時時練習(xí)著將身、口、意三結(jié)合,同一個時間,同一個地方,身與心,當(dāng)在做同一樣的事;打坐時打坐、吃飯時吃飯、工作時工作、見客時見客、說話時說話、睡覺時睡覺。不要身心分離,魂不守舍,弄得打坐時想著見客,見客時想著打坐。

　　有些人,認為自己很聰明,能在同一時間,做好多樣事情。禪修者不主張如此,而是要我們在做任何一項事,乃至任何一個動作時,都當(dāng)全身全心全生命地全力投入。

　　禪修時,對于所用的方法不可以眼根看其形象,當(dāng)用心眼向內(nèi)看用功的念頭;不可以耳根聽其聲音,當(dāng)用心耳向內(nèi)聽無聲之聲。如果用眼球看形象,就會引起頭脹;用耳膜聽聲音,容易產(chǎn)生耳鳴。例如數(shù)息時只用心眼感覺鼻也的呼吸,不要用眼睛看著息孔呼吸,也不要耳朵聽著呼吸。

　　一念萬年心無罣礙

　　三祖僧璨的《信心銘》講到“一念萬年”,《華嚴經(jīng)》及《楞嚴經(jīng)》都說十方三世一切諸佛,于一毫端轉(zhuǎn)大法輪。時間的長和短,空間的大和小,均可由于各人自心的體驗不同而有差別,如能像《信心銘》所說“得失是非,一時放卻”、“一心不生,萬法無咎”,便可經(jīng)驗到,雖僅處于一毫的尖端,猶如橫遍十方,雖僅止于一念的瞬間,猶如豎窮三際。只要狂心頓歇,念念都是盡虛空遍法界,念念都是在與三世諸佛促膝談心。

　　諸位聽到這里,一定覺得,我講得太深太玄,這樣的境界跟你們沒有關(guān)系。

　　其實呀,不要失望,不要自我菲薄,迷時覺得開悟好難,距離好遠,悟時卻只是彈指間的工夫。諸位在平常生活中,一定有過類似的經(jīng)驗;被忘了的東西,要找它時,遍找不著,不找它時,就在眼前。此所謂“踏破鐵鞋無覓處,得來全不費工夫”。曾經(jīng)有位禪師在打坐時,發(fā)覺他的鼻子不見了,此念一起,心里就非常焦急,立刻起座,四處找他的鼻子,并且喃喃自語:“我的鼻子呢?我的鼻子呢?”因為急著找他的鼻子,慌忙中一鼻子撞上了墻壁,于是撫起鼻子大叫:“鼻子好痛,原來它就是這里!”這樣一來,當(dāng)下就開悟了。

　　只要放下一切攀緣妄想的分別執(zhí)著心,就是“一心不生”,你就見到未出娘胎前的本來面目,原與十方三世的諸佛無二無別。你可以稱它為涅盤妙心、清凈法身、真如佛性,其實即是即空即有、非空非有、無漏解脫的大智慧心。

　　如何能放下心中的萬緣?先要攝心收心,如《佛遺教經(jīng)》所說:“是故汝等,當(dāng)好制心。”又說:“心之可畏,甚于毒蛇、惡獸、怨賊。大火越逸,未足喻也。”又說:“縱此心者,喪人善事,制之一處,無事不辦。”要將散亂妄想心,攝于一個方法的焦點,乃是凝聚散心的工夫,由凝聚而再放下,便能心無罣礙了。

　　(選自《禪鑰》)