運用思想發(fā)揮智慧

　　運用思想發(fā)揮智慧

　　非常難得,能有機會跟大家聊一聊,結(jié)個法緣;今天的題目--「運用思想,發(fā)揮智慧」。

　　一般人,把思想作成定點式的說法,像思想有偏左、偏右或民主思想……,不能以這種方式去看。

　　首先,必須要知道,思想是每個人自己的思想,不是以別人的思想去看自己的思想,或者是用自己的思想去計較、執(zhí)著他人的思想。那么思想究竟是什么?一般所說的「起心動念」,它是一種思想的表現(xiàn),起什么心?動什么念?我們先要了解,心跟念相互之間的關(guān)系。

　　心是每個自我內(nèi)在的表現(xiàn),內(nèi)在稱之為心;念是相應(yīng)于外面我們所看到、聽到人與事的種種問題,而產(chǎn)生的一個作用,這種作用叫做念。念的本身能分別,會計較、執(zhí)著,但是不能主宰,真正主宰的是「心」。

　　學(xué)佛的人要修心養(yǎng)性,修什么心?修自我的心。學(xué)佛的人常講到修行,一般把修行當(dāng)成誦一部經(jīng),或禮懺、念佛、持咒,修一個法門或參禪打坐,認為就是修行,這是不正確的,因為自己還不能夠作主,才需要依賴這些,使自己不會胡思亂想,產(chǎn)生妄想雜念。

　　真正談修行,一定要把握修什么行?經(jīng)典上講身、口、意,就是身體的行為、言語的行為、意念的行為,身跟口是外在的,人人都能感受到的,而意念的行為是內(nèi)在的;因此,修行必須內(nèi)外兼修,這是講身口意的思想行為。行為往往憑自我意識,或憑無始以來業(yè)的力量而發(fā)動的,因此,會有偏差、錯誤而造成傷害。

　　談修行,是要修正身口意的行為,不要有所偏差而造成錯誤,也不要造成傷害,佛法最終目的是要達到圓滿。佛教特別強調(diào)圓滿,是什么樣的圓?是一個整體的圓,而不是平面的圓,它像一個球,從任何方向看都是圓的,沒有缺點。我們之所以要修行,是因為行為會有缺失,慢慢把那些缺失變得愈來愈少,最后完成像球狀一樣圓滿的圓,才是我們的目的。

　　千萬不要認為修行是念經(jīng)、誦經(jīng)、拜懺、作法會,或念佛、持咒、打坐,這只是暫時的依賴,不能拿這些當(dāng)成修行,因為自己身口意的行為還不能作主,還會有偏差、錯誤,因此暫時依賴這些,它們只是一種依賴的方法。剛開始,學(xué)佛的人都會依賴,可是不能夠永遠都依賴它,在依賴的同時,也要修正我們的行為。什么叫修行?修正身口意的行為,這是個重點。很多人介紹佛法,不用這種方式,都說是要研究一部經(jīng),或修個法門,其實那不叫修行,只是暫時的依賴。

　　行為的問題,因為有行為,才會產(chǎn)生問題;人,如果沒有行為,那是不可能,只要是人都會有行為。為什么?身體會有動作,嘴會講話,腦袋瓜會想,只要是人都不能避免,唯一不同的地方,學(xué)佛的人會學(xué)習(xí)釋迦牟尼佛的道理方法或智慧,幫助我們?nèi)绾蚊鎸?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間的現(xiàn)實。

　　世間的現(xiàn)實是什么?世間現(xiàn)實的一切稱為世間法,事實上,應(yīng)該叫做相對的法,怎么說?它有對、錯,有好、壞,有善、惡,因此,世間的一切都是相對的。學(xué)佛是要面對相對,慢慢去認識、了解,從中得到覺悟,時間久了,就可以做到突破相對,顯現(xiàn)出絕對。相對,不管是正面、負面都有缺點,唯有絕對,是零缺點,沒有缺失。

　　學(xué)佛是使我們的缺點愈來愈少,最后沒有缺點了,你就是佛,就是菩薩。大家聽了,可能會認為,這不就是做人嘛!這也叫學(xué)佛嗎?大家要知道,佛是很完美的,沒有缺失的人,所證得的結(jié)果就是佛、菩薩。所以,不要以為人的問題,我們都了解,其實人的問題看起來好像都了解了,事實上一點也不了解,為什么?如果真正會了,就不會有煩惱、傷心、難過,也不會得意忘形,總是在好壞之中取舍,而起分別。

　　譬如佛教徒常講「諸惡莫作,眾善奉行」,有沒有想過?惡的是業(yè),善的也是業(yè),它們都是業(yè),只是說惡的,會造成傷害;善的,使人得到利益,唯一不同的地方在這里。因此惡的,要去掉;善的,是不是要保留?當(dāng)然剛開始學(xué)佛,惡的,要一天天愈來愈少;善的,要一天天愈來愈好,這才是學(xué)佛的過程。

　　如此到達了某種程度的修養(yǎng),連善也是多余的,如果還擁有善,以善作為修心養(yǎng)性,或修行辦道的中心點,你還只是在做人,沒有機會成為佛、成菩薩。因為到達佛、菩薩的境界,連善也是多余的,沒有用了,所以說到最后,連善也要舍棄。

　　剛開始學(xué)佛不能這么做,還是要去惡;惡的不要,還要多做善的,但是不是永久的,這只是一個過程,最終連善也要舍棄。以佛教的言語來說,好的,都要回向;不好的,要改變,才是學(xué)佛者的正確觀念。

　　談這些問題,是說一個人的思想變化,以及產(chǎn)生的作用,但是「運用思想」,一不小心就會變成投機取巧,為能得到更多的利益,而不在乎別人,也是運用思想。譬如打麻將,不運用思想可以打麻將嗎?不行的。哪怕吃飯、穿衣、行、住、坐、臥……,都要運用思想。學(xué)佛的人運用思想,與一般人不同的地方,在思想中間先作修養(yǎng)、調(diào)理,把好的拿來運用,不好的慢慢清凈,方向不能搞錯。

　　就像談六波羅蜜里面的精進波羅蜜,我們說精進,不錯!學(xué)佛的人都要精進,可是有很多人,當(dāng)一股道的熱忱來時,可以不吃不喝、不眠不休,認為這就是精進,一旦色身受不了,躺下來了,原有的精進也都消失掉了。所以,在學(xué)佛的過程中,對道的熱忱,千萬不要像山洪暴發(fā)、狂風(fēng)暴雨,因為,它們就像從山上下來的洪水,來得急、去得快。

　　真正修行辦道,應(yīng)該像細水長流,也就是在穩(wěn)當(dāng)?shù)那闆r下去做,色身才不會受到損害。像苦行、日中一食、夜不倒單,一天吃一頓,晚上不睡床鋪,這不一定叫精進。為什么?這么做,身體能維持多久?如果維持不了很久,最后病倒了,根本沒有機會修行辦道,即使有,又要浪費了多少時間。

　　運用思想,并不是在佛法里面找些東西來運用,譬如煩惱、菩提,學(xué)佛的人討厭煩惱,喜歡菩提;在座的各位,有沒有想過?煩惱,我們都很熟悉,你見過菩提沒有?菩提是什么?見過菩提樹、菩提籽,有沒有見過菩提?可能有,可是沒有辦法把握,因為煩惱是一種現(xiàn)象,菩提還是一種現(xiàn)象。

　　以煩惱與菩提來說,討厭煩惱,把煩惱當(dāng)敵人,喜歡菩提,拿菩提當(dāng)武器,去消滅煩惱,可能嗎?菩提很難把握,它是什么樣的東西。如果換一個話題,假使菩提是佛法,煩惱是世間法,拿佛法對付世間法,用這種方式運用思想、學(xué)佛,告訴各位,你會沒飯吃、沒衣服穿、沒房子住,為什么?一天忙到晚,最后還不知道在做什么,因為,佛法、菩提不是武器,世間法、煩惱也不是敵人。

　　為什么要談「運用思想發(fā)揮智慧」?像經(jīng)典上的話,「煩惱即菩提」,菩提在煩惱之中,也就是說菩提在煩惱里面,如果想從煩惱中間找到菩提,怎么找?經(jīng)典上有這么的例子,煩惱是包在明珠外面的污垢、骯臟的東西,如果想見到明珠的光芒,最好的辦法,就是把明珠外表的那些污垢、臟東西,弄得干干凈凈,明珠才會顯現(xiàn)�？梢赃@么說,菩提就是明珠的光芒,煩惱就是掩蓋明珠光芒的臟東西;如果這么去看菩提跟煩惱,你就會知道,為什么說菩提在煩惱里面。

　　要怎么樣把煩惱弄干凈,才能夠顯現(xiàn)出菩提?究竟要用什么方式去看?就等于是業(yè)與道,業(yè)就像明珠外面的骯臟、污垢,道就是明珠里面本有的光芒。在這里要提醒各位,可以肯定,煩惱是污垢,但菩提絕不是那顆明珠,而是明珠的光芒!因為明珠的本身,還是一個物質(zhì)體,法不是告訴你,執(zhí)著那顆明珠。就像眾生皆有佛性,為什么佛性顯現(xiàn)不出來,像晚課課誦里「無始所作諸惡業(yè),皆由無始貪瞋癡」的文句,在座的都會背,佛性就是明珠里面的光芒。

　　如果說煩惱與菩提的關(guān)系,去掉一些煩惱,就會顯現(xiàn)一些光芒,顯現(xiàn)的那些光芒,我們稱之為菩提,它不是究竟的,因為,還有很多的煩惱,很多的骯臟,沒有弄干凈,也就是明珠整個的光芒,沒有完全顯現(xiàn)出來;等到光芒完全顯現(xiàn),佛性就顯現(xiàn)出來,也就是說你證道了,證什么道?佛或者菩薩。千萬不要把這個佛,當(dāng)成另外的東西,經(jīng)典上說佛是人成就的,并不是看不見、摸不著的;他還是人修養(yǎng)而成的。

　　談修行,還要注意兩句話,造作的行為會成為業(yè),可是修養(yǎng)的行為可以轉(zhuǎn)變?yōu)榈�。這話怎么講?如果以業(yè)的善、惡、無記來分,做善事是一種行為,做壞事還是一種行為,那修行成道呢?也是一種行為,不同的地方在哪里?造作成業(yè)是照自己的自我意識去做,譬如我喜歡、我討厭,用自己的意識去分別,而造作的最后結(jié)果,都是業(yè)。修行可以成道,為什么?修行要有道理、方法,它不是憑你的自我意識就可以做得到的,道理方法從哪里來?就是佛陀--釋迦牟尼佛跟我們說的道理方法。

　　如果是運用思想,運用什么思想?平常在學(xué)習(xí)的過程中,不管是看經(jīng)典、研究經(jīng)典,或從道理上面表現(xiàn)的方法也好,有了這些過程,才能談得上運用思想,否則的話,所運用的思想是自我意識,難免有缺點;如果依于佛陀所說的道理方法去做,可以使你的缺點愈來愈少。因此,為什么要學(xué)佛?學(xué)佛,至少造業(yè)的機會愈來愈少;相反的,修行辦道的機會愈來愈多。在這種情況之下,久而久之,業(yè)慢慢清凈了,道就會圓滿。

　　講到這里,提出另外一個問題,業(yè)怎么清凈?是不是禮佛、拜懺就可以消業(yè)?或布施、供養(yǎng)可以消業(yè)?甚至于有的法師告訴一些學(xué)佛的人,跪在他前面,打香板也可以消業(yè),這些能消業(yè)嗎?

　　還有一句話,這不是經(jīng)典里面講的,而是人說的,「一句彌陀,罪滅河沙」,念一句阿彌陀佛,像河里面的沙,那么多的業(yè)都可以消失掉;假使一天念上十萬遍,那你就是佛了嗎?什么業(yè)都沒有了嗎?

　　學(xué)佛要能把握方向,是什么方向呢?學(xué)佛不是學(xué)人。說得稍許夸張一點,近六百年來,百分之九十的佛教徒幾乎都在學(xué)人,而不是學(xué)佛,因為,動不動就是祖師、某某大師、長老說,好像佛都沒有說。想想看,你學(xué)人,像學(xué)祖師、大師、長老……,最多你像他,不可能像佛、菩薩;所以,一定要學(xué)佛,不要學(xué)人。

　　所謂祖師、大師、長老,是去親近他所學(xué)的菁華,縮短學(xué)習(xí)的時間,得到利益才是目的,而不是去學(xué)那個人,要曉得祖師、大師、長老都是人。像我常講,我是一個土和尚,土里土氣的和尚,意思是什么?你不要學(xué)我,你學(xué)我,會變得土里土氣的。

　　從哪里學(xué)佛?如果時間、空間夠,可以從經(jīng)典上發(fā)現(xiàn);如果時間、空間不夠,可以親近善知識,尤其是出家人,因為他們是佛法的專業(yè)從業(yè)人員。譬如我花了八十幾年的時間,說是打混好了,也學(xué)了不少;可是,你們只要花短短的時間,把我經(jīng)過八十幾年時間所學(xué)的,從中擷取就可以得到很多利益,這才是親近善知識的目的,千萬不要學(xué)人,這是我們要把握的方向。

　　我看太多了,近六百年來,幾乎都是以人為標準,不是以佛為標準;譬如學(xué)佛的佛弟子見面,聊聊天,然后看看手是不是跟佛陀一樣?長相是不是跟佛陀一樣?有沒有見過釋迦牟尼佛?究竟是什么樣子?經(jīng)典上有三十二相、八十隨好,看我具備了多少?就算具備了三十二相、八十種好,你也不是釋迦牟尼佛,為什么?沒有釋迦牟尼佛的智慧;要想跟像佛一樣,一定要具備像佛一樣的智慧,沒有那種智慧,有那些相也沒有用的。

　　常有這種現(xiàn)象,這個人長得很莊嚴,那個人看起來像達摩祖師……,都只是在相上打轉(zhuǎn)。并不是說學(xué)佛的人或?qū)�、或錯,而是近六百年來,中國只有佛教,沒有佛法,因為他們只談一些佛教的儀式,不談佛陀的道理。像在檳城談到色塵、法塵、色法、心法、五蘊、六根,談這些基本的名相、名詞,大家都知道;可是,把它們放在一起,當(dāng)成道理方法,就陌生了,為什么?因為沒有從里面見到法,只看到文字、名相,能夠進入到法相,就很不錯了。

　　學(xué)佛,要學(xué)佛陀的道理、方法,學(xué)了之后,在現(xiàn)實生活中慢慢去體會、試驗,久而久之,智慧就會愈來愈高。人生活在現(xiàn)實生活中,面對人、事,常有很多的不稱心、不如意,有句話「人生不如意,十之八九」,為什么?智慧不夠,有的明明你知道,居然做不到,那是什么現(xiàn)象?無可奈何,這都是智慧不夠。

　　所以,學(xué)佛是學(xué)佛陀的智慧,佛陀的智慧究竟是什么?佛陀的智慧,以人的生死問題來說,于業(yè),有很多道理方法告訴你,怎么去清凈;于道,也有很多道理方法告訴你,怎樣從業(yè)里面見道,或從煩惱中間顯現(xiàn)菩提,這都是培養(yǎng)智慧,而不是拿一個武器去對付一個敵人。

　　佛弟子常把佛法當(dāng)成宗教信仰,也沒有錯,以佛教而言,有它的宗教形態(tài),跟其他宗教最大的不同點,在于它里面有道理、方法、智慧,這些我們就叫佛法。談運用思想,如果不能把握這些,很可能都是自我意識,不一定是智慧。

　　怎么樣才知道不是自我意識?怎么樣才知道是合乎佛法?學(xué)佛要把握一個大前提「不傷害別人,自己也不要受到傷害」。前面一句話不傷害別人,比較容易做到,同時自己也不要受到傷害,就不太容易了,為什么呢?做一個佛教徒,甚至于信佛很久的人,往往不傷害別人,最后自己卻受到傷害。

　　我知道很多人學(xué)了一、二十年,最后不信佛教了,改信基督教,或信別的宗教……,為什么?因為,他從來沒有學(xué)過佛法,只做個佛教徒,即使在學(xué),也都是學(xué)人,這才是根本問題所在。

　　因此運用思想,不是說自己想一想,該怎么辦,就怎么辦,那是自我意識;自我意識是依于自己的知識經(jīng)驗完成的力量,如果依于佛陀的道理方法,面對問題、化解問題,就不會造成任何傷害,肯定可以得到利益。這就是為什么要學(xué)佛,為什么談運用思想,那么的重要。

　　我平常演講,不太使用很多佛教名詞、佛教名相,例如你們思考究竟什么是佛?大家一定看到我后面就是佛,對不對?再問大家一個問題,我們說皈依佛、法、僧,我后面是佛法嗎?是大藏經(jīng),這樣對嗎?

　　佛是圓滿覺悟的意思,能達到圓滿覺悟,你就是佛,已經(jīng)圓滿成就了,當(dāng)然,不只是釋迦牟尼佛,從有佛出世開始起,已經(jīng)很難計算了。絕不是泥塑、木雕的偶像,這只是精神寄托的偶像,如果只做個佛教徒,每天面對所謂的金身拜拜的話,得不到智慧,最多只能少造些業(yè),如此而已。真正要有智慧,須要多聽些佛陀的道理、方法,什么方法?我經(jīng)常說的三多政策,多看、多聽、多問。

　　多看,假使看一部經(jīng),經(jīng)典的原文有太多的名詞,不容易理解,有些名詞,除了中文,還有梵文,甚至巴利文,梵文跟中文混在一起,你從字面上看不出來它的道理,怎么辦?去看注解,同樣一部經(jīng),有很多不同高僧大德作的注解,所有不同的注解都去看,這是看的方式。

　　看了還不夠,因為看,難免還有自我意識,怎么辦呢?要多聽,聽人家講,譬如研究一部經(jīng)典,有很多地方不太了解,怎么辦?所以,要多聽別人講,聽一個人講還不夠,要多聽一些人講同樣的這部經(jīng)典。

　　多看了,也多聽了,還不行;你自己看,與聽別人講,還是有些分別、有些差異。在座的可能都有這種經(jīng)驗,奇怪,為什么相同的問題,問不同的法師,所講的都不一樣?究竟聽誰的?都會有這種經(jīng)驗,為什么?我剛說過,如果法師沒有真正深入經(jīng)藏,把佛陀的道理、方法、智慧表現(xiàn)出來,還是人自己說的,所以同樣的問題,不妨多問些人,不管出家、在家的,只要是善知識都可以問。

　　那么多看、多聽、多問,搜集了很多的資料,就可以拿來做比較,再去選擇;但是只有一次的比較、選擇,還是不夠,還要把不同的選擇,再做比較,再選擇,比較、選擇……到最后,差不多就是你所需要的。

　　千萬不要法師、大師說了就算,那只能拿來參考,不能百分百照他講的去做,如果百分百照他講的去做,最后你是學(xué)人,不是學(xué)佛。所以看經(jīng)典要花很多時間,的確需要時間、環(huán)境的許可;我們看很多寺院,把一部大藏經(jīng)擺在大殿的柜子里面,還鎖起來,做什么?不是給人看,而是供人去拜,但是經(jīng)典是拿來看的。

　　講到看的問題,跟大家提些意見,拜經(jīng)不如看經(jīng),因為拜經(jīng)的重點是擺在拜,對文字的意義,可能沒有機會了解,所以不如去看,看的時候會引發(fā)你一些想法。但是看經(jīng)又不如想經(jīng),想什么?不是去思想、懷念經(jīng)典,而是去想經(jīng)典里面的意義,究竟說些什么。

　　所以剛開始拜經(jīng),也沒有錯,只是不要老是拜,拜了之后,還要看,看了以后,還要去想,這樣才有幫助。不過我在這里,教各位一個較笨的辦法,什么辦法呢?拜經(jīng)可以做,看經(jīng)也可以做,想經(jīng)也可以做,可是究竟我想的對不對?沒有關(guān)系,不是想一遍就算了,只要有空就看一看、想一想,再看一看、想一想,加上前面講的多看、多聽,還要多問,最后就能得到你所需要的。

　　這是知道一些道理、方法的要領(lǐng),也就是在運用思想,才不會運用錯誤,而思想也不會是自我意識了,這就是依教如法,依什么教?如什么法?依佛陀所教的道理、方法。唯有運用佛陀所教的道理、方法,才能發(fā)揮智慧;否則的話,發(fā)揮的是自我意識,不是傷害別人,可能傷害自己。唯有釋迦牟尼佛的智慧,才不會有傷害,這是在思想上首先要把握的。

　　學(xué)佛如前面所講,不能像山洪暴發(fā),要像細水般長流,重點在哪里?山洪暴發(fā),都是泥漿水,看不清楚;而淺水、細水,清澈得很。這說明什么?道的熱忱發(fā)起來,難免有些盲目,唯有心平氣和的時候,才會表現(xiàn)出道來。

　　因此,常鼓勵在家學(xué)佛者,煩惱的時候,千萬不要去禮佛、看經(jīng)、打坐……,要在心平氣和的時候,做這些才有效。為什么?煩躁的時候,或心情、情緒不好時,拿著一本經(jīng)書,卻看不下去,因為,腦袋瓜都是煩惱。那煩躁、不安定的時候,該怎么辦呢?今天在佛堂提到,當(dāng)妄想雜念、亂七八糟的思想起來的時候,是因為想得太多了,所以應(yīng)該抓住一個,抓住了,就死盯著它,搞清楚。

　　如果當(dāng)煩惱、情緒不好、坐立不安的時候,甚至于想發(fā)脾氣,還想揍人,這時,不管你想的是什么,隨便抓一個,就盯著它,面對它搞個清楚。這方法看起來很簡單,告訴各位,很難,難在哪里?因為腦袋瓜里的妄想雜念一大堆,該抓哪一個?平常要止于一念,對不對?什么叫止于一念?就是在很混亂里面抓住一個,就是叫止于一念。抓住了那一個,面對它,搞清楚;因為自己生起的煩惱,應(yīng)該自己最清楚。

　　可是,到達某種修行的過程中,當(dāng)你抓住了那一個,這中間會有些什么現(xiàn)象呢?有的時間很短,有的時間很長;如果修養(yǎng)夠,一剎那之間就能抓住,如果時間愈長,表示對佛陀的道理方法,還不太熟悉。所以妄想雜念是沒有辦法避免的事,也不要害怕面對;而佛陀所講的道理、方法,告訴我們?nèi)绾巫プ∷�、化解�?這種現(xiàn)象叫解脫。

　　很多人把解脫當(dāng)成人死了、解脫了,并非如此;學(xué)佛當(dāng)中,大大小小的解脫沒有辦法計算,為什么?因為大大小小的問題太多,一個問題化解掉,就是一個解脫。如果說得更遠一點,佛法中有個「劫」的名詞,另外還要加進去個字叫劫波。

　　譬如劫數(shù)難逃的劫,最簡單的認識,等于說一個問題的發(fā)生,它關(guān)系到過去的因,現(xiàn)在的果;問題的發(fā)生是因,顯現(xiàn)出來的就是果,當(dāng)這個因果完成了,就是經(jīng)歷了一劫,或說經(jīng)過了一個解脫。

　　我們�？唇�(jīng)典上,動不動就講無量無邊,為什么講那么大的數(shù)目字?因為人的業(yè)因、業(yè)果實在太多了,沒有辦法計算。在經(jīng)典上也看得到,想成佛、成菩薩,要經(jīng)歷三大阿僧祇劫,歷經(jīng)三大阿僧祇劫,可以得到什么?阿耨多羅三藐三菩提。那一大阿僧祇劫是多少?阿僧祇是無量的意思,也就是沒有辦法計算,為什么沒有辦法計算?這就是剛剛講的因與果、解脫、或劫的問題。

　　所以沒有學(xué)佛或?qū)W佛的人,如果他們不是很有修養(yǎng),往往好的因來了,顯現(xiàn)樂的果,很容易接受,假使惡的因來了,要受苦的果,就受不了了。這兩者,善稱為正面的,惡稱為負面的,其實正面、負面,只是得到樂、苦的一個結(jié)果,在佛法中都是要受報的。

　　可是往往你在受報的時候,又會產(chǎn)生隨業(yè)而再造業(yè),這話怎么說?譬如善的因,顯現(xiàn)樂的果,有時候得意忘形而再造業(yè);當(dāng)是惡的因,要受苦的果,可能就不能接受了,在不能接受的中間,又會再造業(yè),舊業(yè)未了,又造成新業(yè),這都是很危險的事。

　　因此當(dāng)業(yè)報顯現(xiàn)時,要歡歡喜喜地承受,尤其是苦的果,更要歡歡喜喜地去承受,而樂的果呢?千萬不要得意忘形;學(xué)佛的人,千萬不要認為樂是我的福報,好像無始以來做了很多好事,卻忘了得意忘形也會造業(yè)。如果苦報來了,就怨天尤人,抱怨我這一生又沒有做壞事,為什么過得比別人不好?甚至于還會以很多壞人過得比好人更好,用這種方式看問題,這都不是佛教徒的正�？捶�。

　　不管是善惡、苦樂,都是一種業(yè)報,一旦降臨到我們身上,顯現(xiàn)的時候,如果能歡歡喜喜承受,因果就完成,劫就消失了,真正得到一個解脫;而無始以來所有的業(yè)都能消失,當(dāng)然就只有道,最后連道也不需要了。

　　金剛經(jīng)有句「如筏喻者」,是什么意思?佛陀所講的道理方法,就像你要渡河,從這邊到河的那一邊,我們不是講到彼岸嗎?但是,渡河一定要有方法,佛陀所講的道理方法,并不是一個固定的方法,須看時間、空間、環(huán)境,所以他說這個法像竹筏子、小船,要過河時才利用它,從此岸可以到達彼岸,這樣就可以離苦得樂,意思就是如此。

　　佛法無定法,它沒有一定的方法,又說應(yīng)病給藥,什么樣的病,吃什么樣的藥。可是話又說回來,也不一定是這樣,譬如流行感冒,不管是A型的……,醫(yī)生絕不會只開一種藥給大家,并不是所有的人吃這種藥,就可以把感冒治好;因為每個人的體質(zhì)、生活習(xí)慣、運動方式……,很多都不相同,雖然都是感冒,吃同樣的藥,不一定有效。所以我們常說都是感冒,怎么你吃有效,我吃就沒有效?或者是我吃有效,你怎么吃都沒有效,同樣的病,不一定相同的藥都可以治的。

　　眾生的因因果果都是病,就要用不同的法,釋迦牟尼佛講了八萬四千法門,其實不止,它只是個形容詞,是不是每樣都要學(xué)?那倒不需要。剛剛說要先從身口意行為上面著手,多看、多聽、多問,在這三多的前提之下,可以搜集很多資料,就有比較、選擇的機會。

　　學(xué)佛,有時候很難把握,甚至還會想到,沒學(xué)佛之前,過得很自在,一學(xué)佛,反而覺得不自在,問題還更多了,甚至于還沒學(xué)佛之前,想什么幾乎都有,學(xué)佛后什么都沒有,其實那是自己的看法,用佛法的方式看,就不一樣了。

　　然而要用什么方式去看?我剛說過,業(yè)報顯現(xiàn)的時候,要歡歡喜喜去承受;人活在世間,有好有壞,苦與樂同時都會有;下三道畜生、鬼、地獄眾生,他們只有苦,沒有樂;天道眾生,只有樂、沒有苦,他們都沒有修行的機會,佛法告訴我們,真正修行辦道,只有人才有機會。因為天道的眾生只有享受,并不知道苦是什么,可是一旦福報受完,還有那么多苦的業(yè)報存在,還是會墮落,并不表示天道眾生就不會墮到別的地方。所以真正修行辦道,最好的環(huán)境是人道,「人身難得,佛法難聞」,因此擁有了人身,才有機會聽到佛法,不好好把握的話,就會浪費生命。

　　只不過講到這里,我要提醒各位,在家學(xué)佛不要跟出家人一樣,因為,出家人是專業(yè)的從業(yè)人員,而在家能解決自己的問題就可以了。在家學(xué)佛是解決自己的問題,而出家人除了解決自己的問題,還受供養(yǎng),又欠了一些,因此,還要還債,度更多的人,所以,必須是專業(yè)者。

　　在家學(xué)佛,不要跟出家人一樣,那太辛苦了,要不是從小出家,我愿意在家學(xué)佛,不愿意做出家人,因為真正做個出家人,要放棄很多,那不叫犧牲,叫放棄。頭一個,不能有自我,因為有自我,就會有分別心、計較、執(zhí)著,只有完全放棄自我,才不會起分別、計較、執(zhí)著。

　　譬如說出家人,怎么搞的,出家也這樣,不能用這種方式去想,首先要看他出家多久,假使剛出家不久,你也要求他,像我出家八十幾年的人一樣,未免太苛刻了,因為他剛在學(xué),只是轉(zhuǎn)換不同的環(huán)境。

　　所以為什么過去在中國大陸,我們那時代的出家人,如果本身沒有幾把刷子,不準下山,也就是說沒有一點本錢,就不準下山。因為要跟在家居士打交道,如果在家居士往地上一跪,請法師開示,你要有東西開示才行�，F(xiàn)在出家方便多了,要求也不像過去,因此有時候在家居士看出家人,所見的也不一定是他真實的一面,并不因為我是出家人才這么講。

　　例如濟公和尚,他最明顯的是什么?吃狗肉、喝老酒;我講個故事,你們就不認為他是喝老酒、吃狗肉。道濟禪師,也就是濟公;有一處道觀的三清道士和他很好,他常常到道觀。

　　有天道士故意和他開玩笑:你喝酒、又吃狗肉,我今天殺一只鴿子,給你吃好不好。

　　濟公說:好啊!

　　于是道士抓了一只鴿子,把它弄死、拔毛、切了、炒了,放到桌上。

　　濟公說:我吃可以,但是只我一個人吃,你一點點也不能碰。

　　最后,濟公把這盤鴿子吃了。

　　道士哈哈大笑說:你看!你是出家人,還叫我殺生。

　　我們曉得「殺生」,自己殺不可以,叫別人殺也不可以,你還叫我殺生、叫我弄給你吃,你當(dāng)什么出家人?

　　濟公說:我沒有叫你殺,我也沒有吃啊!

　　道士說:事實明明擺在眼前,你怎么否認?

　　濟公說:你看!

　　于是他張開嘴,一只活生生的鴿子,從他嘴里飛出去,道士只好甘拜下風(fēng)。我不是說和尚、道士工夫的好壞,而是說看他的表面,可能你所做的事實,好像是如此,可是真正有道高僧,不一定是你想象的那樣;所以有時候在家居士看出家人,不要只看表相。

　　很簡單,出家人有沒有修行辦道,或有沒有持戒……?可以去體會、感受,像講出話來,是否對你有利益?遇到問題,是否會分析給你聽?如何化解?因此對出家人不要要求太高,以佛教的戒律來講,在家居士不可以要求出家人,可是我可以,因為我是老資格。

　　談運用思想,這題目太大了,我們前面講的比較口語化,現(xiàn)在轉(zhuǎn)變?yōu)榉鸾痰睦碚�。前面談那么多的根本是如何形成�?眼、耳、鼻、舌、身、意,接觸的是色、聲、香、味、觸、法,里面是什么?眼睛看到、耳朵聽到,舌頭嘗到、鼻子聞到;文字上面講鼻子聞到都是香的,好像沒有聞到臭的;所謂色、聲、香,沒有臭,不是這么解釋,香是一種氣味,臭還是一種氣味,這些都是不同的氣味,只是以香來說而已。

　　人有五個根本,面對外面五種不同的東西,它是一對一的,眼睛只能看到,耳朵只能聽見,舌頭只能辨味,鼻子只能聞到,分辨氣味,身體接觸到硬的、軟的、暖的、冰的…種種能感觸到的。

　　五根對外面的五個塵,是一對一的,它不會交叉,這里面會發(fā)現(xiàn)一個問題,什么問題呢?譬如吃飯,這五個東西可以同時動作,手拿筷子、拿碗,眼睛看盤子里有什么菜,夾了往嘴里面放,是咸的、甜的、酸的、苦的、辣的,很清楚,如何顯現(xiàn)出來?不要忘了還有第六個「意」,為什么?

　　前面談運用思想,思想是以念來講,我們講心念,以念來說有兩個根本,一是意念,是我們講六個根本的第六個;還有一個根本叫想念,是我們講「五蘊」,色受想行識的「想」。所以念有兩個,一個是前面所講的,是從表面產(chǎn)生的一個變化作用,而后面的想念,是經(jīng)過變化作用,最后再發(fā)起的一種現(xiàn)象所完成的力量,什么力量?好的、壞的、對的、錯的這些東西。而想念,是人的我,以心來講的,前面的意,是專門對付外面的,由于有外面的根本接觸才會產(chǎn)生變化。

　　譬如看一盆花,眼睛看到的是什么?不同的顏色、不同的形狀,可是,是什么花?意是第六個根本參與,譬如說菊花……,意念會產(chǎn)生作用,它只是一種變化作用,真正決定歡喜不歡喜是想念,也就是自我的心。我們常說,這個我喜歡,那個我討厭,如果只在喜歡、討厭上面打轉(zhuǎn),你就忘了我喜歡、討厭的這個、那個,等于你根本沒有看到、沒有聽到;一定接觸到外面的東西,才會產(chǎn)生意念、想念,如果要講得更深一點,就會有色塵、法塵、色法。

　　色塵:是眼睛、耳朵、鼻子……,五個根本所接觸到的物質(zhì)體,稱為色塵。塵是什么?像灰塵的塵,就是我們說的一種物質(zhì)體,凡是所有的物質(zhì)體,都可以叫色塵。

　　法塵:經(jīng)過「意」,也就是第六個根本接觸到了。譬如這是一盆花,大家知道這是盆花,一定有很多不同的花,還要有花盆,這些不同的花、草、花盆都是色塵,把它們放在一起,憑什么?要有意念參與才可以,如果沒有意念,會不會完成一盆花?不會的。

　　因為色塵的組成而完成一盆花,一盆花中所有花的組成叫法塵,這盆花,不是某一朵或某一根,而是不同的花盆、不同的花、不同的草都叫色塵;完成了一盆花,是經(jīng)過第六個根本產(chǎn)生變化,像配顏色、高矮、形狀,如何組成,這叫法塵。

　　色法:是人的我,就是「心」參與了,參與什么?譬如花有不同的流派,像西洋的、東洋的、中國的……,各種不同的流派,并不是第六個意念可以產(chǎn)生的,而是「想念」所產(chǎn)生的,想念就是我們所講的心,換言之,用什么流派的插花方式叫色法。

　　心法:心法的心,是五蘊中間「我」的問題,要完成這盆花,也要我去完成,用什么樣的方式表現(xiàn),或不同流派的表現(xiàn),也是「我」,必須要有知識、經(jīng)驗、道理、方法、理論……,才能做得到,講這些就可以發(fā)現(xiàn),運用思想沒有那么簡單。

　　從物質(zhì)到組合完成之后,表現(xiàn)的是精神、現(xiàn)象,這時候叫心法,那跟煩惱、菩提有什么關(guān)系?譬如我不曉得馬來西亞有沒有賣彩券?有賣彩券。它是一張紙等于是色塵,可是紙里面印了很多文字,那是法塵。什么時候才稱為色法?要開獎,開出號碼來,對你的號碼,是不是跟它一樣?這時才有了色法。什么時候是心法?有沒有中獎都是心法,因為中獎了就歡喜、就高興;沒中呢?

　　什么叫煩惱?菩提在哪里?煩惱很容易知道,可是菩提在哪里?是不是中了獎就是菩提?不是的。馬來西亞現(xiàn)在一張彩券是多少錢?我搞不清楚,反正是舉例,假使一張彩券一個號碼,無傷大雅,如果說我有錢,多買兩張也無所謂,那并不是問題;如果造成了問題,就是煩惱。買彩券,對你無傷大雅的話,也不是菩提,因為你沒有生煩惱,就不會有菩提。

　　當(dāng)你花了很多錢,超過了你的預(yù)算買彩券,如果中了獎,什么問題都可以解決,這都是煩惱。但是,在這個煩惱中間,冷靜的想一想,真的能夠中到第一特獎嗎?有時候很奇怪,能夠中二個字就不錯,總比不中好,那也不是菩提。真正的菩提在哪里?是你煩惱起來了,譬如說我第一次買一張不中,我下次買五張,再下次買五十張,甚至于買一百張、二百張,那叫自尋煩惱,永遠沒有見菩提的機會,到最后可能要到銀行貸款,還要向別人標會、借錢來買,因為他永遠只有煩惱,不會有菩提。

　　什么時候有菩提?第一個買的時候不太在意,這只不過是碰運氣,千萬不要動不動就碰碰運氣,把它當(dāng)成娛樂也無所謂,可是這都不可能見到菩提,而是說你迷惑于彩券,一定要中獎,就會造成煩惱。在這煩惱中間,還得看你煩惱什么?譬如薪水,本來可以維持一個月的生活,先去買獎券,中獎了,吃不完、花不完,煩惱也多了。在任何一個煩惱中,如果還能面對煩惱,怎么化解煩惱,才能顯現(xiàn)菩提。原來迷惑于彩券是最笨的人,如果不被迷惑,只把它當(dāng)成娛樂,中獎沒有什么不好,沒有中獎也沒有什么好或不好,煩惱不是在好壞里面去找,菩提也不是在好壞里面去找,而是說煩惱生起時,要到里面去找。

　　運用思想,剛剛談到善業(yè)顯現(xiàn)時很快樂,惡業(yè)卻覺得是受苦;快樂愿意接受,受苦時,不愿意接受,如果在受苦的時刻,還能歡喜承受,就有顯現(xiàn)菩提的機會,所以說菩提在煩惱的里面。

　　菩提不是釋迦牟尼佛給你的,而是煩惱生起時,從里面去發(fā)現(xiàn),怎么發(fā)現(xiàn)?當(dāng)然要有道理方法,也要靠平常的修養(yǎng),平常修養(yǎng)怎么形成?是調(diào)整身口意的行為,使不好的轉(zhuǎn)變?yōu)楹?好的愈來愈好,就是叫做修行,久而久之,形成一種修養(yǎng),這種修養(yǎng)就是智慧。

　　所以運用思想這名詞,聽起來很簡單,往往不小心變就會成自我意識,甚至還會歸咎于佛說的,其實是人說的。剛開始學(xué)佛會有所依賴,因為自己還不能作主,等到修行達到某種修養(yǎng)程度,也就是智慧愈來愈高,自己能作得了主,就有成佛、成菩薩的機會。自己作不了主,還是會要有所依賴,不是說依賴一定是錯的,可是不能永遠依賴,這里面都是教你怎么樣運用思想,才能夠發(fā)揮智慧,它的重點要這么去把握。

　　好了,今天耽誤大家很多時間,在這個地方胡說八道,可是我不姓胡,而是姓釋,最后謝謝各位!

　　91年11月24日吉隆坡演講