法句經(jīng)講記(三十九)

　　◎1997.10.02講于法云文教協(xié)會

　　法句經(jīng)講記(三十九)

　　釋傳道主講

　　北傳〈雙要品第九〉二十有二章

　　南傳〈雙品第一〉二十章

　　貳、釋頌義及因緣

　　【北傳】

　　17.造憂后憂 行惡兩憂 彼憂惟懼 見罪心懅

　　18.造喜后喜 行善兩喜 彼喜惟歡 見福心安

　　后,音(戶)ho7喜度切

　　行,音(形)heng5喜停切

　　惡,音(沃)ok4英各切

　　兩,音(壟)liong2柳拱切

　　彼,音(比)pi2邊己切

　　懼,一音(具)ku7求遽切

　　一音【臼】khu7

　　去【舅】切

　　懅,一音(具)ku7求遽切

　　一音(渠)ku5求渠切

　　【南傳】

　　15.現(xiàn)世此處悲 死后他處悲

　　作諸惡業(yè)者 兩處俱憂悲

　　見自惡業(yè)已 他悲他苦惱

　　16.現(xiàn)世此處樂 死后他處樂

　　作諸善業(yè)者 兩處俱受樂

　　見自善業(yè)已 他樂他極樂

　　俱,一音(居)ku1求居切

　　一音(機(jī))ki1求姬切

　　樂,音(鹿)lok8柳鹿切

　　此二偈,依偈意來看,北傳第一、二句及南傳的一、二與三、四句宜為倒裝句,亦即:「造憂后憂,行惡兩憂」,為「行惡兩憂:造憂、后憂」之倒裝;「造喜后喜,行善兩喜」,為「行善兩喜:造喜、后喜」之倒裝。南傳:「現(xiàn)世此處悲,死后他處悲,作諸惡業(yè)者,兩處俱憂悲」為「作諸惡業(yè)者,兩處俱憂悲:現(xiàn)世此處悲、死后他處悲」之倒裝;「現(xiàn)世此處樂,死后他處樂,作諸善業(yè)者,兩處俱受樂」為「作諸善業(yè)者,兩處俱受樂:現(xiàn)世此處樂、死后他處樂」之倒裝。證諸凈海法師所譯之《真理的語言》,亦作:『作惡的人,今世憂悲,來世憂悲,兩處憂悲……』;『行善的人,今世喜悅,來世喜悅,兩處喜悅……』。

　　依此而釋北傳二偈是說:「行惡」之人,無論現(xiàn)生或來世,「兩」者皆應(yīng)「憂」悲──在「造」作的當(dāng)下,他應(yīng)「憂」悲;在「后」生來世,他亦應(yīng)「憂」悲。對于所作諸惡業(yè),「彼」人「憂」惱和(「惟」,連詞,『與』、『和』之意)恐「懼」,尤其「見」到「罪」報現(xiàn)前,他內(nèi)「心」更充滿羞愧、惶恐(「懅」,羞愧、惶恐之意)。

　　「行善」之人,無論現(xiàn)生或來世,「兩」者皆應(yīng)歡「喜」──在「造」作的當(dāng)下,他應(yīng)歡「喜」;在「后」生來世,他亦應(yīng)歡「喜」。對于所作諸善業(yè),「彼」人充滿「喜」悅和(「惟」)「歡」愉,尤其「見」到「�！箞蟋F(xiàn)前,他內(nèi)「心」更充滿踏實(shí)、「安」定。

　　與北傳相對應(yīng)的南傳二偈是說:造「作諸惡業(yè)者」,不管現(xiàn)生、來世,「兩處俱」應(yīng)「憂悲」──「現(xiàn)世此處」,他應(yīng)憂「悲」;「死后他處」,他亦應(yīng)憂「悲」。尤其「見自」己的「惡業(yè)已」然成熟,「他」憂「悲」,「他」更「苦惱」!

　　造「作諸善業(yè)者」,不管現(xiàn)生、來世,「兩處俱」能感「受」作善利他的喜「樂」──「現(xiàn)世此處」,他應(yīng)喜「樂」;「死后他處」,他亦應(yīng)喜「樂」。尤其「見自」己的「善業(yè)已」然成熟,「他」喜「樂」,「他極」喜「樂」!

　　【北傳】

　　19.今悔后悔 為惡兩悔 厥為自殃 受罪熱惱

　　20.今歡后歡 為善兩歡 厥為自佑 受福悅豫

　　悔,音【火】hoe2

　　喜【粿】切

　　厥,音(抉)koat4求決切

　　殃,音(央)iong1英恭切

　　熱,音jiat8入杰切

　　惱,音(老)l 2柳稿切

　　佑,音(右)iu7英臼切

　　悅,音(越)oat8英罰切

　　豫,音【有】u7英遽切

　　【南傳】

　　17.現(xiàn)世此處苦 死后他處苦作諸惡業(yè)者 兩處俱受苦(現(xiàn))悲『我作惡』墮惡趣更苦

　　18.現(xiàn)世此處喜 死后他處喜 修諸福業(yè)者 兩處俱歡喜(現(xiàn))喜『我修福』生善趣更喜

　　墮,音(道)t 7地賀切

　　南北傳這兩對偈頌與上兩對在句型、偈意上皆相近,如不作倒裝句釋義,北傳是說:「今」生懊「悔」,「后」世懊「悔」──「為惡」之人終因所犯的過惡,而使自己的現(xiàn)生與來世「兩」者皆活在懊惱追「悔」中。這(「厥」,其之意,指為惡受苦報)不是來自上天的懲罰,也不是祖先未庇蔭;不是自己運(yùn)氣不好,也并非平白受過,而全「為」造惡損他,「自」所感招的災(zāi)「殃」,以致嘗「受」如今的「罪」報及懊悔「熱惱」。

　　「今」生「歡」喜,「后」世「歡」喜──「為善」之人終因所作的善業(yè),而使自己的現(xiàn)生與來世「兩」者皆活在「歡」喜愉悅中。這(「厥」,其之意,指為善得福報)不是來自上天的賜予,也不是祖先的余蔭;不是自己的運(yùn)氣比別人好,也不是命中所注定,而全「為」修善植福,「自」所感得的「佑」助,以致嘗「受」如今的「福」果及喜「悅」安樂(「豫」,安樂之意)。

　　南傳相對應(yīng)的二偈是說:「現(xiàn)世此處」,他「苦」惱;「死后他處」,他「苦」惱──造「作諸惡業(yè)者」,無論現(xiàn)生、來世,「兩處俱受」如影隨形之業(yè)報所「苦」惱。(現(xiàn)生)「悲」嘆『我作』了『惡』而后悔苦惱,來世惡業(yè)成熟,「墮」落「惡趣更苦」惱。

　　「現(xiàn)世此處」,他歡「喜」;「死后他處」,他歡「喜」──「修」造「諸福業(yè)者」,無論現(xiàn)生、來世,「兩處俱」因如影隨形之福業(yè)而「歡喜」。(現(xiàn)生)歡「喜」『我修』了善、植了『�！�,來世善業(yè)成熟,往「生善趣更」歡「喜」。

　　北傳第十七～二十章,釋尊是由于以下的因緣而宣說的:

　　在憍薩羅國有『給孤獨(dú)長者』之稱的須達(dá)長者,自歸依釋尊以后,即積極覓地建精舍以迎請釋尊前去說法。后來雖屬意一處祇陀太子所有的園林,但祇陀太子卻開出須以黃金鋪地才肯出讓的條件。沒想到須達(dá)長者果真以象馱負(fù)黃金鋪滿園林,來表示自己購地建精舍奉佛的決心。祇陀太子為其至誠所感,于是再獻(xiàn)上園中林木,共成精舍,故名祇樹給孤獨(dú)園(又名祇園精舍、祇洹精舍)。

　　精舍完工之后,祇陀太子與須達(dá)長者分別供佛及僧一個月,釋尊遂在精舍為他們廣演智慧大法,二人因此得見道跡。法喜充滿的祇陀太子在嘆仰佛德之余,返回東宮后,即作樂贊佛,以法自愉。太子有弟,名為冕璃,常隨侍于父親波斯匿王身邊。有一天,波斯匿王換上素樸的衣服,率領(lǐng)親信的朝臣及后宮夫人,到祇洹精舍聽釋尊說法;冕璃太子則留守宮中,護(hù)衛(wèi)御座。朝臣阿薩陀等人為討好冕璃太子,即獻(xiàn)計啟奏言:『太子何不將吾王的玉璽佩帶在身,試坐御座,看是否有一國之君的氣勢?』冕璃太子被佞臣們從旁一慫恿,也就依言披上王服,系上印綬,升登御座。

　　佞臣們見狀,不約而同地叩首拜賀說:『真像吾王啊!如今有此千載難逢的機(jī)緣,正是黎民百姓的心愿啊!豈可使祇陀太子有隙可登此座呢!今登御座,即無理由輕易舍此!』

　　野心勃勃的琉璃太子于是在這班佞臣的策謀下,率領(lǐng)所屬,披甲帶劍,直奔祇洹精舍,前去驅(qū)逐波斯匿王,令其不得還宮,并與王軍鏖戰(zhàn)于祇洹之間。王軍大敗,波斯匿王遂偕夫人流徙于途,日夜兼程欲往釋迦族的舍夷國尋求庇護(hù)。然途中因饑餓無以為食,僅能掘取蘿卜充饑,后來引起腹脹不適,波斯匿王于是崩殂于流亡途中。

　　琉璃太子得此消息,正好遂中其愿,便拔劍入東宮欲殺兄長祇陀。祇陀太子經(jīng)過佛法的熏修,深體世間無常之理,所以臨死之際,心不恐懼,面不改色,含笑怡然,甘心就死。氣絕之前,忽聞虛空中傳來自然樂聲相迎,此時,釋尊以通力知此,便對弟子們說了以下的兩首偈言:

　　「造喜后喜,行善兩喜,

　　彼喜惟歡,見福心安。

　　今歡后歡,為善兩歡,

　　厥為自佑,受福悅豫�！�

　　逐父殺兄的琉璃王,為報釋迦族昔日輕鄙之恨,不久也就大興武力,討伐舍夷國,并殘暴地殺害不計其數(shù)的釋迦族與得道者。釋尊雖嘗力阻琉璃王軍臨故國,但終究改變不了琉璃王的報復(fù)之心。在琉璃王犯下諸多的殺業(yè)之后,釋尊遂預(yù)記不孝不忠的他,因深重的罪業(yè),七日之后,將墮地獄為火所燒。

　　琉璃王再如何兇狠,對這來自于佛的預(yù)言,仍不免生起大怖畏。一心想逃離此罪報的他,于是乘船入江,自認(rèn)置身江上,即可免除為地獄之火焚身的罪報。不料七日之后,大約是地底火山爆發(fā),果有自然之火從水中冒出,焚燒其船,琉璃王于是被惡火灼身,恐怖、驚懼而亡,釋尊因此復(fù)說以下二首偈言:

　　「造憂后憂,行惡兩憂,

　　彼憂惟懼,見罪心懅。

　　今悔后悔,為惡兩悔,

　　厥為自殃,受罪熱惱。」

　　說畢偈言,釋尊便對諸比丘說:『太子祇陀等人,不慕榮華權(quán)位,至死皆以圣道為念,因此此世壽盡,往生天上,安享自然福樂。而琉璃王因其貪瞋癡愚,快意殺伐,故而死墮地獄,受苦無量。世間一切榮枯貴賤,本屬無常,非能恒常的存在與保有,是以有智高士寧失去生命,也要保全其操守與德行,故堪為人天楷模。』與會比丘眾聽完釋尊的開示,莫不深自惕勵!

　　這是北傳十七～二十章的因緣故事,與此對應(yīng)的南傳四偈,則分別有四段不同的因緣,十六、十八兩則故事皆系贊嘆布施功德,來世可得生天的福樂;然站在依人身向佛道的立腳點(diǎn)來說,雖修施、戒、定人天三福行,卻不以生天為最終目標(biāo),反倒希望生在苦樂參半的人間進(jìn)修福慧,因而在此就不作介紹。十七偈是講提婆達(dá)多害佛破僧的因緣,這在前期1已有過詳細(xì)的剖析,因此也不再重述�，F(xiàn)在要介紹的是南傳十五偈的因緣:

　　在離竹林精舍不遠(yuǎn)的村落里,住著一名殘酷又冷血的屠夫,名作純陀。純陀不僅以殺豬為業(yè),還以凌虐死前的豬只為樂,滿手血腥的他,幾乎是與任何善行都沾不上邊。

　　直到臨命終前一周,純陀的業(yè)相現(xiàn)前,那些垂死豬只痛苦掙扎的影像,不斷不斷地重復(fù)出現(xiàn)在他眼前,他不覺就像那些被他凌虐手刃的豬只一般,滿地打滾,又發(fā)出似豬般慘叫的哀嚎聲。這樣持續(xù)了一整個星期,純陀才終于結(jié)束了身心的痛苦折磨。

　　有比丘在經(jīng)過時聽見純陀痛苦的叫聲,還以為他又在宰殺豬只了,佛陀于是告訴眾比丘說:純陀造作諸多的殺生重業(yè),不僅現(xiàn)生此處要嘗苦果,來世還要墮落惡趣承受罪報,因此便說偈言:

　　「現(xiàn)世此處悲,死后他處悲,

　　作諸惡業(yè)者,兩處俱憂悲;

　　見自惡業(yè)已,他悲他苦惱�！�

　　※※※※※

　　一個有智慧的人往往在動身發(fā)語之前,在起心動念的當(dāng)下,即正知其潛藏的危險性,而不隨其發(fā)展到身語的惡行,故說:菩薩畏因,眾生畏果。凡夫眾生之所以敢造惡或鋌而走險,多半抱持僥幸的心理,認(rèn)為做了又不一定會被抓,被抓也不一定會判死刑,自己大概不會那么倒楣吧?也許遇上了特赦或假釋,很快又可以出來了。萬一真被判死刑,那也無所謂啊!反正十八年后又是一條好漢嘛!

　　然而事到臨頭,是否真能如此灑脫呢?根據(jù)我在臺南監(jiān)獄及看守所擔(dān)任十年榮譽(yù)教誨師的經(jīng)驗(yàn),一些窮兇極惡之徒盡管嘴上說他連死都不怕,但將死未死的那種煎熬和恐懼,才真正難耐!臨到要槍決而不腿軟的,沒有幾人能夠啦!通常上訴被駁回就算定讞了,一旦定讞,離執(zhí)行死刑的日子也就不遠(yuǎn)了。獄方為了怕這些受刑人知道消息影響情緒,所以都會將相關(guān)的報導(dǎo)剪掉──他們稱為『開天窗』�？吹綀蠹埲绷艘粔K,通常大家心里就有數(shù):大概是誰上訴被駁回,要執(zhí)行槍決了。所以從『開天窗』那天起,他們就不大能安心睡覺了。

　　槍決的時間一般都選在凌晨四、五點(diǎn),所以如果三點(diǎn)多,獄警進(jìn)來巡牢,走到哪間牢房門口突然停下來,關(guān)在里頭的受刑人都會被嚇到整個人馬上驚坐起來:該不會輪到我了吧?等獄警真正取出鑰匙來開門,確定是他了,那整個人是站也站不起來,坐也坐不起身,要人架著走了。他們告訴我,那種恐怖真不是普通人所能承受的。

　　死刑,是犯重惡者現(xiàn)生所得的果報,佛法稱之為『現(xiàn)報』──現(xiàn)生造的惡,現(xiàn)生就感果,所以又稱為『華報』。然死亡僅代表此一業(yè)報體這一期生命的結(jié)束,死后還要再生的,生到哪里呢?因?yàn)榇松�所造重大惡業(yè)的牽引,亦必招感地獄、餓鬼、畜生等惡趣的異熟果(佛法稱為『引業(yè)』)。如此說來,那作了惡,是不是一切就全無希望,唯有墮落一途呢?嘗有死刑犯對我說:『雖然現(xiàn)在知道做錯了,后悔了,但是一切都來不及了!』我十分嚴(yán)肅地回答他:『不!只要真心懺悔、發(fā)愿,一切永不嫌遲!』

　　我們所造的諸業(yè),在受報之前固然不會失壞,但念力、愿力不可思議,依《鹽喻經(jīng)》說:若有足夠的時間(壽命長),痛下決心,『修身,修戒,修心(修定),修慧』2,那一切惡業(yè)都有改善的可能,『都有化重為輕,或不定受的希望』3。猶如將一兩鹽投于小水杯中,定然會使杯水變咸;而大量的鹽投于恒河水中,河水悄不因此而變咸,所以佛法不說『定業(yè)不可轉(zhuǎn)』,可轉(zhuǎn)或不可轉(zhuǎn),關(guān)鍵全操諸自己。萬一時間有限,那就帶著懺罪的心歡喜受報。只要徹悟前非,發(fā)愿勇斷相續(xù)的惡緣惡心惡行,假以時日,惡趣的罪報受完,定有善業(yè)相繼,那短暫的墮落,又何足憂懼?唯有自甘沉淪,一切才成為定業(yè)而不可轉(zhuǎn)!(待續(xù))

　　【注釋】

　　1.請參見《妙心雜志》109期(2009.1.1出刊)《法句經(jīng)講記》(三十七)。

　　2.《中阿含經(jīng)》卷三〈業(yè)相應(yīng)品〉《鹽喻經(jīng)》(大正1.433)。

　　3.印順導(dǎo)師,《成佛之道》(增注本),頁72。