法句經(jīng)講記(四十六)

　　◎1997.10.16講于法云文教協(xié)會(huì)

　　法句經(jīng)講記(四十六)

　　釋傳道主講

　　北傳〈放逸品第十〉有二十章

　　南傳〈不放逸品第二〉二一～三二偈

　　貳、釋頌義及因緣

　　【北傳】

　　15.若前放逸 后能自禁 是照世間 念定其宜

　　前,音(錢(qián))chian5精干切

　　逸,音(佾)it8英直切

　　后,音(戶)ho7喜度切

　　16.過(guò)失為惡 追覆以善 是照世間 念善其宜

　　過(guò),音(告)kə 3求告切

　　覆,音(福)hok4喜谷切

　　17.少壯舍家 盛修佛教 是照世間 如月云消

　　少,音( )siau2時(shí)矯切

　　云,音(云)un5英群切

　　18.人前為惡 后止不犯 是照世間 如月云消

　　北傳十五～十八章,因?yàn)榕c十三、十四兩章出自同一譬喻因緣,所以一并作解說(shuō),且釋義如下:

　　「若」先「前」對(duì)于煩惱貪瞋癡的現(xiàn)起,未能心生警覺(jué),以致「放逸」言行,隨逐煩惱而造惡;爾「后」,「能」警覺(jué)其過(guò)患而思「自」我「禁」制,如「是」之人,其面對(duì)自我的智慧與勇氣,適足以「照」耀「世間」。然為對(duì)治過(guò)往的放逸心行,「其」人則「宜」應(yīng)在戒──德行的基礎(chǔ)上,憶「念」修習(xí)佛說(shuō)之「定」法(「念定其宜」,乃「其宜念定」之倒裝),以熏發(fā)智慧,始克為功。

　　若曾「過(guò)失為惡」,如今不但痛悟前非,而思補(bǔ)救(「追」,補(bǔ)救之意),反而(「覆」,反而之意)加「以善」行,如「是」之人,其面對(duì)自我的智慧與勇氣,適足以「照」耀「世間」。然為對(duì)治過(guò)往所造之惡業(yè),「其」人則「宜」憶「念」修習(xí)佛說(shuō)諸「善」法(「念善其宜」,乃「其宜念善」之倒裝),以善念善行取代惡念惡行。一旦惡止、善行,又能于此不起止惡行善相,即得漸離系縛而趣向解脫。

　　若「少壯」即「舍」俗出「家」,出家后又能極力勤修(「盛」,有極點(diǎn)、極力之意。「盛修」,意為極力勤修)「佛」陀所「教」示的三學(xué)八正道──從建立正見(jiàn)、確立正志,而表現(xiàn)為正語(yǔ)、正業(yè)、正命,依正念,修正定,次第正精進(jìn),終將引發(fā)無(wú)漏慧而解脫。如「是」之人,其心行適足以「照」耀「世間」,「如」一輪明「月」,在煩惱般的烏「云消」散之后,定然朗照夜空。

　　若「人」先「前為惡」、不知悔過(guò),聽(tīng)聞佛法以「后」,能幡然醒覺(jué),「止」息眾惡「不」違「犯」,依佛教法勤修善,又復(fù)能清凈自心,如「是」之人,其心行適足以「照」耀「世間」,「如」皎潔的明「月」,在烏「云消」散后,即朗照夜空。

　　以上北傳十三～十八章,是釋尊依于此下的因緣而宣說(shuō)的:

　　當(dāng)釋尊住世之時(shí),有五百商人自海上尋寶歸來(lái),一行人浩浩蕩蕩地帶著七寶,準(zhǔn)備返回他們的國(guó)家;不料途經(jīng)一處深山,竟迷失在山林間,遍尋不著出路。在糧食耗盡,又無(wú)外援的窘境下,一行人于是皆飲恨餓死在山中,而所攜帶的珠寶財(cái)物,也盡散落山間。

　　當(dāng)時(shí)有一釋沙門(mén),正在山中修道,他見(jiàn)一行人凄慘的死去,又留下如許無(wú)主的財(cái)寶,不禁生起這樣的念頭來(lái):『我在山中勤苦修道,算來(lái)也有七年了,非但不能得道,又貧苦得衣食不繼。與其再這樣一事無(wú)成下去,還不如將這些無(wú)主的財(cái)物,帶回去成家立業(yè)!』

　　心念至此,釋沙門(mén)于是將財(cái)寶拾集一處,并打包好,準(zhǔn)備疾馳離開(kāi)山林,返回俗家。此時(shí),釋尊念及此比丘得度的因緣已屆,便幻化作一比丘尼,剃發(fā)著僧服,可是卻上了妝、畫(huà)了眉,還戴了一身的金銀瓔珞,沿著山谷入山。二人在路上相逢,釋尊化現(xiàn)的比丘尼,就向該比丘頂禮問(wèn)訊。這是因?yàn)樵诜鹗?比丘被賦予教育比丘尼的責(zé)任,所以比丘尼見(jiàn)到比丘,就如同學(xué)生見(jiàn)到師長(zhǎng),理當(dāng)頂禮問(wèn)訊一番。

　　比丘見(jiàn)到比丘尼這副怪異的模樣,忍不住呵斥她說(shuō):『剃發(fā)著法衣,妝臉佩瓔珞,求道之法,難道應(yīng)作如此妝扮嗎?』

　　釋尊化現(xiàn)的比丘尼不假思索地就反詰他說(shuō):『舍俗出家,禪修山林,卻不能離欲凈心,沙門(mén)之法,難道就應(yīng)該如此嗎?為何貪取不屬于自己的財(cái)物呢?忘失修道之初心、不念無(wú)常,放縱自己的欲貪、快意馳求,如此,只徒然增添自己的罪報(bào)罷了!』于是,比丘尼就說(shuō)了以下的偈言:

　　「比丘謹(jǐn)慎戒,放逸多憂,

　　變諍小致大,積惡入火焚。

　　守戒福致善,犯戒有懼心,

　　能斷三界漏,此乃近泥洹�！�

　　說(shuō)完這二首偈頌,釋尊于是現(xiàn)出相好光明的佛身來(lái),比丘見(jiàn)了,頓時(shí)悚然心驚,就趕緊頂禮佛足,向釋尊懺悔自陳:自己愚癡迷謬,以致違反佛的教授教誡,犯下如此惡行。而今罪業(yè)既成,該如何彌補(bǔ)自己的過(guò)惡呢?釋尊因此再為他宣說(shuō)以下的四首偈言:

　　「若前放逸,后能自禁,

　　是照世間,念定其宜。

　　過(guò)失為惡,追覆以善,

　　是照世間,念善其宜。

　　少壯舍家,盛修佛教,

　　是照世間,如月云消。

　　人前為惡,后止不犯,

　　是照世間,如月云消�！�

　　比丘聽(tīng)聞了釋尊所慈示的道理,不覺(jué)心開(kāi)意解、煩惱暫息。于是他再次頂禮佛足,以示內(nèi)心的感恩,然后就到樹(shù)下修數(shù)息觀,在定中憶念思惟佛所說(shuō)法的深義。終而在定慧相應(yīng)中,悟證無(wú)我無(wú)生,成就阿羅漢果。

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　　上述第十六章說(shuō):「過(guò)失為惡,追覆以善」,若按字面去了解,很容易誤解為善惡、功過(guò)可以相抵;認(rèn)為先前作惡,只要日后再作些善事功德,就可以彌補(bǔ)過(guò)去。然依佛法的理論,卻并不如此。如在一張白紙上,以紅點(diǎn)來(lái)代表我們所造的善業(yè),黑點(diǎn)代表惡業(yè)的話,那紅點(diǎn)的數(shù)量多,就表示我們善業(yè)造得多;黑點(diǎn)的數(shù)量多,就表示我們惡業(yè)造得多,紅點(diǎn)是不能取代黑點(diǎn)而存在的。

　　既然如此,那佛說(shuō):「過(guò)失為惡,追覆以善」,又該如何來(lái)理解呢?從《鹽喻經(jīng)》1里,我們或可明了佛說(shuō)的真義。經(jīng)中,佛舉了三個(gè)比喻,來(lái)說(shuō)明作不善業(yè),何以有受『苦果地獄之報(bào)』與『苦果現(xiàn)法之報(bào)』的差別,謹(jǐn)概述如下:

　　佛告諸比丘說(shuō):若有人作了不善業(yè)以后,既不知修身、修戒、修心(定)、修慧,壽命又甚短,那就如:投一兩鹽于少水中,必令此水咸不可飲。亦如:貧賤的羊主人,被極有威勢(shì)的國(guó)王、大臣強(qiáng)奪其羊,而無(wú)力討回。又如:窮苦弱勢(shì)的負(fù)債人,欠人五錢(qián),乃至一錢(qián),都會(huì)因自己的無(wú)力償還,而被債權(quán)人所縛。所以作不善業(yè)者,若不知修身、修戒、修心、修慧,壽命又不長(zhǎng),那他定然要受『苦果地獄之報(bào)』。

　　反之,若有人作了不善業(yè)以后,深生懺悔,又能修身、修戒、修心(定)、修慧,并且壽命極長(zhǎng),那就如:投一兩鹽于恒河水中,不能令恒河水咸不可飲。亦如:一極有威勢(shì)的羊主人,雖被人竊取其羊,仍有力奪回。又如:一產(chǎn)業(yè)無(wú)量,且極有權(quán)勢(shì)的負(fù)債人,盡管欠人百錢(qián),乃至千萬(wàn),都不致被債權(quán)人所縛。所以作不善業(yè)者,若知修身、修戒、修心、修慧,壽命又長(zhǎng),可以有足夠的時(shí)間懺悔、修善,那他定受『苦果現(xiàn)法之報(bào)』,也就是得以重罪輕受。

　　由上所說(shuō),可知善惡、功過(guò)雖不能相抵,然只要真心悔過(guò),勇于斷惡的相續(xù)心、相續(xù)緣,轉(zhuǎn)而勤修善業(yè),那末,善多惡少,即使罪報(bào)現(xiàn)前,苦受也會(huì)相對(duì)減輕�！高^(guò)失為惡,追覆以善」,是應(yīng)該這樣來(lái)理解。所以佛弟子必先建立有善有惡、報(bào)必由業(yè)、有前后世,以及有凡夫圣者的世間正見(jiàn),唯有肯定善惡有報(bào)非懷疑、只爭(zhēng)來(lái)早與來(lái)遲,那我們才可能坦然接受現(xiàn)生的一切境遇──因?yàn)檫@全由現(xiàn)生或過(guò)去生,自己的造作而來(lái),怪不得別人、怨不得上蒼,更非關(guān)命運(yùn)。

　　只是,眾生造起惡來(lái),往往無(wú)比暢快,等到罪報(bào)臨身,又因不知自己造業(yè)在前、受苦在后,所以更加迷惑、更加無(wú)明,而更造惡業(yè),也因此更是浮沉苦海、輪回無(wú)已!這所以很多人一遇橫逆挫折,或傷病死別,總會(huì)不解地問(wèn):為什么是我?為什么要我承受這樣的痛楚?殊不知:現(xiàn)實(shí)的一切──身心、社會(huì)、自然,固然由自他過(guò)去自作或共作的業(yè)因感果所共構(gòu),卻也是決定自他未來(lái)的業(yè)因。換言之,你可以將現(xiàn)實(shí)的一切,都看作是自己的業(yè)報(bào);但是別忘了:在受報(bào)的同時(shí),我們的造作,又決定了自己的未來(lái)。理解得這一層,我們有什么權(quán)利苦惱悲觀呢!

　　世間凡夫,任誰(shuí)都無(wú)法得知自己或別人前生造了什么業(yè),以致今生要承受何種果報(bào)。因果業(yè)系是如此龐大而復(fù)雜,它并不是一加一等于二的數(shù)學(xué)題,也不是『種瓜得瓜、種豆得豆』的單一轉(zhuǎn)換。我們與其去追究過(guò)去生何因何緣得此結(jié)果,或?yàn)榻裆�既成的惡業(yè)、境遇憂惶難安,倒不如接受現(xiàn)實(shí)的一切、面對(duì)現(xiàn)實(shí)的一切,依佛所說(shuō)法,勤修戒、定、慧,盡己所能,廣造諸善來(lái)對(duì)治,這才是扭轉(zhuǎn)現(xiàn)生困境的根本之道。

　　為何要修身、修戒、修心(定)、修慧呢?因?yàn)闃I(yè)報(bào)的現(xiàn)起,除了夙因,還要有現(xiàn)緣的熏發(fā)。這個(gè)現(xiàn)緣就是我們的見(jiàn)愛(ài)無(wú)明;以見(jiàn)愛(ài)無(wú)明為緣,才成熟夙因,感得異熟果報(bào)。所以,不是藉助改運(yùn)、改名、改風(fēng)水地理等等,去改變果報(bào);而應(yīng)當(dāng)修集福德智慧,來(lái)凈治見(jiàn)愛(ài)無(wú)明。無(wú)有無(wú)明我見(jiàn)、愛(ài)行為緣,識(shí)便不起染著,生死輪回的鉤鎖即從此截?cái)?而能感果受報(bào)的業(yè)種亦自然萎謝�；蛟S現(xiàn)生我們還達(dá)不到這究竟的境地,但至少在佛法的多聞熏修中,學(xué)習(xí)勇于承擔(dān)、勇于面對(duì),不逃避、不退縮,身雖苦、心不苦!

　　佛法的最可貴處,也就在佛是為凡夫說(shuō)凡夫所可修可行之法,以令其超脫煩惱迷惑,升登圣者的境界。特別是:轉(zhuǎn)已然之后的救贖(救苦救難),而為未然之先的自力開(kāi)創(chuàng)──從因地上止惡、行善、凈心,教人從根本徹底地終結(jié)自己的苦難,這比起其他宗教一味的勸人為善,或?yàn)闃s耀教主、或?yàn)樽约旱膩?lái)世生天而行善,無(wú)疑有著更深刻的理論內(nèi)涵。說(shuō)來(lái),釋尊還是推動(dòng)『自力救濟(jì)』的始祖呢!佛弟子該如何謹(jǐn)記佛陀此一靠自力、不依賴他力的教示,并用生命來(lái)依教奉行呢!

　　【北傳】

　　19. 生不施惱 死時(shí)不戚 是見(jiàn)道悍 應(yīng)中勿憂

　　惱,音(老)l 2柳稿切

　　死,音(史)su2時(shí)矩切

　　戚,音【策】chhek4出格切

　　悍,音(限)han7喜扮切

　　為佛弟子,如「生」時(shí)能持守道德:克制自己不善的言語(yǔ)、行為,凈化愛(ài)染執(zhí)著,「不施」予眾生逼迫「惱」害,又能從事饒益眾生的種種善行、以利樂(lè)眾生,那末,「死時(shí)」便能心安理得、俯仰無(wú)愧而「不」須憂「戚」。因?yàn)槿纭甘恰怪��?終將在勇猛(「悍」,勇猛地之意)精進(jìn)中斷惑「見(jiàn)道」(「是見(jiàn)道悍」,為方便解說(shuō),釋義為「是悍見(jiàn)道」),以其凡事皆相「應(yīng)」于佛說(shuō)的「中」道而行,是故「勿」須再「憂」心于退墮。

　　【北傳】

　　20.斷濁黑法 學(xué)惟清白度淵不反 棄猗行止不復(fù)染樂(lè) 欲斷無(wú)憂

　　濁,音【獨(dú)】tak8地學(xué)切

　　黑,音(赫)hek4喜激切

　　白,音(帛)pek8邊極切

　　淵,音(焉)ian1英堅(jiān)切

　　棄,音(去)khi3去記切

　　猗,音(意)ii3英記切

　　復(fù),一音(負(fù))hu7喜拒切

　　一音(臭)hiu3喜救切

　　一音(福)hok4喜谷切

　　染,一音jiam7入念切

　　一音(冉)jiam2入檢切

　　樂(lè),音(鹿)lok8柳鹿切

　　斷」除污「濁」不凈的「黑法」──惡法:煩惱貪瞋癡及不善的身口業(yè)行:殺、盜、邪淫,惡口、妄語(yǔ)、兩舌、綺語(yǔ);所修「學(xué)」的「惟」(同『唯』)獨(dú)良善「清」凈的「白」法──善法:十善業(yè)、三學(xué)八正道等,如此則能「度」脫生死深「淵」,「不」再「反」(同『返』)回苦惱的輪回。

　　放「棄」依靠(「猗」,依靠之意)放逸言「行」舉「止」而得的感官享受,「不復(fù)染」著色、聲、香、味、觸及男女等欲「樂(lè)」�！赣�」貪「斷」,即不再為貪求不到而起瞋恨、無(wú)明造惡,也就「無(wú)」須再「憂」慮因造惡而墮落惡趣。

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　　本品各偈,佛為令眾生不放逸,雖然或說(shuō)修戒,或說(shuō)修定,或說(shuō)修慧;但這只是說(shuō)法的側(cè)重點(diǎn)不同,而實(shí)應(yīng)戒定慧三學(xué)俱修。因戒,是克己不害他的道德;有戒,才能自我克制煩惱的沖動(dòng),不致放縱逸樂(lè)、造惡墮落。定,是保持正念現(xiàn)前、不輕舉妄動(dòng)的安定力;有定,才能不為外界的色聲香味觸等境界誘動(dòng),而讓道德逾矩�；�,是正見(jiàn)放逸過(guò)惡及后果的洞察力;有慧,才能時(shí)時(shí)以警覺(jué)心抉擇身口意業(yè)的當(dāng)為與不當(dāng)為。有戒、有定又有慧,那末無(wú)須強(qiáng)自壓抑,我們的起心動(dòng)念、動(dòng)身發(fā)語(yǔ),即自然合于道德的軌律。

　　在釋品題時(shí),曾引印順導(dǎo)師所言,說(shuō)不放逸,即相當(dāng)于警覺(jué)心。警覺(jué)什么呢?警覺(jué)我們的想法、說(shuō)法、做法,對(duì)自己、對(duì)他人、對(duì)團(tuán)體、對(duì)社會(huì)、對(duì)自然,所可能產(chǎn)生的正面或負(fù)面的交互影響。我們有沒(méi)有過(guò)這樣的自我警覺(jué)?我們?cè)�不曾�?jīng)意識(shí)到自己的一個(gè)眼神、一個(gè)表情、一種臉色,或者一句話、一個(gè)動(dòng)作,都可能帶給別人希望或傷害?大多數(shù)人不曾警覺(jué)到這些,而只是任性地按照自己既有的表達(dá)方式去想、去講、去做,未及深思后果。有時(shí)自己會(huì)講出那樣的話、做出那樣的舉動(dòng),連自己都莫名其妙。我們有沒(méi)有問(wèn)過(guò)自己:我為什么會(huì)這樣表達(dá)?我心里到底在想什么?心中又潛藏著什么惡的成分?

　　嘗說(shuō)善惡的定義為:利人利己,或損己利人之謂善;損人利己,或損人不利己之謂惡;換言之,善與惡是在自與他(他包括人類及其他動(dòng)、植、礦物)的互動(dòng)中表現(xiàn)。學(xué)佛,不是犯不得過(guò)錯(cuò),而是不斷地不斷地在過(guò)錯(cuò)中,檢視自心不曾發(fā)現(xiàn)或顯露的惡;不加掩飾、不找理由、不將責(zé)任的歸屬全部推給他人,而只是赤裸裸地面對(duì)這個(gè)惡,然后凈化它、斷除它。當(dāng)我們惡的心行越來(lái)越少,善的心行越來(lái)越純凈,那不必等到解脫,現(xiàn)生就可以活得自在、安詳!

　　(待續(xù))

　　【注釋】:

　　1.《中阿含經(jīng)》卷第三(一一)《鹽喻經(jīng)》(大正1.433上～434上)。