法句經(jīng)講記(三十二)

　　◎1997.09.18講于法云文教協(xié)會

　　法句經(jīng)講記(三十二)

　　釋傳道

　　〈言語品第八〉十有二章

　　壹、釋品題

　　言語品者 所以戒口

　　發(fā)說談?wù)?當(dāng)用道理

　　戒,音(界)kai3求蓋切

　　口,音(苦)kho2去古切

　　說,音(刷)soat4時(shí)括切

　　本品「言語品」,顧名思義,旨在說明語言的造作對于自他的影響及所帶來的善惡果報(bào),「所以」吾人當(dāng)「戒」慎「口」業(yè),凡「發(fā)」之言「說」、訴諸文字或有所「談?wù)摗?皆「當(dāng)」合于事實(shí)、應(yīng)「用道理」,又適乎自己的身分──如實(shí)、如理、如分而說。如此,消極一點(diǎn)說,不但不會造成自己的過惡,也不致帶來他人的困惱;從積極面來看,更可和樂善生,勉人向于善凈,終至究竟解脫,足見語言文字功用之大。古人說:『一言興邦,一言喪邦』1 ,誠屬事實(shí),然而離我們不免遙遠(yuǎn);克實(shí)來看:一言,可以使人奮發(fā)向上;一言,可以令人退避三舍;一言,可以為人帶來寒冬里的溫暖;一言,更可以將人逼至絕境!言語,真不可不慎!

　　語言(包含文字)的作用,一是抒發(fā)自己的思想與情感,一是藉以了解別人的思想與情感。以此為宗旨,所以包括表情、神色、態(tài)度、手勢等肢體動作,一眨眼、一眴目,無非都是語言,都能深刻的表達(dá)內(nèi)心。姑不論自己動身發(fā)語的目的為何,其實(shí),它都在傳達(dá)自我意志,而向別人宣告:自己是個(gè)怎樣的人,擁有怎樣的心思、情緒與性格。因此,我們希望別人如何定義自己,那就該表現(xiàn)出那樣的言行來!

　　本品承接在〈慈仁品〉之后,或者撰述者有其用心,但不容否認(rèn)的,語業(yè)確乎是最直接得以傳達(dá)意業(yè)的慈悲,而令眾生深生感受的,就這一點(diǎn)來看,將〈言語品〉列在〈慈仁品〉之后,的確有其殊勝的意涵。綜觀本品的內(nèi)容,初由惡言舌斗之患,說到謙言順辭之福,之后又揭示了何謂善言,乃至善言中的最上者,亦有循次說理、引人入勝的意趣,希望吾人咸能以此為鏡,而由其中找到屬于自己的省思與革新!

　　貳、釋頌義及因緣

　　1.惡言罵詈 憍陵蔑人

　　興起是行 疾怨滋生

　　2.遜言順辭 尊敬于人

　　棄結(jié)忍惡 疾怨自滅

　　3.夫士之生 斧在口中

　　可以斬身 由其惡言

　　罵,音ma7(此處變音,作ma3,莫駕切)

　　詈,音(利)li7柳芰切

　　憍,音(驕)kiau1求嬌切

　　陵,音(鈴)leng5柳【窮】切

　　蔑,音(滅)biat8文杰切

　　興,音(兄)heng1喜經(jīng)切

　　行,音(幸)heng7喜競切

　　疾,音(嫉)chit8精直切

　　遜,音(舜)sun3時(shí)棍切

　　辭,一音(時(shí))si5時(shí)祈切

　　一音(徐)su5時(shí)渠切

　　斧,音(府)hu2喜矩切

　　口,音(苦)kho2去古切

　　斬,音(嶄)tsam2精敢切

　　以粗「惡」的語「言罵詈」斥責(zé)人(「詈」,罵、以壞話斥責(zé)之意),或以「憍」慢的語氣、態(tài)度欺凌人(「陵」,同凌,侵侮之意)、輕「蔑」他「人」的一切,吾人若「興起」如「是」的言「行」態(tài)度,則憎「疾」(憎恨之意)「怨」惱便隨其「滋」長「生」起。

　　以謙「遜」的「言」語、和「順」的用「辭」來與人交談,以悅豫的神情、和善的顏色,「尊」重「敬」待「于人」,即使遭到輕慢詆毀,亦能捐「棄」自心的煩惱「結(jié)」使、容「忍」他人一時(shí)的過「惡」,而不以惡制惡、以怨止怨,如此,則憎「疾怨」惱「自」會隨著時(shí)節(jié)因緣,而云散月現(xiàn)、終歸淡「滅」。

　　第三章:「夫士之生」的「夫」,發(fā)語詞�！甘俊�,原為男子的美稱,在此泛稱一切人。偈說:人「之生」存世間,端賴語言作為彼此溝通的利器。這利器就仿如隱藏刀「斧在口中」一般,可以是正向的功能,也可以是負(fù)向的功能;可以是善,也可以是惡;可以使人喜,也可以使人悲,可以使人憂,也可以使人怒;可以救人,也可以殺人于無形。而且話一說出口,便如覆水難收,即令最驍勇的駿馬都追不回;甚至「可以斬」絕自「身」的福德善緣,乃至生命,這全「由」于「其」一時(shí)的難忍而口出「惡言」之故啊!

　　以上這三首偈頌,是釋尊因于這樣的因緣而宣說的:

　　佛世,弗加沙王與瓶沙王二人是十分親近的好友,一日,弗加沙王命人作了七寶華送給瓶沙王,瓶沙王將其轉(zhuǎn)供養(yǎng)釋尊,并請示釋尊該回贈何物,才能讓自己的好友心開意解,而來見佛聞法?釋尊遂囑他贈以手書之《十二因緣經(jīng)》。弗加沙王自獲贈此經(jīng)以后,即經(jīng)常反復(fù)讀誦、探求經(jīng)義,最后他終于下定決心舍棄王位,出家追求真理。然而釋尊以神通智慧得知弗加沙王其實(shí)壽命將盡,為了成全他見佛求法的心愿,慈悲的釋尊遂幻化成一沙門,來到他投宿的陶家,為他開演無常空觀以及正念的修習(xí)法門。弗加沙王雖因此得證阿那含道,可是次日在入城托缽?fù)局?卻真的被一頭新產(chǎn)子的母牛給抵殺而結(jié)束了生命。2

　　這頭母牛的主人見它闖了大禍,內(nèi)心十分惶恐怖畏,就將它賣給別人。沒想到買主正想牽母牛去喝水,它就從新主人的身后將他給抵死了。新主人的兒子一氣之下,就殺了這頭母牛,并且將母牛肉拿到市集上去販?zhǔn)?一位農(nóng)夫買下了牛頭,就將它穿在扁擔(dān)上挑回去。

　　農(nóng)夫走著走著,走累了,就決定在離他農(nóng)舍還有一里多的路上,暫時(shí)休息一下。他取下牛頭,掛在樹枝上,人就坐在樹底下歇息。不料才過一會兒,穿牛頭的繩索竟然斷了,牛頭就這么筆直地掉下來,砸在農(nóng)夫身上,而牛角就正巧刺穿了他的身體,他也因此一命嗚呼!

　　就這么樣,這頭母牛在一日里,竟殺害了三條人命。瓶沙王得知此事,覺得十分怪異,就與群臣一同來到精舍向釋尊請益。到了精舍,眾人向釋尊作禮問訊畢,瓶沙王就稟白釋尊說:『這件事實(shí)在太離奇了!世尊!一頭母牛,居然在一天里奪走三個(gè)人的性命,這是否意味著將要發(fā)生何種變故呢?還請世尊為我們開示�！�

　　釋尊就告訴瓶沙王等人說:『有因有緣世間集,有因有緣集世間,任何善惡的果報(bào)都是有因有緣,而不僅僅眼前我們所看到的這樣!』

　　瓶沙王聞言,就請釋尊再進(jìn)一步慈示其中的原由,所以釋尊接著就說了他們在過去生中所結(jié)下的因緣:

　　過去世,有作買賣的賈客三人,結(jié)伴到他國謀生,并且就在那里向一位獨(dú)居的老婆婆租房舍暫住。本來他們理當(dāng)付房租給這位老婆婆的,但這三人見她孤獨(dú)無依、年老可欺,便起了惡心,想要賴她的帳。于是他們就趁著老婆婆不在的時(shí)候,悶聲不響地搬走,什么也沒付給老婆婆。老婆婆回來不見他們?nèi)��?問了鄰人,才知這三人已然離去。

　　老婆婆頓時(shí)起了大瞋恚,就從后去追趕他們,一直追到幾乎是筋疲力竭了,才總算趕上他們。見了面,老人家不免先是一番責(zé)怪,然后就要向三人索討房租;不料這三人居然口徑一致地對老婆婆說:『我們之前早就給過房租了,為什么你今日還來跟我們要?』言下之意,當(dāng)然是要賴到底了。

　　可憐這人單勢孤的老婆婆,眼前是拿他們一點(diǎn)辦法都沒有了,逼得她不勝懊惱地咒詛三人說:『我年紀(jì)這么大了,又如此窮苦困厄,你們?nèi)齻�(gè)年輕人何其忍心這樣欺負(fù)我!今生我是奈何不了你們,但來世所生之處,若再相逢,定當(dāng)殺掉你們,以泄我心頭之忿!縱使你們得道,我都不會善罷干休──直到取你們的性命為止!』

　　釋尊接著又說:『昔世的老婆婆,就是現(xiàn)生我們看到的這頭母牛,而三位作買賣的賈客,正是被母牛所觸殺的弗加沙等三人�！挥谑�,便對大眾再說了以下的三首偈言:

　　「惡言罵詈,憍陵蔑人,

　　興起是行,疾怨滋生。

　　遜言順辭,尊敬于人,

　　棄結(jié)忍惡,疾怨自滅。

　　夫士之生,斧在口中,

　　可以斬身,由其惡言�！�

　　釋尊說完法偈,瓶沙王及群臣們,莫不恭敬謹(jǐn)肅,愿此后能廣造善業(yè),遠(yuǎn)離諸惡,遂作禮而去。

　　※※※※※

　　看完這故事,內(nèi)心不覺一陣笑笑!軟土深掘、欺善怕惡,這大約是亙古以來,愚癡眾生共通的劣根性之一;只是,逞一時(shí)之快,圖眼前小利,自己終須為此付出代價(jià)!

　　臺灣有句俗諺說:『心否無人知,喙否上厲害�！贿@充分說明了口業(yè)的重要,以及在一般人心目中,惡口所予人的最初觀感。然依佛法說,語言行為的發(fā)動,無非來自心意的主導(dǎo),無不深受思想觀念所左右;語言行為,其實(shí)只是我們內(nèi)心意念的反映!

　　所謂『有諸內(nèi)必形諸外』,在「惡言罵詈,憍陵蔑人」的背后,一定是先有慳貪、瞋忿、嫉妒、憍慢、無明等惡心,才會進(jìn)一步發(fā)展到以肢體、以臉色、以語言來表達(dá)內(nèi)心的不滿。只是有些人城府深,不輕易讓喜怒形于色,表面上也許和和氣氣,暗地里卻伺機(jī)放箭、見縫扎針,真要兩相比較,這是比『喙否』要可怕得多!但這通常需要一些時(shí)間,才會慢慢浮顯出來,而惡口則是很直接地就與人結(jié)下惡緣,這對為人淑世、學(xué)佛修行講求廣結(jié)善緣來說,毋寧是背道而馳的,豈可不戒懼審慎!

　　說話,是一門藝術(shù),是一種涵養(yǎng),更由此看出一個(gè)人的德行。有些人說話,往往不擇時(shí)、地、人,想講什么就講什么,也不管所講的合不合事實(shí),有沒有道理,合不合自己的身分,對方又適不適合知道這些,他反正就是『十二月屎桶』──『總倒』(全部倒出來)!等他把話全講完了,事后覺得不妥,才又追著央求人家別說出去,結(jié)果呢?人家因?yàn)楸凰麩┩噶?所以最后就一定會說出去!這是口沒遮攔型的。

　　試分析此一類型的人,他的性格、心態(tài)大概可分幾種:一、神經(jīng)大條、心直口快,卻不知權(quán)衡輕重。二、內(nèi)心空虛,沒話找話說,當(dāng)然話題不拘,真實(shí)性待考。三、想博取同情與友誼,所以只好夸大自己的處境與委屈。四、亟求表現(xiàn),想得到肯定與重視,又別無長才,只得致力于挖掘小道消息,并且繪聲繪影。

　　經(jīng)由以上的解析,我們可以約略歸納出一個(gè)結(jié)論就是:基本上,口沒遮攔的人因?yàn)樽约旱娜烁裉刭|(zhì)所限,他不但很難得到同情與重視,還往往為人所輕鄙。他原來渴望友誼,可是他卻永遠(yuǎn)只能和同類型的人在一起,彼此重復(fù)著一點(diǎn)意義都沒有的話語。他原來期盼受到肯定,可是他卻只能得到懷疑、不耐,甚至厭惡,他──一個(gè)口沒遮攔的人,其實(shí)是深具悲劇性格的!

　　如果你,是這類型的人,你可以忍受這樣的自己嗎?如果你,是這類型的人,你還要再繼續(xù)被人當(dāng)笑話般唾棄嗎?快點(diǎn)清醒過來啊!快點(diǎn)看清楚自己吧!不要再當(dāng)個(gè)饒舌鬼,浪費(fèi)唇舌去說一些對我們的生命毫無助益的話了!快點(diǎn)痛下決心去改變這樣的自己吧!

　　但如果你,周遭有個(gè)口沒遮攔的親友、同學(xué)、同事或同參道友,你又會怎么做?群聚而笑他?奚落他?鄙視他?孤立他?或者干脆判他出局,讓他就此從你的視線范圍消失?──在我們知道他的心理需求之后。

　　每個(gè)人之所以成為現(xiàn)在這樣的自己,無不是經(jīng)由學(xué)習(xí)而來的,當(dāng)一個(gè)人所學(xué)習(xí)的對象展現(xiàn)的是錯誤的示范,即使他犯下了滔天大罪,我們也該心存一分悲愍,哀矜勿喜!更何況是我們身邊,與我們有某種相關(guān)的人?但是多數(shù)的我們喜歡當(dāng)裁判,喜歡當(dāng)法官,或者,該說喜歡當(dāng)園丁,因?yàn)槟侵灰�把不合自己�?guī)格,或長得礙眼的植株根除便得,管它是雜草或什么不知名的物種!

　　但,花園里不是本該有各式各樣不同的花草植株,才更顯得多彩繽紛嗎?為什么我們只允許同一品類的植株存活下來呢?也許新植的品種初來并不適應(yīng)這花園的風(fēng)土水質(zhì),而長得枝丫亂竄,或根本不開花;但我們是不是可以考慮為它加強(qiáng)支架,來固定它生長的方向?為它修剪亂竄的枝丫,免得妨礙其他植株的伸展空間?給它日照良好的一隅,又為它施肥,好讓它在屬于它的季節(jié)里開花結(jié)果?

　　如果這些工作我們都做了,它還是長得不好,那再任它自然雕零也不遲,何須我們處心積慮來強(qiáng)行拔除?長得不起眼的植株,我們不要;根莖不強(qiáng)壯的,我們不要;不開花的,我們不要;開花的顏色我們不喜歡的,我們不要;不會結(jié)果實(shí)的,我們不要;結(jié)的果實(shí)不甜的,我們也不要……請用力的想一想,最后我們的花園里,還會剩下些什么?(待續(xù))

　　【注釋】:

　　1.《論語.子路第十三》

　　2.此段因緣詳見本雜志96期〈惟念品〉第九～十二章(2006.11.1出刊)