“二河白道喻”第五講

  《觀經(jīng)》上品上生章“二河白道喻”

  (五)

  主講:純祥法師

  合喻的部分。

  言「東岸」者,即喻此娑婆之火宅也。言「西岸」者,即喻極樂寶國也。

  東岸就是指我們這里,也叫娑婆火宅!法華經(jīng)》說,三界無安,猶如火宅,把我們的生存環(huán)境比喻為著火的房子,我們?cè)诨鹫袥]有安樂很危險(xiǎn)。而我們由于智慧不足,無安的感受遲鈍,雖然在火宅之中,卻沒有出離心!肝靼丁咕褪侵極樂世界,極樂世界是眾寶莊嚴(yán),清凈莊嚴(yán)的國度,無有諸苦,但受諸樂。

  群賊惡獸詐親者,即喻眾生六根、六識(shí)、六塵、五陰、四大也。

  我們的生命就是由這些組成。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意,也是六門;眼對(duì)色就產(chǎn)生眼識(shí),耳對(duì)聲音產(chǎn)生耳識(shí),凡夫的“識(shí)”是有染污的。六塵就是色、身、香、味、觸、法,六識(shí)與六塵一一相對(duì),五陰就是色、受、想、行、識(shí),四大就是地、水、火、風(fēng)。

  “群賊惡獸”是指六根、六塵、六識(shí)、五陰、四大。內(nèi)有六根,外有六塵,根塵接觸產(chǎn)生六識(shí),“群賊惡獸”即是凡夫的身心世界。凡夫都是順境難防,賺了一點(diǎn)錢,情感好一點(diǎn),處境順利一些,我們就很歡喜,不會(huì)覺得這些有害法身慧命,所以這里用了“詐親”一詞。“詐親”就不是真實(shí)親近,我們都是上當(dāng)受騙。首先是我們執(zhí)著的身體,就屬于果性的群賊惡獸,而我們的心就是因性的群賊惡獸,我們從因至果就處在很惡劣的境遇中。凡夫來到世界上就已經(jīng)是苦果,都有六根六塵六識(shí),都是六根不凈,生來就有罪。如果沒有罪,你不會(huì)生到這個(gè)充滿苦痛的世界上。凡夫的身體是過去業(yè)所造成的果報(bào),是四大假合而成,同時(shí)讓我們產(chǎn)生執(zhí)著。無明執(zhí)著是我們煩惱輪回的根源,真正讓我們恐怖的就是無盡的輪回飄蕩。這個(gè)惡夢(mèng)中你幾乎沒有力量醒來,身心內(nèi)外的黑暗困境永遠(yuǎn)跟隨著我們。

  凡夫最難破除的就是身見,覺得身體是“我”,覺得樂是身體產(chǎn)生的,苦也是身體產(chǎn)生的,身體就是自己。凡夫的身體是業(yè)報(bào)身,心又執(zhí)身,為其所支配,這就是詐親。

  但佛也告訴我們說,人道和地獄、餓鬼、畜生甚至是天道、阿修羅道比起來,人道的身體是解脫的機(jī)會(huì),是你最大的本錢。如果好好用,把它用于投資到往生極樂世界上來,那你就可以因得人身而獲得解脫。當(dāng)然你也可以用它投資到下地獄的生意中去。佛說:人身難得,佛法難聞,信心難生。如果你能善用,那這是很好的基礎(chǔ),所以人的想法、愿望特別重要。人身怎么用完全取決于你的選擇。佛告訴我們乘阿彌陀佛的本愿力,念南無阿彌陀佛,就可以從東岸這無窮盡的身心痛苦中,出離到清凈莊嚴(yán)的極樂世界中去。

  言「無人空迥澤」者,即喻常隨惡友,不值真善知識(shí)也。

  無人,就是沒有真正的善知識(shí)。這里人是很多的,但是我們都是長隨惡友。我們很多人會(huì)感到疑惑,難道我從過去到現(xiàn)在一直都是長隨惡友嗎?確實(shí)如此。我們從無始劫到現(xiàn)在,你沒有遇到真正的善知識(shí),如果遇到了,你就可以解脫了。但是到現(xiàn)在,你還沒有真正的安樂,就是你沒有真正的歸依處。家人、朋友為什么說他們是惡友呢?因?yàn)樗麄兌际怯?a href="/remen/ganqing.html" class="keylink" target="_blank">感情和名利來捆綁你。父母教導(dǎo)小孩,只是教導(dǎo)他生活得更好一點(diǎn)。在社會(huì)上交的朋友,也都是探討怎么樣去過好生活,而不是說怎么樣去“了生死”。這是共業(yè)所感,而且這種思想也獲得大家普遍的認(rèn)可,如果你想追求終級(jí)的安樂,別人反而覺得你有毛病。善導(dǎo)大師用智慧眼看到真相告訴我們,我們是“常隨惡友”,從無始劫到現(xiàn)在都是惡友相隨,不值真善知識(shí)。

  真善知識(shí)就是勸導(dǎo)我們發(fā)愿往生凈土的人,首先就是釋迦牟尼佛,隨順佛教代佛說法的人也是善知識(shí)的作用。雖然教導(dǎo)你,但是你沒有被引導(dǎo)到真正的安樂處,那樣的人對(duì)你來說也不能稱之為真善知識(shí)。對(duì)于我們來講,南無阿彌陀佛名號(hào)是念念中的善知識(shí),你一發(fā)瞢搞錯(cuò)方向,只要稱念南無阿彌陀佛,你就被善知識(shí)引導(dǎo),被光明大導(dǎo)師引導(dǎo)。法藏菩薩五劫思維選擇名號(hào)給我們這些長隨惡友的人,就是成就你的真善知識(shí),釋迦牟尼佛教你認(rèn)清六字名號(hào)是真善知識(shí)。

  你要信名號(hào),名號(hào)是佛功德的總集,比我們的父母兒女、親朋好友都親近。什么是最好的念頭?什么才是你的皈依處,什么才是你的善知識(shí)?那就是名號(hào)。

  言「水火二河」者,即喻眾生,貪愛如水,嗔憎如火也。

  水火兩條河,就是我們的貪心和嗔心,貪愛像水一樣生長萬物,嗔心像火一樣把它燒掉。

  言中間「白道」四五寸者,即喻眾生貪嗔煩惱中,能生清凈愿往生心也。

  白道就是名號(hào)本愿力,也是信心;四五指四大五陰,在這樣的身心中能生出清凈愿望往生的心,清凈愿往生心就是指名號(hào),它是佛愿回向成就的,不是我們自力產(chǎn)生。

  我們從無始劫流轉(zhuǎn)到今天,自力不能生出清凈的愿往生心。當(dāng)我們信受稱念名號(hào),由于佛的功德回向,即使你有貪心和嗔心,你也生出了清凈愿往生心。你本來沒有這種心,佛成就了回向給你,你就有了。佛號(hào)成就的愿往生心就是清凈的,你自己生起的愿心就是不清凈的。

  我們做各種事情,由于你有天然的染污,不知道苦樂因果,不明了法性,沒有智慧,無明貪心主宰著你的命運(yùn)。所以我們生出什么愿望,都伴著無明和貪心生起,只有稱念南無阿彌陀佛,隨佛愿,在信心中與佛愿同一,那么這個(gè)就是清凈愿往生心。這必須是你在信受佛愿上產(chǎn)生的愿心,而不是你自力生起來的心。

  乃由貪嗔強(qiáng)故,即喻如水火;善心微故,喻如白道。

  又「水波常濕道」者,即喻愛心常起,能染污善心也。

  又「火焰常燒道」者,即喻嗔嫌之心,能燒功德之法財(cái)也。

  凡夫確實(shí)是貪心、嗔心比念佛心更強(qiáng),我們自己可以感受到。我們觀察自己,你真正念佛有多少時(shí)候?很少,多數(shù)時(shí)候你都沉在自己的貪心和嗔心之中。內(nèi)因外緣都會(huì)讓我們生起貪心和嗔心,貪心更多點(diǎn),嗔心則更猛烈,善心是很微少的。

  善心不是指通常我們認(rèn)為的那個(gè),而是專指清凈的愿往生心。善心分世間和出世間,你自己所起的心都不是善心,而信佛歸命佛的心,這才是善心。善心微指我們信佛的力量,自己感覺比較弱。我們信心小,并不是佛的力量小,佛的力量很大,但是我們自己的信愿心比較弱,所以說是“善心微”。

  水波常濕道,就是愛心常起,能染污善心。一些念佛的蓮友也常常會(huì)說,佛給我?guī)硎裁春锰?多賺了錢,有了房子,跟親人的關(guān)系好了等!實(shí)際上,這個(gè)并不是阿彌陀佛要給我們的利益,這些歸屬在“愛心常起”,是屬于現(xiàn)世利益,不是清凈的愿往生的善心。我們常常起各種愛心,愛心能染污善心,當(dāng)我們起了貪愛之心,對(duì)于往生就不太希求。當(dāng)我們嗔恨之心起來,就會(huì)自己在心上面對(duì)往生產(chǎn)生懷疑,“我自己能不能往生凈土,我念了那么多的佛,怎么一點(diǎn)用都沒有”,好象我對(duì)佛的信心都不知道跑哪里去了。

  言人行道上「直向西」者,即喻回諸行業(yè),直向西方也。

  言人行道上直向西者,這個(gè)地方是指信心行者,已經(jīng)走在名號(hào)的白道上,信心稱念名號(hào)。直向西者即喻回諸行業(yè)直向西方也,過去的古德從兩方面解釋,一是諸行往生,二是念佛往生。第一類,指自力三心行人,有真實(shí)的三心(至誠心,深心,回向發(fā)愿心),他至心發(fā)愿往生極樂,然后把自己所做的世間和出世間的所有善業(yè),都回向西方(19愿諸行往生);第二類是念佛行人,真正獲得了信心,就進(jìn)入佛的往還回向之中,阿彌陀佛的回向作為你的回向,你所有的行業(yè)就是自然的回向西方了。念佛人回向是法體回向,這里又有兩種差別,就是自力和他力。如果你沒有信心那你需要回向,就是自力回向,就是我愿意往生(20愿“系念必得往生”)。當(dāng)你有了信心,信心就是在佛回向之中,由于佛力我們就三界業(yè)系必定不牽,必得超絕去,往生安樂國。橫截五惡趣,惡趣自然閉(18愿“念佛往生”)。

  言東岸聞人勸聲遣尋道直西進(jìn)者,即喻釋迦已滅,后人不見,猶有教法可尋,故喻之如聲也。

  釋迦牟尼佛已離開我們了,但是還有他的教法存在,這些教法非常珍貴。你不要以為念佛是很容易的事情,這是非常難得的緣分,是最珍貴的緣份。人身非常珍貴,如果你不好好用,你就浪費(fèi)了,六字名號(hào)叫萬德洪名,你要珍貴它,內(nèi)外結(jié)合,就能夠產(chǎn)生很殊勝的果實(shí)。阿彌陀佛的名號(hào)是經(jīng)過法藏菩薩五劫思維,兆載永劫的修行成就,釋迦牟尼佛發(fā)大愿在這個(gè)世界成佛,勸導(dǎo)我們,就是佛大慈悲力量的顯現(xiàn)。

  言或行一分二分「群賊等喚回」者,即喻別解、別行、惡見人等,妄說見解,迭相惑亂,及自造罪退失也。

  這都是指已經(jīng)成就了信心,獲得往生決定的人,或行一分、二分是指信心念佛度過時(shí)光。“群賊等喚回者”,南無阿彌陀佛的名號(hào)保證你往生凈土,但不修行凈土教的人說:“你念名號(hào)還不夠,還應(yīng)修行別的”。好象佛力不夠,還要加幾個(gè)菩薩來保一下,或者還要加上自力的懺悔,這些就是別解和別行。凈土法門核心就是信佛,歸命于佛,不管你有多少善行,誦經(jīng)、念佛、懺悔、布施,所有的都不記在你身上,都是信力催發(fā)你這樣做的。不是信佛就什么都不干了,信佛的力量讓你這樣做,信佛肯定會(huì)念佛。

  別解、別行就不是專信阿彌陀佛。方便的教導(dǎo)就是別解,其它宗也講凈土教,但不是專門稱念南無阿彌陀佛,提倡念咒、持戒等,就是別解、別行。凈土正行就是信佛、念佛,你做別的也歸到信佛上面來,這就不叫別行。還有就是惡見的人,根本不信佛,不信因果,不信凈土,不信三寶功德,這就是惡見。妄說見解,妄就是虛妄,說他所見,所理解的,就是妄說見解,重疊來迷惑你,擾亂你,這是外緣的障礙。

  及自造罪退失也,我們的貪心、嗔心強(qiáng)烈,自己在遇到一些緣分的情況下,又造了惡業(yè),所以自己一造罪,就信力退失了。這個(gè)地方是指我們自身的感受,其實(shí)佛的白道雖然夾在水火中間,但名號(hào)的功德力是決不會(huì)因?yàn)槟阍趺礃泳推茐牡舻?信心是不能破壞掉的。但是確實(shí)有些法師開始講有信心,后來自己又否認(rèn),說不念佛(口稱)就不能往生。

  念佛和信心的關(guān)系是“信心必具名號(hào)”。信心是真實(shí)行的成就,獲得了信心即得往生,入正定聚,這是法藏菩薩真正的本愿。你有信心你就在佛的攝取之中,信心念佛是與名號(hào)真實(shí)義相應(yīng)的真實(shí)修行。你沒有成就信心,念佛與名號(hào)的真實(shí)義也就不相應(yīng)。

  獲得信心,你應(yīng)該盡量多念佛,但并不是說一不口稱佛號(hào),就不能往生了。這樣說,本愿成就的信心就被自力念佛否認(rèn)了。

  凡夫就是顛倒不堅(jiān)固的,所以是相信名號(hào),信名號(hào)的表現(xiàn)就是稱念,憶念佛的本愿力。

  言「西岸上有人喚」者,即喻彌陀愿意也。

  言「須臾到西岸,善友相見喜」者,即喻眾生久沈生死,曠劫輪回,迷倒自纏,無由解脫。

  西岸上有人喚即是阿彌陀佛本愿的招喚。“南無”不是你自己為主,是佛在召喚你,雖然是你在稱念,其實(shí)是佛在用它的無量光攝取我們。招喚來源慈悲的力量,象慈母一樣,“你要回來”。愿力就是慈悲力,阿彌陀佛用他智慧光明變幻的力量在幫助我們,這些都包含在名號(hào)中。所以念佛,你不要沉浸在自己這邊,你要把信任轉(zhuǎn)到佛的身上來,佛的本愿上來,佛對(duì)你的立誓上來。他對(duì)你發(fā)下“若不生者,不取正覺”的誓愿,你要相信佛超勝的誓愿力,如果你不脫離輪回往生極樂他就不成佛,你就信受他,依靠他,把你的后生都交給他。釋迦佛在娑婆世界勸導(dǎo)我們,你們這邊很苦,三界無安,猶如火宅,你們要發(fā)愿,到永遠(yuǎn)沒有煩惱的凈土去,阿彌陀佛就在極樂凈土以大慈悲的心,用名號(hào)在招喚著你。

  今信順二尊之意,不顧水火二河。念念無遺,乘彼愿力之道,舍命以后,得生彼國,與佛相見,慶喜何極也。

  信就是相信,順就是隨順,相信隨順釋迦牟尼佛、阿彌陀佛二尊之意,不要顧慮自己的貪心和嗔心(不顧水火二河),念念無遺。念念無遺是信心才有的,無遺就是沒有遺失,任何時(shí)候阿彌陀佛都在用它的無量光明在照攝著你,這種光明是不間斷的。你的心是間斷的,但佛攝取我們的光明是沒有間斷的,是淳一、相續(xù)、決定的,無量光的力量沒有障礙,不會(huì)因?yàn)槟愕呢澬、嗔心就把你舍棄了。所以你在煩惱?在水火二河中,把自己全體轉(zhuǎn)向佛。佛是無緣大慈,因?yàn)槟阌型纯?需要解脫,所以佛就源于你的需要建立了超世弘愿。在佛面前,佛不需要你的回報(bào),佛只會(huì)幫助你,佛對(duì)我們的慈悲是念念無遺的。

  念念乘佛愿力,念念信名號(hào),舍命以后,得生凈土與佛相見。得生凈土有兩層意思,一是指我們這一生結(jié)束以后往生凈土,二是指如果你獲得了信心,當(dāng)下你就舍了娑婆的命,已經(jīng)決定在佛的凈土中出生。

  又一切行者,行住坐臥,三業(yè)所修,無問晝夜時(shí)節(jié),常作此解,常作此想,故名回向發(fā)愿心。

  你要象這個(gè)比喻一樣去理解佛愿,這樣去作想。對(duì)我們凡夫來講,你很難獲得什么殊勝的三昧正受,你應(yīng)該這樣子去理解,去作想,我一定可以往生凈土,與佛相見,佛在以它的光明力在保護(hù)我,這樣的心叫回向發(fā)愿心,而且是不問行住坐臥,不論你是躺著的時(shí)候,坐著的時(shí)候,無論晝夜,常作這樣的想,也就是常常信佛、念佛,我決定往生凈土,這就叫做回向發(fā)愿心。

  錄音:白蓮花筆錄:羅慧麗整理:真惠審核:純祥法師

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