“二河白道喻”第三講

　　《觀經(jīng)》上品上生章“二河白道喻”

　　(三)

　　主講:純祥法師

　　正欲向西,尋道而去,復(fù)恐墮此,水火二河。

　　我們怎么才能走上白道呢?“南無阿彌陀佛”六字名號,就是愿力白道,法藏菩薩成就了這個名號,就是我們往凈土的道路。這條道是佛為我們鋪的,“欲”就是“南無”我愿意,“向西”就是“阿彌陀佛”去往極樂凈土。

　　“尋道”就是念佛,我們?nèi)ツ睦?當然要把道路搞清楚,你不能走錯了。如果作其它修行,那你就是走上了其它道路。你持五戒、修十善,就是走上了人天道;修行戒定慧,就走上了聲聞道;修行六度就是走上菩薩道�，F(xiàn)在我們尋的這條道就是心心念念,念南無阿彌陀佛,這樣你就是走上了阿彌陀佛給我們成就的愿力白道,就是通往西方極樂世界的道。

　　尋道而行,我們一邊念著佛,一邊就看到水火二河,這代表我們隨時有貪心和嗔心。我們念佛又害怕墮在水火兩條煩惱河中。如果特別煩惱就很讓自己喪失信心,覺得業(yè)力太重受不了。會懷疑佛的力量,懷疑念佛就能往生嗎?

　　當時惶怖,不復(fù)可言,即自思念,我今回亦死,住亦死,去亦死。

　　如果我們產(chǎn)生了惡行,你馬上就會對往生產(chǎn)生懷疑,那時就“當時惶怖,不復(fù)可言”。到這里,有的人可能會覺得,我沒有恐怖,那你就更要反省自己。如果往生的愿望強,你才很擔心自己能否往生;相反愿望不強,即使念佛也不想現(xiàn)在往生。愿望強,感覺現(xiàn)在不能往生,就是最重要的事沒有完成。往生的愿望越強,你對往生的懷疑心也越容易被激發(fā)出來,恐怖心也越容易產(chǎn)生,其實你越想得到,反而越害怕,如果你都不想得到,也就不害怕。越想往生越感覺到自己煩惱很重,業(yè)力很大,很恐怖。

　　在通常的觀念上,凈土是清凈的國度,怎么可能要壞人,你真的想去,就會覺得自己不夠格。越想去的人,越覺得自己業(yè)力深,相反你不是為了往生念佛,你常常覺得自己有進步了。沒有學(xué)佛以前,不知道善惡的標準,也不知道佛菩薩的慈悲,現(xiàn)在知道了,視野寬廣了,比別人要看得開一些,但這不是對著往生。直接愿往生,你進步再怎么大,只要沒有往生,你就不會滿足。其實真正想往生的愿心,通過念佛發(fā)起來后,就是至心回向,力量相當強,是“不復(fù)可言”。

　　所以學(xué)佛法的一些階段,反而激發(fā)了更大的懷疑和煩惱,那不見得是壞事。就象治病一樣,喝了藥下去,把病都給激發(fā)出來了。雖說也有煩惱,但是信佛的心更強了,愿望也更強了,這樣其實是進步,不是退步。

　　由于愿心強烈,對照自己的行為,就感到很恐怖,就會想(即自思念),“我今回亦死,住亦死,去亦死”,這叫三定死,死是輪回六道受苦。我們前往凈土叫往生,往生是一條真正出路,是解脫成佛的路。如果不能達成往生,就只能在三界六道里繼續(xù)輪回,跟苦連結(jié)在一起。

　　“我今回亦死”,為什么這樣想呢?想往凈土的人,感覺到自己貪嗔煩惱強烈,越念佛越強烈,就覺得往生太困難了,算了,還是放棄吧!還是回來作人吧!但作人的煩惱也很大,人天都是要生老病死,安樂也像雜了毒一樣很辛苦。不去極樂世界接著作人,那至少要持守五戒,但這很困難,今天的我們基本作不到,那就又必定落在輪回里。你不往生,感覺倒回頭也是不行的,這就是“回亦死”。“回”包含著,我不去極樂世界了,修其它法門。法門雖有八萬四千,但由于你的根性不行,很難獲得真實果證,最終還是落在輪回里。念佛行人認清了往生的重要性,相反不念佛的人不覺得很煩惱。

　　我們是大海里瞎眼烏龜遇到枯木一樣得到難得的人身,你在人身不能解脫,住在這里,終究還是在輪回,覺得住亦死。我們實際上非常無助,在這樣虛幻的境界里,做夢飄蕩。念“南無阿彌陀佛”,往西方極樂世界去,自己沒有確定的把握,靠阿彌陀佛,又沒有堅定不移的信心,你沒有信心,就沒有確定性。

　　當然這種感受要有前提條件,就是念佛人往生的愿望真切。對往生愿望不強的人,你問他:“念佛能不能往生?”他一會說能往生,一會兒又說不能往生。這樣你就不是心心念念去追求阿彌陀佛,念念問自己,我到底能不能往生?因緣成熟的人,臨終遇到佛法,很容易往生,因為他不得不死,不得不選擇。我們現(xiàn)在還有“偷心”,往生心不強,不容易時時刻刻去念佛。“去亦死”是說往生的愿望依自力念佛達不成。

　　下面,念佛行者就被佛愿推進到打賭的心態(tài),“一種不免死者,我寧尋此道,向前而去,既有此道,必應(yīng)可度。”

　　比喻念佛求往生人到了絕境,回來是不行了,住在這里也不可住,往前走也沒有力量,自力怎么樣都不免一死。反正都是要死,我寧尋此道,“寧”就是寧可,我寧可沿著這個念佛之道往前走,自己安慰自己,既然有這個道,必定應(yīng)該可以得度。這就不是確定的心態(tài),只是自己跟自己在這里計較。

　　做此念時,東岸忽聞人勸聲:「仁者!但決定尋此道行,必無死難,若住即死。」又西岸上有人喚言:「汝一心正念直來,我能護汝;眾不畏墮于水火之難�！�

　　這里是最關(guān)鍵的地方,就是獲得“往生信心”的體驗。

　　你只有到什么時候,才能夠真正信佛呢?就是經(jīng)過了“三定死”。你已經(jīng)到了絕境,沒有辦法了,自力回、住、去都是死,沒有出路了。這個時候你計較的心,已經(jīng)沒有力量了,具備了接受不行也行,超越計量,超越理性的信心空間。

　　我們在學(xué)習(xí)的過程中,會去比較測量,念佛求往生我們測量的是誰?其實就是在測量佛。我們沿著佛選擇的道路,念南無阿彌陀佛,名號保證你一定能夠往生極樂世界。你就是不信,用種種思量去懷疑,帶著往生的愿望懷疑到底。懷疑其實并不是很可怕的,關(guān)鍵是你要帶著信懷疑到極限,最后你真的要爆炸了,會有類似這種體驗。

　　念佛法門根本是信心,但你不能信的時候,呈現(xiàn)的當然是邊念佛邊懷疑。念佛使你不離愿往生心,你沒有獲得信心之前也總帶著懷疑。

　　自知也很重要,你覺得在持五戒,下輩子還能作人,那你就沒有“回亦死”的自覺。念佛使你用心去思維佛法,佛力顯現(xiàn)出來,你才真正問自己,持戒了沒有?下輩子還能真正作人嗎?你就不是欺騙自己應(yīng)付過去。而是非常認真,我有沒有三皈依持五戒呢?實際上當今時代真正三皈依的人是很少的,持五戒的人就更少。

　　佛法反對執(zhí)著,凈土宗卻是指方立向,十萬億佛國土之外,有西方極樂世界,有阿彌陀佛。凈土法門允許我們執(zhí)著,是“以毒攻毒”的法門。因為我們克服不了執(zhí)著,那你就用執(zhí)著,執(zhí)著真有西方極樂世界,真有往生,這條路是可以走的。并不需要你證入空性,理解道理。阿彌陀佛早在因地作法藏菩薩的時候,就看到這些貪嗔很重的人,不是去掉執(zhí)著的根器。所以佛讓我們?nèi)��?zhí)著他的名號,他選擇這樣的方式,讓我們往生到凈土去。

　　凈土教的念佛,西方極樂世界有沒有?能不能往生這個事情?是超越理性的,你左思右想,念南無阿彌陀佛,最后到了懷疑的極限,懷疑最后就變成了什么樣?就是沒力量懷疑了,怎么樣都不行了,就是超越了。能不能往生極樂世界這件事情,你是想不出來的,你就是想破了頭,都想不出來,正面的結(jié)論你是得不出來的,但是反面結(jié)論你就能夠得出,那就是我不能往生極樂世界。

　　“我今回亦死,住亦死,去亦死”,這一整套死就是我不能往生極樂世界,憑著自己的能力是不能去的,這個結(jié)論是必要的。你沒有信心不能往生,根本原因是覺得自己還有依靠,對自力的依靠,因此你對佛的信任,就會保留一部分,信阿彌陀佛不完全。

　　信心就是完全的信任佛,你只要有一點對自己信任,那你的信任就建立在自己這邊,你就不會完全去依靠阿彌陀佛。你只有通過念佛,發(fā)現(xiàn)往生這個愿望自己真的不行,徹底的不行,一點力量也沒有,那你才去相信阿彌陀佛。

　　不信佛的原因很簡單,就是你信自己,執(zhí)著于自我,不肯歸命,你對“自我”的執(zhí)著非常強大。你要改變,只有通過念佛,通過佛力認識自己一無事處,從頭到腳都是貪心和嗔心。

　　我們從無始到現(xiàn)在,在六道里無盡的輪回,沒有哪一刻真正覺醒,但是我們就是不承認。我們覺得自己是人,畢竟有靈性,就產(chǎn)生傲慢,不容易建立對佛的信心。只有到了往生愿望非常強,又達不到成就,左測量,右測量,測量到?jīng)]辦法,你才感覺到既然有此“道”,靠自己是不行了,現(xiàn)在佛說有這個道,那應(yīng)該是可以的吧!這時就進入打賭的狀態(tài)。

　　“作此念時,東岸忽聞人勸聲”,就是指釋迦牟尼佛的教法。為什么到現(xiàn)在才說“東岸忽聞人勸聲”?以前你雖然讀了佛經(jīng),念了南無阿彌陀佛,釋迦牟尼佛也勸導(dǎo)你發(fā)愿往生。但由于你的懷疑傲慢,對佛的話不信任,聽到了,又沒有完全聽到,不能完全歸命阿彌陀佛。只有到了最后自力實在沒有辦法了,“東岸(娑婆世界)忽聞人勸聲”,當你幾乎超越理性,進入打賭心態(tài),反正自力不行了,就依靠南無阿彌陀佛吧,這時候經(jīng)上的話才落實到你心里。“勸聲”就是釋迦牟尼本師勸導(dǎo)我們的聲音,“仁者,但決定尋此道行,必無死難,若住即死”。凈土三部經(jīng)都是在講這些話,甚至佛來到這個世間,不過就是讓我們都走上這條道。告訴我們沿著本愿白道,稱念南無阿彌陀佛,決定會解脫輪回,沒有死難,“若住即死”,你就輪回無期了。釋迦牟尼佛在這邊發(fā)遣,我們要非常感激,如果沒有釋迦牟尼佛,我們就沒有這個愿望。所以釋迦牟尼佛雖然離開我們2000多年了,我們在這里學(xué)習(xí)的凈土經(jīng)典,每一個聲音都來自釋迦牟尼佛。“決定尋此道行,必無死難”,就是佛給你作保證。

　　“又西岸上有人喚言”,西岸是指極樂世界,有人就是指阿彌陀佛,“喚”就是招喚我們。釋迦牟尼佛從西方極樂世界應(yīng)化來這里發(fā)起我們的愿望。阿彌陀佛就在對面招喚我們,“南無”你們要來,東岸有人勸,西岸有人喚,說“汝一心正念,直來”。一心就是信心,就是阿彌陀佛回向給我們的“心”。我們自力的“心”是不可靠懷疑的心,是凡夫貪染的心,是二心。“一心”就是“南無阿彌陀佛”,歸命于阿彌陀佛,就是“信心”。佛是你的主,你就在佛的主宰下,在佛無量光的念念住持中。“正念”,就是名號,名號就是南無阿彌陀佛。“直來”就不要拐彎,指佛的回向發(fā)愿。帶有自力就總覺得“佛”作的還不夠,你還要作點什么。“我的業(yè)障還沒有清除,念點地藏經(jīng)吧,我福報還不夠,要再修點福”,雖然說想去,但是你拐了點彎。阿彌陀佛說“汝一心正念,直來”,你念著我的名號,直接過來,不要拐彎,所以當我們念南無阿彌陀佛名號的時候,你要知道這是阿彌陀佛跟我們這樣說的,阿彌陀佛跟我們這樣保證的。

　　“我能護汝”,這句話最重要了。佛能保護你,你不要怕掉到河里去,“眾不畏墮于水火之難”。你怕煩惱,怕業(yè)障,怕死時顛倒,過去、現(xiàn)在不停的造惡業(yè)。阿彌陀佛就是對著不斷煩惱惡業(yè)的人來做保證的,招喚你的,念佛是佛在招喚你。招喚里有保證,“我能護你”。你不要把阿彌陀佛的話,當成廣告,佛語真實不虛,這個話發(fā)自無量光的力量�！�佛說阿彌陀經(jīng)》中說:“彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀”。無所障礙,就是你有煩惱,你有業(yè)障,阿彌陀佛說:“你不用怕,我來保護你”。阿彌陀佛來保護你,就像小孩子受父母保護一樣,你要相信佛力。

　　佛法特別注重因果,你受苦不要怪別人,那是你自己的苦因,造成自己的苦果。雖然你跟外面發(fā)生一些緣分,但是主因終究是你自己,你遇到多大的災(zāi)難,都是自己為主的因果報應(yīng)。但是佛法更重要的是告訴你因果可以解脫。稱念南無阿彌陀佛,就是阿彌陀佛給你保證,他有能力讓你在因果中,依靠他的保護力量,讓你得到往生,獲得因果解脫。

　　乘佛愿力,不是非要你修到某種程度,你念“南無阿彌陀佛”就是因緣顯現(xiàn),就有了保證。阿彌陀佛說:“我能保護你”,這句話時時刻刻都在告訴你,當你覺得恐怖的時候,當你覺得缺乏保護的時候,當你遇到煩惱的時候,當你怕業(yè)障報應(yīng)的時候,你都沒離開這個保證。

　　念佛是相當簡單的法門,信任是徹于內(nèi)心的。我們這個時代,最缺乏的就是信任,人們的貪染多了,感受很多苦惱。大家對苦都沒有信任,對貪嗔癡又有什么信任可言。修學(xué)凈土教,佛給我們保證,這里面有巨大的信任,“我能保護你”,就是佛對你的信任。阿彌陀佛對我們的信任非常大,他說我保證你不墮到水火的兩條河里,有力量讓你到極樂世界來,相信你能成佛;你現(xiàn)在煩惱大,業(yè)障深,還是壞人,但是我相信你能成佛。你不信他,要知道他信你。懷疑是最大的罪惡,會帶給你無盡的苦惱,其它行持很難掃除這些障礙。惟有念佛最為有力,南無阿彌陀佛!

　　錄音:白蓮花 筆錄:羅慧麗

　　整理:真惠 審核:純祥法師