《攝大乘論》要義 入所知相分第四

　　復(fù)次，為何義故入唯識(shí)性？

　　我為什么要悟入唯識(shí)性？悟入唯識(shí)性有什么功德呢？

　　由緣總法出世止觀智故，由此后得種種相識(shí)智故。

　　我們悟入唯識(shí)性可以成就根本智、后得智。悟入根本智、后得智后可以成就五種功德。“由緣總法”，就是因?yàn)檫@個(gè)修行者觀察諸的總相，也就是從總體上觀察諸法，發(fā)現(xiàn)真如是諸法的總相，是諸法的真實(shí)相。每一法當(dāng)然都有屬于自己特有的相，稱為別相，當(dāng)我們站在最高層來(lái)看的話，發(fā)現(xiàn)有通于一切法的總相，就是真如。“緣總法”，就是思維、觀察這個(gè)真如。“出世止觀智故”，緣總法的智慧不是世間智，它是出世間智。出世間智有的有分別、有的無(wú)分別，現(xiàn)在說(shuō)的這個(gè)緣真如的是無(wú)分別的。現(xiàn)在說(shuō)的這個(gè)無(wú)分別智是“止觀智”――在止觀里成就的智，是長(zhǎng)期修習(xí)奢摩他、毗缽舍那（其實(shí)最好是把這“止觀智”說(shuō)成四尋思觀、四如實(shí)智），得了無(wú)生法忍之后而成就的，這就是“緣總法出世止觀智故”，這個(gè)我們稱為“根本智”，它是無(wú)分別的，因?yàn)檎嫒?a href="/remen/wuxiang.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)相。“由此后得種種相識(shí)智故”，有了根本智之后，憑根本智可以成就“種種相識(shí)智”。“種種相識(shí)智”就是通達(dá)無(wú)量無(wú)邊各式各樣的法相的智慧，或者說(shuō)是通達(dá)“一切法相都是識(shí)”的智慧，通達(dá)一切法都是唯識(shí)所現(xiàn)的智慧。這就是后得智。后得智是依根本無(wú)分別智而出現(xiàn)的，它是有分別的，它知道哪是善、哪是惡，哪是世間、哪是出世間等等，一切法相它都通達(dá)，它通達(dá)一切相皆是如幻如化而沒(méi)有迷惑顛倒，所以叫“種種相識(shí)智”。當(dāng)然，這都是成就了無(wú)生法忍以后才有的。

　　為斷及相阿賴耶識(shí)諸相種子，為長(zhǎng)能觸法身種子，為轉(zhuǎn)所依，為欲證得一切佛法，為欲證得一切智智入唯識(shí)性。

　　成就了根本智、后得智之后，就有五種功德。第一種功德是“為斷及相阿賴耶識(shí)諸相種子”，得根本智、后得智這都是登初地之后才有的，說(shuō)，雖然登初地了，但因?yàn)槭莿偟�，所以煩惱仍然還有不少，還得努力修行。為了斷除阿賴耶識(shí)的諸相的種子，“及相”的“及”是到，“相”是因，諸法之因是什么？就是阿賴耶識(shí)的種子。我們知道，阿賴耶識(shí)里的雜染種子是我們的虛妄分別心的執(zhí)著而成就的，當(dāng)我們的虛妄分別心在境界上起分別執(zhí)著，就熏習(xí)了阿賴耶識(shí)里的雜染種子了，所以要斷雜染種子，就要斷雜染種子的因，把因斷了，果也就自然斷了。斷雜染種子，就是不要執(zhí)著，這就得憑根本智，根本智是有這個(gè)功能，它能滅除阿賴耶識(shí)里面的雜染種子，這是第一種功德。注意，“及相”的“相”與“諸相種子”的“相”不一樣，“諸相種子”的“相”，在世親釋195頁(yè)中說(shuō)是“所緣相”，我們知道，有能緣有所緣，這里說(shuō)是“所緣相”。第二種功德是“為長(zhǎng)能觸法身種子”，我們登地了，但仍然還有很長(zhǎng)的路要走，這就需要讓清凈種子增長(zhǎng)，清凈種子是“能觸法身”，“觸”就是證、圓滿，能證悟法身的真如，要證悟法身，就必須悟入唯識(shí)性。悟入唯識(shí)性之后，就可以在消滅阿賴耶識(shí)的雜染種子的同時(shí)，增長(zhǎng)清凈法身的種子。“為轉(zhuǎn)所依”是第三種功德。就是說(shuō)，悟入唯識(shí)性后就可以轉(zhuǎn)所依。我們?cè)诹鬓D(zhuǎn)生死時(shí)候是阿賴耶識(shí)為所知依，現(xiàn)在得證無(wú)生法忍了，就把阿賴耶識(shí)轉(zhuǎn)變成為清凈法身的境界。“為欲證得一切佛法”，這是第四種功德。就是可以證得佛的功德。“一切佛法”這里指佛的十力、四無(wú)畏、十八不共法等。“為欲證得一切智智”，這是第五種功德，其實(shí)這個(gè)可以包括在上一種功德里，這里是強(qiáng)調(diào)一下這個(gè)而已。“一切智智”是佛所有的，菩薩是一切智而不是一切智智，它是無(wú)上菩提。我們也可以說(shuō)是四種功德，把“為欲證得一切智智入唯識(shí)性”說(shuō)成是對(duì)前邊兒的總結(jié)。不過(guò)一般是習(xí)慣于說(shuō)是五種功德。當(dāng)然，我們還可以這么說(shuō)，在現(xiàn)在我們修習(xí)，是為了登圣位，到了登地以后，這就是已經(jīng)登圣位了，登圣位之后該怎樣進(jìn)行新的修習(xí)呢？就是剛才那一句，“由緣總法出世止觀智故，由此后得種種相識(shí)智故。”這就是止觀與識(shí)的關(guān)系。“為斷及相阿賴耶識(shí)諸相種子，為長(zhǎng)能觸法身種子，為轉(zhuǎn)所依”等，就是說(shuō)，菩薩的根本智、后得智可以決定一切，菩薩也能做因，也能做果，雖然做出因果，但是他對(duì)于這些能夠如實(shí)了知，他不會(huì)顛倒錯(cuò)亂、不會(huì)對(duì)因果關(guān)系生出錯(cuò)誤的看法。

　　又后得智于一切阿賴耶識(shí)所生一切了別相中，見(jiàn)如幻等性無(wú)倒轉(zhuǎn)，是故菩薩譬如幻師，于所幻事，于諸相中及說(shuō)因果，常無(wú)顛倒。

　　這是對(duì)后得智進(jìn)行強(qiáng)調(diào)。“又后得智于一切阿賴耶識(shí)所生”，說(shuō)，我們悟入唯識(shí)性、得證無(wú)生法忍之后，同時(shí)就成就了根本智和后得智。根本智是斷惑證真的，后得智有什么作用？“于一切阿賴耶識(shí)所生”，這是指阿賴耶識(shí)所生的一切法，阿賴耶識(shí)是因，所生的一切法是果，其實(shí)就是前面所知相那兒說(shuō)的相識(shí)、見(jiàn)識(shí)，由阿賴耶識(shí)現(xiàn)出相識(shí)和見(jiàn)識(shí)�；蛘哒f(shuō)是一切眾生，因?yàn)楸娚�各有其阿賴耶�?ldquo;一切了別相中”，“了別”就是識(shí)，有能了別、所了別，能了別是見(jiàn)識(shí)，所了別是相識(shí)，見(jiàn)、相二識(shí)都是阿賴耶識(shí)所生。各個(gè)眾生的阿賴耶識(shí)所生的一切了別相，“見(jiàn)如幻等”，說(shuō)，憑后得智可以知道阿賴耶所生的相、見(jiàn)二識(shí)一切法都是如幻如化的、都是不真實(shí)的。“性無(wú)倒轉(zhuǎn)”，后得智可以認(rèn)清相、見(jiàn)二識(shí)皆是如幻如化，因而不會(huì)執(zhí)著它。也就是說(shuō)，根本智與真如相應(yīng)，而后得智了達(dá)一切法如幻如化。菩薩與小乘圣者是不一樣的，阿羅漢沒(méi)有人我，斷了煩惱，但沒(méi)見(jiàn)真實(shí)，還是會(huì)受環(huán)境的影響，還是會(huì)退的，而大乘菩薩見(jiàn)了真實(shí)就沒(méi)事兒了，就永遠(yuǎn)不會(huì)上當(dāng)，當(dāng)然到八地才徹底位不退。所以說(shuō)菩薩“譬如幻師”，菩薩就象一個(gè)魔術(shù)師，他用幻術(shù)變化出一切事相，它知道這是自己幻化的，不會(huì)被這些幻化的事相所迷惑。其實(shí)我們也是幻化師，不過(guò)是我們幻化出來(lái)以后看久了忘了它是幻化的，給當(dāng)成真實(shí)的了。就象我自己說(shuō)謊話，說(shuō)得我自己也相信了我的謊話是真實(shí)的，就是感動(dòng)了自己。“于諸相中”，菩薩對(duì)于阿賴耶識(shí)所變現(xiàn)的一切事相，他都知道是如幻如化的，不會(huì)產(chǎn)生顛倒的認(rèn)識(shí)。“及說(shuō)因果”，菩薩要為眾生說(shuō)法，說(shuō)世間因果、說(shuō)出世間因果，這些他都能說(shuō)得清清楚楚，不象我們說(shuō)因果，只會(huì)說(shuō)這是因果，具體的因果又說(shuō)不清楚，菩薩不是這樣的，“常無(wú)顛倒”，菩薩說(shuō)法是不會(huì)有謬誤的。菩薩說(shuō)法憑的是后得智，這一個(gè)我們一定要知道。說(shuō)法是憑后得智的。我們也要知道，在我們得入圣位的時(shí)候，是根本智、后得智同時(shí)有的。

　　于此悟入唯識(shí)性時(shí)，有四種三摩地，是四種順抉擇分依止。云何應(yīng)知？

　　說(shuō)，在我們悟入唯識(shí)性的時(shí)候，悟入唯識(shí)性就是見(jiàn)道，現(xiàn)在說(shuō)在即將見(jiàn)道的時(shí)候，還沒(méi)有見(jiàn)道就是加行位，在加行位時(shí)，也不是單獨(dú)由觀察思維的智慧就能悟入唯識(shí)性的，還應(yīng)該有一個(gè)依止處。這個(gè)依止處是什么？這一句長(zhǎng)行中就說(shuō)是“四種三摩地”，“四種三摩地”就是四種定，這四種定是悟入唯識(shí)性的依止處。“是四種順抉擇分依止”。“依止”就是靠山，我們兩個(gè)有矛盾，我不怕你，為什么？因?yàn)槲矣锌可�。這四種定是悟入唯識(shí)性的依止，還是四種順抉擇分的依止。什么是“四種順抉擇分”？就是暖、頂、忍、世第一。“順抉擇分”的“順”就是隨順，隨順什么？隨順抉擇分！什么是“抉擇分”？“抉”就是決定，沒(méi)有猶豫了，沒(méi)有一點(diǎn)兒的猶豫就是“抉”！“擇”就是揀擇、挑選，就是分辨正確與不正確，實(shí)際上就是思維觀察的意思。經(jīng)過(guò)思維觀察得到一個(gè)決定的認(rèn)識(shí)，這就叫“抉擇”，當(dāng)然，這是圣者才可以得到?jīng)Q定的認(rèn)識(shí)。得到?jīng)Q定的認(rèn)識(shí)，就沒(méi)有疑問(wèn)了。這是說(shuō)，菩薩在修行的時(shí)候，觀察名、義、自性、差別，發(fā)覺(jué)它們都是唯識(shí)所現(xiàn)，都是畢竟空的，這是見(jiàn)道的智慧，當(dāng)你認(rèn)識(shí)到這個(gè)時(shí)候，就是見(jiàn)道了。本來(lái)這個(gè)抉擇是通于見(jiàn)道、修道、究竟道的，但在這兒只說(shuō)見(jiàn)道，它是抉擇的一部分，所以叫“抉擇分”�，F(xiàn)在說(shuō)個(gè)個(gè)“順抉擇分”，說(shuō)，這暖、頂、忍、世第一，還不是抉擇分，但是它與抉擇分相隨順，它本身不是圣者的智慧，但它可以引發(fā)圣人的智慧，它與圣人的智慧最親近，所以見(jiàn)“順抉擇分”，這個(gè)“順”也可以說(shuō)是親近、臨近。有了四種三摩地，才能有四種順抉擇分。“云何應(yīng)知”？這些兒我還不明白，無(wú)著論師你給我解釋一下好不好？

　　應(yīng)知由四尋思，于下品無(wú)義忍中，有明得三摩地，是暖順抉擇分依止。

　　無(wú)著論師就來(lái)解釋了。四尋思觀、四如實(shí)智與四種三摩地、四種順抉擇分是可以配合起來(lái)的。“應(yīng)知由四尋思”，四尋思觀就是名尋思、義尋思、自性假立尋思、差別假立尋思。“于下品無(wú)義忍中，有明得三摩地”，“無(wú)義忍”就是“義”是不可得的。這個(gè)“義”包括名、義、自性、差別，說(shuō)，名、義、自性、差別都是唯心所現(xiàn)，沒(méi)有真實(shí)性可得。對(duì)于這個(gè)事兒，你要認(rèn)可，認(rèn)可他是唯心所現(xiàn)。說(shuō)，要是沒(méi)有心識(shí)的分別，就沒(méi)有名、義、自性、差別。“忍”，就是歡喜。對(duì)于“義”很歡喜，那就麻煩了，“無(wú)義忍”就是歡喜無(wú)義的境界。說(shuō)，名、義、自性、差別都是我內(nèi)心的分別，它們本身是無(wú)所有的，這樣講，你生起了歡喜心，認(rèn)可這個(gè)道理，就叫“無(wú)義忍”。這里說(shuō)的“無(wú)義忍”是初開(kāi)始成就時(shí)的無(wú)義忍，這還不是很高的境界、不是很高的智慧，所以叫“下品無(wú)義忍”。“有明得三摩地”，“明”就是智慧，“無(wú)義忍”就是智慧。“得”，獲得。就是開(kāi)始成就這個(gè)智慧了，以前沒(méi)有，現(xiàn)在成就了。“三摩地”就是定，這個(gè)定是這個(gè)智慧的依止處，就是說(shuō)，“明得定”是“無(wú)義忍”的依止處、靠山。“是暖順抉擇分依止”，在“明得三摩地”里成就的下品無(wú)義忍就是暖順抉擇分依止。“暖”是溫暖，它是一個(gè)比喻，是指修行到這兒的時(shí)候，馬上要得證圣道了，心里很高興，感到心里熱乎乎的，所以叫暖。

　　于上品無(wú)義忍中，有明增三摩地，是頂順抉擇分依止。

　　有了無(wú)義忍之后，程度漸漸增加，由下品無(wú)義忍到了上品無(wú)義忍。到這兒就從暖位到了頂位。“頂”也是一個(gè)比喻，比喻你到了最高處。山高，站在山頂不是更高了嗎？上到頂?shù)臅r(shí)候，一覽眾山小，看得很清楚，就是指修“無(wú)義忍”到了上品，智慧比以前增長(zhǎng)了。當(dāng)然了，實(shí)際上你還是思維觀察名、義、自性、差別的不可得，雖然這是一樣的，但智慧可增長(zhǎng)了不少，這是得“明增三摩地”，“明”是智慧，“增”是增長(zhǎng)，“明增三摩地”就是因?yàn)槟悴粩嗟匦�，智慧在增長(zhǎng)。這是“頂順抉擇分”的依止處，就是說(shuō)，在“明增三摩地”里邊成就的上品無(wú)義忍就是“頂順抉擇分”的依止處。本來(lái)暖、頂、忍、世第一都是加行位，頂就是到頂了，但是到這兒后這善根還是會(huì)退的，有可能會(huì)失掉。到了忍、世第一就不退了。

　　復(fù)由四種如實(shí)遍智，已入唯識(shí)，于無(wú)義中已得決定，有入真義一分三摩地，是諦順忍依止。

　　四尋思對(duì)應(yīng)暖、頂，四如實(shí)智對(duì)應(yīng)忍、世第一這兩個(gè)順抉擇分。“復(fù)由四種如實(shí)遍智”，說(shuō)，修行人由上品無(wú)義忍繼續(xù)努力，就可以成就四如實(shí)遍智。“已入唯識(shí)，于無(wú)義中已得決定”，就是說(shuō)，在這兒是覺(jué)察了所取的名、義、自性、差別不可得，但是還沒(méi)有覺(jué)察到能取的識(shí)不可得。就是說(shuō)，知道了遍計(jì)執(zhí)不可得、畢竟空，這就是“已入唯識(shí)”。就是知道了所有的名、義、自性、差別都是識(shí)的分別，都是內(nèi)心的分別，能夠決定認(rèn)知這道理了。這就是見(jiàn)到了依他起，這叫“入唯識(shí)”。“于無(wú)義中已得決定”就是說(shuō)，在這時(shí)，對(duì)所取的義認(rèn)清了，確確實(shí)實(shí)知道了我們執(zhí)著所取的諸法與能取識(shí)是沒(méi)有關(guān)系的。就是說(shuō)我們眼前所見(jiàn)到見(jiàn)聞?dòng)X知的境界與我們的見(jiàn)聞?dòng)X知實(shí)際上沒(méi)有關(guān)系。就是說(shuō)，根本就沒(méi)有見(jiàn)聞?dòng)X知的境界，除了我們心的變現(xiàn)，并沒(méi)有什么見(jiàn)聞?dòng)X知的境界，那是畢竟空的，這就是“無(wú)義”。對(duì)這個(gè)道理得到了決定的認(rèn)識(shí)，一點(diǎn)兒猶豫也沒(méi)有，這就是“于無(wú)義中已得決定”。“有入真義一分三摩地，是諦順忍依止”，達(dá)到了這個(gè)程度，那么所依止的三摩地，就是“入真義一分三摩地”，在《成唯識(shí)論》中叫它為印順定。這倆名是一回事兒。“入真義”的“真義”就是唯識(shí)性，唯識(shí)性這里指圓成實(shí)性，就是離一切相的境界、諸法空相的境界。因?yàn)檫@時(shí)候還是所取的義不可得，能取的識(shí)還在，所以叫“一分”，要是義不可得、識(shí)也不可得那就是二分了，二分就是全部了、就是沒(méi)分了，現(xiàn)在沒(méi)有達(dá)到這個(gè)程度，所以是“一分入真義”。“是諦順忍依止”，“忍”有上、下三品。下品忍就是暖、頂二位的忍。暖、頂二位是觀察所取義不可得，得到?jīng)Q定能印。中品忍就是觀察能取的分別心不可得。到上品忍就是印可了分別心不可得。就是說(shuō)，上品忍馬上一剎那就到世第一位了，到世第一位時(shí)就印可了所取境不可得、能取心也不可得。過(guò)了世第一馬上就見(jiàn)道，世第一包含一剎那，見(jiàn)道也是只包含一剎那，立刻就到修道位。在這句長(zhǎng)行中說(shuō)的是只知道所取義不可得，對(duì)于這個(gè)能取義的識(shí)也觀察到了是不可得，只是還沒(méi)有得到?jīng)Q定。“諦順忍”的“諦”，就是真理，諸法無(wú)我是真理，這是“諦”。這里的“諦”就是指不顛倒、不錯(cuò)亂。說(shuō)一切法無(wú)我不錯(cuò)亂的、是真實(shí)不虛的。“順忍”是指你能夠隨順諸法無(wú)我的道理、能夠親近諸法無(wú)我的道理、歡喜諸法無(wú)我的道理，這就叫“忍”，只是在這時(shí)，你還沒(méi)有證悟諸法實(shí)相，你還不是圣人。“入真義一分三摩地”是“諦順忍”的依止處。

　　從此無(wú)間伏唯識(shí)想，有無(wú)間三摩地，是世第一法依止。

　　從“諦順忍”那個(gè)地方，“無(wú)間伏唯識(shí)想”，就是說(shuō)，沒(méi)有間隔，只一剎那間就到世第一位了，在世第一也沒(méi)有間隔，一剎那你就見(jiàn)道。說(shuō)，你一剎那間就把能取的分別心也伏滅了，也就是認(rèn)清了能取的分別心的真相。既然所取義不可得，當(dāng)然能取的分別心就沒(méi)有辦法生起，這樣自然就入于不生不滅的境界了，這是“無(wú)間三摩地”。它是“世第一法依止”，“世第一”就是指在這個(gè)時(shí)候，覺(jué)察到了一切法不可得、心也不可得，有了這個(gè)智慧，這是一切世間法里最殊勝的。

　　應(yīng)知如是諸三摩地，是現(xiàn)觀邊。

　　這一句長(zhǎng)行就是總結(jié)。明得三摩地、明增三摩地、入真義一分三摩地、無(wú)間三摩地，就四種三摩地，說(shuō)，這四種三摩地“是現(xiàn)觀邊”，“現(xiàn)觀”就是無(wú)漏的智慧，無(wú)漏智慧現(xiàn)前就是見(jiàn)道，就是說(shuō)，這是見(jiàn)道的邊，跨過(guò)這個(gè)邊界線就是見(jiàn)道了。“邊”是界線，世第一法和見(jiàn)道位最臨近，它是“邊”。

　　如是菩薩已入于地，已得見(jiàn)道，已入唯識(shí)，于修道中云何修行？

　　見(jiàn)道之后就該修行了，其實(shí)我們現(xiàn)在說(shuō)的修行，還很難說(shuō)怎么樣。見(jiàn)道之后的修行那才是真的修行，是無(wú)錯(cuò)繆的修行。“如是菩薩已入于地”，這時(shí)候登地了，進(jìn)入歡喜地。“已得見(jiàn)道”，成就了無(wú)分別智，到見(jiàn)道位，見(jiàn)道位是剎那間的事兒，一見(jiàn)道立馬就該是修道位的事兒。“已入唯識(shí)”，契入了唯識(shí)實(shí)性。“于修道中云何修行”？到底該怎么修行呢？

　　于如所說(shuō)安立十地，攝一切經(jīng)皆現(xiàn)前中，由緣總法出世后得止觀智故，經(jīng)于無(wú)量百千俱胝那庾多劫數(shù)修習(xí)故，而得轉(zhuǎn)依。為欲證得三種佛身，精勤修行。

　　進(jìn)入修道位就該修行了，到底該怎么修行呢？“于如所說(shuō)”，說(shuō)，到底該怎么修行呢？“安立十地”，十地歡喜地、離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地，這是修道至淺而深的位次。這個(gè)階斷實(shí)際上并不是真的有十段，而是佛給安立的，佛憑他的大智慧把發(fā)無(wú)上菩提心者得無(wú)生法忍后的位次給分了十個(gè)階段。“攝一切經(jīng)”，指在十地的修行中，要修所有經(jīng)典中所說(shuō)的法門(mén)，“皆現(xiàn)前中”，都要用到。指所有的法門(mén)都要用到，在修行的時(shí)候，你不是只用這個(gè)法門(mén)或者只用那個(gè)法門(mén)，要用好多的法門(mén)，不過(guò)這里的“攝一切經(jīng)”是指好多經(jīng)、好多法門(mén)，并不是絕對(duì)的全部經(jīng)、全部法門(mén)。注意，這“攝一切經(jīng)皆現(xiàn)前中”都是在禪定里，這是不可思議的。“由緣總法出世后得止觀智故”，這就用到根本智了。根本智緣真如，“緣總法”就是用根本智緣真如。“出世”就是出世間，有根本智就出世間了，出世間才證得根本智，然后再加上“后得止觀智”，就是后得智。也就是說(shuō)，我們得憑根本智、后得智去觀“攝一切經(jīng)皆現(xiàn)前”，就是說(shuō)，得憑根本智、后得智去修學(xué)一切典籍所講的法門(mén)。這才是修行，我們現(xiàn)在沒(méi)有根本智、后得智，所以還不是修道位。注意，是一得根本智，立馬就可以得后得智了。“經(jīng)于無(wú)量百千俱胝那庾多劫數(shù)修習(xí)故”，得修行多長(zhǎng)時(shí)間？“無(wú)量百千俱胝那庾多劫”，就是很長(zhǎng)時(shí)間。我們一般來(lái)說(shuō)，三大阿僧祗劫是這么劃的，從發(fā)心到登地的剎那得一大阿僧祗劫，登地后到初入八地得一大阿僧祗劫，八地到成佛得一大阿僧祗劫�，F(xiàn)在說(shuō)的修道是指從登地之后到成佛這一段，說(shuō)得很長(zhǎng)時(shí)間。不光得長(zhǎng)時(shí)間修，而且得“數(shù)修習(xí)”，就是說(shuō)，可不是修一下就行了，得不停地修、不斷地重復(fù)。這樣的話，“而得轉(zhuǎn)依”，這樣才能成就，才能得大涅槃、大菩提。“為欲證得三種佛身，精勤修行”，為了成就三種佛身，得精進(jìn)地修行。

　　聲聞現(xiàn)觀，菩薩現(xiàn)觀，有何差別？

　　凡夫修行是憑的分別心，而圣者是憑的無(wú)漏智慧。不過(guò)圣人有聲聞乘圣人，有菩薩乘圣人等，他們的情況也不一樣。“現(xiàn)觀”就是無(wú)漏智慧，現(xiàn)在就是問(wèn)，菩薩的無(wú)漏智和聲聞的無(wú)漏智有啥不同。

　　謂菩薩現(xiàn)觀與聲聞異，由十一種差別應(yīng)知：

　　菩薩的現(xiàn)觀和聲聞的現(xiàn)觀有十一種不同。

　　一、由所緣差別，以大乘法為所緣故。

　　第一個(gè)不同之處是“所緣”不同。一般來(lái)說(shuō)，“所緣”就是認(rèn)識(shí)對(duì)象，在這里是指所學(xué)的東西。說(shuō)，菩薩是廣學(xué)無(wú)量法門(mén)，親近無(wú)量無(wú)邊的諸佛，而小乘則是只學(xué)佛法中的一部分而已�；蛘哌@么說(shuō)，所讀的典籍不同，小乘所學(xué)的典籍是小乘人聽(tīng)佛說(shuō)后記錄整理下來(lái)的。干脆就說(shuō)，小乘有小乘的經(jīng)論、大乘有大乘的經(jīng)論，這經(jīng)論是小乘人聽(tīng)佛說(shuō)、大乘人聽(tīng)佛說(shuō)后傳下來(lái)的，自然有聽(tīng)聞?wù)摺⒄�理者――也就是結(jié)集者的理解在里邊兒。這樣就形成了不同的經(jīng)論。大乘是要學(xué)習(xí)小乘經(jīng)論的，這一點(diǎn)兒可不要搞錯(cuò)�！兜夭厥�輪經(jīng)》中說(shuō)，“尚迷二乘法，況能解大乘？譬如闕壞眼，不能見(jiàn)眾色。如是闕壞信，不能解大乘。無(wú)力飲池河，詎能吞大海？不習(xí)二乘法，何能學(xué)大乘？先信二乘法，方能信大乘。”

　　二、由資持差別，以大福智二種資糧為資持故。

　　“資持”就是資糧、資本。說(shuō)，菩薩有福德資糧、智慧資糧，而且資糧是充足的，所以他能得佛果，但小乘人則不是，小乘也能得圣道，也有資糧、資本――宿世栽培的善根，福德、智慧的資糧，但是小乘的福德資本不是很充足，所以成不了佛。這兒有這么一個(gè)情況，我們得注意一下。小乘資糧不充足，所以不能成佛，但大乘是開(kāi)始資糧就充足嗎？當(dāng)然不是，大乘是在剛發(fā)菩提心的時(shí)候，資糧也不是很多的，但他在得了圣道以后，用無(wú)所得的智慧可以繼續(xù)修六波羅蜜繼續(xù)栽培福德智慧資糧，就是說(shuō)，菩薩這支部隊(duì)的后勤保障了，可以源源不斷地續(xù)上資糧，而聲聞乘這支部隊(duì)的后勤供應(yīng)有些問(wèn)題，資糧完了就沒(méi)有辦法了。

　　三、由通達(dá)差別，以能通達(dá)補(bǔ)特伽羅法無(wú)我故。

　　二者所通達(dá)的不一樣。菩薩可以通達(dá)“補(bǔ)特伽羅、法無(wú)我”，就是補(bǔ)特伽羅無(wú)我和法無(wú)我，菩薩可以通達(dá)這二無(wú)我，但聲聞乘只能通達(dá)補(bǔ)特伽羅無(wú)我，通達(dá)不了法無(wú)我。

　　四、由涅槃差別，攝受無(wú)住大涅槃故。

　　所得的涅槃不一樣。阿羅漢是先得有余涅槃，后得無(wú)余依涅槃。得了無(wú)余依涅槃后，阿羅漢就不管眾生世界了，而菩薩不是，菩薩是得無(wú)住涅槃的。長(zhǎng)行中的“攝受”就是成就的意思。所謂無(wú)住涅槃，就是有智慧不墮生死，有悲心不入涅槃。他證得涅槃了，但他還要到眾生世界來(lái)度化眾生。這給聲聞乘是不一樣的。

　　五、由地差別，依于十地而出離故。

　　“地差別”是說(shuō)菩薩修行是十地，一地一地過(guò)，歡喜地、離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地，這樣離一切障而圓滿成就大菩提的，可聲聞乘不是，聲聞乘是四果，他可以一生就從初果須陀洹、斯陀含、阿那含，一直走到四果阿羅漢。

　　六、七、由清凈差別，斷煩惱習(xí)，凈佛土故。

　　第六、第七兩個(gè)合在一起，叫“清凈差別”。什么意思？就是說(shuō)，菩薩能斷除煩惱，不但能斷除愛(ài)煩惱、見(jiàn)煩惱，而且能斷除愛(ài)煩惱、見(jiàn)煩惱的習(xí)氣。阿羅漢能斷煩惱，但沒(méi)能斷煩惱的習(xí)氣。“習(xí)”就是習(xí)氣，就是種子。這一個(gè)就很微妙，說(shuō)小乘人因?yàn)檫�有習(xí)氣在，所以偶爾還有失態(tài)的情況。還有一個(gè)不同是說(shuō)，菩薩有清凈的佛土，有緣者都可以到他這兒來(lái)，可聲聞乘沒(méi)有這樣的事兒。因?yàn)樗�入無(wú)余涅槃就不度眾生了，所以要凈土沒(méi)有用處。“斷煩惱習(xí)”是菩薩自己的境界特別清凈，“凈佛土”則是普度眾生用的。所以，第六應(yīng)該是，清凈差別，斷煩惱習(xí)故；第七應(yīng)該是清凈差別，凈佛土故。因?yàn)槎际?ldquo;清凈差別”，所以可以合在一起。

　　八、由于自他得平等心差別，成熟有情加行無(wú)休息故。

　　這個(gè)“自他得平等心差別”是說(shuō)，菩薩對(duì)自己、對(duì)他人都是一樣的，他能對(duì)別人象對(duì)自己一樣，他沒(méi)有自他的差別，這就是平等，但羅漢不是。他入了無(wú)余涅槃之后，就不管別人了，他不是對(duì)待別人象自己一樣。菩薩要“成熟有情”，就是令眾生都成就，“加行”就是為度眾生而努力修行，修加行，這樣的努力就是“無(wú)休息”。菩薩不停地作這事兒。到后邊兒要講到六度，六度就是度眾生的問(wèn)題，就是菩薩對(duì)他人的問(wèn)題。

　　九、由生差別，生如來(lái)家故。

　　“生差別”是說(shuō)，菩薩能“生如來(lái)家”，如來(lái)以真如為家，就是說(shuō)，菩薩能得真如、得無(wú)分別智，可以繼承如來(lái)的事業(yè)。聲聞乘羅漢是不可以的，因?yàn)榱_漢不能盡未來(lái)際度化眾生。這一個(gè)呢，韓老是譯成了“由生于如來(lái)種姓故”，這就成了長(zhǎng)時(shí)間積累的問(wèn)題，成了菩薩成佛的問(wèn)題。

　　十、由受生差別，常于諸佛大集會(huì)中攝受生故。

　　受生差別是說(shuō)，菩薩能夠在諸佛大集會(huì)里度化眾生。這是指，菩薩到受用土度化眾生，而羅漢沒(méi)有這本事。“諸佛大集會(huì)”就指受用土，說(shuō)菩薩能在諸佛集會(huì)說(shuō)法的境界里攝受那些蓮華化生的眾生，羅漢則只能攝受父母所生之眾生。第九的生差別與這個(gè)第十的受生差別我再說(shuō)幾句，不然的話不明確。第九的生差別是說(shuō)，菩薩將來(lái)要成佛，這第十的受生差別是說(shuō)，菩薩現(xiàn)在已經(jīng)是佛的眷屬了。長(zhǎng)行中說(shuō)是“常于諸佛大集會(huì)中攝受生故”，就是說(shuō)，諸佛集會(huì)的時(shí)候菩薩就到場(chǎng)了。咱們知道，說(shuō)諸佛都有自己的眷屬，佛到那兒去，不是佛自己一個(gè)去，他都帶自己的眷屬，就象我們現(xiàn)在世間的一個(gè)大和尚去哪兒都要帶上侍者一樣。佛帶去的眷屬自然是佛的親近者，菩薩可以。作為諸佛的眷屬，就可以受用諸佛法樂(lè)。第九是說(shuō)將來(lái)，第十是說(shuō)現(xiàn)在。第九說(shuō)將來(lái)成佛，第十說(shuō)現(xiàn)在就是諸佛眷屬。

　　十一、由果差別，十力，無(wú)畏，不共佛法無(wú)量功德果成滿故。

　　這是說(shuō)菩薩與聲聞所得的果位不同。菩薩可以得“十力”、“（四）無(wú)畏”、“（十八）不共佛法”等，也就是說(shuō)，菩薩是證圓滿佛果，而聲聞則只能證羅漢果，不如菩薩莊嚴(yán)。“十力”是指如來(lái)所具有的十種力用：a.知覺(jué)處非處智力，即能知一切事物的道理和非道理的智力；b.知三世業(yè)報(bào)智力，即能知一切眾生三世因果業(yè)報(bào)的智力；c.知諸禪解脫三昧智力，即能知各種禪定及解脫三昧等的智力；d.知諸根勝劣智力，即能知眾生根性的勝劣與得果大小的智力；e.知種種解智力，即能知一切眾生種種知解的智力；f.知種種界智力，即能普知眾生種種境界不同的智力；g.知一切至所道智力，即能知一切眾生行道因果的智力；h.知天眼無(wú)礙智力，即能以天眼見(jiàn)眾生生死及善惡業(yè)緣而無(wú)障礙的智力；i.知宿命無(wú)漏智力，即知眾生宿命及知無(wú)漏涅槃的智力；j.知永斷習(xí)氣智力，于一切妄惑余氣，永斷不生，能如實(shí)知之的智力。“四無(wú)畏”是a.一切智無(wú)所畏，佛于大眾中明言我為一切智人而無(wú)畏心。b.漏盡無(wú)所畏，佛于大眾中明言我斷盡一切煩惱而無(wú)畏心。c.說(shuō)障道無(wú)所畏，佛于大眾中說(shuō)惑業(yè)等諸障法而無(wú)畏心。d.說(shuō)盡苦道無(wú)所畏，佛于大眾中說(shuō)戒定慧等諸盡苦之正道而無(wú)畏心。“十八不共”就是身無(wú)失、口無(wú)失、念無(wú)失、無(wú)異想、無(wú)不定心、無(wú)不知己舍、欲無(wú)減、精進(jìn)無(wú)減、念無(wú)減、慧無(wú)減、解脫無(wú)減、解脫知見(jiàn)無(wú)減、一切身業(yè)隨智慧行、一切口業(yè)隨智慧行、一切意業(yè)隨智慧行、智慧知過(guò)去世無(wú)礙、智慧知未來(lái)世無(wú)礙、智慧知現(xiàn)在世無(wú)礙。

　　因?yàn)檫@十一種差別，所以我們說(shuō)大乘佛法很殊勝。

　　此中有二頌：

　　這兒有二個(gè)頌子。

　　名事互為客其性應(yīng)尋思

　　于二亦當(dāng)推唯量及唯假

　　這兩個(gè)頌子，第一個(gè)是說(shuō)四尋思觀，第二個(gè)頌子是四如實(shí)智。四尋思觀就是四加行的暖位、頂位，而四如實(shí)智是忍位和世第一位。四尋思觀一般是說(shuō)成名、義、自性、差別，這兒說(shuō)的是名、事、自性、差別，這關(guān)系不大，這樣叫也可以。“名事互為客”，名和事互相來(lái)說(shuō)，都是客人，都不是主人。也就是說(shuō)，它二者互相依靠、互相依賴，而且都不實(shí)在。就是常說(shuō)的依義立名、依名詮義。依據(jù)這件事兒而安立假名，同時(shí)，要是沒(méi)有名，義也就顯不出來(lái)。一般都是這么說(shuō)的，“客”就是沒(méi)有實(shí)在性，我們現(xiàn)在把它說(shuō)成客塵煩惱，客塵煩惱是怎么來(lái)的，就是因?yàn)槲覀儓?zhí)有自性所以而有的，都是無(wú)明所現(xiàn)的，無(wú)明就是莫名其妙的意思。韓老用了這幾個(gè)詞，飄忽不定、莫名其妙、不知所由、突如其來(lái)等來(lái)形容無(wú)明。“其性應(yīng)尋思”，說(shuō)，名的體性、事的體性，是我們應(yīng)該好好去觀察觀察、思維思惟。“義”應(yīng)該是我執(zhí)、法執(zhí)，不過(guò)有時(shí)候說(shuō)成蘊(yùn)、處、界，五蘊(yùn)、十二處、十八界。我們要觀察名、事兒，要知道它們都是空性。要知道它們實(shí)際上都是飄忽不定的，都是由無(wú)明而有的。“于二亦當(dāng)推，唯量及唯假”，對(duì)于名、事我們應(yīng)該認(rèn)清，對(duì)于自性、差別呢？我們也應(yīng)該“推究”，這個(gè)“二”就是自性、差別，“推”就是推究，也就是思維、觀察。經(jīng)過(guò)推究，發(fā)現(xiàn)自性、差別其實(shí)也是妄想而已，根本就是虛假的。這兒的“量”是動(dòng)詞，就是思量、分別，或者說(shuō)是測(cè)量，用眼測(cè)量色，用耳測(cè)量聲……用意識(shí)測(cè)量自體、差別。就是說(shuō)，我們?cè)谏菽λ�里思維觀察，發(fā)現(xiàn)自性、差別也只是內(nèi)心的分別所示現(xiàn)的而已。因?yàn)閮?nèi)心的分別而安立出了種種名字，這根本就是假立出來(lái)的。下邊兒是第二個(gè)頌子。

　　實(shí)智觀無(wú)義唯有分別三

　　彼無(wú)故此無(wú)是即入三性

　　第一個(gè)頌子是四尋思，現(xiàn)在是四如實(shí)智。“實(shí)智觀無(wú)義”，說(shuō)，你繼續(xù)思維名、事、自性、差別是無(wú)所有的，達(dá)到了決定的見(jiàn)解，一點(diǎn)兒也不猶豫，這是“實(shí)智觀無(wú)義”，就是明白了遍計(jì)所執(zhí)是無(wú)有的。“唯有分別三”，本來(lái)有名、事、自性、差別四個(gè)，你發(fā)現(xiàn)事，就是義，根本是沒(méi)有的。這就只剩下名、自性、差別三個(gè)了。這就是悟入了依他起性。“彼無(wú)故此無(wú)”，“彼無(wú)”是指第二句是義無(wú)、事無(wú)。“此無(wú)”是指剩下的名、自性、差別都無(wú)。因?yàn)榱x無(wú)，所以名無(wú)、自性無(wú)、差別無(wú)。沒(méi)有義，需要義的名嗎？不需要，沒(méi)有桌子，有桌子本身（自性）嗎？沒(méi)有！沒(méi)有桌子、書(shū)本，有桌子與書(shū)本的差別嗎？沒(méi)有！這就是悟入了圓成實(shí)性。“是即入三性”，“實(shí)智觀無(wú)義”是悟入遍計(jì)執(zhí)，“唯有分別三”是悟入依他起，“彼無(wú)故此無(wú)”是悟入圓成實(shí)性，這樣呢，三性就都悟入了。當(dāng)然，這一個(gè)頌子我們也可以這么說(shuō)，“如實(shí)觀無(wú)義”，我們仔細(xì)思維名、義、自性、差別中的“義”，發(fā)現(xiàn)它是根本就不存在的，連一點(diǎn)兒影子也沒(méi)有，“唯有分別三”是說(shuō)，既然沒(méi)有“義”，剩下的名的分別、自性的分別、差別的分別其實(shí)是“分別自己在分別”，這就是要想認(rèn)識(shí)識(shí)，只能憑識(shí)自己來(lái)認(rèn)識(shí)識(shí)。笛卡爾說(shuō)“我思故我在”，我們說(shuō)，思只能證明思存在，證明不了我存在，應(yīng)該是“思故思在”。現(xiàn)在就是說(shuō)，是分別在分別，分別自己把自己分別出名、自性、差別。

　　復(fù)有教授二頌，如分別瑜伽論說(shuō)：

　　前邊兒的二個(gè)頌子是無(wú)著論師自己寫(xiě)的，現(xiàn)在無(wú)著論師又引用彌勒菩薩的二個(gè)頌子。

　　菩薩于定位觀影唯是心

　　義相既滅除審觀唯自想

　　這二個(gè)頌子是《分別瑜伽論教授頌》，都說(shuō)沒(méi)有傳到中國(guó)來(lái)，而且在印度也失傳了，不過(guò)現(xiàn)在韓老根據(jù)這二個(gè)頌子，發(fā)現(xiàn)其實(shí)就是《莊嚴(yán)現(xiàn)觀頌》，不過(guò)沒(méi)有翻譯過(guò)來(lái)，韓老就把它翻譯出來(lái)了，《彌勒道場(chǎng)》網(wǎng)站上放的有。“菩薩于定位”，菩薩在定位中間修行，“觀影唯是心”，“影”就是影像，是不真實(shí)的意思，名、義、自性、差別都是“影”。說(shuō)，菩薩在定中思維觀察，發(fā)現(xiàn)名、義、自性、差別等這些其實(shí)只是內(nèi)心的分別而已。“義相既滅除”，“義相”就是有自體者。說(shuō)有自體者既然已經(jīng)被破斥了，也就是說(shuō)，根本就沒(méi)有“有自體”的“義相”存在。你的心在分別，但所分別的境界是不可得的。“審觀唯自想”，“審觀”就是仔細(xì)地審視、觀察，非常認(rèn)真地審視、觀察，不是浮泛的審視、觀察，是確確實(shí)實(shí)靜下心來(lái)審視、觀察。一般的觀察我們?nèi)菀状蛲�想，容易夾帶雜念，這“審觀”是不夾帶雜念的。說(shuō)，你經(jīng)過(guò)仔細(xì)地審視觀察，發(fā)現(xiàn)所分別的境是沒(méi)有的，只是自己心在分別，這樣就破除了對(duì)所緣境的執(zhí)著。

　　如是住內(nèi)心知所取非有

　　次能取亦無(wú)后觸無(wú)所得

　　“如是住內(nèi)心”，我們已經(jīng)破除了對(duì)所緣境的執(zhí)著，我們就安住于內(nèi)心了。“住內(nèi)心”的“住”是安穩(wěn)的意思，就是說(shuō)，我們的心就安穩(wěn)了，因?yàn)槲覀冎�道了一切法都是�?nèi)心的分別而已。“知所取非有”你知道了所認(rèn)取的一切法都是虛妄分別而已，它們其實(shí)根本就沒(méi)有自性、根本就不存在。“次能取亦無(wú)”，接著你知道了能取的分別的心也是無(wú)自性的。“后觸無(wú)所得”，“觸”就是認(rèn)識(shí)到、證悟。這樣你就證悟到離一切相的平等法性了。

　　復(fù)有別五現(xiàn)觀伽陀，如大乘經(jīng)莊嚴(yán)論說(shuō)：

　　下邊兒無(wú)著論師又引用了《大乘經(jīng)莊嚴(yán)論》（按窺基法師的說(shuō)法是《莊嚴(yán)大乘經(jīng)論》）中的五個(gè)頌子。“現(xiàn)觀”實(shí)際上就是修行。這五個(gè)頌子實(shí)際上是修行的五個(gè)位次。

　　福德智慧二資糧菩薩善備無(wú)邊際

　　于法思量善決已故了義趣唯言類

　　這個(gè)頌子說(shuō)是資糧位。也有人說(shuō)只這個(gè)頌子的前兩句是資糧位。世親釋202頁(yè)說(shuō)，“第一頌顯資糧道，第二初半顯加行道，后半第三顯于見(jiàn)道，第四一頌顯于修道，第五一頌顯究竟道。”印順?lè)◣熣f(shuō)這“似乎是玄奘臆改的（《攝大乘論講記》346頁(yè)）”。“福德智慧二資糧”，福德資糧、智慧資糧，佛就是二足尊，二足就是福德、智德�，F(xiàn)在菩薩也得修福、修智，福、智能幫助我們得入圣道，那是資本，所以稱為資糧。在六波羅蜜之中，修布施、持戒、忍辱是修福德資糧。精進(jìn)、禪定是通于福德、通于智慧的，般若則是智德資糧。“菩薩善備無(wú)邊際”，說(shuō)，菩薩準(zhǔn)備的福、智資糧，很多很多，十分的充足，當(dāng)然，“無(wú)邊際”雖然是很多很多，但仍然不是圓滿。就相當(dāng)于咱們說(shuō)的“恒河沙數(shù)”一樣，對(duì)于我們來(lái)說(shuō)，恒河沙就是無(wú)數(shù)的，但對(duì)于佛陀來(lái)說(shuō)，恒河沙實(shí)際上是有數(shù)的。福德、智德都得修，兩手都要抓，兩手都要硬。“于法思量善決已，故了義趣唯言類”，“思量”就是思維。菩薩在資糧位的時(shí)候，他不但修福德、智慧以積聚資糧，對(duì)于佛法也是學(xué)習(xí)的。就是說(shuō)，菩薩對(duì)于經(jīng)論中說(shuō)的法，菩薩在修行的時(shí)候都觀察、都思維。“善決”，就是指能進(jìn)行善巧的決斷，沒(méi)有疑惑，知道法是無(wú)常的、無(wú)我的、是內(nèi)心的變現(xiàn)。因?yàn)槠兴_決定知道了這些，所以能夠通達(dá)一切的義趣，一切的名、義、自性、差別，知道它們都是“意言”。“唯言類”是指它們都是意識(shí)的安立。“類”是現(xiàn)出，就是指一切法都是意識(shí)現(xiàn)出來(lái)的影像而已，都不真實(shí)。這一個(gè)“故了義趣唯言類”，我是這么理解的：“義”就是我執(zhí)、法執(zhí)，就是把繩看成蛇的“蛇（解）相”。現(xiàn)在就是說(shuō)，所以菩薩認(rèn)清了義都是因言（言即名言）而有的。我覺(jué)得這一句這樣說(shuō)比較準(zhǔn)確。

　　若知諸義唯是言即住似彼唯心理

　　便能現(xiàn)證真法界是故二相悉蠲除

　　這是加行位。在資糧位的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步修行。在資糧位，你已經(jīng)知道了諸義――境界――實(shí)際上只是“言”（即名言），就是意識(shí)的分別，是似義顯現(xiàn)而已，根本就不實(shí)在。頌子中“唯是言”的“唯”，是決定的意思，決定知道，沒(méi)有一點(diǎn)兒的猶豫。知道那只是意識(shí)的分別。“即住似彼唯心理”，你知道了它們只是心識(shí)的分別，你就可以安住在“似彼唯心”的道理上了、安住在唯識(shí)無(wú)義的道理上了。注意：在這兒是安住于“似彼義相顯現(xiàn)唯是心性”的道理，就是悟入了依他起性。有的人會(huì)對(duì)這個(gè)產(chǎn)生誤會(huì)。我們要知道，佛教不是毀滅一切，所以我們不要因?yàn)橹T法不實(shí)在而厭惡它。第一、第二這兩句頌子，我想這么說(shuō)：菩薩知道了一離開(kāi)語(yǔ)言就沒(méi)有了什么所存在的、我們認(rèn)為是有的東西。我們現(xiàn)在說(shuō)的唯識(shí)，實(shí)際上是唯語(yǔ)言、唯名言。要是沒(méi)有名言（一切信息，包括色、聲、香、味、觸等等），也就沒(méi)有了義。離開(kāi)言說(shuō)，義的行相就不存在了。所以我們也只能“因言生解”――在語(yǔ)言上生起正確的認(rèn)識(shí)。我們現(xiàn)在在語(yǔ)言上生起了錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)，菩薩轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，在語(yǔ)言上生起正確的認(rèn)識(shí)。“便能現(xiàn)證真法界，是故二相悉蠲除”，既然菩薩生起了正確的認(rèn)識(shí)，那么就可以證悟平等法性，這樣一來(lái)，就把能相、所相就都消滅了。這兩句在妙老的本子里說(shuō)是見(jiàn)道位，而不應(yīng)該是加行位。不過(guò)我看說(shuō)成加行位也是可以的，只要把這兩句理解成別別時(shí)意趣就可以了。

　　體知離心無(wú)別物由此即會(huì)心非有

　　智者了達(dá)二皆無(wú)等住二無(wú)真法界

　　這是見(jiàn)道位。“體知離心無(wú)別物”，“體知”就是體悟、通達(dá)、了知。說(shuō)，通達(dá)了離開(kāi)了分別心就沒(méi)有任何的法可得。“由此即會(huì)心非有”，所取的法不可得，能取的心也不可得。“會(huì)”就是領(lǐng)會(huì)。“智者了達(dá)二皆無(wú)”，“智者”就是菩薩。菩薩通達(dá)了能取、所取都不可得。“等住二無(wú)真法界”，“等住”就是平等地安住。菩薩了達(dá)了能取、所取皆不可得，自然就平等地安住在一真法界之中了，這就離一切戲論相。在見(jiàn)道之前，語(yǔ)言皆戲論，因?yàn)橛姓Z(yǔ)言、名言就會(huì)生出種種的義，現(xiàn)在見(jiàn)道了，沒(méi)有這戲論了。

　　慧者無(wú)分別智力周遍平等常順行

　　滅依榛梗過(guò)失聚如大良藥消眾毒

　　見(jiàn)道后就該修道了。頌子中的“慧者”，實(shí)際上就是前邊兒那個(gè)頌子中的“智者”，還是菩薩。“無(wú)分別智”，這里指根本智、后得智。說(shuō)，菩薩在見(jiàn)道的時(shí)候，具足了根本智、后得智，因?yàn)楦�本智、后得智的緣故，所�?ldquo;周遍平等常順行”，無(wú)分別根本智、后得智就有這個(gè)能力。“周遍”就是普遍于一切法，一切法都平等，皆是真如。“常順行”，一直隨順這樣的心修行。也就是隨順真如而行。“滅依榛梗過(guò)失聚，如大良藥消眾毒”，前兩句是證真，后兩句是斷惑。“滅”是滅除、“依”是所知依，就是阿賴耶，也就是種子識(shí)。“榛梗”，“榛”是一種落葉灌木，我們一般不都說(shuō)灌木叢么～～因?yàn)槭枪嗄�，所以這里是比喻叢雜無(wú)章，這是來(lái)形容阿賴耶識(shí)里的雜染種子的。“梗”就是阻礙、障礙。說(shuō)因?yàn)榘①囈�識(shí)里的雜染種子而顯現(xiàn)一切法，這一切法障礙我們，令我們煩惱。“過(guò)失聚”，阿賴耶識(shí)里是我們無(wú)始以來(lái)的執(zhí)著心造出來(lái)的種種罪過(guò)的聚合體。現(xiàn)在我們隨順真如，把他們都給滅除掉。因?yàn)槲覀冇袩o(wú)分別智，能夠隨順真如，所以能夠把們消滅掉，消滅掉它們，就能得大自在、得大解脫。“如大良藥消眾毒”，我們中毒了，就得有解藥，現(xiàn)在這無(wú)分別智就是最好的藥，它能把所有的毒都消滅�，F(xiàn)在就是說(shuō)用無(wú)分別智消滅阿賴耶識(shí)里的雜染種子。記住，修道位主要是憑無(wú)分別智。

　　佛說(shuō)妙法善成立安慧并根法界中

　　了知念趣唯分別勇猛疾歸德海岸

　　這是究竟位。“佛說(shuō)妙法善成立”，佛說(shuō)的無(wú)上甚深微妙法，“善成立”，這是憑后得智來(lái)善巧成立。“安慧并根法界中”，“安”是安住，安穩(wěn)地住。“慧”指無(wú)分別智。“根”這里是指心。說(shuō)，菩薩按佛陀所說(shuō)的這些妙法來(lái)修學(xué)，能夠安住在無(wú)分別智里，無(wú)分別智與真如相應(yīng)，也就安住于真如。菩薩不但安住于真如，還可以安住于心里。心一般是指阿賴耶識(shí)，但在修道位已經(jīng)“滅依榛梗過(guò)失聚，如大良藥消眾毒”了，就是把阿賴耶識(shí)里的雜染種子統(tǒng)統(tǒng)消滅了，這就成了無(wú)垢識(shí)了。也就是說(shuō)，菩薩安住于無(wú)垢識(shí)里。還有一個(gè)“法界”，當(dāng)然是清凈法界了。就是說(shuō)，菩薩安住于無(wú)分別智里、安住于無(wú)垢識(shí)里、安住于清凈法界里。“了知念趣唯分別”，這個(gè)“了知”是后得智的。菩薩有根本智、后得智。用后得智通達(dá)“念趣唯分別”，就是通達(dá)我們所念的種種義趣，都是能分別心。“勇猛疾歸德海岸”，用根本智斷惑證真，用后得智通達(dá)一切法是內(nèi)心的分別，所以你就能夠勇猛精進(jìn)地修學(xué)圣道，那就可以很快成就圓滿無(wú)上菩提佛果了。

注：部分內(nèi)容有所刪減和更改