殊勝的凈土法門

　　我們這個法門稱為「易行道」，之所以稱為「易行」，是因為這個法門在「教理」的理解是淺顯的，在「行持」的方法上是容易的，在「往生」的證果是快速而殊勝的。如果一個修行法門只是簡單容易卻不殊勝，還必需假藉其它方法，就稱不上是「易行道」�！敢仔小沟谋旧肀仨毢�有殊勝的功能，我們這個法門易行的本身就具有殊勝的功能。

　　對我們凡夫來講，之所以「教理」、「行持」、「往生」容易而殊勝，當然是因為背后有阿彌陀佛的功勛。這個法門的原理在那里？就在這一句「南無阿彌陀佛」，往生的功能在這句名號，到極樂世界證果也在這句名號，甚至到極樂世界回轉到十方世界度眾生也在這句名號。所以善導大師說：「望佛本愿，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」

　　阿彌陀佛本愿之意在那里？在令十方眾生──不論上等根機、中等根機或下等根機，只要專稱這句彌陀名號，都必定往生，而且平等的往生，平等的證果。

　　一切眾生的根機概略分的話就是「上輩」、「中輩」、「下輩」，細分的話就是九品、八十一品、無量品……，可是不管根機差別、高低，阿彌陀佛本愿之意都是要我們「一向專稱彌陀佛名」，不因為根機高，修其它的法門，到極樂世界就比較快速、殊勝；也不因為根機低，往生就品位低、證果慢。因為所有的功能都在名號里面，而阿彌陀佛救度眾生都是主動、平等、沒有差別的。

　　阿彌陀佛的四十八愿都是為眾生發(fā)的，善導大師說：「一一誓愿為眾生」，四十八愿當中，有建設極樂世界的愿、有完成阿彌陀佛佛身的愿、有救度眾生使眾生到極樂世界的愿。完成阿彌陀佛本身的愿有三愿：十二愿──光明無量愿，十三愿──壽命無量愿，十七愿──十方諸佛咨嗟稱揚彌陀名號的愿。救度眾生往生極樂世界的愿也有三愿：十八愿、十九愿、二十愿。十八、十九愿是「當機愿」，二十愿是「結緣愿」，也就是說，依第十八、十九愿今生就能夠往生；至于聽到名號，也向往極樂世界，可是心不很迫切，這樣這輩子當然不能往生，這就不是當生愿，只是結個緣。但即使這樣，阿彌陀佛也不放棄，只要他曾在阿彌陀佛的本愿中結了緣，阿彌陀佛也跟隨著他、調攝著他，不使他墮入三惡道，而且使他快速地在下輩子或下下輩子就能夠往生極樂世界，這就是二十愿──「果遂愿」的內容。有了第十八、十九、二十愿，所有眾生統(tǒng)統(tǒng)一網(wǎng)打盡，都在阿彌陀佛的本愿大網(wǎng)中。就好像是很大的捕魚網(wǎng)，一旦放進大海，大魚小魚都會被撈進來。

　　第十八愿是「根本愿」，也就是「稱名愿」。為什么稱名是「根本愿」？因為「名即體」，這句六字洪名就是阿彌陀佛本身的功能力用，只要「愿生稱名」，就跟阿彌陀佛結合為一，這就叫「機法一體」。信受彌陀救度，愿生彌陀凈土，專稱彌陀佛名的人，他一輩子跟阿彌陀佛就分不開，阿彌陀佛之中有他，他之中有阿彌陀佛，所謂「佛念眾生，眾生在佛心內；眾生念佛，佛在眾生心中」，一體不離。這樣的念佛人，已經(jīng)是「平生業(yè)成」，不必等到臨終，在平生之時，已經(jīng)確定必生極樂。

　　第十九愿是「修諸功德」回向往生的，雖然這不是往生極樂世界的「正因」，可是阿彌陀佛也要接引他。第十九愿是發(fā)菩提心、修諸功德，五戒是諸功德之一，十善也是諸功德之一，三學、六度、四諦、十二因緣都是修諸功德之一，各個都有其因所感召的不同的果，如果不回向往生，當然就不能往生極樂世界，第十八愿「稱名念佛」則是往生極樂世界的「正因」。不過，如果一個人稱名念佛只求來生福報或上升天堂，當然也不能往生，所以第十八愿言：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」，要真正信受彌陀的救度、真正愿生彌陀的凈土，此后只要專稱這句彌陀的名號，這就是「乃至十念」。

　　「乃至十念」即是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十聲、一聲一念」之念佛，這個叫做「本愿稱名」。

　　完全依憑第十八愿往生極樂世界就直接進入涅槃境界，這是在哪一愿呢？就在第十一愿。第十一愿言：「設我得佛，國中人天，不住定聚，必至滅度者，不取正覺�！拱�彌陀佛已經(jīng)成佛，愿愿都已成就，所以往生極樂世界就獲得了第十一愿的利益，完全沒有品位階級。所以這個法門是橫超的，不必經(jīng)過初信、十信、十住 、十行、十回向、十地，如果需要經(jīng)歷這些，就有品位階級，不是獲得第十一愿的利益。彌陀的愿當中有力，力本身就是功能與功德，所以往生之后都「必至滅度」。

　　善導大師對凡夫往生報土特別設了問答來說明：「問：彼佛及土，既言報者，報土高妙，小乘難階，垢障凡夫，云何得入？答：若論眾生垢障，實難欣趣；正由托佛愿以作強緣，致使五乘齊入�！箻O樂世界高妙報土我們貪瞋癡的凡夫當然不可能到達，可是因為有阿彌陀佛的大愿業(yè)力作為我們的強緣，所以不但菩薩能去，小乘也能去，凡夫也能夠去�！肝宄恕咕褪恰溉顺恕�、「天乘」、「聲聞」、「緣覺」、「菩薩」，由于乘托佛愿，所以「五乘」都能平等進入阿彌陀佛的報土境界。所以善導大師說：「人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退�！沟侥莻�地方統(tǒng)統(tǒng)沒有差別，統(tǒng)統(tǒng)一樣的進入不退、滅度、涅槃，這就是「本愿稱名，凡夫入報」。

　　如果不了解這個道理，勢必認為雖然精進念佛可以往生，但往生之后還有一大段路要走，還有好多學分要修，不如現(xiàn)在先學看看，修一分是修一分，到了那里就少修少學。如果抱著這種觀念，就是不信機、不信法。善導大師說：「一者、深信自身現(xiàn)是罪惡生死凡夫」，即使自己再怎么有智慧才華、廣學多聞，在彌陀的本愿船當中也無用武之地。何況凡夫內心都有貪瞋癡，五蘊塵勞厚重，即使是精進修行的根性，偶有寂靜的心境，但根本無法降伏貪瞋癡；自以為能降伏而淡薄，能夠清凈、輕安，甚至能到未到地定，可是這對解脫生死輪回是沒有用的。曠劫以來，我們生生死死、死死生生，比剛才所講的那些更深的功夫我們都學過、修過，但是一直沒有離開生死輪回，所以反反復覆，有時候轉生為高僧，有時候轉生為一般凡夫，就算現(xiàn)在能夠入禪定，也還是一個凡夫。即使非想非非想處天那么深的禪定，有大神通，還是脫離不了生死輪回，壽命到時還是隨業(yè)流轉。既然有阿彌陀佛的本愿，我們還需要什么？還有什么不滿足？我們既不能完成很高的功行，也不需要我們去完成，阿彌陀佛名號之中都具足了。

　　所以，如果了解自己（機）──深信自己是罪惡生死凡夫，無有出離之緣；而且深信佛語（法）──阿彌陀佛四十八愿愿愿都是為了眾生，乘彼愿力定得往生。如能這樣，我們一生就會專稱這句佛名，不論什么因素，也不會搖動自己的信仰，不會認為自己根機銳利，可以修怎樣的法門、達到怎樣的境界，不會好奇，也不會雜修雜行。

　　這個法門的特色是「本愿稱名，凡夫入報，平生業(yè)成，現(xiàn)生不退」�！副驹阜Q名」是我們這個法門可貴之處，「稱名」每個人都做得到，即使啞吧也可以在心中念佛，臨終昏迷了，心中還是可以念佛，「本愿稱名」很容易、很殊勝，所以很可貴、很難得！

　　「凡夫入報」，我們是貪瞋癡具足的凡夫，不管在家、出家、男眾、女眾、會修行、不會修行、是善、是惡、清凈、不清凈，都平等往生，所以說「凡夫入報」。

　　「平生業(yè)成，現(xiàn)生不退」，現(xiàn)在就是平生，現(xiàn)在我們往生的功能已經(jīng)具足了，現(xiàn)在就已獲得往生的身份，不是等臨終。一般凈土法門都講臨終，認為現(xiàn)在是前方便，所以盡力累積諸善萬行，希望臨終有福德因緣；或是現(xiàn)在念佛，期望達到功夫上的一心不亂，認為這樣臨終才能正念現(xiàn)前；或是認為臨終身無病苦、心不貪戀、意不顛倒，這樣才會往生決定。所以現(xiàn)在還不敢說、也不知道自己能不能往生？

　　我們這個法門不一樣，我們是「平生業(yè)成」，往生之業(yè)現(xiàn)在就已經(jīng)成就了！因為阿彌陀佛要成就我們往生的是在這句彌陀名號，我們只要愿生稱名，現(xiàn)在就可以決定是往生的身分了。因為既然臨終能往生，豈不是現(xiàn)在就有決定性？既有現(xiàn)在的決定，當然就有臨終往生的決定，所以是「平生業(yè)成」。

　　「現(xiàn)生不退」，若依照華嚴、天臺、禪宗、唯識、三論的解釋，要到極樂世界以后才不退轉。我們這個法門不這樣認為，我們法門的特色是「平生業(yè)成，現(xiàn)生不退」，現(xiàn)在就已經(jīng)得到不退轉了，不隔時、不隔日，就像《無量壽經(jīng)》所講：「至心回向，愿生彼國，即得往生，住不退轉」。我們這個法門是當生成就的法門！

　　這個法門實在是難信之法，因為它不是我們凡夫的思惟邏輯可以推論、想象的。玄奘法師翻譯的《凈土經(jīng)》說這個法門是「極難信法」，《無量壽經(jīng)》說：「若聞斯經(jīng)，信樂受持，難中之難，無過此難。」那怎么辦？我們只有信受奉持，依教奉行。因為等自己理解了才肯依教奉行，那豈不是又再輪回了？如果這樣，就像《無量壽經(jīng)》所講的「易往而無人」了。

　　人身難得，佛法難聞，本愿之法更是難中之難，今生有幸遇到，表示我們過去世宿善特別深厚，跟阿彌陀佛的緣特別深厚，所以希望大家都能好好掌握這個法門。而對于他人不同的看法，我們應該抱持尊重的心情──合掌令歡喜，不要互相評論，因為一落入評論就一定會起諍論與是非。