憨山大師論《道德經(jīng)》

　　敘意

　　西域諸祖造論以破外道之執(zhí)、須善自他宗。此方從古經(jīng)論諸師、未有不善自他宗者。吾宗末學(xué)、安于孤陋、昧于同體、視為異物。不能融通教觀、難于利俗。其有初信之士、不能深窮教典�？嘤诿�相支離、難于理會(huì)。至于酷嗜老莊為文章淵藪、及其論指歸、莫不望洋而嘆也。迨觀諸家注釋、各徇所見、難以折衷。及見口義副墨、深引佛經(jīng)、每一言有當(dāng)、且謂一大藏經(jīng)皆從此出。而惑者以為必當(dāng)、深有慨焉。余居海上枯坐之余、因閱楞嚴(yán)法華次、有請(qǐng)益老莊之旨者、遂蔓衍及此以自決。非敢求知于真人、以為必當(dāng)之論也。且慨從古原教破敵者、發(fā)藥居多、而啟膏肓之疾者少。非不妙投、第未診其病源耳。是故余以唯心識(shí)觀而印決之。如摩尼圓照、五色相鮮、空谷傳聲、眾響斯應(yīng)。茍唯心識(shí)而觀諸法、則彼自不出影響間也。故以名論。

　　論教源

　　嘗觀世之百工技藝之精、而造乎妙者、不可以言傳。效之者、亦不可以言得。況大道之妙、可以口耳授受、語(yǔ)言文字而致哉。蓋在心悟之妙耳。是則不獨(dú)參禪、貴在妙悟。即世智辯聰治世語(yǔ)言、資生之業(yè)、無(wú)有一法不悟而得其妙者。妙則非言可及也。故吾佛圣人說(shuō)法華、則純譚實(shí)相。乃至妙法、則未措一詞。但云如是而已。至若悟妙法者、但云善說(shuō)法者。治世語(yǔ)言資生業(yè)等、皆順正法。而華嚴(yán)五地圣人、善能通達(dá)世間之學(xué)。至于陰陽(yáng)術(shù)數(shù)、圖書印璽、醫(yī)方辭賦、靡不該練、然后可以涉俗利生。故等覺大士、現(xiàn)十界形。應(yīng)以何身何法得度、即現(xiàn)何身何法而度脫之。由是觀之、佛法豈絕無(wú)世諦、而世諦豈盡非佛法哉。由人不悟大道之妙、而自畫于內(nèi)外之差耳。道豈然乎。竊觀古今衛(wèi)道藩籬者、在此、則曰彼外道耳。在彼、則曰此異端也。大而觀之、其猶貴賤偶人、經(jīng)界太虛、是非日月之光也。是皆不悟自心之妙而增益其戲論耳。蓋古之圣人無(wú)他、特悟心之妙者、一切言教、皆從妙悟心中流出、應(yīng)機(jī)而示淺深者也、故曰無(wú)不從此法界流、無(wú)不還此法界。是故吾人不悟自心不知圣人之心。不知圣人之心、而擬圣人之言者、譬夫場(chǎng)人之欣戚、雖樂(lè)不樂(lè)、雖哀不哀、哀樂(lè)原不出于己有也。哀樂(lè)不出于己、而以己為有者、吾于釋圣人之言者見之。

　　論心法

　　余幼師孔不知孔。師老不知老。既壯、師佛不知佛。退而入于深山大澤、習(xí)靜以觀心焉。由是而知三界唯心、萬(wàn)法唯識(shí)。既唯心識(shí)觀。則一切形、心之影也。一切聲、心之響也。是則一切圣人、乃影之端者。一切言教、乃響之順者。由萬(wàn)法唯心所現(xiàn)。故治世語(yǔ)言資生業(yè)等、皆順正法。以心外無(wú)法、故法法皆真、迷者執(zhí)之而不妙。若悟自心、則法無(wú)不妙。心法俱妙、唯圣者能之。

　　論去取

　　吾佛經(jīng)盡出自西域、皆從翻譯。然經(jīng)之來(lái)始于漢。至西晉方大盛。晉之譯師、獨(dú)稱羅什為最。而什之徒生肇融睿四公、僧之麟鳳也。而什得執(zhí)役。然什于肇亦曰。余解不謝子、文當(dāng)相揖耳。蓋肇尤善老莊焉。然佛經(jīng)皆出金口所宣。而至此方、則語(yǔ)多不類。一經(jīng)而數(shù)譯者有之。以致淺識(shí)之疑。殊不知理實(shí)不差。文、在譯人之巧拙耳。故藏經(jīng)凡出什之手者、文皆雅致。以有四哲左右焉。故法華理深辭密曲盡其妙不在言。而維摩文勢(shì)宛莊、語(yǔ)其理自昭著。至于肇四論、則渾然無(wú)隙。非具正法眼者、斷斷難明。故惑者非之。以空宗莊老孟浪之談宜矣。清涼觀國(guó)師、華嚴(yán)菩薩也。至疏華嚴(yán)、每引肇論、必曰肇公、尊之也。嘗竊論之。藉使肇見不正、則什何容在座。什眼不明、則譯何以稱尊。若肇論不經(jīng)、則觀又何容口。古今質(zhì)疑頗多、而概不及此、何哉。至觀華嚴(yán)疏、每引老莊語(yǔ)甚伙。則曰取其文不取其意。圭峰則謂二氏不能原人。宗鏡辟之尤著。然上諸師、皆應(yīng)身大士、建大法幢者、何去取相左如此。嘗試論之。抑各有所主也。蓋西域之語(yǔ)、質(zhì)直無(wú)文、且多重復(fù)。而譯師之學(xué)、不善兩方者、則文多鄙野、大為理累。蓋中國(guó)圣人之言、除五經(jīng)束于世教、此外載道之言者、唯老一書而已。然老言古簡(jiǎn)、深隱難明。發(fā)揮老氏之道者、唯莊一人而已。筆乘有言。老之有莊、猶孔之有孟。斯言信之。然孔稱老氏猶龍。假孟而見莊豈不北面耶。間嘗私謂中國(guó)去圣人、即上下千古負(fù)超世之見者、去老唯莊一人而已。載道之言廣大自在、除佛經(jīng)、即諸子百氏究天人之學(xué)者、唯莊一書而已。藉令中國(guó)無(wú)此人、萬(wàn)世之下不知有真人。中國(guó)無(wú)此書、萬(wàn)世之下不知有妙論。蓋吾佛法廣大微妙。譯者險(xiǎn)辭以濟(jì)之、理必沉隱。如楞伽是已。是故什之所譯稱最者、以有四哲為之輔佐故耳。觀師有言。取其文不取其意。斯言有由矣。設(shè)或此方有過(guò)老莊之言者。肇必舍此而不顧矣。由是觀之。肇之經(jīng)論用其文者。蓋肇宗法華。所謂善說(shuō)法者、世諦語(yǔ)言資生業(yè)等、皆順正法。乃深造實(shí)相者之所為也。圭峰少而宗鏡遠(yuǎn)之者�？鬃幼鞔呵�、假天王之令而行賞罰。二師其操法王之權(quán)而行褒貶歟。清涼則渾融法界、無(wú)可無(wú)不可者。故取而不取。是各有所主也。故余于法華見觀音三十二應(yīng)。則曰應(yīng)以婆羅門身得度、即現(xiàn)其身而為說(shuō)法。至于妙莊嚴(yán)二子則曰汝父信受外道、深著婆羅門法。且二子亦悔生此邪見之家。蓋此方老莊、即西域婆羅門類也。然此剛為現(xiàn)身說(shuō)法、旋即斥為外道邪見、何也。蓋在著與不著耳。由觀音圓通無(wú)礙、則不妨現(xiàn)身說(shuō)法。由妙莊深生執(zhí)著、故為外道邪見。是以圣人教人、但破其執(zhí)、不破其法。是凡執(zhí)著音聲色相者非正見也。

　　論學(xué)問(wèn)

　　余每見學(xué)者披閱經(jīng)疏、忽撞引及子史之言者、如攔路虎、必驚怖不前。及教之親習(xí)。則曰彼外家言耳。掉頭弗顧。抑嘗見士君子為莊子語(yǔ)者、必引佛語(yǔ)為證�；蛞谎杂挟�(dāng)。且曰佛一大藏盡出于此。嗟乎。是豈通達(dá)之謂耶。質(zhì)斯二者。學(xué)佛而不通百氏。不但不知世法。而亦不知佛法。解莊而謂盡佛經(jīng)。不但不知佛意。而亦不知莊意。此其所以難明也。故曰自大視細(xì)者不盡。自細(xì)視大者不明。余嘗以三事自勖曰。不知春秋、不能涉世。不知老莊、不能忘世。不參禪、不能出世。知此、可與言學(xué)矣。

　　論教乘

　　或問(wèn)。三教圣人本來(lái)一理、是果然乎。曰。若以三界唯心、萬(wàn)法唯識(shí)而觀。不獨(dú)三教本來(lái)一理。無(wú)有一事一法、不從此心之所建立。若以平等法界而觀。不獨(dú)三圣本來(lái)一體。無(wú)有一人一物、不是毗盧遮那海印三昧威神所現(xiàn)。故曰不壞相而緣起、染凈恒殊。不舍緣而即真、圣凡平等。但所施設(shè)、有圓融行布、人法權(quán)實(shí)之異耳。圓融者。一切諸法、但是一心。染凈融通、無(wú)障無(wú)礙。行布者。十界五乘五教理事因果淺深不同。所言十界謂四圣六凡也。所言五教謂小始終頓圓也。所言五乘、謂人天聲聞緣覺菩薩也。佛則最上一乘矣。然此五乘、各有修進(jìn)、因果階差、條然不紊。所言人者、即蓋載兩間、四海之內(nèi)、君長(zhǎng)所統(tǒng)者是已。原其所修、以五戒為本。所言天者、即欲界諸天、帝釋所統(tǒng)。原其所修、以上品十善為本。色界諸天、梵王所統(tǒng)。無(wú)色界諸天、空定所持。原其所修、上品十善、以有漏禪九次第定為本。此二乃界內(nèi)之因果也。所言聲聞所修、以四諦為本。緣覺所修、以十二因緣為本。菩薩所修、以六度為本。此三乃界外之因果也。佛則圓悟一心、妙契三德。攝而為一、故曰圓融。散而為五、故曰行布。然此理趣、諸經(jīng)備載。由是觀之。則五乘之法、皆是佛法。五乘之行、皆是佛行。良由眾生根器大小不同、故圣人設(shè)教淺深不一。無(wú)非應(yīng)機(jī)施設(shè)、所謂教不躐等之意也。由是證知孔子、人乘之圣也。故奉天以治人。老子、天乘之圣也。故清凈無(wú)欲、離人而入天。聲聞緣覺、超人天之圣也。故高超三界、遠(yuǎn)越四生、棄人天而不入。菩薩、超二乘之圣也。出人天而入人天。故往來(lái)三界、救度四生、出真而入俗。佛則超圣凡之圣也。故能圣能凡、在天而天、在人而人。乃至異類分形、無(wú)往而不入。且夫能圣能凡者、豈圣凡所能哉。據(jù)實(shí)而觀、則一切無(wú)非佛法、三教無(wú)非圣人。若人若法、統(tǒng)屬一心。若事若理、無(wú)障無(wú)礙。是名為佛。故圓融不礙行布、十界森然。行布不礙圓融、一際平等。又何彼此之分、是非之辯哉。故曰、或邊地語(yǔ)說(shuō)四諦�；螂S俗語(yǔ)說(shuō)四諦。蓋人天隨俗而說(shuō)四諦者也。原彼二圣、豈非吾佛密遣二人而為佛法前導(dǎo)者耶。斯則人法皆權(quán)耳。良由建化門頭、不壞因果之相。三教之學(xué)皆防學(xué)者之心。緣淺以及深、由近以至遠(yuǎn)、是以孔子欲人不為虎狼禽獸之行也。故以仁義禮智授之。姑使舍惡以從善、由物而入人。修先王之教、明賞罰之權(quán)。作春秋以明治亂之跡。正人心、定上下、以立君臣父子之分。以定人倫之節(jié)。其法嚴(yán)、其教切、近人情而易行。但當(dāng)人欲橫流之際、故在彼汲汲猶難之。吾意中國(guó)非孔氏、而人不為禽獸者幾希矣。雖然、孔氏之跡固然耳。其心豈盡然耶。況彼明言之曰、毋意毋必毋固毋我。觀其濟(jì)世之心豈非據(jù)菩薩乘、而說(shuō)治世之法者耶。經(jīng)稱儒童、良有以也。而學(xué)者不見圣人之心將謂其道如此而已矣。故執(zhí)先王之跡以掛功名、堅(jiān)固我執(zhí)。肆貪欲而為生累。至操仁義而為盜賊之資、啟攻斗之禍者有之矣。故老氏愍之曰、斯尊圣用智之過(guò)也。若絕圣棄智、則民利百倍。剖斗折衡、則民不爭(zhēng)矣。甚矣、貪欲之害也。故曰不見可欲使心不亂。故其為教也、離欲清凈。以靜定持心、不事于物。澹泊無(wú)為、此天之行也。使人學(xué)此、離人而入于天。由其言深沉、學(xué)者難明。故得莊子起而大發(fā)揚(yáng)之。因人之固執(zhí)也深、故其言之也切。至于誹堯舜、薄湯武、非大言也。絕圣棄智之謂也。治推上古、道越羲皇、非漫談也。甚言有為之害也。詆訾孔子、非詆孔子、詆學(xué)孔子之跡者也。且非實(shí)言、乃破執(zhí)之言也。故曰寓言十九、重言十七、訶教勸離、隳形泯智。意使離人入天、去貪欲之累故耳。至若精研世故、曲盡人情、破我執(zhí)之牢關(guān)、去生人之大累。寓言曼衍、比事類辭、精切著明、微妙玄通工、深不不可識(shí)。此其說(shuō)人天法、而具無(wú)礙之辯者也。非夫現(xiàn)婆羅門身而說(shuō)法者耶。何其游戲廣大之若此也。枇糠塵世、幻化死生、解脫物累、逍遙自在、其超世之量何如哉。嘗謂五伯僭竊之余、處士橫議、充塞仁義之途。若非孟氏起而大辟之。吾意天下后世難言矣。況當(dāng)群雄吞噬之劇。舉世顛瞑、亡生于物欲、火馳而不返者眾矣。若非此老崛起、攘臂其間。后世縱有高潔之士、將亦不知軒冕為桎梏矣。均之濟(jì)世之功、又何如耶。然其工夫由靜定而入、其文字從三昧而出。后人以一曲之見而窺其人、以濁亂之心而讀其書、茫然不知所歸趣。茍不見其心而觀其言、宜乎驚怖而不入也。且彼亦曰、萬(wàn)世之后、而一遇大圣知其解者、是旦暮遇之也。然彼所求之大圣、非佛而又其誰(shuí)耶。吾意彼為吾佛破執(zhí)之前矛、斯言信之矣。世人于彼尚不入、安能入于佛法乎。

　　論工夫

　　吾教五乘進(jìn)修工夫、雖各事行不同。然其修心、皆以止觀為本。故吾教止觀、有大乘、有小乘、有人天乘、四禪八定、九通明禪。孔氏亦曰、知止而后有定。又曰、自誠(chéng)明。此人乘止觀也。老子曰、常無(wú)欲以觀其妙、常有欲以觀其微。又曰、萬(wàn)物并作、吾以觀其復(fù)。莊子亦曰、莫若以明。又曰圣人不由而照之于天。又曰、人莫鑒于流水、而鑒于止水。惟止、能止眾止也。又曰、大定持之。至若百骸九竅、賅而存焉。吾誰(shuí)與為親。又曰、咸其自取。怒者其誰(shuí)耶。至若黃帝之退居、顏?zhàn)又�心齋、文人承蜩之喻、仲尼夢(mèng)覺之論。此其靜定工夫。舉皆釋形去智、離欲清凈。所謂厭下苦粗障、欣上凈妙離。冀去人而入天。按教所明、乃舍欲界生、而生初禪者。故曰、宇泰定者、發(fā)乎天光。此天乘止觀也。首楞嚴(yán)曰、一切世間所修心人、愛染不生、無(wú)留欲界。是人應(yīng)念身為梵侶。又曰、欲習(xí)既除、離欲心現(xiàn)。是人應(yīng)時(shí)能行梵德、名為梵輔。又曰、清凈禁戒、加以明悟。是人應(yīng)時(shí)能統(tǒng)梵眾、為大梵王。又曰、此三勝流、一切煩惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中、諸漏不動(dòng)、名為初禪。至于澄心不動(dòng)、湛寂生光、倍倍增勝、以歷二三四禪。精見現(xiàn)前、陶鑄無(wú)礙。以至究竟群幾、窮色性性、入無(wú)邊際、名色究竟天。此其證也。由是觀之、老氏之學(xué)、若謂大患莫若于有身、故滅身以歸無(wú)。勞形莫先于有智、故釋智以淪虛。此則有似二乘。且出無(wú)佛世、觀化知無(wú)、有似獨(dú)覺。原其所宗、虛無(wú)自然、即屬外道。觀其慈悲救世之心、人天交歸、有無(wú)雙照、又似菩薩。蓋以權(quán)論。正所謂現(xiàn)婆羅門身而說(shuō)法者。據(jù)實(shí)判之、乃人天乘精修梵行而入空定者也。所以能濟(jì)世者、以大梵天王為娑婆主、統(tǒng)領(lǐng)世界、說(shuō)十善法、救度眾生。據(jù)華嚴(yán)地上菩薩為大梵王。至其梵眾、皆實(shí)行天人、由人乘而修天行者、此其類也無(wú)疑矣。吾故曰、莊語(yǔ)純究天人之際、非孟浪之談也。

　　論行本

　　原夫即一心而現(xiàn)十界之像。是則四圣六凡、皆一心之影響也。豈獨(dú)人天為然哉。究論修進(jìn)階差、實(shí)自人乘而立。是知人為凡圣之本也。故裴休有言曰、鬼神沈幽愁之苦。鳥獸懷獝狖之悲。修羅方嗔。諸天耽樂(lè)�？梢哉�心慮、趣菩提、唯人道為能耳。由是觀之、舍人道無(wú)以立佛法、非佛法無(wú)以盡一心。是則佛法以人道為镃基、人道以佛法為究竟。故曰、菩提所緣、緣苦眾生。若無(wú)眾生、則無(wú)菩提。此之謂也。所言人道者、乃君臣父子夫婦之間、民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子、不識(shí)不知、無(wú)貪無(wú)競(jìng)、如幻化人。是為諸上善人俱會(huì)一處。即此世界為樂(lè)之國(guó)矣。又何庸夫圣人哉。奈何人者、因愛欲而生、愛欲而死。其生死愛欲者、財(cái)色名食睡耳。由此五者、起貪愛之心、構(gòu)攻斗之禍。以致君不君、臣不臣、父不父、子不子。雖先王之賞罰、不足以禁其心。適一己無(wú)厭之欲、以結(jié)未來(lái)無(wú)量之苦。是以吾佛愍之曰、諸苦所因貪欲為本。若滅貪欲、無(wú)所依止。故現(xiàn)身三界、與民同患。乃說(shuō)離欲出苦之要道耳。且不居天上而乃生于人間者、正示十界因果之相、皆從人道建立也。然既處人道、不可不知人道也。故吾佛圣人不從空生、而以凈梵為父摩耶為母者、示有君親也。以耶輸為妻、示有夫婦也。以羅侯為子、示有父子也。且必舍父母而出家、非無(wú)君親也、割君親之愛也。棄國(guó)榮而不顧、示名利為累也。擲妻子而遠(yuǎn)之、示貪欲之害也。入深山而苦修、示離欲之行也。先習(xí)外道四遍處定、示離人而入天也。舍此而證正遍正覺之道者、示人天之行不足貴也。成佛之后、入王宮而舁父棺、上忉利而為母說(shuō)法、示佛道不舍孝道也。依人間而說(shuō)法、示人道揚(yáng)趣菩提也。假王臣為外護(hù)、示處世不越世法也。此吾大師示現(xiàn)度生之楷模、垂誡后世之弘范也。嗟乎、吾人為佛弟子、不知吾佛之心。處人間世、不知人倫之事。與之論佛法、則儱侗真如、瞞頇佛性。與之論世法、則觸事面墻、幾如梼昧、與之論教乘、則曰枝葉耳、不足尚也。與之言六度、則曰菩薩之行、非吾所敢為也。與之言四諦、則曰彼小乘耳、不足為也。與之言四禪八定、則曰彼外道所習(xí)耳、何足齒也。與之言人道、則茫不知君臣父子之分、仁義禮智之行也。嗟乎、吾人不知何物也。然而好高慕遠(yuǎn)、動(dòng)以口耳為借資。竟不知吾佛教人出世、以離欲之行為第一也。故曰離欲寂靜、最為第一。以余生人道、不越人乘、故幼師孔子。以知人欲為諸苦本、志離欲行、故少師老莊。以觀三界唯心、萬(wàn)法唯識(shí)、知十界唯心之影響也、故皈命佛。

　　論宗趣

　　老氏所宗虛無(wú)大道。即楞嚴(yán)所謂晦昧為空、八識(shí)精明之體也。然吾人迷此妙明一心而為第八阿賴耶識(shí)。依此而有七識(shí)為生死之根。六識(shí)為造業(yè)之本。變起根身器界生死之相。是則十界圣凡、統(tǒng)皆不離此識(shí)。但有執(zhí)破染凈之異耳。以欲界凡夫、不知六塵五欲境界、唯識(shí)所變。乃因六識(shí)分別、起貪愛心、固執(zhí)不舍。造種種業(yè)、受種種苦。所謂人欲橫流。故孔子設(shè)仁義禮智教化為堤防、使思無(wú)邪、姑舍惡而從善。至于定名分、正上下、然其道未離分別。即所言靜定工夫。以唯識(shí)證之。斯乃斷前六識(shí)分別邪妄之思、以袪斗諍之害。而要?dú)w所謂妙道者、乃以七識(shí)為指歸之地。所謂生機(jī)道原。故曰生生之謂易是也。至若老氏以虛無(wú)為妙道、則曰谷神不死。又曰死而不亡者壽。又曰生生者不生。且其教以絕圣棄智忘形去欲為行、以無(wú)為為宗極、斯比孔則又進(jìn)。觀生機(jī)深脈、破前六識(shí)分別之執(zhí)。伏前七識(shí)生滅之機(jī)。而認(rèn)八識(shí)精明之體即楞嚴(yán)所謂罔象虛無(wú)微細(xì)精想者、以為妙道之源耳。故曰、惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。以其此識(shí)乃全體無(wú)明、觀之不透。故曰、杳杳冥冥、其中有精。以其識(shí)體不思議熏不思議變。故曰玄之又玄。而稱之曰妙道。以天地萬(wàn)物皆從此中變現(xiàn)。故曰、天地之根、眾妙之門。不知其所以然而然、故莊稱自然。且老乃中國(guó)之人也。未見佛法、而深觀至此、可謂捷疾利根矣。借使一見吾佛而印決之、豈不頓證真無(wú)生耶。吾意西涉流沙、豈無(wú)謂哉。大段此識(shí)、深隱難測(cè)。當(dāng)佛未出世時(shí)、西域九十六種、以六師為宗。其所立論百什、至于得神通者甚多、其書又不止此方之老莊也。洎乎吾佛出世、靈山一會(huì)、英杰之士、皆彼六師之徒。且其見佛、不一言而悟。如良馬見鞭影而行、豈非昔之工夫有在。但邪執(zhí)之心未忘、故令見佛、只在點(diǎn)化之間以破其執(zhí)耳。故佛說(shuō)法原無(wú)贅語(yǔ)、但就眾生所執(zhí)之情、隨宜而擊破之。所謂以楔出楔者、本無(wú)實(shí)法與人也。至于楞嚴(yán)會(huì)上、微細(xì)披剝、次第征辯、以破因緣自然之執(zhí)、以斷凡夫外道二乘之疑。而看教者不審乎此、但云彼西域之人耳、此東土之人也。人有彼此、而佛性豈有二耶。且吾佛為三界之師、四生之父。豈其說(shuō)法、止為彼方之人、而此十萬(wàn)里外、則絕無(wú)分耶。然而一切眾生、皆依八識(shí)而有生死。堅(jiān)固我執(zhí)之情者、豈只彼方眾生有執(zhí)、而此方眾生無(wú)之耶。是則此第八識(shí)、彼外道者、或執(zhí)之為冥諦、或執(zhí)之為自然、或執(zhí)之為因緣、或執(zhí)之為神我。即以定修心生于梵天、而執(zhí)之為五現(xiàn)涅槃。或窮空不歸、而入無(wú)色界天。伏前七識(shí)生機(jī)不動(dòng)。進(jìn)觀識(shí)性、至空無(wú)邊處、無(wú)所有處、以極非非想處。此乃界內(nèi)修心、而未離識(shí)性者。故曰、學(xué)道之人不識(shí)真、只為從前認(rèn)識(shí)神、無(wú)量劫來(lái)生死本、癡人認(rèn)作本來(lái)人者、是也。至于界外聲聞、已滅三界見思之惑、已斷三界生死之苦、已證無(wú)為寂滅之樂(lè)。八識(shí)名字尚不知、而亦認(rèn)為涅槃、將謂究竟歸寧之地。且又親從佛教得度、猶費(fèi)吾佛四十年彈訶淘汰之功。至于法華會(huì)上、猶懷疑佛之意、謂以小乘而見濟(jì)度。雖地上菩薩、登七地已、方舍此識(shí)、而猶異熟未空。由是觀之、八識(shí)為生死根本、豈淺淺哉。故曰、一切世間諸修行人、不能得成無(wú)上菩提。乃至別成聲聞緣覺、及成外道、諸天魔王、及魔眷屬、皆由不知二種根本。一者無(wú)始生死根本、則汝今者與諸眾生、用攀緣心為自性者。二者無(wú)始涅槃元清凈體、則汝今者識(shí)精元明、能生諸緣、緣所遺者。正此之謂也。噫、老氏生人間世、出無(wú)佛世、而能窮造化之原、深觀至此。即其精進(jìn)工夫、誠(chéng)不易易。但未打破生死窠窟耳。古德嘗言、孔助于戒、以其嚴(yán)于治身。老助于定、以其精于忘我。二圣之學(xué)、與佛相須而為用、豈徒然哉。據(jù)實(shí)而論、執(zhí)孔者、涉因緣、執(zhí)老者、墮自然。要皆未離識(shí)性、不能究竟一心故也。佛則離心意識(shí)、故曰、本非因緣、非自然性、方徹一心之源耳。此其世出世法之分也。故佛所破、正不止此。即出世三乘、而亦皆在其中矣。世人但見莊子誹堯舜薄湯武、詆訾孔子之徒、以為驚異。若聞世尊訶斥二乘以為焦芽敗種悲重菩薩以為佛法闡提、又將何如耶。然而佛訶二乘、非訶二乘、訶執(zhí)二乘之跡者、欲其舍小趣大也。所謂莊詆孔子、非詆孔子、詆學(xué)孔子之跡者、欲其絕圣棄智也。要皆遣情破執(zhí)之謂也。若果情忘執(zhí)謝、其將把臂而游妙道之鄉(xiāng)矣。方且歡忻至樂(lè)之不暇、又何庸夫憒憒哉。此其華嚴(yán)地上菩薩、而于涂炭事火臥棘投針之儔、靡不現(xiàn)身其中、與之而作師長(zhǎng)也。茍非佛法、又何令彼入佛法哉。故彼六師之執(zhí)幟、非佛不足以拔之。吾意老莊之大言、非佛法不足以證向之。信乎游戲之談、雖老師宿學(xué)、不能自解免耳。今以唯心識(shí)觀、皆不出乎響矣。

　　此論創(chuàng)意、蓋予居海上時(shí)、萬(wàn)歷戊子冬、乞食王城、嘗與洞觀居士夜談所及、居士大為撫掌。庚寅夏日、始命筆焉。藏之既久、向未拈出。甲午冬、隨緣王城、擬請(qǐng)益于弱侯焦太史、不果。明年乙未春、以弘法罹難、其草業(yè)己遺之海上矣。仍遣侍者往殘簡(jiǎn)中搜得之。秋蒙恩遣雷陽(yáng)、達(dá)觀禪師、由匡廬杖策候予于江上。冬十一月、予方渡江、晤師于旅泊庵、夜坐出此、師一讀三嘆曰、是足以袪長(zhǎng)迷也。即命弟子如奇、刻之以廣法施。予固止之。戊戍夏、予寓五羊時(shí)、與諸弟子結(jié)制壘壁間、為眾演楞嚴(yán)宗旨、門人寶貴、見而嘆喜、愿竭力成之、以卒業(yè)焉。噫、欲識(shí)佛性義、當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。此區(qū)區(qū)片語(yǔ)、誠(chéng)不足為法門重輕。創(chuàng)意于十年之前、而克成于十年之后、作之于東海之東、而行之于南海之南。豈機(jī)緣偶會(huì)而然耶。道與時(shí)也、庸可強(qiáng)乎。然此、蓋因觀老莊而作也、故以名論。