佛說梵網(wǎng)經(jīng)講錄 貳 列重輕戒相(分二) 十重戒 第五·酤酒戒

　　第五‧酤酒戒

　　若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒緣。酤酒法。酤酒業(yè)。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應(yīng)生一切眾生明達(dá)之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。

　　五戒中,只禁飲酒,沒有禁酤酒。酤酒就是賣酒。菩薩戒以慈悲為懷,害人罪重,害己罪輕,而喝酒是害己的,賣酒是害人的,所以酤酒的罪就重,被列為波羅夷罪。

　　酤者,販賣經(jīng)營(yíng)為求利。酒者,飲之醉人,是無(wú)明藥。喝醉酒頓失良知廉恥,行事顛倒,有害身心慧命,故為大患。「自酤」:身行貨賣。自身行這賣酒的職業(yè)�！附倘唆�」:令他為我賣酒。令他人為我賣酒,同是重罪;賣酒的人是重罪,教人的這個(gè)人也是重罪。若教他人自酤酒,利不屬己,錢是他得的,結(jié)輕罪,乃此戒兼制。

　　「酤酒因」﹕就是求利之心。

　　「酤酒緣」:就是種種的器具。或裝瓶子,或裝罐子,或裝壇子,這種種之載酒器皿�！隔�酒法」:就是斤兩價(jià)值,出納取與等事。講斤論兩,酌量酒之價(jià)錢,如半斤八兩,要多少多少錢;這又包括出納取與,出就是把它賣出,納就是收進(jìn),取與等事,這都是一種酤酒法。「酤酒業(yè)」:運(yùn)手賣酒,授與前人,即成酤酒業(yè)。運(yùn)手賣酒,就是轉(zhuǎn)手賣酒,以我們的手拿酒賣給前人。

　　「一切酒」:酒有多種。西域多以花、果造酒;中國(guó)多用大米、高粱造酒;歐美都用葡萄等造酒。但令飲之醉人皆不得酤,凡飲之能醉人,都不可以賣。

　　「起罪因緣」:酒是起罪的因緣�！端姆致伞访黠嬀朴惺�種過失:

　　(一)顏色惡:面呈赤紅色,神色兇悍。一喝了酒,臉紅紅的,這很兇的樣子。

　　(二)少力:喝醉酒的人,多數(shù)東搖西幌,失卻體力。

　　(三)眼視不明:目視模糊,混淆不清;眼睛也紅了,看什么東西也不清楚了,就像有網(wǎng)似的。

　　(四)現(xiàn)瞋恚相:有些人平常脾氣不壞,喝醉后即勃然色變,暴躁兇狠,甚至毆打辱罵他人,毫無(wú)忌憚。

　　(五)壞田業(yè)資生法:田園所種之五谷,本有益于民,若把這糧食做成酒了,乃有害于良民;把有用之糧食作于無(wú)用之用,所以說是壞了田業(yè)的資生法。

　　(六)增致疾病:喝酒能夠增致疾病。

　　(七)益斗訟:容易增加人家好斗好訟,如酒后容易惹事生非,是斗爭(zhēng)的導(dǎo)火線。

　　(八)無(wú)名稱,惡名流布:沒有好名譽(yù),為人所鄙視而罵作「酒鬼!醉鬼!」。

　　(九)智慧減少:平常還有點(diǎn)智慧,一喝酒了,就昏迷了,把智慧給隱蔽了,變成顛倒愚癡。

　　(十)身壞命終,墮三惡道:此過為甚。飲酒非唯獨(dú)現(xiàn)身集諸多過患,死后還招三涂苦報(bào);賣酒也是如是,要墮三惡道。所以說,酒是起無(wú)量罪惡之因緣,吾人應(yīng)當(dāng)慎戒。

　　此惟遮業(yè)。凡戒有性遮二業(yè),如前邊那幾戒都是性遮二業(yè)。性業(yè)違背天然,在王法上也是有所違犯。酤酒及飲酒則非王法所禁,惟獨(dú)受戒的人,受了戒了,就遮止住不可以喝,不可以賣,所以這只是一個(gè)遮業(yè)。王法雖不禁止,然是惡律儀所攝。酤酒能引至惡名流布,雖不受戒人作此業(yè)者,亦招苦報(bào)。我佛慈悲,所以特為大士(菩薩)制此厲禁,嚴(yán)厲的禁治。倘若喝酒、賣酒沒有罪報(bào),又何須結(jié)戒,令大士掣肘,令菩薩們受牽制呢?掣肘,就是受人牽制的意思。

　　具緣:此戒具五緣成犯。(一)是眾生。(二)眾生想。(三)希利貨賣:希望得利而賣。(四)是真酒:賣的是真酒。(五)授與前人:賣給人了。

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　　前邊說的盜戒、妄語(yǔ)戒還有點(diǎn)意思,再給它補(bǔ)充補(bǔ)充。平常有這么一句話說:「不義之財(cái),布施無(wú)益�！挂�?yàn)檫@財(cái)來得不合乎義,或是行蒙拐騙,或是搶奪,或是偷盜而來的,拿這錢去做布施,這個(gè)也沒有功德�？墒堑每此�居心是怎么樣,假設(shè)你這錢是搶來的,或是奪來的,你為的是名,你到那兒布施了,有個(gè)頭號(hào)的名,給你登報(bào)掛匾的這么宣傳,你為的這個(gè)名而布施,那么這個(gè)是沒有功德的,但要是出于慈悲心也有功德。

　　在中國(guó)有這么一件事,有一個(gè)土匪,他去搶去了。搶完之后,他們到門外分錢,一人分七錠銀子(這都是黑錢,土匪搶的東西都是黑錢。)分這七錠銀子后,就各回各的家,人就散了。有這么一個(gè)人,他拿著七錠銀子,正那兒走著呢,看到墻里有一個(gè)寡婦在哭,這個(gè)寡婦她丈夫去世了,有四個(gè)孩子,她一邊哭著一邊說:「活不下去了,不能再活了!只好抱著四個(gè)孩子投井淹死就算完事了,不能再活下去了,沒法活了!」她這一邊哭著一邊說,一邊哭著一邊說。這個(gè)土匪他在外邊聽著,他起了慈心,把七錠銀子完全都扔到墻里頭去了,他說:「財(cái)神爺來了!」他就說這么一句話。他不是為名,也不是為利,完全是為的一種慈悲心,他能夠叫那寡婦不投井,還有四個(gè)孩子,就是五個(gè)人命,他這七錠銀子能救五個(gè)人的命。所以以后,這土匪的兒子中狀元了,別人都懷疑,說:「怎么回事兒呢?他一生盡做土匪,他也沒什么德行,他兒子怎么中狀元呢?這真的奇怪!」但是人不知道,他這個(gè)德是一種陰德。什么叫做陰德呢?這種德,別人不知道,沒有第二個(gè)人知道,只有他自己知道。他救人的命,人人不知,有這陰德,所以以后他兒子就中狀元,這也是天神格外賞賜他的關(guān)系。

　　妄語(yǔ),有的時(shí)候說妄語(yǔ)也沒有過的,說妄語(yǔ)而不是假話。在明末清初時(shí),有一位見月大師,見月大師的伯父對(duì)他有很大的恩,他想:「等我將來長(zhǎng)大,自己能夠有發(fā)展的時(shí)候,一定要報(bào)答伯父的恩�！箍墒窃谒�二十歲左右的時(shí)候,他伯父就死了。他沒能報(bào)恩,以后就以出家的功德報(bào)答他伯父的恩。他出家,有人對(duì)他說:「你怎么能出家!你每一餐,離了酒肉就不能吃飯,你怎么能出家呢?」但是,見月大師出家以后,戒律非常精嚴(yán),特別能用功修行。

　　有一次,地方組織一個(gè)無(wú)遮大會(huì),無(wú)論什么人來,都可以得到一餐的供養(yǎng)。地方上的人,請(qǐng)見月大師主持無(wú)遮大會(huì),見月大師說:「既然叫做無(wú)遮大會(huì),如果不齋僧布道,這叫什么無(wú)遮大會(huì)呢?應(yīng)當(dāng)要齋僧布道才對(duì)!」居士們說:「好!師父說得對(duì)!你怎么指揮,我們?cè)趺绰�。」那么就想找一個(gè)人做點(diǎn)心。正在想著呢,第二天就來一位會(huì)做點(diǎn)心的和尚,他就給做點(diǎn)心。這個(gè)法會(huì)做得非常圓滿,每一天有不少人吃飯。做得圓滿,已經(jīng)要圓滿了,居士們大家就商量,說:「這回我們的法會(huì)能這么圓滿,完全是見月大師的力量,要不然不能這么圓滿,我們得多給他酬勞�！乖谶@么商量著呢,見月大師一聽說這些人第二天要發(fā)酬勞,前一天,他就跑了,他不要這份酬勞。這么一來,居士們對(duì)他就更加恭敬了,因?yàn)樗麤]有貪心,所以道德的名譽(yù)就更大起來了。

　　有一次,他在廟里頭,吃完飯,正在外邊散步,有一位居士見著他了,說:「你認(rèn)識(shí)不認(rèn)識(shí)見月大師?」他說:「我認(rèn)識(shí)。」「聽說道德很高�！埂负�!什么道德?完全是假名,是假牌子,我看一點(diǎn)兒真道德也沒有�！惯@個(gè)人說:「你不應(yīng)當(dāng)這么說,有德當(dāng)贊,有過當(dāng)隱。」他就這么樣給見月大師辯論。這時(shí)候,從外邊又來一個(gè)人,一見面就頂禮,說:「這就是見月大師�！顾�說:「唉呀!好危險(xiǎn),沒當(dāng)面錯(cuò)過啊!」

　　你看!見月大師說自己是假牌子,那么這個(gè)不是妄語(yǔ)嗎?見月大師他根本是一個(gè)有道的和尚,但是他說自己是假牌子,不是真道德,這個(gè)可不是妄語(yǔ),這正是一種謙德。他說自己不是說他人,如果說他人是假牌子,沒有道德,那么這是毀謗人,也是說四眾過。人做一些善事,要是有一定的謙恭,這也是一種德。為什么阿修羅有天福而無(wú)天德呢?就是缺乏謙德,沒有謙恭,什么事都想居第一,好勝心特別大,所以雖然有天福而無(wú)天德。在十善之中,他還算下品十善(中品十善是人道),就是因?yàn)樗�缺乏謙德的關(guān)系。

　　再有,中國(guó)儒教與佛教有相同的地方。怎么有相同的地方呢?譬如:孔子在世的時(shí)候,有個(gè)弟子叫做子貢,有一天,子貢問孔子,說:「國(guó)家要強(qiáng)盛起來,需要有什么條件呢?」孔子答說:「足食足兵民信之矣!」足食,就是食糧得要足;足兵,兵得要足;人民上下都有信用,這個(gè)國(guó)家就能強(qiáng)。子貢接著問,說:「假如國(guó)家情勢(shì)惡劣的時(shí)候,這三個(gè)條件不能夠保全,要去一件,應(yīng)當(dāng)先去什么呢?」孔子說:「去兵�！瓜热ケ�,暫時(shí)維持生活就行了。子貢接著又問,說:「假如國(guó)家情勢(shì)更惡劣的時(shí)候,這兩個(gè)條件也維持不住了,那么應(yīng)當(dāng)先去什么?」孔子說﹕「去食。」「去食,食糧沒有了,人不就餓死了嗎?」孔子說:「自古皆有死,民無(wú)信不立。」這死,是自古以來就有死的,但是人民沒有信是不行的,站不住的。所以你看看!孔子認(rèn)為保持信比較命還重要;佛教里頭不是說「寧舍命而不舍戒」?要是持戒堅(jiān)固的人,寧舍命而不能舍戒,就是這種道理。

　　還有,跟孔子同時(shí)候,有個(gè)人叫柳下惠�，F(xiàn)在是山東省,一個(gè)齊國(guó),一個(gè)魯國(guó)。齊國(guó)比魯國(guó)大,就欺負(fù)魯國(guó),向魯國(guó)開仗,一打,把魯國(guó)打敗了,他就要魯國(guó)的鼎。這個(gè)古鼎是好幾世傳家寶,魯君舍不得,就照這模型,一樣的尺寸,也是鐵的,跟這一樣的,做出一個(gè)來。但它是新的,做了就送去給齊國(guó)了。齊國(guó)皇帝一看,這不是那個(gè)古鼎啊!就說:「必定柳下惠來言將吾信矣!」如果你們柳下惠來說句話,說這個(gè)是真的,那么我就收下,我啥話也不說。

　　之后,魯君就把柳下惠叫來了,說:「你去說句話,你說句話,他們就收起來。」柳下惠就說:「何不以真者與之?」為何不把真的給人家呢?魯君說:「吾所愛也。」我舍不得。柳下惠說:「我也愛我的信!我舍不得我的信!」你看!那時(shí)候是專制時(shí)代,皇帝說句話,你要是不去,被殺頭都不一定啊!所以他就豁出來,寧可殺頭,也不失信。他說,你愛那個(gè)寶鼎,我愛我的信,我不能舍我的信。由此一看,信比命還重要了。所以在佛教里頭說:「寧舍命而不舍戒。」這個(gè)信,在佛教里頭,就是一種不妄語(yǔ)。所以你看!中國(guó)的圣人與佛所說的話,有的地方就是相同的。

　　因?yàn)椤感拧?一句真信的話也能轉(zhuǎn)機(jī)。在清朝,清兵一到長(zhǎng)江以南,就非常的兇。見月大師是明末清初的人,他駐錫在寶華山。寶華山上也有土匪,也什么人都來,所以這時(shí)候,清兵先來一個(gè)暗探,到這兒探,看初一這天,他們?cè)趺礃由瞎?有什么人,吃的冬瓜飯?jiān)趺礃拥?這里頭也有土匪,來來往往的,什么人都有。這暗探回去了,隨著就來了大兵,把土匪就都跑了。但是,清兵抓住三十多個(gè)山上的人,當(dāng)時(shí)把他們都給殺了,只要是山上的工人就殺了。之后,把和尚都綁起來,都帶到山下去過堂審判。

　　過堂審判,因?yàn)橐娫麓髱熕�是方�?就第一個(gè)先過他的堂,過完了堂,就把他送到門外,在他身上插上黑旗;插黑旗,那就是死罪。先把見月大師放在門外,然后就問知客、監(jiān)院,問別的和尚,說:「初一那天,你是不是吃的冬瓜飯呢?」說:「不是。」問哪一個(gè),哪一個(gè)也不承認(rèn),怎么問也問不出來。之后,把見月大師又叫回來了,問:「你們初一那天,是不是吃的冬瓜飯呢?」見月大師說:「分明是吃的冬瓜飯,為什么你們不承認(rèn)呢!」他這么一說,那個(gè)大官就笑了,說:「這個(gè)人是好人,你看他盡說真話。」

　　因?yàn)檫@一句真話,就把這官司轉(zhuǎn)變了。原本插的是黑旗,都是死罪,這官一歡喜,說:「你們回去好好過日子吧!從今以后,我們官府不會(huì)再上山去麻煩你們了!」見月大師說:「我不打算住山了,因?yàn)樽≡谏缴习?這官家來了,也得應(yīng)酬,那壞人來了,也得應(yīng)酬,不應(yīng)酬又不行�！拐f:「不要緊!我們官府現(xiàn)在做你們的護(hù)法,誰(shuí)也不敢去擾亂你們。」你看!就因?yàn)橐娫麓髱熯@一句實(shí)話,把這官司轉(zhuǎn)變了,原本插的黑旗,是個(gè)死罪,以后把旗換了,而且這官府還做護(hù)法。這是見月大師平常修行、行持的感動(dòng)力,再加上這一句的忠良實(shí)話,所以有這種改變。