佛說梵網經講錄 貳 列重輕戒相(分二) 十重戒 第四·妄語戒
第四‧妄語戒
若佛子。自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法。妄語業(yè)。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。而菩薩常生正語正見。亦生一切眾生正語正見。而反更起一切眾生邪語邪見邪業(yè)者。是菩薩波羅夷罪。
妄語很是誤人的。在五戒里有大妄語、小妄語的區(qū)分;大妄語就是未得言得,未證言證,小妄語就是普通的欺騙性,以說大妄語才算犯了根本戒。但是菩薩戒與五戒就不同了。何謂妄語?「虛而不實,欺凡罔圣,回惑人心,名為妄語!拐f的話是一種虛言,沒有實在的,欺騙凡夫,也欺罔圣人,迷惑人心,這叫做妄語。
妄語有四種分別:
(一)妄言:即撒謊。謂(1)見言不見,不見言見。(2)聞言不聞,不聞言聞。(3)覺言不覺,不覺言覺。(4)知言不知,不知言知。因為見聞覺知這四個字,每個字都有這么兩句,共稱八種妄語。眼根名見,耳根名聞,鼻舌身三根名覺,亦名為觸,意根名知。又實有言無、實無言有,乃至法說非法、非法說法等,但令違心而語,皆名妄言。
(二)綺語:一切華靡浮辭,無義無利,及一切世間王論賊論飲食論等;蚰信g淫猥不清凈之文辭言語,使人生染心,想入非非,皆屬綺語。
(三)兩舌:向此說彼,向彼說此,互相離間,令成乖諍。例如:向甲說乙非,向乙說甲非,來回挑撥,互相離間,令二人反目成仇。
(四)惡口:以粗言謾罵,忿怒咒詛,令他人難堪。
此戒正制大妄語罪,余一切妄言綺語,是此戒兼制。若兩舌惡口,重者自屬說四眾過(第六重戒),及毀他(第七重戒)。輕者自屬毀謗(第十三輕戒),及兩舌(第十九輕戒)。
自妄語:未得言得,未證言證,是謂大妄語成;蜃匝晕业檬(菩薩果位),或言得辟支佛位(緣覺果位),或言得四果(即羅漢四果:(一)初果見道位,預圣流;(二)二果修道位,一來天上,一生人間;(三)三果修道位,不來欲界受生死;(四)四果無學位,證無生果),或言得四向(初果向,二果向,三果向、四果向),或言證得四禪定:(一)初禪離生喜樂地;(二)二禪定生喜樂地;(三)三禪離喜妙樂地;(四)四禪舍念清凈地。
或言證得四空定(空無邊處,識無邊處,無所有處,非想非非想處),或言成就不凈觀,或言成就安般念(數息觀),或言證得六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通),或言得八解脫((一)內有色想,觀外色解脫;(二)內無色想,觀外色解脫;(三)凈身作證具足住;(四)空無邊處;(五)識無邊處;(六)無所有處;(七)非想非非想處;(八)滅受想定),或口自說天、龍、修羅鬼神,咸來恭敬供養(yǎng)我,或言已斷結使,已經斷了一切煩惱,即五鈍使、五利使(五鈍使為貪、瞋、癡、慢、疑;五利使為身、邊、戒、見、斜),或言已永離三涂(地獄、餓鬼、畜生)。以上等語,都是虛而不實的話,純粹為貪圖名利而說,名大妄語。
教人妄語:教人為我傳揚美德,以致名利,即賣廣告。譬如說:「某某人是個大修行者,是大德、是個了不起的、是證果圣人!」諸如此類,屬教人妄語,其目的在沽名釣譽。若教人自言證圣,名利自屬彼人,但結輕垢,是此戒兼制。
方便妄語:故意標新立異,作種種顯異方便,來彰其有德;蚪韫砩裣韶,役使鬼神言:「某某人是大德,是高人,善根是了不起,他是佛再來!」借著乩壇給他宣揚。或用咒術,令人得夢境等,令人夢見他是個高人,是個古佛。如此蠱惑無知,使人大興供養(yǎng),而致名利兼收。
妄語因:起心欲誑他人,以取名利。
妄語緣:行來動止,語默威儀,種種方便,以顯圣德。
妄語法:言自得十地四果等法。
妄語業(yè):了了出口,前人領解。一旦出口,而前人已經明白了,領解了。前人若不領解,那個人還不懂,尚不成妄語業(yè)。
乃至等者:此段是舉輕況重,兼制小妄言。但小妄言不屬重犯。
身心妄語:身業(yè)表相,亦名妄語。如問其得果,點首示相;問清凈否,默然不答等。由欺誑心,表示身相,令前人領解,口雖不言,亦名妄語。
正語:如實而語。
正見:為生死,為菩提,為眾生,不為名利。邪語邪見,反此可知。
邪業(yè):依于邪語邪見,必成邪命惡業(yè)。
具緣:此亦性遮二業(yè),具五緣成重。(1)是眾生:對前面說話的這個對象,這對象是個眾生。(2)眾生想。(3)欺誑心。(4)說重具:就是大妄語,十地、辟支佛等位,未得言得,未證言證。(5)前人領解。
現在講一個持妄語戒特別清凈的故事:
釋迦牟尼佛未成道之前,屢世修菩薩道,集菩提勝因。某一生為普明王,行持妄語戒,最為精嚴,絲毫不犯。有一天,普明王從宮里出來,見到一個婆羅門,瘦餓貧乏。這個貧窮的婆羅門向王求乞,說:「請你慈悲周濟我,我現在沒有吃的,沒有穿的,很苦惱。」普明王說:「好,等我到花園走一趟,回來后,我一定布施給你!」
可是普明王到了宮后之花園,正欲散步,就被斑足王把他抓去了。這斑足王會飛,他是個人形,他的腳是獸形、就像獅子似的。他能飛行,所以就把這普明王抓走了。為什么他抓普明王呢?因為斑足王信外道,遵其師令,若以一千個國王的頭祭祀山神,王必能成道。所以斑足王就用他的神力游遍印度,擒拿各國之王。當時印度,幾里地就一個國,幾里地就一個國,已經抓了九百九十九個,就剩最后這一個了,抓著普明王,把他抓去了。
被抓了,普明王不禁痛哭流涕。斑足王說:「男子漢大丈夫,生而無患,死而無畏,你為什么這么大哭呢?」
普明王答說:「唉!我不是怕死而哭!因為我生來沒說過妄語,我說了就做,沒有騙過人。今天我踏出宮門之時,有一個婆羅門向我求乞,叫我周濟他,我答應他,等我散步回來,我一定幫助他,但是現在被你抓來,我就犯了妄語了。我也不能幫助那婆羅門了,我是哭我不能履踐諾言!
斑足王說:「好!既然這樣,我把你放回去,你回家去周濟他,限你七天。七天后,你要是不回來,我會去抓你,你是跑不了的,我一定能把你抓回來。」就把普明王放回去了。
普明王回國后,不惜金玉,廣設施會,供養(yǎng)全國一百位法師,請其入宮內說法。又救濟一切貧窮孤獨,珠寶財富,無不盡給。救濟完,一百位法師就為普明王說無常、苦、空、無我四法,四首偈頌申明其意。
(一)無常偈﹕
劫火終起,乾坤洞然,須彌巨海,都為灰揚。
天龍福盡,于中雕喪,二儀尚殞,國有何常?
第一偈說一切無常:「劫火終起,乾坤洞然」,世界有成、住、壞、空四中劫,劫終時大火起燒,就有火災了,上至初禪天,乃至乾坤(天地)都變?yōu)橐粓F火了。這時,「須彌巨海,都為灰揚」,海水也燒干了,須彌也給燒化了!柑忑埜1M,于中雕喪」,天龍的福,到這時候也就完了。你看!海水都沒有了,這龍還能存在?「二儀尚殞,國有何!,二儀就是天地,天地尚且都殞滅了,何況國土,又怎能常久呢?這國還有什么罣礙呢?這就是告訴普明王把國家放下,不要執(zhí)著國土王位等身外物。
(二)苦偈﹕
生老病死,輪回無際,欲深禍重,瘡疣無外。
一切煩惱,憂悲為害,三界皆苦,國有何賴?
第二偈說苦:「生老病死,輪回無際」,生老病死這四大苦惱,輪回無際,這個際在這個地方就藉這諧音念「在」,因為它是押韻的。生老病死這種輪回沒有邊際,到什么時候為止呢?沒有盡頭。說是人死了就沒事了?那不然,還得生,生完了還得老,老完還得死,生老病死,就如旋火輪似的,沒有停止的!「欲深禍重,瘡疣無外」,我們人的貪欲心特別深,那么將來受的禍也重,以嚴重性來說,比惡瘡、毒瘤、癌癥,猶為厲害!「一切煩惱,憂悲為害」,一切煩惱,皆由憂悲所致!溉缃钥,國有何賴」,找遍三界(欲界、色界、無色界)也找不到安樂土,所謂「三界無安,猶如火宅」。三界都是苦惱的地方,國有何賴,國還能有甚么仗勢呢?所以國也是不可依賴的!三界尚且將來都得有壞,何況一個國呢?這是告訴普明王把國家放下。
(三)空偈:
有本自無,因緣成諸。盛者必衰,實者必虛。
眾生蠢蠢,都如幻居。聲響皆空,國土亦如。
第三偈說空:「有本自無,因緣成諸」,一切有為法,是從那兒來的呢?根本是從空里,從無有處來的。所謂有生于無,一切萬物究竟歸于空寂。你看!空中這云彩,本來虛空什么都沒有,哎!它就生出一云彩。我們這個地球,也是從虛空而生。本來沒有這個地球,慢慢慢慢的眾業(yè)共感,就成了這么一個地球。一切法皆由諸緣成就。
「盛者必衰,實者必虛」,你看這怎么樣盛,將來它也畢竟有衰的時候。周文王也是本著這個道理而發(fā)明八卦。所謂太極生兩儀,兩儀生四象,四象化八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。這是本著物極必反,盛極必衰,周而復始的道理演變而發(fā)明。周文王算卦的時候,卦要是到極好的時候,這卦就要起變化了。因為人盛到極點的時候,衰慢慢就該現前了。這實者,你看他充實的,將來他就有虛的時候。
「眾生蠢蠢,都如幻居」,但是眾生愚蠢無知,居住在一個幻化的場合里頭,還以為真!嘎曧懡钥,國土亦如」,聲響本空者,譬如敲鐘。你看那聲啊,好比說,我們要是一敲鐘,先有鐘聲,繼有鐘響,須臾之后,慢慢慢慢的,這聲響都沒有了,終歸于無。萬事萬物亦復如是。包括國土也是這樣,跟聲響是一樣的,也是不能夠久長的。
(四)無我偈:
識神無形,假乘四蛇,無明保養(yǎng),以為樂車。
神無常主,心無常家,形神尚離,豈有國耶。
第四偈說:「識神無形,假乘四蛇,無明保養(yǎng),以為樂車!顾^識神,是指第八識(阿賴耶識)。這個識神雖然是無形無相,但是能夠投胎領命。它借四蛇之乘(地、水、火、風四大),假和合成為身軀,但它是虛幻而無實體。人的生生死死,不外更換軀殼而已!笩o明保養(yǎng),以為樂車」,這個幻身乃是一念無明所滋生保養(yǎng),而眾生懵然不覺,染苦為樂,認為這是快樂的車乘。好比說吧,人家生一個小孩兒,就怎么樣的慶祝,人們覺得很喜歡,就像坐那樂車似的。
「神無常主,心無常家」,我們這個神識沒有恒常的主宰,心也沒有恒常的家,就像把這個房子住舊了,之后就得換房子了。這個身體壞了,便搬到另一個身體去,就像換房子似的,死此生彼,流浪三界,如居旅舍!感紊裆须x,豈有國耶」,精神和形體,尚且時常分離,何況國土,那還算個什么?更加不實際了,焉能戀棧不舍?
一百位法師如是為普明王說法,都是叫他放下。普明王大興供養(yǎng)之后,把國家交給太子了,就預備啟程回到約定的地點,履踐諾言。大臣們就勸他,說:「大王不要去,你去了,這豈不是白白送死嗎?」王說:「不去,他也會來抓,我也是逃不了的!埂肝覀冊诳罩胁忌翔F絲網,他就進不來了!雇跽f:「不必!那么樣呢,也是犯妄語!勾蟪紓兞粢矝]留下,他就去了。
普明王到那兒,斑足王一看,想:「哎!這個人的信用真了不起,連死他都不怕!他竟然來了。」這樣一來,斑足王大受感動,就不殺他了。不殺他,怎么辦呢?就用一千個饅頭,在每個饅頭上畫上耳目口鼻眉,畫上五官,就像人頭一樣似的,以這一千個饅頭祭祀山神。這么樣的,結果這一千個國王都沒被殺。事后,這九百九十九個國王都感普明王之恩,說:「因為普明王他很注重實語,把斑足王感動了,我們的命都是他救的!顾跃筒豢仙崞彰魍醵,就不走了。既是他們這九百九十九個都不走了,不舍普明王,所以他們這一千個國王就在這地方住下來了,這個地方就叫王舍城,即今印度靈鷲山之中央是也。
斑足王問普明王,說:「你這么樣注重信用,一點也不破失,你真了不起呀!」普明王答說:「實語第一道,實語升天梯。實語小人大,妄語墮地獄!挂馑颊f:實語是第一之道,比什么都重要,能夠注重實語就可以升天。人要是盡說實話,而不說妄語,就是小人也成為正人君子了,要是妄語就要墮落的。這是說普明王他持妄語戒有這么樣的嚴謹。
在中國,有一位住山的老修行,他在山上很用功的。好比說,晚上睡覺就以坐代臥,坐在那兒睡睡就算了。有一天晚間來個賊,賊等著他睡覺,好偷他。但是這老師父總沒有睡覺,稍微坐著休息,醒了,就去用功地拜佛、看經、念佛。這賊連著來了三日,想等他睡覺,好偷他,但都沒成功。之后,這賊想:「反正你是不睡覺了,我也找你閑空的時間也找不著,就明拿了!」就明搶,到了他那屋里,拿了東西,捆綁捆綁,拿了就跑了。這位老修行眼睜睜地看他拿,也沒擋他,說:「你怎么拿我的東西啊?」也沒說這話,拿就拿去。
這賊拿走了,回家,一想:「唉呀!這我可不對了!我要是偷拿別人的東西,輕者得挨一頓打,重者就要打官司。這人明明看著我拿,這樣的好人,我偷他的東西,這罪過該有多大呢?不好!不好!!不好!!!」他就把東西完全送回,也請問這位老修行,說:「師父!你修什么法?你這心里頭一點兒也不動?我拿你的東西時,你眼睜睜地看著,你都不出聲,你用什么的功,有這么樣的定力呢?」老修行說:「這不是一天兩天的,這是由淺入深,由近及遠,一點一點地來的。」
「由淺入深,那么開始的功夫是什么呢?」
「剛開始,要先受三皈依!
「什么叫做三皈依呢?」
「皈依佛,皈依法,皈依僧!
「我可不可以皈依呢?」
「可以。那么再其次呢,就是受五戒。」
「什么叫五戒呢?」
「一不殺生,二不偷盜,三不邪淫,四不妄語,五不飲酒!
這賊一想:「殺生呢,到年節(jié)的時候,人家都托殺羊殺豬的。偷盜呢,是做這個職業(yè)的,這不偷盜是辦不到的。要不邪淫也是靠不住。要不飲酒也是不行,而且還很好飲酒!怪,他說:「師父!我受一條戒,行不行呢?」老修行說:「受一條戒也行!拐f:「我受持不妄語戒,我不說謊話,我就受這一條戒,好不好呢?」說:「好!怪,老修行給他受三皈依,然后給他受這妄語戒。這個賊對妄語戒持得很嚴,一點也不犯。但是,什么人有什么人的朋友,他這個賊就有賊朋友。
有一天,朋友來了,說:「某處某處有一份好事,咱們到那兒能夠取多少錢,一個人能分多少多少,你去不去呢?咱們都是朋友,我們不能不告訴你!顾南:「我說我去吧!到時候不去,這不是犯了妄語了?要是說不去,到時候一心血來潮,又想去了,這不也是犯妄語了?好!我說靈活一點的話,別把妄語戒犯了!顾f:「到那鐘點的時候,我要是能夠到場,咱們就一齊去;要是沒到場,你們就走,不必等我!箍墒窃鯓幽?到時候了,他正想邁步出門,就來了五個陌生人。這五個陌生人,就像很熟的樣子似的,就談起來了,你一句,他一句,一說怎樣呢?把這個鐘點就過了。
時間過了,他那一幫朋友就走了,身上都有武器,帶著刀去偷去了。到那兒,正巧那一家人夜晚駐兵,把這一幫人一網打盡,完全都抓住了。抓住,第二天就從他門口經過,往縣里頭送。當時中國的法律,送去都是砍頭啊。他親眼看著他那幾個朋友都送死去了。他說:「唉呀!昨天我剛要走的時候,就來那五個陌生人,大概是護法善神吧?受一條戒就有五位護法善神,受這一條戒就能免掉一死,把五條戒都受了,持全戒的功德,這不就更大更好了嗎?」之后,他就親身到他師父那兒去,要全受五戒,以后也不當賊,就做好人了。
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