認(rèn)識(shí)因果 第五章 善護(hù)口業(yè)

　　第五章 善護(hù)口業(yè)

　　言語(yǔ)是人與人之間溝通的重要工具,所謂“良言一句三冬暖,惡語(yǔ)傷人六月寒”,口說(shuō)善言能令人心生歡喜;口出惡言,除了令人生惱,還須自受惡業(yè)苦報(bào)�？谶^(guò)有四種:兩舌、惡口、妄言、綺語(yǔ)。為人處世要經(jīng)常反省檢討自己有沒(méi)有這四種過(guò)失,如果有,馬上就要慚愧、懺悔、改過(guò),否則口業(yè)不清凈,講出來(lái)的話,別人都無(wú)法信受;或招感口腔惡疾、被人毀謗欺誑等,這些都是口犯四種過(guò)失所產(chǎn)生的惡報(bào)。所以,種了什么因,將來(lái)就感什么果,佛法因果的道理是真實(shí)不虛的。

　　一、四種口過(guò)

　　1、兩舌:“兩舌”即是于兩人之間挑撥離間;如看到張三說(shuō)李四不好,見(jiàn)到李四就說(shuō)張三不好;或是見(jiàn)他吵架,甚至于打架,自己在旁邊看笑話、說(shuō)風(fēng)涼話,這些就是兩舌。俗諺云:“嘴巴兩片皮,說(shuō)好說(shuō)壞都是你�！背�撥弄是非者,未來(lái)便招感聾啞、眷屬乖離等報(bào)。

　　2、惡口:“惡口”是以粗言惡語(yǔ)罵人,致使他人起煩惱;或逢天雨、刮風(fēng),令身心感覺(jué)不適,即開(kāi)始罵風(fēng)罵雨;乃至罵畜生,不論罵詈的對(duì)象是有情或無(wú)情,這些都屬于惡口。一般人對(duì)一些不經(jīng)意的惡口講成習(xí)慣,自己不容易察覺(jué),境界一現(xiàn)前,很自然就講了出來(lái),話一出口,壞了事還不知道。

　　例如四川有句口頭語(yǔ)“格老子”,一般人不先講出這句話,好像后面的話就講不出來(lái),雖是口頭語(yǔ),也是屬于一種惡口的習(xí)慣。有一次,一個(gè)北方人到四川去賣東西,與買東西的人發(fā)生議價(jià)的問(wèn)題,四川人一開(kāi)口就先溜出一句話“格老子”,就好像是開(kāi)場(chǎng)白一樣。北方人一聽(tīng),心想:你當(dāng)我的老子,這還得了。于是上前一個(gè)巴掌打過(guò)去。這位四川人還不知道自己為什么挨打,便說(shuō):“格老子,為什么打人?”對(duì)方又是一巴掌打過(guò)去,“格老子,為什么又打人?”這就是惡口,無(wú)意中說(shuō)了自己還不知道。所以修行沒(méi)有其他的捷徑,就是要時(shí)時(shí)刻刻返照自己的一言一行。

　　《大智度論》中記載有位畢陵伽婆蹉尊者,每天都到恒河對(duì)岸去化緣,每次要過(guò)恒河時(shí)就跟水神講:“小婢,我要過(guò)河了,給我開(kāi)路!”水神一聽(tīng)馬上幫他開(kāi)路,河里立刻就現(xiàn)出一條路,讓尊者通過(guò),到達(dá)對(duì)岸。因?yàn)楫吜曩て捧阕鹫呤亲C到羅漢的圣者,堪受三界眾生所尊重,所以水神一聽(tīng)到尊者的話,馬上就幫他開(kāi)路。但是時(shí)間久了,水神心中起了煩惱:“奇怪,我?guī)妥鹫唛_(kāi)路,尊者不但不感激我,還罵我是小婢,這口氣實(shí)在很難咽下去�！本腿フ�佛陀,對(duì)佛說(shuō):“世尊!您的弟子畢陵伽婆蹉尊者經(jīng)常到恒河對(duì)岸去化緣,我每次都幫他開(kāi)路,這對(duì)我來(lái)說(shuō)也是修福報(bào),但他卻罵我是小婢,懇請(qǐng)世尊評(píng)評(píng)理�！笔雷鹩谑菍�(duì)水神說(shuō):“我找畢陵伽婆蹉尊者來(lái)向你道歉、賠不是。”畢陵伽婆蹉尊者一來(lái),佛即告訴他:“你每次到恒河對(duì)岸化緣托缽時(shí),水神都幫你開(kāi)路,你怎么還罵他是小婢!實(shí)在不應(yīng)該,你應(yīng)該向水神道歉�！碑吜曩て捧阕鹫咝南�:“對(duì)呀!他幫我開(kāi)路,我怎么還罵他是小婢,自己實(shí)在是不應(yīng)該�！庇谑邱R上向水神道歉:“小婢!我現(xiàn)在向你道歉�！彼�向水神道歉還是叫他小婢。雖然尊者已證羅漢,粗的根本煩惱已斷除,但是細(xì)的習(xí)氣還存在,故仍叫水神小婢,卻不自知。

　　所以惡口不容易改,自己要多注意,經(jīng)常檢討反省,講話的時(shí)候是不是有過(guò)失,時(shí)時(shí)要“三思而后行”。如此,不斷地熏修,生處轉(zhuǎn)熟,熟處轉(zhuǎn)生,慢慢地就能修去惡口的習(xí)氣。

　　3、妄言:說(shuō)謊話欺騙他人稱為“妄言”�，F(xiàn)在社會(huì)上一般人為了做生意,容易打妄語(yǔ);有時(shí)修行人為了名聞利養(yǎng),也會(huì)打大妄語(yǔ)。例如自己沒(méi)有開(kāi)悟證果,卻說(shuō)自己已開(kāi)悟證果,乃至說(shuō)自己是如來(lái)轉(zhuǎn)世、迦葉轉(zhuǎn)世,說(shuō)了這些大妄語(yǔ),造了惡業(yè),將來(lái)惡業(yè)果熟,就會(huì)墮入地獄,受地獄之苦。所以無(wú)論在家、出家眾,千萬(wàn)不可說(shuō)大妄語(yǔ)。

　　然而,有時(shí)為了要成就一件善法、功德,講實(shí)話不容易成功,此時(shí)即可開(kāi)個(gè)方便,稱為方便妄語(yǔ)。所謂方便妄語(yǔ),指話講出之后,對(duì)自己沒(méi)損失,而別人聽(tīng)了不但沒(méi)有損失,而且還有功德,讓對(duì)方從中得到利益。過(guò)去有位老和尚在山上修行,一日打坐時(shí),遇到一位獵人在獵兔子。兔子聽(tīng)聞到槍聲就跑,驚慌中,急忙鉆到老和尚的衣服里躲起來(lái),以保全自己的性命。獵人隨后追了過(guò)來(lái),就問(wèn)這位老和尚:“我剛才在獵捕兔子,看到兔子好像跑到這邊來(lái)了,師父!你看到?jīng)]有?”老和尚講:“看見(jiàn)了,從我右手邊跑到山里面去了�！鲍C人于是就追了過(guò)去。這就是方便妄語(yǔ),明明知道兔子躲在自己的衣服里,卻說(shuō)跑掉了,對(duì)自己沒(méi)有損失,也保全了兔子一條性命,這就是善意的開(kāi)方便。所以,修行學(xué)佛要知道佛法的精神是活用的,為救護(hù)眾生,成就善法,不得已時(shí)即可用方便妄語(yǔ);但是若不是為了成就善法功德,則不可說(shuō)妄語(yǔ)。

　　社會(huì)上有些從商的居士,想發(fā)心受五戒,但又認(rèn)為做生意當(dāng)中,極難真正說(shuō)老實(shí)話,認(rèn)為沒(méi)辦法持守不妄語(yǔ)戒。其實(shí),任何事情都不離因緣果報(bào),想要生意興隆,便須誠(chéng)實(shí)、信用。過(guò)去的百年老店能永續(xù)經(jīng)營(yíng),不外乎是本著童叟無(wú)欺的理念,只要以真誠(chéng)不妄之心待人處世,這個(gè)事業(yè)就是值得人們信任的金招牌,如此何須擔(dān)心無(wú)法成功。

　　古人季布“一諾千金”,然而現(xiàn)代道德觀念淡薄,卻喜歡打妄語(yǔ)到處騙人,所謂“世風(fēng)日下,人心不古”。過(guò)去古人結(jié)繩記事,兩人有約,打個(gè)結(jié)就好了�，F(xiàn)在打結(jié)行不通了,要寫(xiě)契約;打了契約還不行,還要請(qǐng)律師來(lái)作證;請(qǐng)了律師還不算,還要到法院公證;就算是公證了,可能還會(huì)耍賴,什么原因?喜歡妄語(yǔ)的關(guān)系。世間上的人會(huì)打妄語(yǔ),有些出世修行人為了面子,也容易說(shuō)些欺騙的話,謀取他人的尊重;之所以如此,不外乎執(zhí)著一個(gè)我相,為名、為利。從社會(huì)上去觀察,打妄語(yǔ)的人很多,然而一切皆有因果,自己打了妄語(yǔ)欺騙人,現(xiàn)在造惡業(yè),將來(lái)惡業(yè)成熟,就會(huì)墮入惡道。

　　4、綺語(yǔ):“綺語(yǔ)”是指言不及義的輕浮言語(yǔ),例如講黃色笑話、言情小說(shuō)令人打妄想,甚至說(shuō)些取笑他人的話,自己卻認(rèn)為講得很幽默,這些綺語(yǔ)都是一種惡業(yè)。若現(xiàn)世與人言談喜論綺語(yǔ),未來(lái)便會(huì)召感口齒不清、遭人戲弄輕賤的果報(bào)。

　　二、口業(yè)不凈,報(bào)應(yīng)不爽

　　羅侯羅年幼即出家,擔(dān)任佛陀侍者時(shí)喜歡開(kāi)人玩笑。有人來(lái)拜訪佛陀,佛在精舍時(shí)他就說(shuō)佛不在,佛陀不在時(shí)他卻又說(shuō)在。一日,佛陀喚羅侯羅用澡盆取水來(lái)洗足,洗畢將水倒棄后,佛要他把澡盆覆地,之后又叫他注水,羅侯羅心想:“覆盆怎么裝得進(jìn)水呢?”此時(shí)佛陀訓(xùn)斥:“這就像無(wú)慚無(wú)愧的人,喜歡打妄語(yǔ),使自性被覆蓋,道法不能入心一般�！狈缚谒倪^(guò),不但損福缺德,心中亦難與道相應(yīng),由此可知口業(yè)清凈對(duì)修行之重要性。

　　言語(yǔ)是意念的反射:只要是人,只要是一個(gè)有正常說(shuō)話能力的人,每天都要說(shuō)出許多的話語(yǔ),而在這許多說(shuō)出的話語(yǔ)中,總有一些說(shuō)出的話語(yǔ),足以令別人怨恨,而令自己悔恨。

　　一個(gè)人所說(shuō)的話,可以說(shuō),大多是他內(nèi)心某種情緒、某種態(tài)度或某種人生觀、價(jià)值觀的反應(yīng),因此可以說(shuō),我們的“言語(yǔ)”,就是我們內(nèi)在某種“意念”的“外在化”,外在的言語(yǔ),就是我們內(nèi)心某種“意念”的反射。

　　如果說(shuō),臉相是一個(gè)人內(nèi)心的“鏡子”,反映著我們內(nèi)在的素質(zhì),那么,言語(yǔ)就是一個(gè)人內(nèi)心的“信使”,傳達(dá)著我們內(nèi)在的意念!

　　而常常有許多人,因內(nèi)在凈化程度的不夠,內(nèi)心總被嫉妒、傲慢、偏見(jiàn)、嗔恨等負(fù)面的情緒所充滿,因而常常說(shuō)出一些無(wú)建設(shè)性的負(fù)面言語(yǔ)。

　　而在這些負(fù)面的言語(yǔ)當(dāng)中,最常被我們所忽視,但是也最不該被我們所忽視的,就是那些輕視、嘲笑、中傷、挑撥、毀謗的言語(yǔ)。

　　這些負(fù)面的言語(yǔ),就像是支雙向發(fā)射的毒箭,一經(jīng)說(shuō)出,一端雖射向別人,但另一端也指向了自己,這些負(fù)面的情緒語(yǔ)言,雖然暫時(shí)、短暫的暢快了一己狹隘的心靈,但最終傷害的還是自己的性靈,和被自己所傷害的無(wú)辜可憐的人們。

　　而這些“輕視、嘲笑、中傷、挑撥、毀謗”的惡質(zhì)性言語(yǔ),其所形成的傷害力,最終還是回到了自己的身上來(lái)!

　　墮落為猿猴的比丘:曾經(jīng),在佛經(jīng)上有個(gè)故事,說(shuō)在久遠(yuǎn)以前,有一位年輕的比丘,因?yàn)樵��?jīng)惡意的嘲笑另一位年老的比丘,說(shuō)他跳過(guò)小溪的姿勢(shì)有如猿猴一般,結(jié)果,造了如此惡意的口業(yè)后,等因緣聚會(huì),在五百世后,這位年輕的比丘終于也墮落為一只猿猴。

　　曾經(jīng)嘲笑別人像只猿猴,想不到自己也成為了被自己所嘲笑的對(duì)象,這個(gè)故事所顯示的,不止是一種諷刺,更是一種悲哀,深沉的悲哀。

　　難怪有句話說(shuō)得好:菩薩畏因,眾生畏果。菩薩(或一個(gè)有智慧的人)因深知因果的可怕和絲毫不爽,所以謹(jǐn)言慎行,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,深怕自己墮入因果惡性的泥淖中,而一般眾生,因?qū)σ蚬�的愚昧無(wú)知,不知慎因,等造了惡因,受了惡果,才來(lái)反悔莫及!

　　大體說(shuō)來(lái),這個(gè)嘲笑別人為猿猴,自己墮落為猿猴的故事,極符合因果律的“公正性”,如是因,如是果,有怎樣的因,就會(huì)產(chǎn)生怎樣的果,甲造的因,由甲自己承受結(jié)果,不會(huì)落到乙身上,甲乙兩人的因果關(guān)系,由甲乙兩人承受,不會(huì)變成甲丙的因果關(guān)系。

　　因果律是如此地準(zhǔn)確而嚴(yán)密,不會(huì)有任何的謬誤和疏失,也不會(huì)因?yàn)闀r(shí)間久遠(yuǎn)而失去效力,更不會(huì)因?yàn)榭臻g的轉(zhuǎn)移而有所遺漏,就如同一首偈子所說(shuō)的:

　　假使百千劫,所作業(yè)不亡;

　　因緣會(huì)遇時(shí),果報(bào)還自受。

　　因此,雖然在經(jīng)過(guò)了五百世那么長(zhǎng)遠(yuǎn)的時(shí)間,但當(dāng)“因緣會(huì)遇時(shí)”,看似輕微的嘲笑果報(bào),最終還是報(bào)到自己身上來(lái),讓自己墮落為猿猴之身。

　　這個(gè)故事,也極其符合因果律的另一項(xiàng)重要的法則,那就是因果律的回向性:你常怎么做,你就會(huì)如你所做的那樣。也可以將之延伸為:你常怎么說(shuō),你就會(huì)如你所說(shuō)的那樣。因此,根據(jù)這個(gè)佛陀所說(shuō)的故事,我們也可以說(shuō),如果“你常嘲笑別人成什么,你就會(huì)成為你所嘲笑的那樣�！�

　　雖然,因果律,可以幾個(gè)大原則來(lái)解釋,但因果現(xiàn)象,畢竟是極其錯(cuò)綜復(fù)雜,絕對(duì)不是可以用單因單果來(lái)含攝的。

　　因?yàn)橐赃@個(gè)故事來(lái)說(shuō),這位年輕的比丘,當(dāng)然不太可能只因?yàn)閱渭兊囊淮纬靶?就得到了墮落為猿猴的報(bào)應(yīng),因?yàn)?由他惡意嘲笑別人的姿勢(shì)像猿猴這一行為看來(lái),我們可以說(shuō),在他的人格特質(zhì)里,早就存有嘲笑輕視別人的傾向,而他當(dāng)然的,也習(xí)慣性的常常這么做。

　　我們甚至可以想像,一個(gè)有這種內(nèi)在傾向或特質(zhì)的人,當(dāng)在嘲笑別人時(shí),是如何的“享受”在自己嘲笑別人的行為里,而有一點(diǎn),不能予以忽視的是,如果他的身份,不是應(yīng)守清凈戒律的比丘,而那個(gè)被他惡意嘲笑的對(duì)象,也不是一個(gè)有德性的老比丘的話,那么,報(bào)應(yīng)應(yīng)當(dāng)不至如此嚴(yán)重。

　　從以上的分析知道,這位年輕的比丘,因?yàn)槠剿丶从休p視嘲笑別人的習(xí)慣,而被他嘲笑的對(duì)象竟是個(gè)有德性的老比丘,且他的嘲笑是惡意的,因此,雖然在某個(gè)時(shí)空?qǐng)龊?不經(jīng)意的造作了這么一個(gè),看似無(wú)傷大雅的“業(yè)”,但當(dāng)“因緣會(huì)遇時(shí)”,果報(bào)成熟了,他的嘲笑,終于“回向”他自己,讓他也嘗到了身受嘲笑的滋味!

　　佛陀的業(yè)報(bào):因果律可以說(shuō)是宇宙間一種最佳的“道德公正律”,不止一般人無(wú)法逃離因果的大羅網(wǎng),連解脫的圣者如佛陀也無(wú)法逃離因果的業(yè)報(bào)。

　　當(dāng)有一天,佛陀在精舍中,正為弟子說(shuō)法開(kāi)示時(shí),突然從精舍外走進(jìn)一位懷孕的少女,她走到佛陀的面前,直指著佛陀說(shuō)道:“沙門!你害得我好苦啊!你讓我懷孕,卻惡意的離棄我,我到處找你都找不著,原來(lái)你卻躲在這里逍遙享福,現(xiàn)在,你總算給我找著了,你說(shuō),你將要如何安置我呢?”

　　原來(lái),這少女是由外道差遣而來(lái),并未真正懷孕,她只是將臉盆綁在肚子上,偽裝有孕在身,以此來(lái)毀謗佛陀,破壞佛陀的名譽(yù),當(dāng)然,后來(lái)還是被佛陀的弟子發(fā)現(xiàn),揭穿了她的伎倆。諸弟子在疑惶中見(jiàn)此情形,才轉(zhuǎn)疑為安,但仍然升起了一個(gè)疑問(wèn),為何解脫的圣者如佛陀,仍會(huì)遭受此果報(bào)?因此舍利弗就代表諸弟子請(qǐng)示佛陀,是何因緣,致使此女來(lái)毀謗佛陀?

　　佛陀告訴諸弟子說(shuō),在非常久遠(yuǎn)以前,在一個(gè)王城中,有一位賢德的婦女,名叫“善幻女”,她對(duì)修行者非常的尊敬,時(shí)常予以供養(yǎng),尤其常常供養(yǎng)兩位法師,一位叫“無(wú)勝”,一位叫“常觀”,無(wú)勝法師修行非常的精進(jìn),德行也很高,因此頗受大家的敬重,至于常觀法師,雖然是一個(gè)修行者,但世俗的習(xí)氣仍很重。

　　雖然善幻女每日都以相等的供養(yǎng)品,來(lái)供養(yǎng)兩位法師,但在態(tài)度上,免不了的仍有一般人的分別心,以致對(duì)常觀法師的恭敬,就比不上對(duì)無(wú)勝法師的周到。

　　日子一久,身受差別待遇的常觀法師,因世俗習(xí)氣甚重,無(wú)法體會(huì)平常心的道理,因此一股強(qiáng)烈的嫉妒之火不禁油然而生,逢人便到處造謠說(shuō),善幻女一定和無(wú)勝法師有私通,雖然表面上是同樣的供養(yǎng)品,但暗地里一定有分別,雖經(jīng)勸說(shuō),但仍然不停止地惡意毀謗造謠。

　　佛陀說(shuō)到這里,停了一會(huì),又向諸弟子說(shuō)道:“你們知道那常觀法師是誰(shuí)嗎?就是我的前身!因?yàn)樵��?jīng)惡意毀謗有德的修行者,所以曾墮落地獄無(wú)數(shù)千年,受猛火燒身之苦,我現(xiàn)在雖然已經(jīng)成就解脫,但余殃未盡,所以仍然得受同樣惡意的毀謗!”

　　即使是一個(gè)解脫的圣者,但因往昔曾經(jīng)惡意毀謗別人的業(yè)力,在經(jīng)過(guò)了極其長(zhǎng)遠(yuǎn)的時(shí)間后,終究還是回到自己的身上來(lái)。毀謗者,人恒毀謗之。因果的纖細(xì)與不爽,能不令我們警惕嗎?

　　三、口業(yè)清凈,功德不思議

　　佛陀有三十二相好莊嚴(yán),其中一相為“梵音聲”,就是真正做到不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語(yǔ)所感得的果德。佛于無(wú)量劫來(lái)未曾打過(guò)妄語(yǔ),所以具清凈梵音,說(shuō)法音聲能遍傳十方國(guó)土,而且以一音說(shuō)法,眾生隨類各得解;說(shuō)一句法,什么人都能夠了解、契悟,不僅中國(guó)人聽(tīng)得懂,日本人也聽(tīng)得懂,乃至世界各國(guó)的人都能理解,甚至于畜生、餓鬼、地獄道眾生也能聽(tīng)得懂。另外,一個(gè)人如果口業(yè)清凈,三世不打妄語(yǔ),舌頭一伸就能到達(dá)鼻尖的地方,這也是因?yàn)檫^(guò)去口業(yè)清凈所感得的果報(bào);佛不止三世,乃至三大阿僧祇劫,都修六波羅蜜,口業(yè)清凈,所以佛的舌頭,一伸即能覆面至發(fā)際,稱為“廣長(zhǎng)舌”。這也表示佛說(shuō)法廣大無(wú)礙,無(wú)遠(yuǎn)弗屆,無(wú)人能及。這些都是佛在因地修行時(shí),口業(yè)清凈所感的殊勝果報(bào)。

　　有一次,佛陀神通第一的弟子目連尊者,為了想知道釋迦牟尼佛的梵音聲,究竟能夠到達(dá)多遠(yuǎn)的地方,于是就用神通來(lái)測(cè)驗(yàn)佛的音聲,看看飛到什么地方,才聽(tīng)不到佛的音聲。于是用神通飛過(guò)了無(wú)數(shù)千萬(wàn)億個(gè)佛國(guó)世界,但是還聽(tīng)得到佛的梵音聲。目連尊者最后飛疲倦了,便停留在其中一個(gè)世界休息,駐足一看,這個(gè)世界的人都長(zhǎng)得很高大,自己與他們的報(bào)身比起來(lái)就像一只小蟲(chóng)子一般。此時(shí)這個(gè)世界的如來(lái)正在與弟子共進(jìn)飯食,尊者剛好停在一個(gè)有如山一樣高的大缽缽緣。如來(lái)的弟子一看,奇怪!那里飛來(lái)一只似人身的蟲(chóng)子,還身著袈裟,于是告訴如來(lái)眼前所見(jiàn)之事。如來(lái)說(shuō):“你們千萬(wàn)不要看輕他,他不是什么蟲(chóng)子,他是釋迦牟尼佛的大弟子,神通第一的目連尊者,為了測(cè)驗(yàn)他的師父——釋迦牟尼佛的梵音聲能夠到達(dá)多遠(yuǎn),所以用神通飛過(guò)了無(wú)數(shù)個(gè)世界,現(xiàn)在到我們這個(gè)世界來(lái)休息一下。”接著又告訴目連尊者:“佛的梵音聲,是無(wú)有邊際的,縱使你經(jīng)過(guò)無(wú)量?jī)|劫,繼續(xù)不斷地飛,還是無(wú)法測(cè)出佛音聲的邊際!”

　　人,可以說(shuō)是唯一具有優(yōu)越語(yǔ)言溝通能力的動(dòng)物,但諷刺的是,可能也是唯一會(huì)因言語(yǔ)而肇禍的唯一動(dòng)物!但言語(yǔ)畢竟只是一種工具,溝通的工具,因此言語(yǔ)是中性的,至于會(huì)讓言語(yǔ)成為有善、有惡、好的、壞的或負(fù)面的、正面的,那全是因?yàn)槿说摹靶撵`”使然!

　　古德云:一言以興邦,一言以喪邦。足見(jiàn)一句話的影響甚大!常說(shuō)是非,口業(yè)不凈者,人見(jiàn)人厭;反之,常以好言,真誠(chéng)稱贊別人的長(zhǎng)處,人際關(guān)系必定很好。一個(gè)家庭里,姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之間,彼此不和,產(chǎn)生嫌隙,這個(gè)家庭必定無(wú)法和樂(lè)興旺;社會(huì)里,人與人之間,或團(tuán)體與團(tuán)體之間經(jīng)常互相攻訐,這個(gè)社會(huì)必定亂象頻仍。若是人人都能凈守口業(yè),多觀察、學(xué)習(xí)別人的優(yōu)點(diǎn),多稱贊他人的長(zhǎng)處,這個(gè)社會(huì)就能充滿和諧。