九、覺(jué)知煩惱

　　心的詩(shī)偈 -- 信心銘講錄

　　圣嚴(yán)法師

　　九、覺(jué)知煩惱

　　欲知兩段,元是一空。一空同兩,齊含萬(wàn)像。

　　這四句是在講沒(méi)有分別,但在沒(méi)有分別之中卻又清清楚楚有所分別。

　　在修行的過(guò)程中發(fā)現(xiàn)自己愈臟、愈壞、愈可憐、愈可恨、愈可怕愈好。為什么?因?yàn)樾扌芯褪菣z查自己,愈明了自己愈知道如何往前走。

　　我隨著國(guó)民政府的軍隊(duì)離開(kāi)中國(guó)大陸,來(lái)到臺(tái)灣。當(dāng)時(shí)局勢(shì)一片混亂,我們的部隊(duì)就擠在一棟楠木倉(cāng)庫(kù)里,吃、喝、拉、撒、睡都在里面。倉(cāng)庫(kù)里沒(méi)有窗戶,也沒(méi)有電燈,晚上看不見(jiàn)上廁所的路,許多人干脆就地拉撒。那些夜間到外面上廁所的人,在摸索往返的途中踩在糞堆上,自己根本不知道。要到天亮?xí)r才看清楚到處是穢物。當(dāng)看到穢物的那一刻雖然覺(jué)得骯臟、 心,但總比在黑夜中完全看不見(jiàn)的情形好得太多了。

　　從未修行的人就像在那間黑屋子里一樣,不管走到哪里都會(huì)踩到穢物。來(lái)打禪七就像心里的明燈慢慢亮起來(lái),也許只照了一下,但知道哪里有穢物,踩到的機(jī)會(huì)也就相對(duì)地減少。因此,發(fā)現(xiàn)自己?jiǎn)栴}之所在是好現(xiàn)象;但若發(fā)現(xiàn)問(wèn)題就嫌惡自己,不懂方法的亂整一通,那又只是為自己制造更多的問(wèn)題。

　　修行就像修路,工人把路面挖開(kāi)是為了修理埋藏在里面有問(wèn)題的電纜或、瓦斯管或水管,修完之后再鋪回去。所以修理時(shí)將路面破壞,好象比原來(lái)更臟亂,修理完了鋪回去之后,表面上看起來(lái)跟以前完全一樣,其實(shí)已大不相同了。同樣的,在修行的過(guò)程中能挖掘出自己的缺點(diǎn)、問(wèn)題時(shí),對(duì)自己是非常有用的,而這些問(wèn)題又確確實(shí)實(shí)存在。所以要從「有」處來(lái)看「沒(méi)有」。

　　當(dāng)發(fā)現(xiàn)自己障礙很多時(shí),如打坐用方法時(shí)心不容易集中,腿痛得要命,睡眠不足……這些全是問(wèn)題。但是,我們也得知道,原先腿并不痛,只是在打坐后才痛,伸伸腿就又不痛了。因此,當(dāng)腿痛時(shí),要觀腿本來(lái)是不痛的,所以根本沒(méi)有痛這回事──若這個(gè)痛是真有的話,不打坐也會(huì)痛,或者打完坐以后還會(huì)繼續(xù)痛下去。

　　另一個(gè)問(wèn)題就是:用方法而心不能集中時(shí),便覺(jué)得自己的心為什么老是不能集中。雖然如此,但是我不相信在這幾天的修行、打坐中,心老是不能集中而全在打妄想的,至少有一點(diǎn)時(shí)間是在方法上,否則你們?cè)缇痛虻阑馗�了。所�?只要能用上方法就表示心散亂的現(xiàn)象其實(shí)不是真的。因此,心散亂時(shí)不須害怕恐懼,因?yàn)槟鞘羌俚?不是真的。

　　從散亂變成集中時(shí),集中心就是真心嗎?當(dāng)然不是。如果心真能集中就不會(huì)散亂了,可見(jiàn)散亂心和集中心都是不真實(shí)的,既然這些心都不真,那就表示「無(wú)心」了。既然本來(lái)就「無(wú)心」,那我們修行很容易成功呀!雖然我們現(xiàn)在還沒(méi)到達(dá)「無(wú)心」的階段,但知道沒(méi)有「心」這回事,我們的信心也就建立起來(lái)了。目前我們只要有信心就好,是不是達(dá)到了「一心」或「無(wú)心」都沒(méi)關(guān)系,只要相信「散亂心」、「集中心」、「一心」都是假的,自然會(huì)精進(jìn)用功而又不急躁、不失望。

　　我見(jiàn)過(guò)一些人在打了一次禪七之后就說(shuō):「我的心這么亂,再怎么用功也沒(méi)用,算了,不修行了。」這種人是沒(méi)有體驗(yàn)到或沒(méi)有相信:不成功并不是該令人失望的事,修行不得力并非就是失敗,而只是時(shí)間未到。就像爬山爬到一半而沒(méi)繼續(xù)往上爬并不能說(shuō)就是失敗,只要繼續(xù)爬到山頂就成了。有一次我乘車上一處高原,一路開(kāi)了幾個(gè)小時(shí),已經(jīng)離開(kāi)地面兩千尺了,但我覺(jué)得好象還在平地上,就問(wèn)司機(jī):「我們還在平地上嗎?為什么沒(méi)看見(jiàn)山呢?」司機(jī)說(shuō):「我們已經(jīng)到山頂了�！刮艺f(shuō):「可是我沒(méi)有看到山啊�！顾�說(shuō):「是啊,我們是緩緩的一路爬升,所以感覺(jué)不出來(lái)�！箯摹赣小箍础缚铡故菑男扌械牧�場(chǎng)來(lái)看,所以應(yīng)該具備信心,日久功升,一定有成。

　　現(xiàn)在我們?cè)購(gòu)摹缚铡箍础赣小?前天我們這地方下了雪,現(xiàn)在雪沒(méi)有了。現(xiàn)在沒(méi)有雪,是不是就是沒(méi)有雪呢?雪是從天上下的,你現(xiàn)在上天去也找不到雪,但不能因此說(shuō)天上沒(méi)有雪,因?yàn)檠┚褪菑奶焐舷聛?lái)的啊!你說(shuō)現(xiàn)在沒(méi)有雪。對(duì),沒(méi)有錯(cuò)。但是也許過(guò)幾天下雪了。過(guò)去天上下雪,將來(lái)天上還會(huì)下雪,只是天上現(xiàn)在沒(méi)有雪,不能說(shuō)現(xiàn)在看不到就沒(méi)有。不能執(zhí)著這樣的空。禪宗有則公案:有位老婆婆長(zhǎng)期供養(yǎng)一位禪師,有一天老婆婆決定試試他的道行,看他開(kāi)悟了沒(méi),就交代年輕漂亮的女兒送飯時(shí)趁機(jī)抱一下和尚。女兒照她媽媽吩咐的做了,禪師沒(méi)有任何反應(yīng)。第二天,老婆婆親自去問(wèn)禪師:「你覺(jué)得我女兒如何?」他回答說(shuō):「枯木依寒崖�！估掀牌乓宦�(tīng),馬上用掃帚把他轟走,并說(shuō):「我二十年只供養(yǎng)個(gè)俗漢!」同時(shí)放一把火,燒了給和尚住的草庵。雖然這個(gè)和尚道行高深,但還未體悟到禪,因?yàn)樗麍?zhí)著于空,而否定了有。

　　在禪七中,當(dāng)你的心依然散亂時(shí),我要你集中心力于正在做的任何事,自己的每個(gè)動(dòng)作都要清清楚楚,明明白白。當(dāng)你到達(dá)集中心時(shí),就可能不知不覺(jué)進(jìn)入下一個(gè)階段:吃飯的時(shí)后,不知道在吃甚么;走路的時(shí)后不知道在那里走;看到人的時(shí)后,不知道看到的人是誰(shuí)。不過(guò)你依然是跟大眾一起作息,只是順著生理和周遭的環(huán)境自然去動(dòng)作,而不知道自己在做甚么,完全是心無(wú)二用,專心在方法上。進(jìn)入了大疑團(tuán)。這時(shí)用功的情形就成為自然的修行,就像皮球從非常平滑的山上往下滾,一路到底。到了這種程度,自己不需要修行,而實(shí)質(zhì)上已覺(jué)得很好了。這是修行過(guò)程中從「空」而「有」的情形:感覺(jué)上是「空」,其實(shí)是「有」,因?yàn)樗�在感覺(jué)、思想上是沒(méi)有的,其實(shí)它的心是有的。

　　第三個(gè)層次就是回到完整的知覺(jué)。這時(shí)和第一個(gè)層次不同的是:不再有任何散亂的念頭,吃飯時(shí)就是吃飯,睡覺(jué)時(shí)就是睡覺(jué),不多不少。

　　如果修行時(shí)遇到方法不見(jiàn)了,覺(jué)得自己無(wú)事可做、身體好象也沒(méi)有了,這時(shí),可能有兩種情況:一種是負(fù)面的,就是懶散,什么事也不想做;另一種是正面的,表示正在用功修行,方法用得很好,就像優(yōu)秀的騎士騎上快馬時(shí),騎士已與馬合而為一,而忘掉了馬的存在。

　　再一種就是悟后從「空」看「有」。有位徒弟問(wèn)禪師:「師父,假如許許多多情況同時(shí)出現(xiàn)在面前,這時(shí)您怎么辦呢?」意思是說(shuō):「這個(gè)地方失火、那個(gè)地方跳舞、那個(gè)地方殺人、那個(gè)地方老虎來(lái)了,處身如此多情況景像的環(huán)境中,一時(shí)之間,你如何應(yīng)對(duì)?」──當(dāng)然,這是我的解釋。那位禪師只回答:「紅的不是白的,青的不是黃的。」是什么就是什么。但如果他看到什么就是什么,那不就和普通人一樣了嗎?與普通人不同處是他不會(huì)慌張。

　　宋末有位無(wú)學(xué)祖元禪師,元軍來(lái)時(shí)所有人都逃走了,只有他沒(méi)逃。元將看到廟里面只有他一個(gè)人,就把他捉去問(wèn)話:「所有的人都逃跑了,你為什么沒(méi)逃?一定是想做對(duì)元軍不利的事!」禪師回答:「我不需要跑,。如果我應(yīng)該死,到任何地方都會(huì)死;如果我不該死,就算你們來(lái)了我也不會(huì)死。」將軍接著問(wèn):「難道你不怕死嗎?」禪師說(shuō):「我當(dāng)然不希望死,但如果一定要我死,那也就認(rèn)了�！箤④娬f(shuō):「好!現(xiàn)在我就殺了你!」禪師就說(shuō)了兩句話:「珍重大元三尺劍,電光影里斬春風(fēng)�！乖獙⒔K于有所警悟,沒(méi)有殺他。

　　開(kāi)悟以后的「有」不是自己有,而是一切都有,只是自己沒(méi)有。既然沒(méi)有了自己,當(dāng)然連頭、身體也都沒(méi)有了。所以,殺是將軍的事,不是禪師的事;禪師的頭雖被砍了,卻與禪師一點(diǎn)關(guān)系也沒(méi)有。或許你們認(rèn)為這位禪師大概是想自殺,我認(rèn)為他并不想自殺,因?yàn)槿绻�他想自殺的�?那表示他自認(rèn)有個(gè)身體存在。因此,不管「空」或「有」,從「空」可以看「有」,從「有」可以看「空」,「空」與「有」之中兩邊都有,兩邊也都沒(méi)有,亦即兩邊都是「有」,那兩邊都是「空」。懂嗎?如果不懂,只要相信就好;如果真的已懂,就已經(jīng)開(kāi)悟了。