八、舍棄幻覺(jué)

　　心的詩(shī)偈 -- 信心銘講錄

　　圣嚴(yán)法師

　　八、舍棄幻覺(jué)

　　能隨境滅,境逐能沉。境由能境,能由境能。

　　「能」是主觀,「境」是客觀,就佛學(xué)名詞而言是指「能」(「因」)、「所」(「緣」)。類似的說(shuō)法就是「心不自生,因境而生」,指的是心不會(huì)自己動(dòng),一定是因境界而動(dòng),換言之,心法不能孤起,必因色法而生起。禪宗說(shuō):「只手鼓掌」,表示沒(méi)有可能的事,意思是說(shuō),若不從色法、環(huán)境去找心,是不可能的事。

　　南泉禪師欲往某田莊,尚未到達(dá),莊主竟準(zhǔn)備好了接待的事宜。禪師很訝異,便問(wèn)莊主何以知其將至,莊主說(shuō):「前晚土地公已經(jīng)來(lái)告示了。」禪師說(shuō):「老僧修行不得力,心被土地公看到了,實(shí)在慚愧�！惯@個(gè)公案表示,禪師心動(dòng),想到要去那個(gè)田莊時(shí),那個(gè)田莊的方向、景象就在禪師心中出現(xiàn),以致被土地公瞧見(jiàn)。

　　有位禪師在河邊的茅蓬打坐,一晚聽(tīng)到二鬼交談。一鬼高興地說(shuō):「明天我就能離開(kāi)這里了�！沽硪还韱�(wèn):「為什么?」他回答:「明天有個(gè)戴鐵帽子的人會(huì)來(lái)代替我的位置。」禪師心想這兩只鬼在講什么鬼話。第二天下大雨,河水暴漲,禪師遠(yuǎn)遠(yuǎn)看到一個(gè)人頭上反頂了一口鍋擋雨,往河邊走來(lái),眼見(jiàn)馬上就要過(guò)河。禪師就警告他:「今天下大雨,河深水急,太危險(xiǎn)了,最好不要過(guò)河�！鼓侨诉�在猶豫,禪師便又說(shuō):「最好聽(tīng)我的話,否則性命難保�！鼓侨诵南�:「老和尚這么說(shuō),一定有道理�！褂谑蔷突厝チ恕Ｄ翘焱砩隙U師打坐時(shí),又聽(tīng)到那兩鬼說(shuō)話。第一個(gè)鬼抱怨說(shuō):「我困在這兒這么多年了,好不容易才有個(gè)人來(lái)代替,偏偏那個(gè)老和尚多管閑事,把事情搞砸了。我不如去找老和尚算帳。」話說(shuō)完,他就在河堤上鑿了一個(gè)洞,想引水淹茅蓬。禪師知道鬼要淹死他,突然就隱身不見(jiàn)了。那鬼四目張望,茅蓬竟是空的。其實(shí)禪師還是在那里,鬼說(shuō)的話也聽(tīng)得清清楚楚。他之所以讓鬼看不到他,是因?yàn)樾牟粍?dòng)。換言之,心不隨境動(dòng)時(shí),任何人也找不到你;如果你能做到這一點(diǎn)的話,你即使不信上帝,也沒(méi)有關(guān)系,因?yàn)樯系垡�捉你�?a href="/remen/diyu.html" class="keylink" target="_blank">地獄,你心不動(dòng),他就找不到你。在佛教也是這么說(shuō)的,如果死神或閻王要來(lái)捉你,你心不動(dòng)的話,他捉不到你;一般人之所以會(huì)被捉,是因?yàn)樾睦镉芯?而被境所簽,鬼神可以循來(lái)捉到他們。

　　我們打坐用功時(shí),心里想任何東西,境界就會(huì)出現(xiàn)。如果沒(méi)有境界作為符號(hào),妄念也就不可能產(chǎn)生。其實(shí),數(shù)息本身就是妄念,但是如果綿綿不斷守住它,就成了正念,成了修行的方法。如果念頭老是在變化而無(wú)法控制,那就是妄念。這兩種都是心中有境界,都不是清凈心或無(wú)心,甚至稱不上是一心。如果此時(shí)死去,想要自己有把握怎么樣,大概很不容易,會(huì)隨著業(yè)力的牽引往自己最牢固執(zhí)著的環(huán)中去投生,這也是心隨境轉(zhuǎn)。所以修行主要是鍛煉心能自我控制,不隨境轉(zhuǎn),能自主往生,而非隨業(yè)力流轉(zhuǎn)于生死間,能于生死中得自在、得解脫。

　　心中存有任何念頭,都會(huì)有境界與之相應(yīng)。如果我們心中的念頭和貪、嗔、癡相應(yīng),就陷于煩惱、痛苦中。修行時(shí)只要帶有些微貪、嗔、癡的成分就是不清凈,連天界、天國(guó)都升不了,更別提解脫自在了,因?yàn)樯�天的條件是布施、持戒。如果有個(gè)對(duì)象讓你放不下愛(ài)、放不下嗔,就不可能成為統(tǒng)一心;而一定是亂心、散心,連定境都達(dá)不到,還談什么解脫。

　　因此,修行時(shí)心中任何念頭都要視為魔境來(lái)處理。有人數(shù)息進(jìn)入狀況后,覺(jué)得非常舒適自在,仿佛身在天堂。有人面壁用功,看到墻壁裂開(kāi)一個(gè)洞,自己鉆進(jìn)去,覺(jué)得身處他方世界,過(guò)了數(shù)支香,引磬聲使他醒轉(zhuǎn)過(guò)來(lái),下次打坐時(shí)就想再進(jìn)入這種美妙境界。這是屬于令人喜歡的境界。當(dāng)然也有可怕的境界,例如在境中遇見(jiàn)老虎、獅子、三頭六臂……。

　　有位禪眾參加禪七后會(huì)講梵文、藏文、土耳其話,乃至天國(guó)的語(yǔ)言,有人錄下音來(lái)放給我聽(tīng):「師父,他到底在講什么語(yǔ)文?」我說(shuō):「丟到垃圾桶去!這是胡說(shuō)八道�！棺蛱煳覇�(wèn)那個(gè)人:「你現(xiàn)在還想不想說(shuō)?」他說(shuō):「不想說(shuō)了」。這些都是心中有物,心里想要獲得什么,才會(huì)反應(yīng)出某種情況。因此,只要心中有物,而且此物又不是方法時(shí),全都是魔境。

　　首先我們得了解這一點(diǎn),才能繼續(xù)往下。無(wú)論是數(shù)息、念佛、持咒等方法都不如參話頭或公案。為什么?數(shù)息要注意自己的呼吸,念佛要注意佛號(hào),咒要注意咒語(yǔ),這些都有對(duì)象存在。參話頭或公案就不一樣了,因?yàn)樗�本身只有方法而沒(méi)有對(duì)象。因此,剛開(kāi)始修行用方法時(shí)必須有對(duì)象,沒(méi)有對(duì)象就使不上力,但是方法用到某個(gè)階段就進(jìn)入了沒(méi)有對(duì)象的層次。這也就是禪為什么要用公案和話頭的原因。

　　比方說(shuō)「無(wú)」,趙州說(shuō):「狗子無(wú)佛性�！篂槭裁�?沒(méi)有答案。這是為什么?沒(méi)有人會(huì)告訴你是為什么,因?yàn)檫@后面根本沒(méi)有答案。而你只是要用這方法去問(wèn),「什么是無(wú)?為什么是無(wú)?」必須如此反復(fù)不斷問(wèn)自己。因?yàn)椤笩o(wú)」沒(méi)有對(duì)象,再加上自己非常努力用功,到最后也沒(méi)有想到自己。如此不斷專精用功,便起疑情,處于大疑團(tuán)中,此時(shí)連上帝、鬼神都找不到你,因?yàn)樽约阂呀?jīng)不存在了。

　　如果用禪修的方法,雖然未開(kāi)悟,也是很好。以上所講的四句詩(shī)類似公案、話頭的方法,或者說(shuō)已經(jīng)開(kāi)悟的人就是如此,既沒(méi)有對(duì)象,更沒(méi)有自己。