發(fā)揚(yáng)中國(guó)文化與佛教以救國(guó)救世界

　　發(fā)揚(yáng)中國(guó)文化與佛教以救國(guó)救世界

　　──二十二年八月在廬山大林寺講──

　　一　為民的中國(guó)文化

　　二　為眾生的佛教

　　三　近代歐美文明的立國(guó)做人之道

　　四　發(fā)揚(yáng)中國(guó)文化及佛教以救國(guó)救世界

　　這廬山大林寺有了十來(lái)年的歷史。在最初發(fā)起重建大林寺時(shí)，即預(yù)備每年暑期開(kāi)演講會(huì)，為來(lái)山避暑者作佛學(xué)的研究討論。但在這中間，有四五年停止未講，至去年曾恢復(fù)開(kāi)講。今年除發(fā)起講金剛經(jīng)外，并發(fā)起講演會(huì)。機(jī)緣很好，來(lái)山的人特多，而講演者有戴季陶先生講過(guò)兩次，蔣雨巖先生講過(guò)一次，這次又有王揖唐先生來(lái)講演，可謂難得的勝緣了！太虛這次除講金剛經(jīng)外，不曾預(yù)備作普通演講，今日大眾推到我，不得不拈一個(gè)題目來(lái)講幾句。

　　一　為民的中國(guó)文化

　　中國(guó)古書(shū)中的易經(jīng)，可算是一切中國(guó)文化思想的源泉。故在中國(guó)文化思想上所說(shuō)明的宇宙萬(wàn)有原理，即易經(jīng)所謂一陰一陽(yáng)之為道，以道是無(wú)所不存無(wú)乎不在的。古來(lái)的太極圖，即表顯一陰一陽(yáng)互助相資息息相通之道的，設(shè)此一陽(yáng)沒(méi)有了，而彼一陰亦不能成，如有了彼陰即顯出此陽(yáng)來(lái)。以此太極雖指全宇宙而言，而一人一物亦各是一太極。例如一花一草，莫不是一陰一陽(yáng)而成的，故宇宙萬(wàn)物、流行不息，變動(dòng)不居，可謂之氣化宇宙觀。故中國(guó)文化上貫通宇宙萬(wàn)物的原理，乃是無(wú)平不頗，無(wú)往不復(fù)的。講到人生的本性，古書(shū)云：“人者，仁也”。但仁之本義，則為“人偶人”，即由此人偶人的互相關(guān)系而成人倫：如偶于父母則為子，偶于兄弟則為弟兄，偶于夫妻則為妻夫，乃至于對(duì)師則為資、首則為從等種種關(guān)系。故人即成立在人與人相偶的關(guān)系上，若只一個(gè)人而沒(méi)有相偶的關(guān)系，則不成其為人矣。又人即依此諸倫間的理性，而成人類的種種道德：如父慈子孝，兄友弟恭，皆得其和洽而自成其樂(lè)。即于此種種道德關(guān)系上做到相宜相適，即謂之義。義者、于行事上種種做到相宜之謂，仁者、人偶人互相關(guān)系性之謂。故仁即倫理關(guān)系之本性，而義為倫理關(guān)系之正行。故我們這“人”，即人偶人的仁，若失去此仁，則不成為人矣！

　　中國(guó)于宇宙人生一貫之理，又謂之“中”。莊子云：“得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮”。此環(huán)中即一陰一陽(yáng)循環(huán)之中也。又云：“允執(zhí)厥中”；“執(zhí)其兩端而用其中”。此中皆即陰陽(yáng)互成之中道。若在平常行事應(yīng)用，即曾子所謂之“忠恕”。恕者、謂己所不欲，勿施于人，即不以不義之事加之他人，此即止惡之義。忠者、盡己之力去做合理利人之事，此即行善之義。依此做人，即成為做人之道，依此立國(guó)，即成為立國(guó)之道。然做人之道亦有難言者，例雖能對(duì)于父母做到相偶關(guān)系上的合理適宜，而仍不能得父母所諒，甚或反為所厭惡；若如此于做人之道，究應(yīng)如何呢？于此當(dāng)引為自己于孝道之未盡善，應(yīng)反求諸己，認(rèn)為本人未能竭其精誠(chéng)之責(zé)任，而益盡力去做到適宜恰當(dāng)以求人偶諸倫和洽之義務(wù)。此是舉孝為例，于其余一切事所未能做到好處，皆當(dāng)反省而求諸自己，不要怨天尤人，所謂“明其道不計(jì)其功，行其誼不計(jì)其利”，如斯則能完善圓滿其人格。這是把自己提高，從克己工夫做起的行為，并非想法去對(duì)治他人的。似乎這樣是屈己為人，不知為人正是成己，所謂“既以與人己愈多”，故為人好正是為己好也。若依此而立國(guó)，即中國(guó)古書(shū)所謂“欲明明德于天下者，必先治其國(guó)，欲治其國(guó)者必先齊其家，欲齊其家者必先修其身，欲修其身者必先正其心”。正心必先誠(chéng)意，誠(chéng)意必先致知，致知必先格物；“物格而后知致，知致而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平”。故欲天下皆得平安，須將自私自利之物欲，克治干凈，即所謂“克己復(fù)禮天下歸仁焉”。依此以言求天下之平安，并非拿己國(guó)的力量去征服他國(guó)，乃從己國(guó)先將自私自利的劣點(diǎn)除去干凈，以大公至正的存心，去做天下為公的大事業(yè)，而求世界和平安寧的幸福。故真正立國(guó)之道，不在求己之如何強(qiáng)富，如何優(yōu)勝，要在求世界各國(guó)共同的和平安寧。觀他國(guó)有太過(guò)者應(yīng)勸導(dǎo)感化之，有不足者應(yīng)補(bǔ)助扶植之，與以各種方便；由天下各國(guó)皆得其平安，以保全己國(guó)和平安寧之幸福。天下各國(guó)未得平安，則引為己國(guó)未盡其克己自治之責(zé)任，茍世界各國(guó)無(wú)不如斯，則天下未有不平，而國(guó)未有不治者也。以世界人類息息相通，決無(wú)天下不平安，而己國(guó)獨(dú)得其寧之理，故求世界各國(guó)平安，即是求己國(guó)之治理也。

　　中國(guó)文化上的立國(guó)之道，即為教化政治合一之內(nèi)圣外王的政教，故古來(lái)圣賢治國(guó)，皆從施教化而行政治。記得中山先生曾說(shuō)過(guò)中國(guó)文化是王道，西洋文化是霸道的話。這王道，是以惻隱愛(ài)人之心而拯民水火為出發(fā)點(diǎn)的，古書(shū)云：“天生蒸民，作之君，作之師”。孟子謂伊尹視天下之饑溺猶己之饑溺，以“先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)”之責(zé)自任。中國(guó)文化的王道，是以教化為本，政治為輔的，故孔子謂“導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格”；“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥”也。中國(guó)文化的王道是為民而設(shè)的，所以孟子謂民為貴，社稷次之，君為輕。君即現(xiàn)在之政府，社稷即今時(shí)之國(guó)家，其所以要國(guó)家、政府者，是為保民的安全而增高人民之道德。若國(guó)家政府不能使人民安全、道德增進(jìn)，而反為擾民害民的事，則失其立國(guó)為政之意義與價(jià)值。范仲淹所云：“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”，亦只是為民去憂、為民得樂(lè)的王道。如不為救民而立國(guó)，只為立國(guó)而立國(guó)，已經(jīng)不是王道而為霸道；若為功業(yè)榮貴之威權(quán)，為子女玉帛聲色貨利之享受，則等而下之，更不足道。但從王道而為民立國(guó)施政，則功業(yè)榮貴等亦即不期然而自成就，所以由為民而成的功業(yè)，方為真正之功業(yè)，乃得“民為邦本，本固邦寧”之功業(yè)也。此其功業(yè)之成就，既由民力為本，故應(yīng)報(bào)民之恩，盡保安人民之義務(wù)；且邦國(guó)能垂久遠(yuǎn)，得人民之愛(ài)護(hù)，方能成為不朽之功業(yè)，故為民亦所謂自求多福，發(fā)揚(yáng)廣大，永垂無(wú)疆也。

　　二　為眾生的佛教

　　眾生有二解：一、生即普通所謂動(dòng)物之有生命的，眾即佛法中所謂五蘊(yùn)眾法，由五蘊(yùn)眾法聚合生成名眾生。二、眾生謂眾多有生命之類，如金剛經(jīng)云：若卵生，若胎生，若濕生，若化生，乃至有想無(wú)想等類；不但專指有形之眾生，而無(wú)形之眾生，無(wú)不含攝。但佛教怎樣為眾生而有呢？以有眾生則有佛，以有佛故有教法，直言之，為眾生故而有佛教。從切近上說(shuō)，即各各為度自性之眾生，以不了五蘊(yùn)假合之理而妄生種種執(zhí)見(jiàn)，謂有我相、人相、眾生相、壽者相，起貪、瞋等惑，造殺、盜等業(yè)，流轉(zhuǎn)生死，受大苦惱，故各各皆為度脫自性之眾生也。二乘人發(fā)心，即為如此解脫自己之苦，所謂視三界如牢獄，以生死為冤家，其所得之果為羅漢、辟支，此是做到佛法中的一分。若大乘菩薩發(fā)心，即普為一切眾生之類，所謂若有想、無(wú)想等，我皆令入無(wú)余涅槃而滅度之。涅槃?wù)摺⒓措x一切苦得究竟樂(lè)，由如是發(fā)心，如是修行，而圓滿佛果的一切功德，乃能將原來(lái)的大慈悲心實(shí)行做到，而作種種方便以濟(jì)度一切眾生，現(xiàn)種種身，說(shuō)種種法。故大乘菩薩之發(fā)心，求無(wú)上菩提，不是為名利恭敬自得其樂(lè)的，乃是代為一切眾生受苦而成佛施教的。但真正做到佛果，即成世尊，即不期然而然為三界之尊，眾生之師，人天之所歸仰，而始終是以慈悲為本，方便為門(mén)，而成大智慧圓滿種種功德，故云以為眾生乃有佛教也。

　　此為眾生之佛教，乃根據(jù)佛所說(shuō)一切法因緣生之原理而來(lái)，以佛法是為眾生的，因眾生而有佛法，可通一切法皆因緣所成義。以佛法中所謂法，即指普遍一切法，皆因緣所生，比一陰一陽(yáng)之道更來(lái)得透澈深妙，以一切法皆由各別的因與眾多的緣所成。故每一法當(dāng)體即是因緣，并不是因緣在法之外。如說(shuō)人是五蘊(yùn)合成的，若離五蘊(yùn)假合之因緣，則無(wú)人可得，故因緣通于內(nèi)在的關(guān)系與外在的關(guān)系。又如一間房子，若離去門(mén)窗磚瓦梁等，則無(wú)房子可得。且此內(nèi)在外在的關(guān)系，皆息息相通，如今在此講堂中，我的鼻息呼出則遍吸入于眾人，而眾人的出息亦皆入于我，由一切關(guān)系的交互相遍相通，故一法即攝一切法，而一切法不離于一法。佛為、即因眾生種種機(jī)緣成熟，佛教乃出興于世，即法華經(jīng)中所云：“佛為一大事因緣出現(xiàn)于世”。所以、佛法不但是為眾生的，若離去眾生，亦即無(wú)所謂佛法，以佛教之自性本空也。由此而觀一切法自他交互之關(guān)系，以一法為自，則余一切法皆謂之為他。故我們做人之道，一切起心動(dòng)行，皆是普為利益其他而出來(lái)的，則一切皆善，故結(jié)果得到自他俱利。若為損害而起之心行，則一切皆惡，其結(jié)果則自他俱害。故做人之道，應(yīng)當(dāng)以利益一切他人為本，此即所謂大悲心；隨其機(jī)宜而行，則又方便多門(mén)也。做人之道如此，立國(guó)之道亦然。

　　三　近代歐美文明的立國(guó)做人之道

　　總上言之，所謂為民的中國(guó)文化，為眾生的佛教，都在改善本身，提高本身，除去其劣點(diǎn)而發(fā)揮其優(yōu)點(diǎn)，然后可以現(xiàn)出中國(guó)文化為民的功用，及佛教為眾生的功用。有許多人只看近代歐美文明的科學(xué)發(fā)達(dá)與工業(yè)進(jìn)步，誠(chéng)然是很特色而為向來(lái)所沒(méi)有的，但在其做人立國(guó)之道看來(lái)，則適為罪惡之聚。近年中國(guó)內(nèi)訌?fù)饣�、人禍天�?zāi)之洊臻，乃由現(xiàn)代世界趨勢(shì)之所逼成；居今日之世界，無(wú)以變今日之趨勢(shì)，則國(guó)與國(guó)間、人與人間，方將肉搏火并，益演其相傾相奪相殘相害之劇，同歸于盡。中華之民族與國(guó)家，亦安有幸逃之理，由此非救世無(wú)從救國(guó)，而救世的方法，則端在改易近代──歐、美以至日本等──的立國(guó)之道與做人之道而已。

　　近代之立國(guó)之道，唯以己國(guó)富強(qiáng)為目的，而以侵略弱小國(guó)家、壓榨柔善民族為手段以達(dá)到之，用其已有之富力強(qiáng)力，向其他國(guó)家民族為一度之侵壓，以之益增其富強(qiáng)力，而進(jìn)為擴(kuò)大之再度侵壓。若將國(guó)族縮小作個(gè)人觀之，則此種行為，實(shí)為一極鮮明之強(qiáng)盜；循此軌轍一而再、再而三以前進(jìn)不已，必然造成現(xiàn)代之帝國(guó)主義趨勢(shì)。夫使世上只有一國(guó)能為帝國(guó)主義，或猶可橫行無(wú)阻，而實(shí)又同時(shí)不止二國(guó)三國(guó)或五六七國(guó)，因此乃發(fā)生軍備競(jìng)爭(zhēng)，日日擴(kuò)充海陸空軍，研究防御他人及攻擊他人之具。由帝國(guó)主義之戰(zhàn)斗，迫令世界人類，悉索其才智與財(cái)力，走入極度相殘殺之途。前次歐戰(zhàn)，雖猶使人恐悸之未已，而世界二次之大戰(zhàn)，乃日益煎迫。每國(guó)軍備費(fèi)，皆已超過(guò)國(guó)民經(jīng)濟(jì)上能負(fù)擔(dān)之力量，于是直接引起經(jīng)濟(jì)之恐慌，間接波及政治與思想之混亂，使大戰(zhàn)之機(jī)愈益成熟。雖屢開(kāi)軍縮會(huì)議，皆存一縮他國(guó)而擴(kuò)己國(guó)之陰謀，空談種種限制而毫無(wú)效果。且以毒氣飛機(jī)等之新戰(zhàn)斗具，急激增加第二次大戰(zhàn)之殺害力與殺害量，此為由近代立國(guó)之道必至之一事。復(fù)次、使世上被侵壓之柔弱國(guó)民，可永為欺凌而絕無(wú)反抗之覺(jué)悟與能力，或猶可聽(tīng)受若干帝國(guó)主義者之角逐吞并，卒歸于一，乃不幸其被侵壓者實(shí)為同此氣血心知之同類，受侮既深，慮患益亟，柔弱可變而為剛強(qiáng)，獨(dú)立自決，聯(lián)合抵抗，風(fēng)起云涌為全世界弱小民族一致之呼聲，共同之行動(dòng)。凡帝國(guó)主義所取為侵壓之具者──例如科學(xué)機(jī)器軍械等──，被侵壓民族亦得資為抵抗之具，俾帝國(guó)主義者之繁榮富強(qiáng)，再不能穩(wěn)立及擴(kuò)進(jìn)于柔弱國(guó)民痛苦呻吟之上，而促令帝國(guó)主義者為加緊其防備，不能不愈增敲剝而激爭(zhēng)斗，此為由近代立國(guó)之道必至之又一事。由此二事，乃造成國(guó)際世界非常之危險(xiǎn)。

　　近代之做人之道，唯以個(gè)人權(quán)利為目的，而以占領(lǐng)生產(chǎn)工具──勞力機(jī)器等──，奪取公共剩余為手段以達(dá)到之。據(jù)其已有之資本，向他人為一度之占奪，以之益增加其資本，而為擴(kuò)大之再度占奪。若除去其假文明面具而作露骨之觀察，則此種行為，亦為一極鮮明之強(qiáng)盜。循比軌轍以盡量應(yīng)用科學(xué)，憑借機(jī)器，減輕工本，擴(kuò)充生產(chǎn)而前進(jìn)不已，必然造成現(xiàn)代之資本階級(jí)趨勢(shì)。夫使世上只有一個(gè)人或一個(gè)集團(tuán)為資本階級(jí)，或猶可橫行無(wú)阻，而實(shí)又同時(shí)不止三個(gè)五個(gè)或十百千個(gè)，由此乃發(fā)生經(jīng)濟(jì)競(jìng)爭(zhēng)：占據(jù)原料也，壟斷商場(chǎng)也，秘密制造技術(shù)也，高筑關(guān)稅壁壘也。各個(gè)人或各個(gè)集團(tuán)，皆欲唯自己能充分生產(chǎn)，充分銷售，以把握住人類經(jīng)濟(jì)之支配權(quán)力；而從事減低他人之生產(chǎn)力，堵塞他人之銷售路，使他人皆降落于無(wú)產(chǎn)地位，以期獨(dú)為最后唯一的資本階級(jí)。由此銷售呆滯，生產(chǎn)過(guò)剩，工作減少，則無(wú)產(chǎn)者之失業(yè)增加；商場(chǎng)凋敝，則中產(chǎn)者之倒閉屢見(jiàn)；民眾之購(gòu)買力愈低落，社會(huì)之經(jīng)濟(jì)力愈枯窘，于是最近三四年全世界之經(jīng)濟(jì)恐慌，乃日益演進(jìn)，迄今挽救無(wú)術(shù)。前者白里安之倡“歐洲經(jīng)濟(jì)同盟”，最近路德喬治羅斯福之開(kāi)“世界經(jīng)濟(jì)會(huì)議”，亦卒毫無(wú)效果。且以蘇俄國(guó)營(yíng)商品之傾銷等，愈促個(gè)人資本主義之崩潰，此為由近代做人之道必至之一事。復(fù)次、使被占奪凈盡而陷于無(wú)產(chǎn)之群眾，或毫無(wú)物質(zhì)之奢欲，或毫無(wú)結(jié)合之能力，或有安定之工作而不感覺(jué)困逼之生活，或有敬愛(ài)之情趣而不發(fā)生抗?fàn)幹?a href="/remen/yishi.html" class="keylink" target="_blank">意識(shí)，則猶可任資本階級(jí)之自相傾軋，而無(wú)需經(jīng)濟(jì)組織之根本改革，乃不幸彼無(wú)產(chǎn)群眾之物質(zhì)奢欲既極昂奮，而又時(shí)以失業(yè)而感生活之困苦，乃由復(fù)仇泄憤，奮起其廣大之團(tuán)結(jié)力，誓傾覆資本階級(jí)，而使一切生產(chǎn)工具概歸無(wú)產(chǎn)者掌管，于是有各種社會(huì)主義之運(yùn)動(dòng)，勞動(dòng)團(tuán)體之組織，終致有蘇維埃俄羅斯的共產(chǎn)黨所建無(wú)產(chǎn)專政之國(guó)家出現(xiàn)，代表無(wú)產(chǎn)階級(jí)而為“第三國(guó)際”之組織；且以聯(lián)合被侵壓各弱小民族為號(hào)召，以增加其力量，而以代表資本階級(jí)之帝國(guó)主義集團(tuán)相決斗，此為由近代做人之道必至之又一事。由此二事乃造成人類社會(huì)非常之危險(xiǎn)！

　　四　發(fā)揚(yáng)中國(guó)文化與佛教以救國(guó)救世界

　　今日全世界各國(guó)人民，同處在此兩重之危險(xiǎn)中，中國(guó)民族則為被侵壓之一柔弱民族。各柔弱民族自主之獨(dú)立之國(guó)民革命，亦不過(guò)由近代立國(guó)之道之結(jié)果所激成之反抗耳。蘇聯(lián)社會(huì)革命之全世界赤化運(yùn)動(dòng)，亦不過(guò)由近代做人之道之結(jié)果所激成之反抗耳。然則中國(guó)其將由國(guó)民革命而追步英、法、德、美、日、意之后塵耶？抑將參加社會(huì)革命而追步蘇俄之后塵耶？然學(xué)步英、日、等亦非易，非有二十三十年不克完成，恐不待完成，而已須隨同近代之資本主義國(guó)家而沒(méi)落矣。而學(xué)步蘇俄亦為非計(jì)，以其出發(fā)于仇恨之報(bào)復(fù)，仍為伸此屈彼之壓奪行動(dòng)。凡建筑在他人慘痛怨毒上之福樂(lè)，必難安享，故唯為愛(ài)人、為拯民水火而革命之中國(guó)古圣賢文化，乃可拯救中國(guó)。

　　然中國(guó)不應(yīng)在近代立國(guó)做人之道所產(chǎn)生的危迫中討生活，以造成一現(xiàn)代的國(guó)家爭(zhēng)得一較優(yōu)的地位為目的，而應(yīng)致力于改革近代歐、美的立國(guó)做人之道。如能將近代的立國(guó)做人之道完全改變，則由近代立國(guó)做人之道所生起之困厄，皆可解除，國(guó)民革命、社會(huì)革命皆失其對(duì)象，亦自然無(wú)所需要；而中國(guó)民族在各國(guó)民之和樂(lè)中，亦當(dāng)然同得其幸福之安享。由近代所發(fā)明之科學(xué)，所造成之機(jī)器等，亦皆可為世界人類有益無(wú)損之應(yīng)用。其能有力的根本的改變近代立國(guó)做人之道者，即為為民的中國(guó)文化，與為眾生的佛教。中國(guó)有為民的中國(guó)文化與為眾生的佛教，故我們應(yīng)擔(dān)負(fù)這種由救世界而救中國(guó)的大責(zé)任來(lái)，以造成中國(guó)與世界的和平安樂(lè)。（葦舫記）（見(jiàn)�？�十四卷九期）