楞伽大意

　　──十六年春在法苑楞伽祈禱會講──

　　法苑同人,以世人昧于業(yè)果之理,演成爭殺之事,因體我佛慈悲之意,發(fā)起上海祈禱息災(zāi)會,持誦大乘入楞伽經(jīng),于每日下午三時,請余演說楞伽大意。余思此會為時既促,而楞伽妙義重重?zé)o盡,既不堪作具體之研究,又未能為抽象之討論。僅就余持誦時所感覺者,約略言之:相宗六經(jīng),楞伽第一。經(jīng)談五法、三自性,明法相義;八識、二無我,明唯識義。相唯識之所變,識為相之能變。能變之識,類別為三:曰異熟、思量、及了別境識。所變之相,雖則無量,賴耶所變者,有漏雜染相、名、分別,是彼諸識之所變緣。正智、真如,唯諸佛自證圣智所緣行相,非諸凡夫、外道境界,故純善無漏。凡夫、外道所變所緣,皆煩惱有漏之法。世出世間法,漏無漏攝盡。深密經(jīng)云:“諸識所緣,唯識所現(xiàn)”。蓋離識之外,實無余法,故一切法唯識。

　　凡夫外道,由不了達(dá)身外之境──山河大地動植物等──唯是內(nèi)識之所變,遂執(zhí)能知之識以為我,而計被知之境以為法;因計我法為實有故,起惑造業(yè),所以永淪生死苦海。諸佛悲愍眾生,故施設(shè)名句文身之教法,使覺悟被知之境即能知之識所現(xiàn);知境唯識,則不復(fù)貪戀迷惑,而思自造善法以成就樂境也。

　　蓋識種有二:一為有漏種,一為無漏種。有漏種所生之果,皆雜染法,隨順有漏而受生之有情,其業(yè)重者,則所領(lǐng)之境純苦無樂,其造因輕者,或苦樂參半,然終不能究竟離苦而得樂,故皆為惡果。無漏種所生之果,即諸佛之身土,故為至樂而無苦。吾人自無始以來,法爾有漏恒現(xiàn);其本具之無漏種,則隱伏于賴耶識中而從未現(xiàn)行也。故修學(xué)佛法,其功用即在引發(fā)無漏之現(xiàn)行,而伏斷有漏之種子。

　　然現(xiàn)行之有漏法何以能斷滅?未起之無漏法何以能發(fā)生?能說明其斷滅與發(fā)生之理由者,則佛菩薩所言關(guān)于唯識之經(jīng)論也。證以本經(jīng),則其立名已隱含上述之二義。

　　蓋楞伽城為譬喻辭,諸異生類為現(xiàn)行之煩惱所牽動,所以拘礙于生死之中,不能出離,故佛以城喻生死縛;然城所依者為海,亦即喻變現(xiàn)眾生根身、器界之集起心也。此心為煩惱法與無漏善之所依止,亦為圣、凡產(chǎn)生之根本,故借海以為喻。以海有容納萬流之能,似阿賴耶識能含藏一切諸法之種子,遇緣而起諸法現(xiàn)行之大用,故經(jīng)云:“藏識海常住,境界風(fēng)所動”。楞伽城為夜叉王及其眷屬之所居住,喻諸眾生,無始時來即為煩惱有漏法所染污,致無漏佛種隱埋不現(xiàn),所以生死相續(xù),往來于三界之中。夜叉賦性殘忍,常行殺害有情,與煩惱相類,故可為喻。佛從龍王宮出,乃至夜叉藉佛神力請佛說法而悟入一切法唯識所變之義,意顯眾生本有之無漏佛種,須藉佛說清凈無漏名句文身以為引發(fā)之緣。綜觀上述,則楞伽經(jīng)所顯示者,應(yīng)有二義:一為惡,一為善。眾生心在未聞佛法以前,皆為煩惱惡法之所集聚;逮佛出世得聞妙法,則本有無漏善法為之引生,而煩惱惡法逐漸以之消滅也。

　　今者、大地騷然,一球六洲,宛然夜叉食肉之場,而滬濱一隅,尤為產(chǎn)生吾華萬惡之大本營,其被禍將更甚于各地!然諸仁者今既回心向善,又得諸師持誦經(jīng)咒之力,或當(dāng)因此而消滅也。蓋眾生之業(yè)力雖不可思議,而諸佛神變加持力亦復(fù)不可思議,但專一持誦,心無他緣,為眾生回向,自可于冥冥之中,轉(zhuǎn)重為輕、轉(zhuǎn)輕為無也。佛為究竟圓滿清凈之果覺,能以自證所得之神力,使用于眾生八識中,而現(xiàn)起等流之相。如現(xiàn)代催眠術(shù),以能催眠者之心,施于所催眠者,兩心連續(xù)而和合發(fā)生不可思議之現(xiàn)象。此凡夫之心,兩人結(jié)合,效力猶且如是,今吾人持誦經(jīng)咒,即是以佛之大智大悲大定力而加持行者,變濁土為極樂,登凡愚于圣道,亦指顧間事也;但視行者之精誠何如耳!

　　楞伽言加持,即攝密教微妙義。密宗金剛藏菩薩,由佛神力之加持而能說法,蓋佛之神通不可限量,不惟有情之凡夫,可由加持力而說法,即無情之草木宮殿皆可以佛之加持力而說法。今諸仁者為滬上將罹戰(zhàn)禍,建茲道場,顯密雙修,亦在藉眾人悔罪的同情心,及十方三世諸佛之加被力,而改變其將臨之禍而為福;人或疑之,余深信焉�？v滬上人士未能一致的覺悟而將心懺悔,不足以消此將成之業(yè)果;但每日在座之凈業(yè)行者,以自誦經(jīng)咒力,聽聞佛說力,則多聞熏習(xí),如理作意,而增長佛種,頓現(xiàn)凈土,殆無可置疑矣!(唐大定記)(見�？�八卷三期)(附注) 原題“楞伽祈禱會演講紀(jì)要”,今改題。