中阿含經(jīng)卷第十七

　　中阿含經(jīng)卷第十七

　　長(zhǎng)壽王品第七:(有十五經(jīng),第二小土城誦。)

　　長(zhǎng)壽天八念凈不哆動(dòng)道郁伽支羅說(shuō)娑雞三族姓

　　梵天迎請(qǐng)佛勝天迦絺那念身支離彌上尊長(zhǎng)老眠

　　無(wú)刺及真人說(shuō)處最在后

　　(長(zhǎng)壽王本起經(jīng)、天經(jīng)、八念經(jīng)、凈不哆動(dòng)道經(jīng)、郁伽支羅說(shuō)經(jīng)、娑雞帝三族姓子經(jīng)、梵天迎請(qǐng)佛經(jīng)、有勝天經(jīng)、迦絺那經(jīng)、念身經(jīng)、支離彌梨經(jīng)、上尊長(zhǎng)老睡眠經(jīng)、無(wú)刺經(jīng)。以及真人經(jīng),說(shuō)處經(jīng)。乃最在于后面的。)

　　七十二、長(zhǎng)壽王本起經(jīng)第一

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀看見(jiàn)拘舍彌比丘們之斗諍事,而教誡之以忍辱行。說(shuō)唯有忍,始能止靜。佛陀并說(shuō)長(zhǎng)壽王與長(zhǎng)生童子行徹底忍辱之行之事。又提及佛至護(hù)寺林,轉(zhuǎn)往般那蔓阇寺林中,為阿那律等三尊者講說(shuō)疑患,乃至不觀(guān)察色惡等十一患就是失

　　定、光明之因,必須修習(xí)三定,乃至廣無(wú)量定,精勤修道品,始能得證阿羅訶(阿羅漢,無(wú)生)。

　　結(jié)集者的我們所聽(tīng)過(guò)的,都是如是的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于拘舍彌(憍賞彌。中印度),住在于瞿師羅園(瞿師羅長(zhǎng)者所奉獻(xiàn)給佛的園林)。

　　那時(shí)。在拘舍彌地方的諸比丘們,常常共相斗諍。于是,世尊乃告訴枸舍彌的諸比丘們說(shuō):「比丘們!你們不可以共相斗諍!為甚么呢?(佛陀說(shuō)偈而說(shuō):)

　　若以諍止諍至竟不見(jiàn)止唯忍能止諍是法可尊貴

　　(如果想以諍論來(lái)止諍論的話(huà),則究竟不能見(jiàn)到其止諍的。唯有忍耐,始能停止諍論的,這種法才是最尊貴之法。)

　　為甚么呢?(佛陀將開(kāi)始說(shuō)過(guò)去世之事)在往昔之時(shí),有一位拘娑羅(憍薩羅,十六大國(guó)之一)的國(guó)王,名叫長(zhǎng)壽王。又有一位加赦(迦尸,十六大國(guó)之一)的國(guó)王,名叫梵摩達(dá)哆(梵施)王。他們二國(guó)的國(guó)王,都常常共相戰(zhàn)諍。于是(是這樣的):加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆興起四種軍隊(duì),所謂象軍、馬軍、車(chē)軍、步軍是。召集四種軍后,加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆,乃自引軍隊(duì)前往,欲和拘娑羅國(guó)王-長(zhǎng)壽王共戰(zhàn)。拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽王聽(tīng)聞加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆,興起四種軍隊(duì)-象軍、馬軍、車(chē)軍、步軍,興此四種軍隊(duì)后,要來(lái)和他戰(zhàn)爭(zhēng)。拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽聽(tīng)此消息后,也興起四種軍隊(duì)-象軍、馬軍、車(chē)軍、步軍。召集此四種軍隊(duì)后,拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,也自引軍隊(duì)去出征,到了國(guó)界之上,列陣和對(duì)敵共戰(zhàn),而將對(duì)方的軍隊(duì)摧破。于是,拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,就盡奪取對(duì)方-梵摩達(dá)哆的四種軍隊(duì),所謂象軍、馬軍、車(chē)軍、步軍,也將加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆之身,生擒過(guò)來(lái)。生擒后,將放他回去,臨去時(shí),對(duì)他說(shuō):『你已為窮厄之人了,現(xiàn)在將赦汝,使你回去,以后不可再作這種事!』

　　然而加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆,卻再三興起象軍、馬軍、車(chē)軍、步軍等四種軍隊(duì),發(fā)動(dòng)四種軍隊(duì)后,又自引軍前往,擬和拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽共戰(zhàn)。拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,又聽(tīng)到加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆,一再的興起象、馬、車(chē)、步等四種軍隊(duì),興起此四種軍隊(duì)后,將來(lái)和他戰(zhàn)爭(zhēng)。拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽聽(tīng)后,便作如是之念:我已克勝他,那里須要再克勝他呢?我已降伏他,有甚么足可以更伏的呢?我已毀害他,何須再毀害呢?只用空弓,就足夠降伏他的。拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,作此念后,晏然自在的不再興起象軍、馬軍、車(chē)軍、步軍等四種軍隊(duì),也不親自前往指揮。于是,加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆,就因此,而很容易的得來(lái)攻破對(duì)方。攻破后,就盡奪取拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽的象軍、馬軍、車(chē)軍、步軍等四種軍隊(duì)。

　　于是,拘娑羅王長(zhǎng)壽,聽(tīng)到加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆攻來(lái)后,盡奪取其象軍、馬軍、車(chē)軍、步軍等四種軍隊(duì)后,又作如此之念:斗戰(zhàn)可說(shuō)是非常的奇妙!斗戰(zhàn)也可說(shuō)是非常的罪惡!為甚么呢?因?yàn)榭速鷮?duì)方后,還得再克羸,伏勝后,還得再伏勝,毀害后,當(dāng)又一再毀害(這樣的話(huà),真是不了期的了)。我現(xiàn)在寧可獨(dú)帶一妻,共乘一輛車(chē),到了波羅捺(加赦國(guó)的首都)吧!于是拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,就獨(dú)帶其妻,共乘一輛車(chē),走至波羅捺。拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,又作如是之念:我現(xiàn)在寧可至于一村又一村,一邑又一邑的去受學(xué),而為博聞的人。他就因此而為博聞之故,就轉(zhuǎn)名叫做長(zhǎng)壽博士。

　　長(zhǎng)壽博士又作如此之念:所為學(xué)的,我現(xiàn)在都已得到了,我寧可到波羅捺的都邑中,停住于街街巷巷,以歡悅的顏色,作妙音的伎藝。

　　像這樣的話(huà),波羅捺的諸貴豪之族姓們聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)極為歡喜而自?shī)蕵?lè)。長(zhǎng)壽博士作此念后,便往至波羅捺的都邑中,停住于每一街,每一巷,都以歡悅的顏色,作妙音的伎藝。像如是的,波羅捺的諸貴豪族姓們,聽(tīng)聞其事后,都極大的歡喜,而各自去娛樂(lè)。于是,加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆的外眷屬也聽(tīng)聞過(guò),其中眷屬、內(nèi)眷屬,以及梵志國(guó)師等人,都展轉(zhuǎn)而均悉聽(tīng)聞其事。梵志國(guó)師聽(tīng)后,便呼人叫他來(lái)見(jiàn)。于是,長(zhǎng)壽博士就往詣梵志國(guó)師所住之處,面向國(guó)師而站在那邊,就以歡悅的顏色作妙音的伎藝。梵志國(guó)師聽(tīng)后,極大的歡喜,就這樣的自?shī)蕵?lè)。于是,梵志國(guó)師乃告訴長(zhǎng)壽博士說(shuō):『你從今天起,可以依靠我而住下來(lái),當(dāng)會(huì)相與供給你的一切�！婚L(zhǎng)壽博士仰白他說(shuō):「尊者!我還有一妻,該怎么辦呢?」梵志國(guó)師回答說(shuō):「博士!你可以帶她來(lái)依在我家而住,當(dāng)會(huì)供給其所需�！褂谑�,長(zhǎng)壽博士,就帶其妻,依靠在梵志國(guó)師的家里住下來(lái),梵志國(guó)師就供給他們所需的一切。

　　到了后來(lái)之時(shí),長(zhǎng)壽博士之妻,乃心懷憂(yōu)戚,而作如是之念:我欲令四種的軍隊(duì),數(shù)組鹵簿(為天子出巡之時(shí),其儀仗旌旗的次第),拔出白露之刃,徐庠(慢慢的有次序的)的過(guò)去,我欲遍觀(guān)此儀式,同時(shí)又欲得磨刀水飲(得軍兵戰(zhàn)斗,而磨刀之汁而飲)。長(zhǎng)壽博士之妻作如是之念后,便仰白長(zhǎng)壽博士而說(shuō):『我的心,乃懷憂(yōu)戚,而作如是之念:欲使四種軍隊(duì)數(shù)組鹵簿,拔出白露之刃,徐庠而過(guò)去,我欲遍觀(guān),同時(shí)也再欲得磨刀水之飲�！婚L(zhǎng)壽博士就告訴其妻說(shuō):『卿不可作如此之念!為甚么呢?因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在乃被梵摩達(dá)哆王所破壞,卿到底有甚么理由得見(jiàn)四種軍隊(duì),數(shù)組鹵簿,拔出白露之刃,徐庠而過(guò),我欲遍觀(guān)?也想再欲得磨刀水之飲呢?』其妻又白說(shuō):『賢尊!如能得此(實(shí)現(xiàn)此事)的話(huà),我就有活存之望,倘若得不到的話(huà),必死無(wú)疑!』

　　長(zhǎng)壽博士即便往詣梵志國(guó)師之處,面向他而站在那里。其顏色乃帶著愁慘的樣子,而用弊惡的微聲,作諸音伎,梵志國(guó)師聽(tīng)后,不能得到歡喜。于是,梵志國(guó)師乃問(wèn)他而說(shuō):『博士!你本來(lái)向我而站立時(shí),都以歡悅的顏色,作諸妙音之仗,我聽(tīng)后,會(huì)極大歡喜,而自?shī)蕵?lè)。然而現(xiàn)在你,為甚么面向我而站立時(shí),其顏色乃帶愁慘,而以弊惡的微聲作諸音伎呢?我聽(tīng)后,都不得歡喜啊!長(zhǎng)壽博士!你的身體是否有疾患?心意是否有憂(yōu)戚嗎?』長(zhǎng)壽博士仰白說(shuō):『尊者!我的身體并沒(méi)有甚么疾患,唯有心意當(dāng)中,有些憂(yōu)戚耳!尊者!我的妻,其心懷有憂(yōu)戚,曾作如是之念:我欲得四種軍隊(duì),數(shù)組鹵簿,拔出白露之刃,徐庠的過(guò)去,我欲遍觀(guān)此儀式,同時(shí)也欲得磨刀水之飲。我就對(duì)妻說(shuō):卿妳不可作如是之念!為甚么呢?因?yàn)槲椰F(xiàn)在已至于如此,卿將以甚么理由,而能得四種的軍隊(duì)之?dāng)?shù)組鹵簿,拔白露之刃,徐庠而過(guò),我欲遍觀(guān)其儀式,也想得磨刀水之飲呢?妻又自我而說(shuō):賢尊!如果能得這樣的話(huà),我就有活下去的希望,如果不能得到如此的話(huà),我就必死無(wú)疑。尊賢啊!倘若我妻不全(不活)的話(huà),我也是沒(méi)有理由活下去的了�！�

　　梵志國(guó)師問(wèn)他而說(shuō):『博士!你的嬌妻可得而見(jiàn)么?』回答說(shuō):『尊賢!可得而見(jiàn)的!』于是,梵志國(guó)師率帶長(zhǎng)壽博士,到了博士之妻所住的地方。這時(shí),長(zhǎng)壽博士之妻,已懷有了有德之子,梵志國(guó)師看見(jiàn)長(zhǎng)壽博士之妻,懷有德之子之故,便以右膝跪在于地上,叉手(合掌)而向長(zhǎng)壽博士之妻,再三的稱(chēng)說(shuō):『會(huì)生拘娑羅國(guó)王!拘娑羅國(guó)王將會(huì)出生!』(古時(shí)的印度的國(guó)師,大概都兼有巫術(shù),也為修道學(xué)的人)。國(guó)師乃教敕左右而說(shuō):『不可使人知道�！昏笾緡�(guó)師也對(duì)博士說(shuō):「博士!你不可憂(yōu)戚!我會(huì)使你之妻得見(jiàn)四種的軍隊(duì)數(shù)組

　　鹵簿,拔白露刃,徐庠而過(guò)去,也可以令得磨刀之水飲�！�

　　于是,梵志國(guó)師即往詣加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆之處,到后,仰白而說(shuō):『天王!當(dāng)知!有德星之出現(xiàn),唯愿天王嚴(yán)飾四種的軍隊(duì),數(shù)組鹵簿,拔白露刃,徐庠的導(dǎo)引,出曜您的軍威,以水磨刀!唯愿天王,自出去觀(guān)視!天王!倘若這樣做的話(huà),必定會(huì)有吉祥之冥應(yīng)的。』加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆就命令主兵臣而說(shuō):『卿!你現(xiàn)在當(dāng)知!有德星之出現(xiàn),卿應(yīng)快速的嚴(yán)飾四種的軍隊(duì),數(shù)組鹵簿,拔白露之刃,徐庠的導(dǎo)引,出曜軍威,以水磨刀,我將親自出去觀(guān)察。如這樣做的話(huà),必定會(huì)有吉應(yīng)!』這時(shí),主兵臣即受王的教言,就去嚴(yán)飾四種軍隊(duì),而數(shù)組鹵簿,拔白露之刃,徐庠的導(dǎo)引,出曜軍威,以水磨刀。梵摩達(dá)哆,即親自出去觀(guān)察。

　　由于此,而長(zhǎng)壽博士之妻,乃得以見(jiàn)到四種軍隊(duì)之?dāng)?shù)組鹵簿,拔白露之刃,徐庠的導(dǎo)引,出曜其軍威,并且也能得磨刀之水去飲。飲磨刀之水后,她的憂(yōu)戚實(shí)時(shí)消除,尋而生一福德之子。便為他作字(號(hào)名),名叫長(zhǎng)生童子,就寄托他人,秘密的養(yǎng)育,而漸次的已于長(zhǎng)大。長(zhǎng)生童子,乃有如諸剎利的頂生王那樣,都能整御天下,得大國(guó)土。對(duì)于種種的伎藝,或乘象、騎馬、調(diào)御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車(chē)、坐輦等,像如是的種種諸妙伎藝,都能善得知曉。對(duì)于若干種的妙觸之事,都非常的殊勝,都猛毅超世,聰明而挺出,幽微而隱遠(yuǎn)的,都沒(méi)有不博達(dá)的。

　　于是(經(jīng)過(guò)一段時(shí)間,其秘密的消息已露出,因此),梵摩達(dá)哆(加赦國(guó)王)曾聽(tīng)聞(有人密告)拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,已改號(hào)而作博士,也就是換名而在于此波羅捺城中。梵摩達(dá)哆即敖令其左右而說(shuō):『卿等速往收提拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,要反縛他的兩手,叫他騎驢馬,打破敗之鼓,其聲有如驢鳴。遍宣令后,就從城的南門(mén)而出,使他坐在

　　高標(biāo)之下,詰問(wèn)其辭�！蛔笥揖褪芡醯慕屉�,即便往收拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,反縛其兩手,令他騎驢,打破敗之鼓,其聲有如驢鳴之聲,遍宣王令后,從城的南門(mén)出去,使其坐在高標(biāo)之下,而詰問(wèn)其辭。

　　這時(shí),長(zhǎng)生童子,尋隨在其父之后面,或在其父的左右,而仰白其父說(shuō):『天王您不可恐怖!天王您不要恐怖!我即在于此的,必定能拔濟(jì)您的!必定能拔濟(jì)您啊!』拘娶羅王長(zhǎng)壽告訴他說(shuō):『童子!你要忍耐!童子!你應(yīng)忍辱!不可起怨詰,但當(dāng)行慈就是!』眾人聽(tīng)長(zhǎng)壽王作如是之語(yǔ)后,便問(wèn)長(zhǎng)壽王說(shuō):『你所說(shuō)的,是甚么意思呢?』長(zhǎng)壽王回答說(shuō):『此童子乃非常的聰明,必定會(huì)了解我的語(yǔ)的!』

　　那時(shí),長(zhǎng)生童子則勸化波羅捺城中的諸貴豪族姓們而說(shuō):『諸位君子們!您們應(yīng)行施修福,應(yīng)為拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽咒愿而說(shuō):以此布施所修之福,愿拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,令他能得安隱,能得解脫!』于是,波羅捺城中的諸貴豪族姓們,都被長(zhǎng)生童子所勸化,而行施修福,而為拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽咒愿而說(shuō):以此施福,愿拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,令他能得安隱,能得解脫!加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆聽(tīng)聞此波羅捺城的諸位貴豪族姓們,正在行施修福,而為了拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽咒愿。聽(tīng)說(shuō)大家都咒愿而說(shuō):以此布施所修之福,愿拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,便他能得安隱,使他得到解脫!聽(tīng)后,即起大怖畏,身上之毛,都豎立起來(lái)而說(shuō):『是不是將使此波羅捺城中的諸貴豪族姓們反逆我嗎?且置他們的這些事(指咒愿等),我現(xiàn)在急須當(dāng)應(yīng)先滅此事的禍?zhǔn)?』于是,加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆就教敕左右而說(shuō):『你們快去!快去殺死拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,要將他斬作七段!』左右受教后,即便趕往去殺長(zhǎng)壽王,將他斬作七段。

　　于是,長(zhǎng)生童子乃勸告波羅捺城中的諸貴豪族姓們,而作如此之言:『諸位君子們!您們看看!這位加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆,乃是一位酷暴無(wú)道的國(guó)王。他強(qiáng)取我父拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,并沒(méi)有罪過(guò)之人。他奪

　　取我父的國(guó)家倉(cāng)庫(kù)的財(cái)物,怨酷而枉殺,將我父斬作七段。諸位君子們!您們可往我先父的尸處,用新的繒迭收斂我父,取其七段之尸體,用一切會(huì)香的香木,積聚而阇維他(荼毘,火葬其遺體),然后要立在廟堂。為我作一書(shū)文,送給梵摩達(dá)哆而說(shuō):拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)生童子,他作如此之語(yǔ)而說(shuō):你不怖畏災(zāi)患會(huì)殃給您的后輩子孫嗎?』于是,波羅捺的諸貴豪族姓們,都被長(zhǎng)生童子所勸化,而用新的繒迭,即往而去收斂,去收取那七段之尸,用一切會(huì)香的香木,積聚而阇維他,然后要立在廟堂里,也為其作書(shū),送給梵摩達(dá)哆而說(shuō):『拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)生童子,他作如此之語(yǔ)而說(shuō):你不怖畏嗣后會(huì)殃給子孫之災(zāi)患么?』

　　于是,長(zhǎng)壽王之妻,告訴長(zhǎng)生童子說(shuō):『你應(yīng)當(dāng)知!這位加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆,乃為酷暴無(wú)道,他取你父拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,并沒(méi)有罪過(guò)的人,奪取其國(guó)的倉(cāng)庫(kù)財(cái)物,怨酷而枉殺,而斬作為七段。童子!你來(lái)共乘一車(chē),走出波羅捺為妙,倘若不逃去的話(huà),災(zāi)禍將會(huì)殃及于你的�！挥谑�,長(zhǎng)壽王之妻和長(zhǎng)生童子,乃共乘一車(chē),走出波羅捺。那時(shí),長(zhǎng)生童子曾作如是之念:我寧可往至村村邑邑(每村每邑),去受學(xué)而為博聞。長(zhǎng)生童子作如是之念后,便到了村村邑邑(每一村,每一邑),去受學(xué),而為博聞的人。由于他乃博聞之故,就轉(zhuǎn)名為長(zhǎng)生博士。

　　長(zhǎng)生博士又作如是之念:所為學(xué),我現(xiàn)在都已得到了,我寧可往至波羅捺的都邑中,停住于街街巷巷,用歡悅的顏色,作妙音的伎藝,像這樣的話(huà),則波羅捺的諸貴豪族姓們聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)大歡喜而為自?shī)蕵?lè)。長(zhǎng)生博士作如是之念后,便到了波羅捺的都邑中,停住在于街街巷巷,歡悅顏色的作妙音的伎藝。像如是的,那些波羅捺的諸貴豪族姓們聽(tīng)后,真的極大歡喜,而自?shī)蕵?lè)。于是,加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆的外

　　眷屬們都得聞到.他的中眷屬、內(nèi)眷屬、梵志國(guó)師等都展轉(zhuǎn)而聽(tīng)到,乃至加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆也聽(tīng)到此消息,便叫人帶來(lái)見(jiàn)他。

　　于是,長(zhǎng)生博士,就往詣加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆之處,面向國(guó)王而站在那里,然后以歡悅的顏色,作妙音的伎藝。像如是的,加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆聞后,則極大歡喜,而為自?shī)蕵?lè)。于是,加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆告訴他說(shuō):『博士!你從今天起,可以依靠我而安住下來(lái),當(dāng)會(huì)相供給你所須的一切�！挥谑�,長(zhǎng)生博士即依投國(guó)王而住,加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆即供給他所須的一切。后來(lái)終于信任他,而一一委付他,乃至即拿衛(wèi)身的刀劍,授與長(zhǎng)生博士。

　　那時(shí),加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆,便敕御者而說(shuō):『你可以去嚴(yán)飾駕車(chē),我將欲去打獵�！挥�者受其教令,就去嚴(yán)飾駕車(chē),辦完后,還白王說(shuō):『嚴(yán)駕已辦理完畢,可隨天王之支遣使用。』于是,加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆便和長(zhǎng)生博士共乘一車(chē)輛,而出去。長(zhǎng)生博士就作此念:這位加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆。為一酷暴無(wú)道的人。他曾經(jīng)取我的父親拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽,并沒(méi)有罪過(guò)的人。他奪取其國(guó)的倉(cāng)庫(kù)的財(cái)物,怨酷而枉殺,將我的父王斬作七段。我現(xiàn)在寧可御車(chē),使這四種軍眾離開(kāi),而各在不同之處。長(zhǎng)生博士作此念后,就便御車(chē),使四種軍眾離開(kāi),各在不同之處。

　　那時(shí),加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆,冒涉涂路,被風(fēng)熱所逼,而煩悶,而渴乏,疲極而欲倒臥。因此,即便下車(chē),枕在長(zhǎng)生博士的膝而睡眠。于是,長(zhǎng)生博士又作如是之念:這位加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆,乃為一酷暴無(wú)道的人,他曾取我父──并沒(méi)有罪過(guò)的人,奪取其國(guó)家的倉(cāng)庫(kù)的財(cái)物,怨酷而枉殺,將我父斬作七段。然而今天已在于我的手中,唯應(yīng)報(bào)怨為是!長(zhǎng)生博士作此念后,就拔出利刀,著在于加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆頸上,而作如是之語(yǔ):我現(xiàn)在要?dú)⒛?我現(xiàn)在要?dú)⒛?然而長(zhǎng)生博

　　士乃又作如是之念:我這樣做,是不對(duì)的!為甚么呢?因?yàn)閼浧鸶竿跷羧赵跇?biāo)下時(shí),將臨終時(shí),曾咐囑我說(shuō):『童子啊!你要萬(wàn)事都忍耐,童子!萬(wàn)事你都應(yīng)忍耐!不可起怨結(jié),但當(dāng)行慈為是�！凰麘浧鸫耸潞�,就將拔出而舉起的刀,還納于刀鞘之中。

　　那時(shí),加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆,曾夢(mèng)見(jiàn)拘娑羅國(guó)長(zhǎng)壽的兒子長(zhǎng)生童子,手拔利刀,著在于他的頸上,而作此言:『我現(xiàn)在要?dú)⒛?我現(xiàn)在要?dú)⒛?』見(jiàn)后非常的恐怖,身毛都豎立起來(lái),便很快的驚寐過(guò)來(lái),醒來(lái)后,對(duì)長(zhǎng)生博士說(shuō):『你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)知道!我在作夢(mèng)當(dāng)中,曾經(jīng)看見(jiàn)拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽的兒子-長(zhǎng)生童子,手拔利刀,著在我的頸上而作如此之言:我現(xiàn)在要?dú)⒛?我現(xiàn)在要?dú)⒛?』長(zhǎng)生博士聽(tīng)后,白王而說(shuō):『天王請(qǐng)不要恐怖!天王請(qǐng)不可怖畏!為甚么呢?因?yàn)槟俏痪墟读_國(guó)王長(zhǎng)壽的兒子-長(zhǎng)生童子,即是我身是。天王!我曾作如是之念:加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆乃為一位非�？岜�無(wú)道的人,他曾經(jīng)取我父-沒(méi)有罪過(guò)的人,奪取其國(guó)家的倉(cāng)庫(kù)財(cái)物,怨酷而枉殺,將我父斬作為七段。然而于今天已在于我的手中,只應(yīng)要報(bào)怨為是!天王!我就拔出利刀,著在王您的頸上,而作此言:我現(xiàn)在要?dú)⒛?我現(xiàn)在要?dú)⒛?天王!在那個(gè)時(shí)候,我又作如是之念:我這樣做是不對(duì)的:為甚么呢?因?yàn)槲夷藨浧鹞业母竿跷羧赵跇?biāo)下時(shí),在臨終之時(shí),曾經(jīng)對(duì)我說(shuō):童子!應(yīng)該要忍耐!童子!萬(wàn)事都應(yīng)忍辱!千萬(wàn)不可起怨結(jié),只應(yīng)做的就是慈。憶起此事后,就將舉起之刀,還納在刀鞘中�！�

　　加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆對(duì)他說(shuō):『童子!你所說(shuō)之語(yǔ),如:童子可忍:童子可忍!我都已了知其義。但是童子又說(shuō):莫起怨結(jié),但當(dāng)行慈者,這到底是甚么意義呢?』長(zhǎng)生童子說(shuō):『天王!所謂莫起怨結(jié),但當(dāng)行慈者,正是說(shuō)我現(xiàn)在的這種行動(dòng)啊!』加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆聽(tīng)后,對(duì)童子說(shuō):『童子!從今日始,我所領(lǐng)有的國(guó)土,統(tǒng)統(tǒng)相與你,

　　你父王的本國(guó),當(dāng)還持付卿你啊!為甚么呢?因?yàn)槟闼�做的�?為一件很難做的事,你乃惠我的生命啊!』長(zhǎng)生童子聽(tīng)后,仰白而說(shuō):『天王您的本國(guó),自屬于天王您,我父的本國(guó)可以見(jiàn)到您的皈還于我!』

　　于是,加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆和長(zhǎng)生童子,都坐在同一車(chē)輛而還皈,而入于波羅捺城,坐在王殿上,告訴諸臣們說(shuō):『卿等如果看到拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽的兒子,長(zhǎng)生童子的話(huà),當(dāng)如何呢?』諸臣聽(tīng)后,有的白王說(shuō):『天王!如果看見(jiàn)他時(shí),應(yīng)當(dāng)截?cái)嗥涫?』有的又作如是之語(yǔ)而說(shuō):『天王!如果看見(jiàn)他的話(huà),當(dāng)應(yīng)截?cái)嗥渥?』或者又有人說(shuō):『當(dāng)斷其命!』加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆告訴諸臣們說(shuō):『卿等欲見(jiàn)拘娑羅國(guó)王長(zhǎng)壽的兒子,長(zhǎng)生童子者,在此就是!你們不可起惡意向于此童子。為甚么呢?因?yàn)榇送�子所作的甚為難能可貴的事,他乃惠我的生命的人�！挥谑�,加赦國(guó)王梵摩達(dá)哆,用國(guó)王所用以沐浴的,教人去沐浴長(zhǎng)生童子,以國(guó)王所用的香涂在其身上,以國(guó)王所穿的衣服給他穿下,使他坐在金的御床,也用他的女兒嫁給他,然后送他回去其本國(guó)。

　　比丘們!那些諸國(guó)王-剎利頂生王,乃為大國(guó)之主,能整御天下,自己行忍辱又稱(chēng)嘆忍辱;自己行慈心,又稱(chēng)嘆行慈;自行恩惠,又稱(chēng)嘆恩惠。諸比丘們!你們也應(yīng)該這樣做,你們既由至信而舍家,而為無(wú)家庭牽累的學(xué)道者,就應(yīng)當(dāng)行忍辱,又應(yīng)稱(chēng)嘆忍辱;自行慈心,又應(yīng)稱(chēng)嘆慈心;自行恩惠,又應(yīng)稱(chēng)嘆恩惠�！�

　　于是,諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),有的就作如是之言:「世尊為法主,現(xiàn)在且住于此世間。他既導(dǎo)說(shuō)我們,我們?cè)趺吹貌粚?dǎo)說(shuō)于他人呢?」

　　于是,世尊話(huà)皈正題,并不喜悅拘舍彌的諸比丘們所行的威儀、禮節(jié)、所學(xué)、所習(xí)的一切(有很多的比丘,共相斗諍之故),就從座

　　起,而說(shuō)頌說(shuō):

　　以若干言語(yǔ)破壞最尊眾破壞圣眾時(shí)無(wú)有能訶止

　　碎身至斷命奪象牛馬財(cái)破國(guó)滅亡盡彼猶故和解

　　況汝小言罵不能制和合若不思真義怨結(jié)焉得息

　　罵詈責(zé)數(shù)說(shuō)而能制和合若思真實(shí)義怨結(jié)必得息

　　若以諍止諍至竟不見(jiàn)止唯忍能止諍是法可尊貴

　　瞋向慧真人口說(shuō)無(wú)賴(lài)言誹謗牟尼圣是下賤非智

　　他人不解義唯我獨(dú)能知若有能解義彼恚便得息

　　若得定為侶慧者共修善舍本所執(zhí)意歡喜常相隨

　　若不得定伴慧者獨(dú)修善如王嚴(yán)治國(guó)如象獨(dú)在野

　　獨(dú)行莫為惡如象獨(dú)在野獨(dú)行為善勝勿與惡共會(huì)

　　學(xué)不得善友不與己等者當(dāng)堅(jiān)意獨(dú)住勿與惡共會(huì)

　　(用若干的言語(yǔ),來(lái)破壞最為尊貴的圣眾,在破壞諸位圣眾的時(shí)候,并沒(méi)有人能訶止他〔阻止、勸止均不可能〕。)

　　(你們看看!那位長(zhǎng)壽王,被害而致于碎身,而至于斷命,其所擁有的象牛馬,和財(cái)物都被侵奪,終于國(guó)破人亡,一切都被滅盡,然而臨死時(shí),還囑咐其子要忍辱,其子就遵其命而猶故和對(duì)方和解,而相安無(wú)事。何況你們的斗諍,看起來(lái)是一小小的互罵之言,為甚么不能制止?不能和合不諍呢?如果不思量真義〔真諦〕的話(huà),怨結(jié)怎么能得以息滅呢?)

　　(那些罵詈責(zé)數(shù)之說(shuō),能制止你們的合和啊!倘若能思惟真實(shí)義的話(huà),怨結(jié)必定能得以息止的!假如以諍言,而想制止諍斗的話(huà),究竟都不得見(jiàn)到其息止的。唯有忍耐始能止息諍斗,這種法乃可尊貴的!)

　　(以瞋恚而向于有智慧的真人,口里說(shuō)些無(wú)賴(lài)之言,而誹謗牟尼圣

　　者的話(huà),這種人是下賤而沒(méi)有智慧的人。他人不能了解真義,唯我獨(dú)能了知真義叫假若有人能解這真義的話(huà),他的瞋恚之心,便會(huì)得以息止的。)

　　(如能修得定心為其伴侶的話(huà),就會(huì)和有智慧的人共同修善的。這時(shí),定會(huì)舍棄其本來(lái)所固執(zhí)的心意,而會(huì)恒常的和歡喜相隨。假如不得和禪定為伴侶的話(huà),則會(huì)唯有智慧的人,獨(dú)自去修善了。有如國(guó)王之嚴(yán)治國(guó)家,也如大象之獨(dú)自在于野外。)

　　(要獨(dú)行自在,而不作惡業(yè),有如大象之獨(dú)自在野外那樣。要獨(dú)行而為善勝之業(yè),不可和惡業(yè)共相會(huì)面。倘若學(xué)習(xí)當(dāng)中,不得善友,不和自己相等的在修善的人的話(huà),你就應(yīng)當(dāng)要堅(jiān)定其意而獨(dú)住,不可與惡人共會(huì)在一起。)

　　那時(shí),世尊說(shuō)此頌后,就用如意足(神通),乘虛空而去,而至于婆羅樓羅村(位于憍賞彌國(guó)的近郊)。于是(這時(shí)),婆羅樓羅村有一位尊者,名叫婆咎,為釋家子(釋迦族出身的比丘)。他乃晝夜不眠,精勤行道,志行常定,而安住于道品法(四念處等三十七助道品)。這位釋迦子弟出身的尊者,遙見(jiàn)佛陀之來(lái)臨,看見(jiàn)后,就向前迎接,攝收佛的衣缽,為佛敷床,為佛汲水洗足。佛陀洗足后,就坐在尊者釋家子婆咎之座,坐后,告訴他說(shuō):「婆咎比丘!你常安隱,沒(méi)有缺乏甚么嗎?(指修學(xué)飽滿(mǎn)與否)�！棺鹫哚尲易渔毒萄霭追鹜诱f(shuō):「世尊!我常安隱,沒(méi)有甚么缺乏的�！�

　　世尊又問(wèn):「婆咎比丘!你是怎么安隱,怎么沒(méi)有所缺乏的呢?」尊者婆咎仰白佛陀說(shuō):「世尊!我晝夜都不休不眠,都在精勤行道,志行常定,安住于道品法里。世尊!像如是的,我乃常安隱,而沒(méi)有所乏少的�！�

　　世尊這時(shí),又作此念:這位族姓子出身的比丘,乃游行安樂(lè),我現(xiàn)

　　在寧可為他說(shuō)法。作此念后,便為這位尊者說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰,成就其歡喜。佛陀以無(wú)量的方便為他說(shuō)法,勸發(fā)其渴仰,成就其歡喜后,就從座位起而去,而往至于護(hù)寺林。進(jìn)入護(hù)寺林中,至于一樹(shù)下,敷尼師檀(坐具),結(jié)跏趺而坐。

　　世尊又作如是之念:我現(xiàn)在已經(jīng)得以脫離那些拘舍彌的諸比丘輩了。他們數(shù)數(shù)(屢屢,常常)斗訟(諍論),都相欲降伏對(duì)方,互相憎惡,相互瞋恨而共諍。我不喜念那些地方,那些拘舍彌的諸比丘輩所住的地方。當(dāng)于這時(shí)候,有一匹大象,是一眾象之王。這只大象,乃離開(kāi)象的群眾而獨(dú)自游行,也到了護(hù)寺林來(lái)。入于護(hù)寺林中,而至于賢娑羅樹(shù),倚在賢娑羅樹(shù),而站在那里。那時(shí),大象曾作如是之念:我已經(jīng)得脫那些群象之輩,那些牝象、牡象、大小象子們了。那些象輩都常在前行,青草都被牠們所蹋,清水也被牠們所渾濁。我在那個(gè)時(shí)候,都食牠們所蹋過(guò)的草,都飲那些渾濁的水。然而我現(xiàn)在所飲食的乃為新草與清水的了。

　　于是,世尊乃以他心智,而知道那大象的內(nèi)心所念的,因此,即說(shuō)頌而說(shuō):

　　一象與象等成身具足牙以心與心等若樂(lè)獨(dú)住林

　　(好像有一匹象,牠也和其牠的群象同樣的具有了身,具足了象牙;以心和心同等類(lèi)的,都喜樂(lè)于獨(dú)住在于閑靜的林內(nèi)那樣。)

　　于是,世尊從護(hù)寺林收攝其衣與缽,往至于般那蔓阇寺林(東竹山林,位于支提國(guó))。那時(shí),在般那蔓阇寺林里,有三位族姓子(豪族出身),共住在于那個(gè)地方。為尊者阿那律陀(無(wú)貧,天眼第一,釋種),尊者難提(乞食耐辱、不避寒暑第一),尊者金毘羅(獨(dú)處靜坐、專(zhuān)意念道第一)。諸位尊者們所行的為如是:如果他們出去乞食,其中有人先回來(lái)的話(huà),便要先為還未回來(lái)的人敷床(座席),要

　　去汲水,要拿出洗足之器,要安洗足之蹬(踩),以及拭腳之巾、水瓶、澡罐。假如所乞食之物都能食完的話(huà),便盡食之,倘若吃不完,而有余的話(huà),就盛在食器里,而覆舉(用物蓋起來(lái))。吃完后就收缽,就澡洗手足,將尼師檀(坐具)著在于肩上,入室去宴坐(打坐)。如果那些乞食的有后還的人的話(huà),其能盡食的(吃得完的)也統(tǒng)統(tǒng)吃盡;假如不足的,就取先回來(lái)的余食,補(bǔ)足而食之。假若有殘余的食物的話(huà),便瀉在凈地,以及無(wú)蟲(chóng)的水中。食后即取那食器,洗凈而拭完后,就舉著在于一邊。然后收卷床席,收斂洗足之蹬,將拭腳巾收起來(lái),舉洗足之器,以及水瓶、澡罐。其次,則掃灑食堂,所有糞穢除凈之后,收舉衣缽,澡洗手足,將尼師檀(坐具)著放在于肩上,入室去宴坐。諸位尊者們,到了晡時(shí)(申時(shí)),如果有人先從宴坐起來(lái)的話(huà),就去看看水瓶、澡罐,假如空而沒(méi)有水的話(huà),便持器物去行取水。如能抬得起的話(huà),便將水提回來(lái),而安著在一邊。如不能勝任(一個(gè)人提不起)的話(huà),則便用手招另一比丘,兩人共舉,而提回后放著在一邊,各人都不出聲相語(yǔ),都各不相問(wèn)。諸位尊者們,乃五天聚集一次,或者相互說(shuō)法,或者如圣者之默然。

　　于是(那個(gè)時(shí)候),守林的人遙見(jiàn)世尊之到來(lái).,就逆訶而阻止說(shuō):「沙門(mén)!沙門(mén)!(指世尊),不可進(jìn)入此林內(nèi)!為甚么呢?因?yàn)楝F(xiàn)在此林中,有三位族姓子,為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅,他們?nèi)绻�看�?jiàn)你時(shí),或者不可(以為外人,如外來(lái)的出家人,則不方便)�！�

　　世尊告訴他說(shuō):「你這位守林的人!你不知他們?nèi)绻�看�?jiàn)我的話(huà),必定是歡迎(可)的,不會(huì)不可的。」于是,尊者阿那律陀,遙見(jiàn)世尊之來(lái)臨,就訶那位守林的人而說(shuō):「你這位守林的人!不可訶世尊!你這位守林的人!不可阻止善逝!為甚么呢?因?yàn)槭俏业淖饚熃?/p>

　　臨,是我的善逝來(lái)臨啊!」尊者阿那律陀就出迎世尊,收攝佛陀的衣缽,尊者難提則為佛敷床座,尊者金毘羅乃為佛提取應(yīng)用之水。

　　那時(shí),世尊洗手與足完畢后,就坐在那尊者所敷之座,坐后,就垂問(wèn)而說(shuō):「阿那律陀!你常安隱,無(wú)所缺乏嗎?」(指功行)。尊者阿那律陀仰白佛說(shuō):「世尊!我乃常安隱,并沒(méi)有缺乏�！�

　　世尊又問(wèn)阿那律陀說(shuō):「怎樣安隱,無(wú)所缺乏呢?」尊者阿那律陀仰白佛說(shuō):「世尊!我曾作如是之念:我有善利,有大的功德。因?yàn)槲夷说煤腿缡堑男掼笮械谋惹饌児残兄�故。世�?我常向那些修梵行的比丘行持慈的身業(yè),見(jiàn)與不見(jiàn),都相等而沒(méi)有異。也行持慈的口業(yè)、行持慈的意業(yè),見(jiàn)與不見(jiàn),都相等而沒(méi)有異。世尊!我曾作如是之念:我現(xiàn)在寧可自舍私己之心.去隨和諸位賢者的心。世尊!我便自舍私己之心,去相隨諸位賢者的心。世尊!我未曾有過(guò)一不可之心。世尊!像如是的,我乃常安隱,并沒(méi)有所缺乏�！故雷鹌浯螁�(wèn)尊者難提,得到的回答,也是如是。

　　又問(wèn)尊者金毘羅說(shuō):「你常安隱,沒(méi)有所缺乏嗎?」尊者金毘羅仰白佛說(shuō):「世尊!我乃常安隱,并沒(méi)有缺乏的�！狗鹜佑謫�(wèn)說(shuō):「金毘羅!你是怎樣的安隱,而沒(méi)有所缺乏呢?」尊者金毘羅仰白佛說(shuō):「世尊!我乃作如是之念:我有善利,有大功德,因?yàn)槲夷艿门c如是的修梵行者共行之故。世尊!我常向那修梵行的比丘,行慈的身業(yè),見(jiàn)和不見(jiàn),都相等而沒(méi)有異。也行慈的口業(yè)、行慈的意業(yè),見(jiàn)與不見(jiàn),都相等而沒(méi)有異。世尊!我乃作如是之念:我現(xiàn)在寧可自舍私己之心,去隨和諸位賢者的心。世尊!我便自舍私己之心,去隨和諸位賢者之心。世尊!我未曾有一不可之心。世尊!像如是的,我乃常安隱,并沒(méi)有所缺乏�！�

　　世尊嘆稱(chēng)而說(shuō):「善哉!善哉!阿那律陀!像如是的,你們都能互

　　相和合,安樂(lè)無(wú)諍,一心一師,而合于一水乳。是否得到人上之法(超人之法),而為有差降之法(不同程度之法),而住止于安樂(lè)的境界嗎?」

　　尊者阿那律陀仰白佛說(shuō):「世尊!像如是的,我們乃常共和合,安樂(lè)而無(wú)諍,都一心一師,合而為同一水乳。而得人上之法之有差降之法,安樂(lè)而住止于此法。世尊!我們得光明,便能見(jiàn)色(見(jiàn)諸色的實(shí)相),又那見(jiàn)色、光明,尋又消滅(不久知覺(jué)光明就消失,諸色之見(jiàn)也消失,所見(jiàn)之色相也消滅掉)。」

　　世尊告訴他說(shuō):「阿那律陀!你們不能通達(dá)此相,所謂其相,得光明而見(jiàn)色,又那見(jiàn)色、光明(知覺(jué)光明而見(jiàn)諸色),尋又消滅之事。阿那律陀!我本來(lái)(從前)未得覺(jué)證無(wú)上的正真道時(shí),也同樣的曾經(jīng)得光明而見(jiàn)色,而那見(jiàn)色、光明(知覺(jué)光明而見(jiàn)諸色),尋又消滅掉。阿那律陀!我在那時(shí),曾作如是之念:我的心中到底有甚么惱患呢?為甚么使我失去了定力,而滅眼力,眼力消滅后,我本來(lái)已得到的光明而見(jiàn)色,而那見(jiàn)色與光明(知覺(jué)光明而見(jiàn)諸色),尋又消滅不現(xiàn)呢?阿那律陀!我乃行持精勤,并沒(méi)有懈怠,我的身止住而有正念正智,并沒(méi)有愚癡,而得達(dá)禪定一心。阿那律陀!我乃作如是之念:我行持精勤,沒(méi)有懈怠,我的身止住而有正念正智,并沒(méi)有愚癡,而得達(dá)禪定一心。如世間中無(wú)道,我是否可見(jiàn)可知他呢?我心內(nèi)生起這種1.疑的患,由于此疑患之故,便失去了定力,而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得之光明(知覺(jué)光明,以下同),而見(jiàn)色(見(jiàn)諸色之真相,以下同),而那見(jiàn)色、光明尋又消滅。阿那律陀!我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)須作如是之念:我心中應(yīng)不生疑患。阿那律陀!我因欲不起此疑患之故,便在于遠(yuǎn)離之處而獨(dú)住,而心無(wú)放逸,而修行精勤。由于在遠(yuǎn)離處獨(dú)住,心無(wú)放逸,修行精勤之故,便得光明而見(jiàn)色(知覺(jué)光明而見(jiàn)諸色),

　　然而那見(jiàn)色、光明,仍然尋又消滅。

　　阿那律陀!我又作如是之念:我的心中到底有甚么擾患呢?為甚么會(huì)使我失去了定力而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得之光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,尋又消滅呢?阿那律陀!我又作如是之念:我的心中一定是生2.無(wú)念之患。由于此無(wú)念之患之故,便失去了定力而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,尋又消滅。阿那律陀!我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)須要作如是之念:我心中已不生疑患,也應(yīng)不生無(wú)念之患。阿那律陀!我欲不起此無(wú)念之患之故,便在遠(yuǎn)離之處而獨(dú)住,心無(wú)放逸,修行精勤。由于在遠(yuǎn)離之處獨(dú)住,而心無(wú)放逸,而修行精勤之故,便得光明而見(jiàn)色,然而那見(jiàn)色、光明,仍然尋又消滅。

　　阿那律陀!我又作如是之念:我心中到底是有甚么擾患呢?為甚么使我失去了定力,而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色而光明,則尋又消滅呢?阿那律陀!我又作如是之念:我的心中一定是生3.身病想之患。由于此身病想之患之故,便失去了定力而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,乃尋又消滅。阿那律陀!我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)須要作如是之念:我的心中已不生疑之患,已不生無(wú)念之患,也應(yīng)不生身病想之患。阿那律陀!我因欲不起這些患擾之故,便在遠(yuǎn)離之處而獨(dú)住,而心無(wú)放逸,而修行精勤。由于在遠(yuǎn)離處獨(dú)住,心無(wú)放逸,修行精勤之故,便得光明而見(jiàn)色,然而那見(jiàn)色、光明,卻尋又消滅。

　　阿那律陀!我又作如是之念:我的心中到底有甚么擾患呢?為甚么會(huì)使我失去了定力,而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,尋又消滅呢?阿那律陀!我又作如此之念:我的心中一定是生4.睡眠之患。由于此睡眠之患之故,便失去了定力,而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,就尋又消滅。阿

　　那律陀!我現(xiàn)在須要當(dāng)作如是之念:我的心中已不生疑之患,已不生無(wú)念之患,不生身病想之患,也應(yīng)不生睡眠之患。阿那律陀!我欲不起此患之故,便在于遠(yuǎn)離之處獨(dú)住,而心無(wú)放逸,而修行精勤。由于在遠(yuǎn)離之處獨(dú)住,心無(wú)放逸,修行精勤之故,便得光明而見(jiàn)色,然而那見(jiàn)色、光明,卻尋又消滅。

　　阿那律陀!我又作如是之念:我心中到底是有甚么擾患呢?為甚么會(huì)使我失去了定力,而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,尋又消滅呢?阿那律陀!我又作如是之念:我的心中一定是生5.過(guò)于精勤之患。由于此過(guò)于精勤之患之故,便失去了定力而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,就尋又消滅。阿那律陀!猶如大力士之捉蠅太過(guò)于急那樣,蠅即便會(huì)死亡。像如是的,阿那律陀!我心中因生過(guò)于精勤之患,由于此過(guò)于精勤之患之故,便會(huì)失去了定力,而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色光明,即尋又消滅。阿那律陀!我現(xiàn)在須要當(dāng)作如是之念:我的心中已不生疑患,已不生無(wú)念患,已不生身病想患,已不生睡眠患,也應(yīng)不生過(guò)于精勤之患。阿那律陀!我欲不起此患之故,便在于遠(yuǎn)離處獨(dú)住,而心無(wú)放逸,修行精勤。由于在遠(yuǎn)離處獨(dú)住,而心無(wú)放逸,而修行精勤之故,便得光明而見(jiàn)色,然而那見(jiàn)色、光明,卻尋又消滅。

　　阿那律陀!我又作如是之念:我心中到底有甚么擾患呢?為甚么會(huì)使我失去了定力,而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,尋又消滅呢?阿那律陀!我又作如是之念:我的心中一定是生6.太懈怠之患。由于此太懈怠之患之故,便失去了定力,而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,乃尋又消滅。阿那律陀!猶如大力士,捉蠅太過(guò)于緩,蠅便會(huì)飛去那樣。阿那

　　律陀!我的心中生太懈怠之患,由于此太懈怠之患之故,便失去了定力而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,尋又消滅。阿那律陀!我現(xiàn)在須要當(dāng)作如是之念:我的心中已不生疑患,已不生無(wú)念患,已不生身病想患,已不生睡眠患,已不生太精勤患,亦應(yīng)不生太懈怠之患。阿那律陀!我欲不起此患之故,便在于遠(yuǎn)離之處獨(dú)住,而心無(wú)放逸,而修行精勤,由于在遠(yuǎn)離之處獨(dú)住,而無(wú)放逸,修行精勤之故,便得光明而見(jiàn)色。然而那見(jiàn)色、光明,仍然尋又消滅。

　　阿那律陀!我又作如是之念:我心中到底有甚么擾患呢?為甚么會(huì)使我失去了定力,而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,尋又消滅呢?阿那律陀!我又作如是之念:我的心中一定是生7.恐怖之患。由于此恐怖之患之故,便失去了定力,而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,乃尋又消滅。阿那律陀!猶如有人在行道,四方都有怨賊之前來(lái),那個(gè)人看見(jiàn)后,就會(huì)起畏懼恐怖,全身的毛都會(huì)豎立起來(lái)。像如是的,阿那律陀!我心中生起恐怖之患,由于此恐怖之患之故,便失去了定力,而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,即尋又消滅。阿那律陀!我現(xiàn)在須要當(dāng)作如是之念:我的心中已不生疑患,已不生無(wú)念患,已不生身病想患,已不生睡眠患,已不生太精勤患,已不生太懈怠患,也應(yīng)不生恐怖之患。阿那律陀!我欲不起此患之故,便在于遠(yuǎn)離之處獨(dú)住,而心無(wú)放逸,而修行精勤,由于在遠(yuǎn)離處獨(dú)住,心無(wú)放逸,修行精勤之故,便得光明而見(jiàn)色。然而那見(jiàn)色、光明,卻尋又消滅。

　　阿那律陀!我又作如是之念:我心中到底有甚么擾患呢?為甚么會(huì)使我失去了定力而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)

　　色、光明,為甚么尋又消滅呢?阿那律陀!我又作如是之念:我的心中一定是生8.喜悅之患。由于此喜悅之患之故,便失去了定力,而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,乃尋又消滅。阿那律陀!猶如有人,本來(lái)只求一寶藏,然而卻頓得四寶藏。他看見(jiàn)后,便生悅而歡喜。像如是的,阿那律陀!我心中生喜悅之患,由于此喜悅之患之故,便失去了定力,而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,則尋又消滅。阿那律陀!我現(xiàn)在須要當(dāng)作如是之念:我心中已不生疑患,已不生無(wú)念患,已不生身病想患,已不生睡眠患,已不生太精勤患,已不生太懈怠患,已不生恐怖患,也應(yīng)不生喜悅之患。阿那律陀!我欲不起此患之故,便在于遠(yuǎn)離之處獨(dú)住,心無(wú)放逸,修行精勤。因?yàn)樵谶h(yuǎn)離處獨(dú)住,心無(wú)放逸,修行精勤之故,便得光明而見(jiàn)色,然而那見(jiàn)色、光明,尋而又滅。

　　阿那幸陀!我又作如是之念:我心中到底有甚么擾患呢?為甚么會(huì)使我失去了定力而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得之光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,為甚么尋又消滅呢?阿那律陀!我又作如是之念:我心中一定是生9.自高心之患。由于此自高心之患之故,便會(huì)失去了定力而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,乃尋又消滅。阿那律陀!我現(xiàn)在須要當(dāng)作如是之念:我心中已不生疑患,已不生無(wú)念患,已不生身病想患,已不生睡眠患,已不生太精勤患,已不生太懈怠患,已不生恐怖患,已不生喜悅患,也應(yīng)不生自高心之患。阿那律陀!我欲不起此患之故,便在于遠(yuǎn)離之處獨(dú)住,心無(wú)放逸,而修行精勤。由于在遠(yuǎn)離處獨(dú)住,心無(wú)放逸,修行精勤之故,使得光明而見(jiàn)色。然而那見(jiàn)色、光明,卻尋又消滅。

　　阿那律陀!我又作如是之念:我心中到底有甚么擾患呢?為甚么使我失去了定力而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光朋,為甚么尋又消滅呢?阿那律陀!我又作如是之念:我心中必定是生10.若干想之患,由于此若干想之患之故,便失去了定力,而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,才會(huì)尋又消滅。阿那律陀!我現(xiàn)在須要當(dāng)作如是之念:我心中已不生疑患,已不生無(wú)念患,已不生身病想患,已不生睡眠患,已不生太精勤患,已不生太懈怠患,已不生恐怖患,已不生喜悅患,已不生自高心患,也應(yīng)不生若干想患才對(duì)。阿那律陀!我欲不起此患之故,便在于遠(yuǎn)離之處獨(dú)住,心無(wú)放逸,而修行精勤。由于在遠(yuǎn)雜處獨(dú)住,心無(wú)放逸,修行精勤之故,便得光明而見(jiàn)色,然而那見(jiàn)色、光明,卻尋又消滅。

　　阿那律陀!我又作如是之念:我的心中到底有甚么擾患呢?為甚么會(huì)使我失去了定力而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,怎么尋又消滅呢?阿那律陀!我又作如是之念:我的心中一定是生11.不觀(guān)色之患,由于此不觀(guān)色之患之故,便失去了定力而滅眼,眼滅后,我本來(lái)所得的光明而見(jiàn)色,那見(jiàn)色、光明,乃尋又消滅。阿那律陀!我現(xiàn)在須要當(dāng)作如是之念:我的心中已不生疑患,已不生無(wú)念患,已不生身病想患,已不生睡眠患,已不生太精勤患,已不生太懈怠患,已不生恐怖患,已不生喜悅患,已不生自高心患,已不生若干想患,也應(yīng)不生不觀(guān)色之患。阿那律陀!我欲不起此患之故,便在于遠(yuǎn)離之處獨(dú)住,心無(wú)放逸;修行精勤。由于在遠(yuǎn)離處獨(dú)住,而心無(wú)放逸,而修行精勤之故,便得光明而見(jiàn)色。阿那律陀!那時(shí),如果我的心,生疑患時(shí),則那個(gè)心便會(huì)得清凈。生起無(wú)念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心,以及生若干想、不觀(guān)色等心患的話(huà),都得心清凈了。

　　阿那律陀!我又作如是之念:我應(yīng)當(dāng)修學(xué)三定,修學(xué)有覺(jué)有觀(guān)之定,修學(xué)無(wú)覺(jué)少觀(guān)之定,修學(xué)無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)之定。阿那律陀!我因此便修學(xué)此三定,修學(xué)有覺(jué)有觀(guān)之定,修學(xué)無(wú)覺(jué)少觀(guān)之定,修學(xué)無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)之定。如我修學(xué)有覺(jué)有觀(guān)之定的話(huà),其心便會(huì)順向于無(wú)覺(jué)少觀(guān)定,像這樣的,我必定不會(huì)失去此智見(jiàn)。阿那律陀!像如是的,我知如是之后,就竟日、竟夜、竟日夜,修學(xué)有覺(jué)有觀(guān)之定。阿那律陀!我在那時(shí)候,行持此種行,而住止于此種行。如我修學(xué)有覺(jué)有觀(guān)之定的話(huà),心便順向于無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)之定,像如是的,我必定不會(huì)失去此智見(jiàn)。阿那律陀!像如是的,我知如是之后,就竟日、竟夜、竟日夜,修學(xué)有覺(jué)有觀(guān)之定。阿那律陀!我在那個(gè)時(shí)候,乃行持此行,住止于此行。

　　阿那律陀!如我修學(xué)無(wú)覺(jué)少觀(guān)之定的話(huà),其心便會(huì)順向于有覺(jué)有觀(guān)之定,像如是的,我必定不會(huì)失去此智見(jiàn)。阿那律陀!像如是的,我知如是之后,就竟日、竟夜、竟日夜,修學(xué)無(wú)覺(jué)少觀(guān)之定。阿那律陀!我在那個(gè)時(shí)候,乃行此行,而住止于此行,如我修學(xué)無(wú)覺(jué)少觀(guān)之定的話(huà),其心便會(huì)順向于無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)之定,像如是的,我必定不會(huì)失去此智見(jiàn)。阿那律陀!像如是的,我知如是之后,則竟日、竟夜、竟日夜,都修學(xué)無(wú)覺(jué)少觀(guān)之定。阿那律陀!我在那個(gè)時(shí)候,行持此行,住止于此行。

　　阿那律陀!如我修學(xué)無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)之定的話(huà),其心便會(huì)順向于有覺(jué)有觀(guān)之定,像如是的,我必定不會(huì)失去此智見(jiàn)。阿那律陀!像如是的我知如是之后,就竟日、竟夜、竟日夜,修學(xué)無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)之定。阿那律陀!我在于那時(shí)候,修行此行,住止于此行,如我修學(xué)無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)之定的話(huà),其心便會(huì)順向于無(wú)覺(jué)少觀(guān)之定,像如是的我乃不會(huì)失去此智見(jiàn)。阿那律陀!像如是的,我知如是之后,則竟日、竟夜、竟日夜,都修學(xué)無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)之定。阿那律陀!我在那個(gè)時(shí)候,行持此行,住止于此行。

　　阿那律陀!有時(shí)我知光明而不見(jiàn)色。阿那律陀!我就作如是之念:

　　由于甚么因甚么緣,而知光明而不見(jiàn)色呢?阿那律陀!我又作如是之念:如我念光明之相,而不念色相的話(huà),那時(shí),我就知道光明而不見(jiàn)色。阿那律陀!像如是的,我知如是之后,就竟日、竟夜、竟日夜,知道光明而不見(jiàn)色。阿那律陀!我在那時(shí),就行持此行而住止于此行。阿那律陀!有時(shí)我見(jiàn)色而不知光明。阿那律陀!我便作如是之念:到底是甚么因甚么緣,我會(huì)見(jiàn)色而不知光明呢?阿那律陀!我又作如是之念:如我念色相,而不念光明之相的話(huà),則在那個(gè)時(shí)候,我乃知色而不知光明。阿那律陀!像如是的,我知如是之后,就竟日、竟夜、竟日夜,知色而不知光明。阿那律陀!我在那時(shí),乃行此行,而住止于此行。

　　阿那律陀!有時(shí)我少知少明,也少見(jiàn)色。阿那律陀!我曾作如是之念:到底是甚么因甚么緣,我乃少知光明,也少見(jiàn)色呢?阿那律陀!我又作如是之念:假如我少入定的話(huà),則由于少入定之故,就為少眼清凈。由于少眼清凈之故,我就為少知光明,也少見(jiàn)色。阿那律陀!像如是的,我知如是之后,就竟日、竟夜、竟日夜,少知光明,也少見(jiàn)色。阿那律陀!那個(gè)時(shí)候,我乃行此行,而住止于此行。阿那律陀!有時(shí)我乃廣知光明,也為廣見(jiàn)色。阿那律陀!我曾作如是之念:到底是甚么因甚么緣,我會(huì)廣知光明,也為廣見(jiàn)色呢?阿那律陀!我又作如是之念:假若我乃廣入定,就由于廣入定之故,為廣眼清凈。由于廣眼清凈之故,我就廣知光明,也為廣見(jiàn)色。阿那律陀!像如是的,我知道如是之后,就竟日、竟夜、竟日夜,都廣知光明,也廣見(jiàn)色。阿那律陀!那個(gè)時(shí)候,我乃行此行,而住止于此行。

　　阿那律陀!假若我的心中生疑患的話(huà),那就會(huì)得心清凈。如生無(wú)念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心,和生若干想、不觀(guān)色心等患的話(huà),那就會(huì)得心清凈,而修學(xué)有覺(jué)有觀(guān)之定,而極為修學(xué),修學(xué)無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)之定,而極為修學(xué),修學(xué)一向定,而極為修學(xué),修學(xué)雜定,而極為修學(xué),修學(xué)少定,而極為修學(xué),修學(xué)廣無(wú)量定,而極為修學(xué),我生知見(jiàn)極為明凈,趣向于定住,精勤于修道品,而達(dá)到生已盡,梵行已立,所作已辨,不更受有,知如真(如實(shí)而知)。阿那律陀!那時(shí)我乃行此行,而住止于此行�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,尊者阿那律陀,尊者難提、尊者金毘羅等比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　中阿含經(jīng)卷第十七完