中阿含經(jīng)卷第十五

　　中阿含經(jīng)卷第十五

　　六十九、三十喻經(jīng)第五(第二小土城誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀在布薩之日,曾經(jīng)觀察諸比丘眾之靜坐時(shí),都寂然無聲,因此。乃非常的歡喜而安慰。佛陀于是,乃說國王及大臣具有的三十事,以譬喻比丘、比丘尼的舍棄惡行,而行善行的三十德。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于王舍城的竹林迦蘭哆園(竹林精舍),和大比丘眾俱在,在那個(gè)地方同受夏坐(結(jié)夏安居)。

　　那時(shí),世尊,在于月之十五日,說從解脫(布薩時(shí)講戒,講說別解脫)時(shí),在于比丘眾之前面,敷座而坐在那里。世尊坐后,便入定意(禪定),而觀察諸比丘們之心。于是(就這樣的),世尊乃發(fā)見比丘們,都在靜坐而默然,極為默然。并不是睡眠,均為是斷除陰蓋(五陰之蓋-煩惱)之故。比丘眾都禪坐,都甚深而極為甚深,都猗息,而極為猗息,微妙,而極為微妙。

　　這時(shí),尊者舍梨子也在于大眾當(dāng)中。于是,世尊乃告訴他說:「舍梨子!比丘眾都靜坐,都默然而極為默然。并不是睡眠,因?yàn)槎汲龡壩尻幹�蓋之故。比丘眾之禪坐,為甚深,極為甚深,猗息,而極為猗息,微妙,而極為微妙。舍梨子!到底有誰能敬重奉事比丘眾者呢?」于是,尊者舍梨子,就從其坐位站起,偏袒其右肩而著衣(袒露右肩,是穿袈裟的形貌),又手(合掌)向佛,而白佛說:「世尊!像如是的比丘眾,都靜坐,都默然,極為默然,并不是睡眠(不會(huì)昏沈),因?yàn)槭浅龡壛宋尻幹�蓋之故。比丘眾之靜坐乃為甚深,極為甚深,猗息,極為猗息,微妙,極為微妙。世尊!并沒有能敬重奉事比丘眾的人了。唯有世尊,始能敬重奉事法目以及比丘眾、戒、不放逸、布施,及定。唯有世尊始能敬重奉事�！�

　　世尊告訴他說:「舍梨子!如是!如是!并沒有人能敬重奉事比丘眾的。唯有世尊始能敬重奉事法,及比丘眾、戒、不放逸、布施,以及定。唯有世尊始能敬重奉事的。

　　(1)戒德成就。舍梨子!猶如國王,以及大臣,有了種種的嚴(yán)飾之具,有了繒彩錦罽(毛織品)。有了指環(huán)、臂釧、肘瓔,咽鉗、生色珠鬘那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,乃以戒德為其嚴(yán)飾之具。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就戒德,為其嚴(yán)飾之具的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(2)持禁戒。舍梨子!猶如國王,以及大臣,有五儀式,有寶劍、寶蓋、天冠、珠柄之拂,以及嚴(yán)飾之屣,以為守衛(wèi)其身,令得安隱那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,以持禁戒為梵行之護(hù)衛(wèi)。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就禁戒,以護(hù)衛(wèi)梵行的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(3)護(hù)六根。舍梨子!猶如國王,以及大臣,有守合的人那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,以護(hù)六根,為守合的人。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就護(hù)六根而為守合之人的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善(護(hù)六根)。

　　(4)正念1.。舍梨子!猶如國王以及大臣,有守門的將軍,為聰明智慧,分明曉了那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,以正念為守門的將軍。舍梨子!如果比丘、比丘尼成就正念為守門之將的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(5)自心。舍梨子!猶如國王以及大臣,有頂好的浴池,里面為清泉平滿那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼是以自心為浴池的泉水的。舍梨子!如果比丘、比丘尼成就自心為浴池的清泉的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善(自心)。

　　(6)善知識(shí)。舍梨子!猶如國王以及大臣,擁有沐浴的人,常為之洗浴那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以善知識(shí)為沐浴的人。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就善知識(shí)為沐浴人的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(7)戒德。舍梨子!猶如國王以及大臣,有涂身之香,如木蜜、沉水、栴檀、蘇合、雞舌、都梁等香物那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以戒德為涂香的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就戒德為涂香的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(8)慚愧。舍梨子!猶如國王,以及大臣,有頂好的衣服,如初摩衣(亞麻衣)、錦繒衣、白氈衣、加陵伽波惒邏衣(毛織品)那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以慚愧為衣服的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就慚愧為衣服的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(9)四禪。舍梨子!猶如國王,以及大臣,有頂好的床座,極廣而又大那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以四禪為其床座的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就四禪為床座的話,便能舍棄惡

　　業(yè),而修習(xí)于善。

　　(10)正念2.。舍梨子!猶如國王,以及大臣,擁有工剃師(巧妙的理發(fā)師),常能使其洗浴干凈那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以正念為其剃師的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,或就正念為剃師的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(11)喜。舍梨子!猶如國王,以及大臣,有肴饌美食,為種種異味(有各種不同美味的美食)那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以喜為美食的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就于喜,而為美食的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(12)法味。舍梨子!猶如國王,以及大臣,有種種的飲料那樣。如捺飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃飲、末磋提飲是。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以法味為飲料的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就法味,以為飲料的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(13)三定。舍梨子!猶如國王以及大臣,有妙華鬘那樣。所謂青蓮華鬘、瞻卜華鬘、修摩那華鬘、婆師華鬘、阿提牟多華鬘是。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以三定(三解脫門,空、無愿、無相)為華鬘的,所謂空、無愿、無相是。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就三定為華鬘的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(14)三室。舍梨子!猶如國王,以及大臣,有諸屋舍、堂閣、樓觀那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以三室為屋舍的。所謂天室、梵室、圣室是。舍梨子!如果比丘、比丘尼能成就三室為屋舍的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(15)智慧。舍梨子!猶如國王,以及大臣,有典守的人,所謂守室之人那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以智慧為守室的人。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就智慧為守室的人的話,便能舍

　　棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(16)四念處。舍梨子!猶如國王,以及大臣,在諸國邑里,有了四種的租稅那樣。所謂一分為供給國王,及皇后、宮中彩女,第二分為供給太子、群臣,第三分為供給全國的一切民眾,第四分為供給沙門、梵志之用。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以四念處(觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我)為租稅的。舍梨子!如果比丘、比丘尼成就四念處為租稅的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(17)四正斷。舍梨子!猶如國王及大臣,擁有四種軍隊(duì)那樣。所謂象軍、馬軍、車軍、步軍是。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以四正斷(1.斷斷:所生之惡法,斷之又?jǐn)唷?.律儀斷:持戒律守威儀,不使生惡。3.隨護(hù)斷:隨順守護(hù)無漏道之不退沒,使惡不起。4.修斷:修正道,使其生長(zhǎng),而斷諸惡)為四種軍隊(duì)的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就四正斷為四種軍隊(duì)的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(18)四如意足。舍梨子!猶如國王及大臣,有種種的轝(兩手對(duì)舉之車)一樣。所謂象轝、馬轝、車轝、步轝是。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以四如意足(1.欲如意足。希向喜樂,莊嚴(yán)彼法,所愿均得。2.念如意足。一心正住,所愿皆得。3.精進(jìn)如意足。惟專觀理,使無間雜,所愿均得。4.思惟如意足。思惟彼理,心無馳散,所愿均得)為扛轝的。舍梨子!如果比丘、比丘尼成就四如意足,以為轝的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(19)止觀。舍梨子!猶如國王,及大臣,有種種的車莊,都是以眾好的師子、虎、豹等獸之有斑文之皮織成雜色,以種種的莊飾的那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以止觀為車莊的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就止觀,以為車莊的話,便能舍棄惡業(yè),

　　而修習(xí)于善。

　　(20)正念3.。舍梨子!猶如國王及大臣,有駕御的人那樣,所謂御車人是。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以正念為駕御的人的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就正念為駕御人的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(21)己心。舍梨子!猶如國王及大臣,有極高的幢那樣,舍梨子!像如是的比丘、比丘尼,是以己心為高幢的。舍梨子!如果比丘、比丘尼成就己心為高幢的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(22)八支圣道。舍梨子!猶如國王及大臣,有好的道路,是平正而坦然,唯趣于園觀那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以八支圣道(正見、正思惟、正語、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念、正定)為道路,是平正而坦然,唯趣于涅槃。舍梨子!如果比丘、比丘尼成就八支圣道,以為道路,是平正而坦然,唯趣于涅槃的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(23)智慧。1.舍梨子!猶如國王及大臣,有主兵臣,聰明而智慧,都分別曉了那樣。舍梨子!像如是的比丘、比丘尼,是以智能為主兵臣。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就智慧為主兵臣的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(24)智慧。2.舍梨子!猶如國王及大臣,有大正殿,極廣而高敞那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼是以智慧為大正殿的。舍梨子!如果比丘、比丘尼成就智慧為大正殿的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(25)無上智慧。舍梨子!猶如國王及大臣之升上高殿之上,在觀看殿下之人的往來走踴、住立坐臥那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼是以升上無上的智慧高殿為自觀自己之心,是周正柔軟,歡喜而

　　遠(yuǎn)離。舍梨子如果比丘、比丘尼成就無上的智慧高殿為自觀自己之心,是周正柔軟,歡喜遠(yuǎn)離的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(26)四圣種。舍梨子!猶如國王及大臣,有宗正卿(掌其親族等事之官),能諳練其宗族那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以四圣種(1.衣服喜足圣種。2.飲食喜足圣種。3.臥具喜足圣種。4.樂斷樂修圣種。所謂對(duì)于衣服、飲食、臥具等隨所得而喜足,并樂于斷惡修善等能生圣者之行)為宗正卿的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就四圣種為宗正卿的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(27)正念4.。舍梨子!猶如國王及大臣,有名良醫(yī),能治療眾病那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以正念為良醫(yī)的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就正念為良醫(yī)的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(28)無礙定。舍梨子!猶如國王及大臣之有正御床,所敷的為氍氀、毾,所覆的是以錦綺羅縠,有襯體被,有兩頭安枕,都是以加陵伽波惒羅波遮悉多羅那(毛織品)。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以無礙定為正御床的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就無礙定為正御床的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(29)不動(dòng)心解脫。舍梨子!猶如國王及大臣之有名珠寶那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以不動(dòng)心解脫為其名珠寶的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就不動(dòng)心解脫為名珠寶的話,便能舍棄惡業(yè),而修習(xí)于善。

　　(30)觀己心。舍梨子!猶如國王及大臣,沐浴為極潔凈,以好香涂身,其身便為極清凈那樣。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以自觀自己之心為身的極清凈的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就自觀己心為身的清凈的話,便能敬重奉事世尊、法,和比丘眾(三

　　寶)、戒。不放逸、布施,以及定�！�

　　佛陀所說的就是如是,尊者舍梨子,及諸比丘們,聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　七十、轉(zhuǎn)輪王經(jīng)第六(第二小土城誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛說如以轉(zhuǎn)輪王相繼之法統(tǒng)治天下的話,人民定會(huì)富強(qiáng)。如一朝誤法,則殺生、妄語、邪淫相繼而生,人壽會(huì)轉(zhuǎn)減,形色會(huì)轉(zhuǎn)惡。相繼法就是:設(shè)法齋、布施聞法,作為治國法則。佛又說:應(yīng)以四念處為自境界,如意足為壽,戒為色,禪為樂,自作證成就游為力。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行于摩兜麗剎利(摩揭陀國摩偷羅),住在于捺林駛河岸。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說:「諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要自己點(diǎn)燃法燈,自歸自己之法(自己為皈依處,以法為皈依處),不可點(diǎn)燃其余之燈,不可歸依于其它之法。諸比丘們!如果自燃法燈,自歸已法,不點(diǎn)燃余燈,不歸依于余法的話,便能求學(xué)而得利,便能獲福無量。為甚么呢?比丘們!往昔之時(shí),有一位國王,名叫堅(jiān)念,為一位轉(zhuǎn)輪王,為非常的聰明有智慧,有四種軍隊(duì),以整御天下,都能由于自己自由自在去統(tǒng)治,是如法的法王,成就七寶,得人的四種如意之德。甚么叫做成就七寶,得人四種如意之德呢?都如前面所述那樣的成就

　　七寶,而得四種如意之德。

　　于是,這位堅(jiān)念王,在于后來之時(shí),其天的輪寶(七寶之一),轉(zhuǎn)移他處,忽然離開其本處(轉(zhuǎn)輪王供奉之原處)。有人看到其事,就詣堅(jiān)念王,而仰白王說:『天王!當(dāng)知!天的輪寶已移開其本處了�！粓�(jiān)念王聽后,告訴太子說:『太子!我的天輪寶已經(jīng)移離其本處了。太子!我曾經(jīng)親自從古人聽過,他們說:如果轉(zhuǎn)輪王的天輪寶移離本處的話,那位國王必定已不久住于世,其壽命已不久存。太子!我已經(jīng)享得人間之欲,現(xiàn)在應(yīng)該再求于天上之欲。太子!我現(xiàn)在欲去剃除須發(fā),著袈裟衣。由于至信而舍家,而為無家庭牽累的出家人,而去學(xué)道。太子!我現(xiàn)在將此四天下付授給你,你就應(yīng)當(dāng)如法去治化,不可以非法去治人,不可使國內(nèi)有諸惡業(yè),有非梵行之人。太子!你以后,如果同樣的看到天輪寶移離其本處的話,你就應(yīng)該再將此國政授與你的太子,而善于教敕他。授與國政給太子后,你也就應(yīng)當(dāng)和我一樣的去剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信,而舍家,而為無家庭牽累的出家人,去出家學(xué)道�！挥谑�,堅(jiān)念王授與太子以國家,善于教敕后,便去剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍家,而為無家庭牽累的出家人,而去學(xué)道。

　　這時(shí),堅(jiān)念王出家學(xué)道,經(jīng)過七日之后,那個(gè)天輪寶就實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。失去了天的輪寶后,剎利頂生王(堅(jiān)念王之王子。由剎帝利族出身,已經(jīng)受灌頂?shù)膬x式,就位為王者),便大憂惱,都愁戚不樂。剎利頂生王就詣其父堅(jiān)念王仙人之處(已出家被尊為仙人),到達(dá)后,開口說:『天王!(指堅(jiān)念王在家時(shí)之稱),當(dāng)知!天王您去學(xué)道七天之后,那個(gè)天輪寶便隱沒不現(xiàn)了�！黄涓笀�(jiān)念王仙人告訴其子剎帝利頂生王說:『你不可因失去了天輪寶之故,就懷憂戚。為甚么呢?因?yàn)槟悴⒉皇菑母傅么颂燧唽氈�故。�?天輪寶并不是相繼承之

　　物)。剎帝利頂生王又白其父說:『天王!我現(xiàn)在應(yīng)該要如何去作呢?』

　　其父堅(jiān)念王仙人告訴其子說:「你應(yīng)當(dāng)要學(xué)相繼之法!你如果學(xué)相繼之法的話,在于月之十五日,說從解脫(布薩講戒,講別解脫之戒)時(shí),沐浴澡洗,升上正殿后,那個(gè)天輪寶必定會(huì)從東方而來。寶輪有千輻,一切都具足,清凈而自然,并不是人類所造的。其色有如火焰,而光明昱爍�！箘x帝利頂生王又白其父說:『天王!到底甚么叫做相繼之法,欲我去學(xué)呢?而教我學(xué)習(xí)后,在于月之十五日布薩之日講說從解脫(別解脫,戒本)時(shí),沐浴澡洗,而升上正殿后,那個(gè)天輪寶就會(huì)自東方而來。輪寶有千輻,一切都具足,清凈而自然,并不是人所造的。其色有如火焰,光明昱爍呢?』

　　其父堅(jiān)念王仙人又告訴其子說:『你應(yīng)當(dāng)要觀法如法,行法如法。應(yīng)該為了太子、后妃、彩女,以及諸臣民、沙門、梵志,乃至蜫蟲,而奉持法齋。于月之初八日、十四日、十五日修行布施,布施那些窮乏的沙門、梵志,和那些貧窮、孤獨(dú),以及遠(yuǎn)來的乞者。應(yīng)布施他們的飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈等,他們所需之物。如果你的國中有上尊、名德、沙門、梵志的話,你就應(yīng)當(dāng)隨時(shí)往詣他們所住的地方,去問法受法而說:諸位尊者們!那些為之善法?那些為之不善之法?甚么為之罪?甚么為之福?甚么為之妙?甚么為之不妙?甚么為之黑?甚么為之白?黑白之法,是從何而生的?甚么是現(xiàn)世之義?甚么是后世之義?怎樣去作才能受善,而不受惡呢?你從他們之教訓(xùn)后,就應(yīng)行他們所說的。如果你的國中有貧窮的人的話,就應(yīng)出財(cái)物,去給恤他們。孩子啊!這就是所謂相繼之法,你應(yīng)該要好好的學(xué)習(xí)!你如善為學(xué)習(xí)后,在于片的十五日,說從解脫時(shí)(布薩講戒時(shí)),沐浴澡洗,升上

　　正殿后,那個(gè)天轎寶必定會(huì)從東方而來。寶輪有千輻,一切都具足,為清凈自然,并不是人類所造的。其色有如火焰,會(huì)光明昱爍�！�

　　剎帝利頂生王便在于后來之時(shí),觀法如法,行法如法,而為其太子、后妃、彩女,及諸臣民、沙門、梵志,乃至蜫蟲,奉持法齋。于月之初八日、十四日、十五日,修行布施,布施給那些窮乏的沙門、梵志,以及貧窮、孤獨(dú),和遠(yuǎn)來的乞者。布施他們以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使,和照明的燈火。如果在其國內(nèi),有上尊、名德、沙門、梵志的話,便自隨時(shí)往詣他們所住之處,去問法受法,去向他們請(qǐng)教說:『諸位尊者!甚么為之善法?甚席為之不善之法?甚么為之罪?甚么為之福?甚么為之妙?甚么為之非妙?甚么為之黑?甚么為之白?黑白之法,從甚么而生的?甚么為之現(xiàn)世之義?甚么為之后世之義?怎樣去作就會(huì)受善而不受惡呢?』如從諸大德處聽其教訓(xùn)后,就去實(shí)行他們所教示的。假如其國內(nèi)有貧窮的人的話,就應(yīng)撥出財(cái)物,隨時(shí)給恤他們。剎帝利頂生王,在于后來,于月之十五日,說從解脫(布薩講戒)時(shí),沐浴澡洗,而升上正殿后,那個(gè)天輪寶,乃從東方而來,寶輪有千輻,一切都具足,而清凈自然,并不是人所造的,其色有如火焰,光明昱爍。頂生王也于此時(shí)得成為一轉(zhuǎn)輪王,也成就七寶,也得人的四種如意之德。甚么叫做成就七寶,以及得人的四種如意之德呢?都如前述那樣。

　　那位轉(zhuǎn)輪王在于后來之時(shí),其擁有的天輪寶也轉(zhuǎn)移別處,也已離開其本來奉安之處。有人發(fā)見其事,就詣轉(zhuǎn)輪王而白王說:『天王!當(dāng)知!天輪寶已移離其本處了�！晦D(zhuǎn)輪王聽此消息后,也同樣的告訴其太子而說:『太子!我的天輪寶已移離其本處了。太子!我曾經(jīng)從父王堅(jiān)念王仙人聽過,他說:如果轉(zhuǎn)輪王寶移離本處的話,那位轉(zhuǎn)輪王

　　必定不能久住,其壽命已不久存了。太子!我已經(jīng)得享人間之欲,現(xiàn)在又當(dāng)求于天上之欲。太子!我欲去剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍家,而為無家庭牽累的田家人,而去學(xué)道。太子!我現(xiàn)在將此四天下付授給你,你應(yīng)當(dāng)如法去治化,不可以用非法。不可使國內(nèi)有諸惡業(yè),有非梵行的人。太子!你到了后來,如果發(fā)見天輪寶移離其本處的話,你就應(yīng)該同樣的又將此國政授與你的太子,而善于教敕他。你如將國政授與太子后,你也應(yīng)當(dāng)去剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍家,而為無家庭牽累的出家人,去出家學(xué)道�！挥谑�,轉(zhuǎn)輪王授與國政給太子,而善于教敕后,便剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍家,而為無家庭牽累的出家人,而去學(xué)道。

　　那位轉(zhuǎn)輪王出家學(xué)道七日之后,那個(gè)天輪寶就實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。天輪寶失去之后,那位剎帝利頂生王,并沒有甚么憂戚,每天都唯染于欲,著執(zhí)于欲,都貪欲無厭,都被欲所縛,被欲所觸,被欲所使,而不見其是否會(huì)有甚么災(zāi)患,不知道出要,便自出自己之意去治其國家。由于自出其意治其國之故,其國就遂于衰減,不再有增益的了。如果猶如往昔之時(shí),諸轉(zhuǎn)輪王,都學(xué)相繼之法的話,則國土人民都會(huì)轉(zhuǎn)增熾然,而不會(huì)有衰減。剎利頂生王,本來也是如是,但自出意繼續(xù)去治國,不遵相繼之法的話,則由于自出自己之意去治國之故,其國就遂衰減,不再增益。

　　于是,國師與梵志們,則一同去案行國界,發(fā)見到處的國土人民,都轉(zhuǎn)就衰減,不再增益,便作如是之念:剎利頂生王,自出于自己之意去治國,由于自出意治國之故,國土人民都轉(zhuǎn)就衰減,不再增益。如果猶如往昔之時(shí),諸轉(zhuǎn)輪王都學(xué)相繼之法那樣,則國土人民就會(huì)轉(zhuǎn)增熾盛,而沒有衰減。此剎利頂生王應(yīng)該也是如此。然而他卻自出意去治國,而由于自出意去治國之故,國土人民則轉(zhuǎn)就于衰減,不再增

　　益了。

　　國師與梵志們,因此而共同往詣剎帝利頂生王,而向王稟白說:『天王!當(dāng)知!天王您自出意去治國,就因?yàn)槟�自出意去治國之�?國土人民都轉(zhuǎn)就衰減,不再增益。如果像往昔之時(shí),諸轉(zhuǎn)輪王那樣之學(xué)相繼之法的話,則國土人民都會(huì)轉(zhuǎn)增熾盛,而不會(huì)有衰減。今天天王您應(yīng)該也是如是的。然而天王您乃自出意去治國,由于自出意去治國之故,國土人民都轉(zhuǎn)就衰減,都不再增益了�！粍x利頂生王聽他之諫言后,就垂問而說:『梵志們!那么,我現(xiàn)在應(yīng)該要如何才好呢?』國師與梵志們白王而說:『天王!國中有人,非常的聰明而有智慧,乃明知算數(shù)。國內(nèi)有大臣眷屬,都飽學(xué)經(jīng)典,而明白經(jīng)典,都能誦習(xí)受持相繼之法,猶如我們的一切眷屬。天王!應(yīng)當(dāng)要學(xué)那相繼之法,學(xué)相繼之法后,在于月的十五日,布薩而說從解脫(別解脫戒)時(shí),沐浴澡洗,升上正殿后,那天輪寶必定會(huì)從東方而來。輪寶有千輻,一切都具足,清凈而自然,并不是人所造的。其色如火焰,光明而昱爍�！�

　　剎利頂生王又問說:『梵志!甚么叫做相繼之法,欲使我學(xué),使我學(xué)后,在于月之十五日,說從解脫(布薩說戒:,說別解脫戒)時(shí),沐浴澡洗,而升上正殿后,那個(gè)天輪寶必定會(huì)由東方而來。寶輪有千輻,一切都具足,清凈而自然,并不是人所造的,其色如火焰,光明昱爍呢?』國師梵志回答說:『天王!您應(yīng)當(dāng)觀法如法,行法如法。應(yīng)該為諸太子、后妃、彩女,以及諸臣民,和沙門、梵志,乃至蜫蟲,而奉持齋法。每月之初八日、十四日、十五日,都修行布施,都布施諸窮乏的沙門、梵志,和貧窮、孤獨(dú),以及遠(yuǎn)來的乞者,布施他們所需之飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。如果王的國內(nèi)有上尊、名德、沙門、梵志的

　　話,應(yīng)該要自己隨時(shí)往詣他們所住的地方,去問法而受法。要就他們請(qǐng)教而說:『諸位尊者!到底甚么叫做善法?甚么叫做不善之法?甚么為之罪?甚么為之福?甚么為之妙?甚么為之非妙?甚么為之黑?甚么為之白?黑白之法從甚么而生?甚么為現(xiàn)世之義?甚么為后世之義?怎樣去作就會(huì)受善,而不受惡呢?』如從他們之處聽到其法后,就應(yīng)去行如所聽到之法。如果國內(nèi)有貧窮的人的話,當(dāng)應(yīng)撥出財(cái)物,去給恤于他。天王!這叫做相繼之法,應(yīng)當(dāng)好好的采取而學(xué)。善取學(xué)后,于月之十五日,說從解脫(布薩說戒)時(shí),沐浴澡洗,升上正殿后,那個(gè)天輪寶必定會(huì)從東方而來。輪寶有千輻,一切都具足,清凈而自然,并不是人所造的,其色如火焰,光明昱爍�！�

　　剎利頂生王便于后來之時(shí),觀法如法,行法如法,而為太子、后妃、彩女,以及諸臣民、沙門、梵志,乃至蜫蟲奉持法齋。于月之初八日、十四日、十五日,修行布施,而布施諸窮乏的沙門、梵志、貧窮、孤獨(dú)、遠(yuǎn)來的乞者。布施他們以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。如其國內(nèi)有上尊、名德、沙門、梵志的話,便自隨時(shí)往詣他們所住的地方,去問法而受法。同時(shí)向他們請(qǐng)教說:『諸位尊者!甚么叫做善法?甚么叫做不善之法?甚么為之罪?甚么為之福?甚么為之妙?甚么為之不妙?甚么為之黑?甚么為之白?黑白之法到底從何而生?甚么是現(xiàn)世之義?甚么為之后世之義?怎樣去作,就會(huì)受善報(bào)而不受惡報(bào)呢?』從他們的回答后,就去實(shí)行如所聽來之法。

　　然而國內(nèi)的民眾當(dāng)中,有貧窮的人,卻不能撥出財(cái)物去給恤他,這就是因?yàn)閷?duì)于貧窮無財(cái)物的人不能給恤之故,窮人便轉(zhuǎn)為窮困。由于窮困之故,便會(huì)偷盜他人的財(cái)物,由于偷盜之故,物主就會(huì)把他捕獲而伺尋而收縛,就會(huì)送詣剎帝利的頂生王之處,而白王說:『天王!

　　此人盜竊我的財(cái)物,愿天王懲治他�！粍x利頂生王問那人說:『你實(shí)在偷盜他的財(cái)物嗎?』那人白王說:『天王!我實(shí)在偷盜他的財(cái)物。為甚么呢?因?yàn)樨毨е�故。如果不偷盜的話,就不可能自濟(jì)啊�！�(因無生計(jì)可作,恐會(huì)有人走此下策)。剎利頂生王就捐出財(cái)物給與那人,而對(duì)偷盜者說:『你們統(tǒng)統(tǒng)回去,以后不可以再作偷盜!』于是,國內(nèi)的人民聽聞剎利頂生王對(duì)于國中的民眾假如行盜的話,王便會(huì)拿出財(cái)物給與他。因此之故,大家都作如是之念:我們也應(yīng)偷盜他人的財(cái)物。

　　于是,國人都各各競(jìng)行偷盜他人的財(cái)物。這就是因?yàn)閷?duì)于困貧無財(cái)物的人,不能給恤之故,人們就轉(zhuǎn)為窮困。由于窮困之故,偷盜就會(huì)轉(zhuǎn)為滋甚。由于偷盜滋甚之故,他們的人壽就會(huì)轉(zhuǎn)而為減,形色也就轉(zhuǎn)為惡。他們的壽命轉(zhuǎn)減,形色轉(zhuǎn)惡后,則,比丘們!父親的壽命為八萬歲,而其子的+零@卻會(huì)減半而為四萬歲了。

　　(1)比丘們!他們的人壽四萬歲時(shí),有人便行偷盜他人的財(cái)物。物主則捕伺收縛,就送諸剎利頂生王之處,而白王說:『此人偷盜我的財(cái)物,愿天王懲治他�！粍x利頂生王則問那個(gè)人說:『你實(shí)在盜他的財(cái)物嗎?』那個(gè)人回答說:『天王!我實(shí)在偷盜他的財(cái)物。為甚么呢?因?yàn)樨毨е��?如果不偷盜的話,便不能自濟(jì)�！粍x利頂生王聽后,便作如是之念:如果我的國中,有偷盜他人的財(cái)物時(shí),假如更出財(cái)物盡給與偷盜之人的話,則徒空竭國庫,偷盜遂會(huì)滋甚而不可收拾。我現(xiàn)在寧可叫人制作極利之刀,假如我國中有偷盜的人的話,便收捕取,使他坐在高標(biāo)之下,然后斬截其頭為是!

　　于是,剎利頂生王,嗣后便敕令,叫人制作極利之刀,如國中有偷盜他人的財(cái)物的話,就收捕取,使他坐在高標(biāo)之下,然后斬截其頭。國中的民眾,聽聞剎利頂生王敕令作極利之刀,如國中有偷盜他人的

　　財(cái)物的話,就便捕取,而使其坐在高標(biāo)之下,然后斬截其頭的消息后,便作如是之念:我也寧可效作極利之刀,持之以行劫奪他人的財(cái)物。如果從而劫奪他物的話,便又捉執(zhí)物主,而截?cái)嗥漕^。于是,那個(gè)人就在于后來之時(shí),效國王之制作利刀,將其利刀去劫奪他人的財(cái)物,也捉住物主,將物主的頭截?cái)�。這就是對(duì)于貧困無財(cái)物的人,不能給恤之故,人民就轉(zhuǎn)而窮困。由于窮困之故,盜賊就轉(zhuǎn)而滋甚。因盜賊滋甚之故,刀殺劍剌就愈來愈轉(zhuǎn)增。由于刀殺轉(zhuǎn)增之故,他們的人壽便會(huì)轉(zhuǎn)減,形色就會(huì)轉(zhuǎn)惡。人壽轉(zhuǎn)減,形色轉(zhuǎn)惡后,比丘們!其父的壽命四萬歲,而其子的,毒命就轉(zhuǎn)減而為二萬歲了。

　　(2)比丘們!人壽二萬歲之時(shí),有人盜人的財(cái)物,其物主就拘捕尋伺而收縛后,則送詣剎利頂生王之處,而白王說:『天王!此人偷盜我的財(cái)物,愿天王懲治他!』剎利頂生王則問那人說:『你是否偷盜他的財(cái)物嗎?』這時(shí),那位盜賊便作如是之念:剎利頂生王如果知道其實(shí)情的話,或者會(huì)縛鞭我,或者會(huì)拋,或者會(huì)擯,或者會(huì)罰錢物,或者會(huì)用種種的苦刑,或者會(huì)貫在于高標(biāo)之上,或者會(huì)梟我的頭。我寧可用妄言欺誑剎利頂生王為妙。作此念后,就自王說:『天王!我并不偷盜他的財(cái)物�！贿@是因?yàn)閷?duì)于貧困無財(cái)物的人,不能給恤他之故,人就會(huì)轉(zhuǎn)而窮困。由于窮困之故,偷盜就會(huì)轉(zhuǎn)為滋甚。由于偷盜滋甚之故,刀殺就會(huì)轉(zhuǎn)增。由于刀殺轉(zhuǎn)增之故,便會(huì)有妄言、兩舌之轉(zhuǎn)增。由于妄言、兩舌轉(zhuǎn)增之故,那些人的壽命就轉(zhuǎn)減,形色就會(huì)轉(zhuǎn)惡。那些壽命轉(zhuǎn)減,形色轉(zhuǎn)惡后,比丘們!其父的壽命二萬歲,其子的壽命則減為一萬歲。

　　(3)比丘們!人壽一萬歲時(shí),人民或者有德,或者無德。如果為無德的人的話,則對(duì)于那有德的人生起嫉妒之念,而會(huì)侵犯有德之人的妻子。追是因?yàn)閷?duì)于貧困無財(cái)物的人,不能給恤之故,人就會(huì)轉(zhuǎn)為愈

　　窮困,由于窮困之故,偷盜就會(huì)轉(zhuǎn)而滋甚。由于偷盜滋甚之故,刀殺會(huì)轉(zhuǎn)增。由于刀殺轉(zhuǎn)增之故。便會(huì)有妄言、兩舌之轉(zhuǎn)增。由于妄言、兩舌轉(zhuǎn)增之故。便會(huì)有嫉妒、邪淫之轉(zhuǎn)增。由于嫉妒、邪淫轉(zhuǎn)增之故,那些人的壽命就會(huì)轉(zhuǎn)減,形色就會(huì)轉(zhuǎn)惡。壽命轉(zhuǎn)減,形色轉(zhuǎn)惡后,比丘們!其父的壽命為一萬歲,其子的壽命則會(huì)減而為五千歲。

　　(4)比丘們!人壽轉(zhuǎn)減而為五千歲時(shí),會(huì)有三種法之轉(zhuǎn)增。所謂非法、欲貪、邪法是。由于此三法轉(zhuǎn)增之故,那些人壽就會(huì)轉(zhuǎn)減,形色就會(huì)轉(zhuǎn)惡。人壽轉(zhuǎn)減,形色轉(zhuǎn)惡后,則,比丘們!其父的壽命為五千歲,而其子的壽命就會(huì)轉(zhuǎn)減而為二千五百歲。

　　(5)比丘們!人壽轉(zhuǎn)減為二千五百歲時(shí),又會(huì)有三法之轉(zhuǎn)增。所謂兩舌、粗言、綺語是。由于此三法轉(zhuǎn)增之故,那些人壽就會(huì)轉(zhuǎn)減,形色就會(huì)轉(zhuǎn)惡。人壽轉(zhuǎn)減,形色轉(zhuǎn)惡后,則,比丘們!其父的壽命為二千五百歲,而其子的壽命就轉(zhuǎn)減而為一千歲。

　　(6)比丘們!人壽可轉(zhuǎn)減為一千歲時(shí),會(huì)有一法之轉(zhuǎn)增。所謂邪見是也。由于此一法轉(zhuǎn)增之故,那人壽就會(huì)轉(zhuǎn)減,形色就會(huì)轉(zhuǎn)惡。那人壽轉(zhuǎn)減,形色轉(zhuǎn)惡后,則,比丘們!其父的壽命為千歲,而其子的壽命則為轉(zhuǎn)減而為五百歲。

　　(7)比丘們!人壽五百歲時(shí),那些人,都盡形壽(終生)不孝父母,不能尊敬沙門、梵志,不行順事(沒有秩序),不作福業(yè),不見后世罪(不畏后世之墮落與否)。他們都由于不孝父母,不能尊敬沙門、梵志,不行順事,不作福業(yè),不見有后世之罪之故,則,比丘們!父的壽命為五百歲,而其子的壽命則或減而為二百五十歲,或減而為二百歲。

　　(8)比丘們!現(xiàn)在如有長(zhǎng)壽的人,或者壽為滿百歲,或者不啻于百歲(百歲以下)。」

　　佛陀又告訴諸比丘們說:「比丘們!未來久遠(yuǎn)之時(shí),人壽會(huì)轉(zhuǎn)減而為十歲的。

　　(9)比丘們!人壽轉(zhuǎn)減而為十歲時(shí),女孩出生后五個(gè)月,即便于出嫁(南傳為五歲的童女,即成為適合于結(jié)婚)。比丘們!人壽轉(zhuǎn)減為十歲時(shí),有谷類叫做稗子(實(shí)小,仍可食),為第一的美食,猶如現(xiàn)在的人,都以梗糧(稻米的一種)為上饌那樣。比丘們!像如是的,人壽轉(zhuǎn)減而為十歲時(shí),有谷名叫稗子,為第一美食的。比丘們!人壽十歲時(shí),如今日所有的美味,那些酥油、鹽、蜜、甘蔗、糖等,一切的一切都盡沒不存在。比丘們!人壽十歲時(shí),假如有人行十惡業(yè)道的話,他便會(huì)被人所敬重,猶如今天,假若行十善業(yè)道的話,他便會(huì)被人所敬重那樣。比丘們!人壽十歲時(shí),也是如此,如行十惡業(yè)道的話,他便會(huì)被人之所敬重。比丘們!人壽十歲時(shí),都沒有善的名,何況又有行十善業(yè)道呢?

　　比丘們!人壽十歲之時(shí),有人名叫彈罰,他會(huì)周行而遍往。會(huì)到家家去彈罰。比丘們!人壽十歲時(shí),當(dāng)母親的人,對(duì)于其子,會(huì)極有害心,為人子的,對(duì)于其母親,也極為有害心。那些父子、兄弟、姊妹、親屬,都展轉(zhuǎn)而相向,都懷有賊害之心,猶如獵師,發(fā)見那鹿獸后,便極為有害心那樣。比丘們!人壽十歲時(shí),也是如是,其母對(duì)于其子,極為有害心,其子對(duì)于其母。也極為有害心,父子、兄弟、姊妹、親屬,都展轉(zhuǎn)相向,都有賊害之心。比丘們!人壽十歲時(shí),當(dāng)有七日的刀兵劫。他如捉草,即會(huì)化成為刀。如捉樵木,同樣的也會(huì)化成為刀。他們都會(huì)用此刀,各各相殺,而在于那七日的刀兵劫過后,也就是經(jīng)過其七天,刀兵劫便會(huì)息止。

　　那時(shí),也有人,會(huì)有慚恥羞愧之心,會(huì)厭惡而不愛那種相殺的人。他會(huì)在于七天的刀兵劫之時(shí),便進(jìn)入山野,在那隱避之處藏起來。經(jīng)

　　過七天后,就會(huì)從山野的隱藏之處出現(xiàn),而更互相見,生起慈愍之心,而極相愛念。有如慈母,唯有一子,和她久別,從遠(yuǎn)處回來,安安隱隱的歸到其家,得以相見而歡喜,而生慈愍心,而極為相愛念那樣。那人經(jīng)過七天后,則從山野,在于隱藏之處出來,更互相見,而生慈愍心,而極為相愛念。共相見后,便作如是之語而說:『諸位賢者們!我現(xiàn)在和大家相見,現(xiàn)在都得安隱。而我們乃坐生(自然的,不注意的產(chǎn)生)不善之法之故,現(xiàn)在值看(正遇見)到此情景-親族死盡。我們寧可共行善法為是。怎樣應(yīng)當(dāng)共同去行善法呢?我們都是犯著殺生之人,現(xiàn)在寧可共同努力離開殺生,斷除殺生,我們應(yīng)該要共同行此善法!』

　　他們商議互論后,就共同實(shí)行如是如是的善法,行善法后,壽命便轉(zhuǎn)增,形色也轉(zhuǎn)好了。他們的壽命轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好后,就會(huì)這樣的。比丘們!他們的壽命本以十歲為限度,然而其人所生的子輩,其壽可命卻為二十歲。比丘們!壽命二十歲的人,又作如是之念:如果推求學(xué)習(xí)善法的話,壽命便會(huì)轉(zhuǎn)增,形色就會(huì)轉(zhuǎn)好,我們應(yīng)該共同更增行善才對(duì)。怎樣應(yīng)該共同更增行善呢?我們已經(jīng)共同離開殺生、斷除殺生了,然而因故而共行不與而取(偷盜),這是不對(duì)的,我們寧可離開不與而取、斷除不與而取為是,我們應(yīng)該共同行此善法為是!他們因此,便共同行如是的善法(不偷盜),行此善法后,其壽命便轉(zhuǎn)增,形色也就轉(zhuǎn)好了。他們的壽命轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好后,則,比丘們!他的壽命為二十歲的人,所生的子輩,其壽命乃為四十歲。

　　比丘們!壽命四十歲的人,也作如是之念:如果窮求學(xué)善的話,壽命便會(huì)轉(zhuǎn)增,形色就會(huì)轉(zhuǎn)好,我們就應(yīng)該共同更增行善為妙。怎樣應(yīng)該共同行善呢?我們已經(jīng)離開殺生、斷除殺生,離開不與而取,斷除不與而取,然而由故,而行邪淫。我們寧可離開邪淫、斷除邪淫,我

　　們應(yīng)該共同行如是之善法為是!他們便共同實(shí)行如是的善法。行此善法后,壽命便轉(zhuǎn)增,形色也就轉(zhuǎn)好。他們的壽命轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好后,比丘們!他們的壽數(shù)為四十歲的人,所生的子輩。其壽數(shù)乃為八十歲。

　　比丘們!壽命八十歲的人,也作如是之念:如果窮求學(xué)習(xí)善法的話,壽命便會(huì)轉(zhuǎn)增,形色就會(huì)轉(zhuǎn)好,我們應(yīng)該共同更增行善。怎樣應(yīng)該共同更增行善呢?(行甚么善呢?)我們已開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,然而依然故我的行諸妄言。我們寧可離開妄言、斷除妄言,我們應(yīng)該共同行持如是的善法!他們就因此而共行如是的善法。行善法后,壽命便轉(zhuǎn)增,形色也就轉(zhuǎn)好。他們的壽命轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好后,則,比丘們!他們的壽命八十歲的人,其所生的子輩,其壽命則為一百六十歲。

　　比丘們!壽命一百六十歲的人,也作如是之念:如果窮求學(xué)習(xí)行善的話,壽命便會(huì)轉(zhuǎn)增,形色就會(huì)轉(zhuǎn)好,我們應(yīng)該共同更增行善。怎樣應(yīng)該共同更增行善呢?我們已離開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,離開妄言、斷除妄言,然而依然故我的行諸兩舌,我們寧可離開兩舌、斷除兩舌,我們應(yīng)該共行如是的善法!他們因此而共行如是的善法,行此善法后,壽命便轉(zhuǎn)增,形色就轉(zhuǎn)好。他們的壽命轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好后,則,比丘們!其壽命一百六十歲的人,所生的子輩,其壽命乃為三百二十歲。

　　比丘們!壽數(shù)三百二十歲的人,也作如是之念:如果推求學(xué)習(xí)善法的話,壽命便會(huì)轉(zhuǎn)增,形色便會(huì)轉(zhuǎn)好,我們應(yīng)該共同更增行善。怎樣應(yīng)當(dāng)共同更增行善呢?我們已離開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,離開妄言、斷除妄言,離開兩舌、斷除兩舌,然而依然故我的行諸粗言。我們寧可離開粗言、斷除

　　粗言,我們應(yīng)該共同實(shí)行如是之善法!他們因此而便共同實(shí)行如是的善法。行如是之善法后,壽命便轉(zhuǎn)增,形色也就轉(zhuǎn)好。他們的壽命轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好后,則,比丘們!其壽數(shù)三百二十歲的人,所生的子輩的壽命,乃為六百四十歲。

　　比丘們!壽數(shù)六百四十歲的人,也作如是之念:如果窮求學(xué)善的話,壽命便會(huì)轉(zhuǎn)增,形色就會(huì)轉(zhuǎn)好,我們應(yīng)當(dāng)共同更增行善。怎樣應(yīng)該共同更增行善呢?我們已經(jīng)離開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,離開妄言,斷除妄言,離開兩舌、斷除兩舌,離開粗言,斯除粗言;然而依然故我的行諸綺語。我們寧可離開綺語、斷除綺語,我們應(yīng)該共同行如是的善法!他們因此便共行如是的善法,行此善法后,壽命便轉(zhuǎn)增,形色也就轉(zhuǎn)好。他們的壽命轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好后,則,比丘們!其壽命為六百四十歲的人,其所生的子輩的壽命,乃轉(zhuǎn)增為二千五百歲。

　　比丘們!壽數(shù)二千五百歲的人,也作如是之念:如果推求學(xué)習(xí)善法的話,其壽命便會(huì)轉(zhuǎn)增,形色也就會(huì)轉(zhuǎn)好,我們應(yīng)該共同更增行善。怎樣應(yīng)該共同更增行善呢?我們已離開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,離開妄言,斷除妄言,離開兩舌、斷除兩舌,離開粗言、斷除粗言,離開綺語、斷除綺語,然而依然故我的行諸貪嫉,我們寧可離開貪嫉、斷除貪嫉,我們應(yīng)該共同實(shí)行如是之善法!他們便因此而實(shí)行如是之善法。實(shí)行如是之善法后,壽命便轉(zhuǎn)增,形色也就轉(zhuǎn)好。他們的壽命轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好后,則,比丘們!他們的壽數(shù)二千五百歲的人,其所生的子輩的壽命,則為五千歲。

　　比丘們!壽數(shù)五千歲的人,也作如是之念:如果窮求學(xué)習(xí)善法的話,壽命便會(huì)轉(zhuǎn)增,形色也會(huì)轉(zhuǎn)好,我們應(yīng)該共同更增實(shí)行善法。怎

　　樣應(yīng)當(dāng)共同更增實(shí)行善法呢?我們已經(jīng)離開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,離開妄言、斷除妄言,離開兩舌、斷除兩舌,離開粗言、斷除粗言,離開綺語、斷除綺語,離開貪嫉、斷除貪嫉,然而依然故我的行諸瞋恚,我們寧可離開瞋恚、斷除瞋恚,我們應(yīng)該共同實(shí)行如是的善法!他們便共同實(shí)行如是的善法。實(shí)行如是的善法后,壽命便轉(zhuǎn)增,形色也就轉(zhuǎn)好。他們的壽命轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好后,則,比丘們!他們的壽數(shù)為五千歲的人,其生的子輩的壽命,則為一萬歲。

　　比丘們!壽數(shù)一萬歲的人,也作如是之念:如果窮求學(xué)習(xí)善法的話,壽命便會(huì)轉(zhuǎn)增,形色也會(huì)轉(zhuǎn)好,我們應(yīng)該共同更增實(shí)行善法。怎樣應(yīng)當(dāng)共同更增行善呢?我們已經(jīng)離開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,離開妄言、斷除妄言,離開兩舌,斷除兩舌,離開粗言、斷除粗言,離開綺語、斷除綺語,離開貪嫉、斷除貪嫉,離開瞋恚、斷除瞋恚,然而依然故我的行諸邪見,我們寧可離開邪見、斷除邪見,我們應(yīng)該共同實(shí)行如是之善法!他們便共同實(shí)行如是的善法。實(shí)行此善法后,壽命便轉(zhuǎn)增,形色也就轉(zhuǎn)好。他們的壽命轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好后,則,比丘們!他們的壽數(shù)一萬歲的人,其所生的子輩們的壽命則為二萬歲。

　　比丘們!壽命二萬歲的人,也作如是之念:如果窮求學(xué)習(xí)善法的話,壽命便會(huì)轉(zhuǎn)增,形色也就轉(zhuǎn)好,我們應(yīng)該更增實(shí)行善法。怎樣當(dāng)應(yīng)共同更增行諸善法呢?我們已離開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,離開妄言、斷除妄言,離開兩舌、斷除兩舌,離開粗言、斷除粗言,離開綺語、斷除綺語,離開貪嫉、斷除貪嫉,離開瞋恚、斷除瞋恚,離開邪見、斷除邪見,然而依然故我的有非法、欲惡、貪行邪法,我們寧可離開此三種惡不善之法,斷除此三種惡不善之法,我們應(yīng)該共同實(shí)行如是的善法!他們因此便共同實(shí)行如是的善法。實(shí)行如是善法后,壽命便轉(zhuǎn)增,形色也就轉(zhuǎn)好。他們的壽命轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好后,則,比丘們!他們的壽數(shù)二萬歲的人,其所生的子輩的壽命便轉(zhuǎn)增為四萬歲。

　　比丘們!人壽四萬歲時(shí)的人們,都孝順父母,尊重恭敬沙門、梵志,而奉行順事,修習(xí)福業(yè),畏見后世之罪。他們因?yàn)槎夹㈨樃改?尊重恭敬沙門、梵志,奉行順事,修習(xí)福業(yè),畏見后世之罪之故,比丘們!其壽數(shù)為四萬歲的人,其所生的子輩的壽命,則為八萬歲。比丘們!人壽八萬歲時(shí),此閻浮洲會(huì)極大豐樂,會(huì)多有人民,村邑都相鄰近,如雞一飛的距離耳。比丘們!人壽八萬歲時(shí),女人到了五百歲,乃當(dāng)出嫁為新娘。比丘們!人壽八萬歲時(shí),唯有如是之病:寒熱、大小便、欲、飲食、老,更沒有其它的病患。

　　比丘們!人壽八萬歲時(shí),有國王,名叫螺,是一位轉(zhuǎn)輪王。為聰明智慧,有四種的軍隊(duì),整御天下,由于自己可自由自在。是如法的法王,而成就七寶。那七寶就是所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵寶,就是其七寶。有千子之具足,其顏貌都非常的端正,勇猛無畏,能降伏他眾。他必定統(tǒng)領(lǐng)此一切地,乃至于大海,都不用刀杖,都以法教令,使國民都能安樂。比丘們!諸剎利頂生王得為人主,而整御天下,行于自境界時(shí),都從其父王所得而來的。由于國王所行于自境界時(shí),都從父王所得而來之故,其壽命并不轉(zhuǎn)減,形色也不惡,未曾失棄其樂,其威力也不衰微。諸比丘們!你們也應(yīng)該如是,剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍棄家庭,而為無家庭牽累的出家人而學(xué)道,而行自境界,而從父所得之故,壽命不會(huì)轉(zhuǎn)減,形色不變?yōu)閻?而未曾失棄其樂,威力也不會(huì)衰微。

　　甚么叫做比丘之行自境界,從父所得呢?此比丘,觀察內(nèi)身,乃如身,觀察內(nèi)覺(受)、心、法,乃如法(所謂觀內(nèi)身如身,觀內(nèi)覺〔受〕如覺〔受〕,觀內(nèi)心如心,觀內(nèi)法如法,也就是身受心法之四念處),這叫做比丘之行自境界,從父所得是。甚么叫做比丘之壽命呢?此比丘乃修1.欲定如意足。依于遠(yuǎn)離,依于無欲,依于滅盡,而趣向于出要。2.修精進(jìn),3.修心定,4.修思惟定如意足(欲定、精進(jìn)定、心定、思惟定為四如意足),依于遠(yuǎn)離,依于無欲,依于滅盡,而趣向于出要,就是叫做比丘的壽命。甚么為之比丘之色呢?此比丘修習(xí)禁戒,守護(hù)從解脫(別解脫,戒本),又再善攝威儀禮節(jié),看見纖芥(微小)的罪業(yè),也常懷畏怖,都受持學(xué)戒,就叫做比丘之色。甚么為比丘之樂呢?此比丘離開欲,離開惡不善之法,乃至得第四禪成就而游止于其境中,就叫做比丘之樂。甚么是比丘之力呢?此比丘的諸漏已盡,而得無漏,而得心解脫、慧解脫,在于現(xiàn)法當(dāng)中自知自覺,自作證而成就游止于其境界中,所謂生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受后有,知如真(如實(shí)而知道真諦),就叫做比丘之力。

　　比丘們!我不更見有一種力,不可能降伏,如魔王之力。那些漏盡的比丘,則以無上的圣慧之力,而降伏它!(魔力為所有力之最,然而有智慧之力,則能把他降伏。)」

　　佛陀所說的就是如是,那些諸比丘們,聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　中阿含經(jīng)卷第十五完