中阿含經(jīng)卷第十三

　　中阿含經(jīng)卷第十三

　　王相應(yīng)品第一:(有七經(jīng),第二日誦。通名小土城,有四品半,合有五十二經(jīng))

　　烏鳥喻說本天林善見三十喻轉(zhuǎn)輪蜱肆最在后

　　(烏鳥喻經(jīng)、說本經(jīng)、天林經(jīng)、大善見王經(jīng)、三十喻經(jīng)、轉(zhuǎn)輪王經(jīng)、蜱肆經(jīng)在最后面)

　　六十五、烏鳥經(jīng)第一

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀以一梵志與獺獸、烏鳥等問答為喻,勸化比丘,應(yīng)當(dāng)護(hù)守身口意三業(yè)之清凈,住于無事中,少欲知足,樂住于遠(yuǎn)離,而習(xí)精勤。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于王舍城,住在于竹林迦蘭哆園(竹林精舍)。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說:「往昔之時(shí),轉(zhuǎn)輪圣王欲試其珠寶時(shí),便集合其四種軍隊(duì)。所謂象軍、馬軍、車軍、步軍是。集合四種軍隊(duì)后,在于夜闇之中,豎立高幢,安珠在于其上面(把珠寶放置在于高幢的上面),帶出而至于園觀。珠寶的光耀,能普照四種軍隊(duì),其光明所到之處,方圓半由廷(半由旬)。這時(shí),有一位梵志,曾作如是之念:我寧可(應(yīng)該)往見轉(zhuǎn)輪王,以及其四種軍隊(duì),而觀賞王所有的琉璃寶珠吧!那時(shí),梵志又作如是之念:且置往見轉(zhuǎn)輪王,以及其四種軍隊(duì),和觀賞其所有的琉璃寶珠之事,我寧可(應(yīng)該)前往到達(dá)那個(gè)林間(應(yīng)先到林園去)。

　　于是,梵志便往詣林園,到達(dá)后,進(jìn)入里面,至于一樹下。坐后不久之時(shí),有一匹獺獸走過來,梵志看見后,就對牠而說:『善來!獺獸!你到底是從甚么地方來的呢?到底欲到甚么地方去呢?』獺獸回答說:『梵志!這里的水池,本來清泉都盈溢,而饒益蓮藕,也有很多華卉,魚龜也都充滿在其中,也是我從前所依之處,而現(xiàn)在卻已變成為一枯槁之池。梵志!當(dāng)知!我欲舍棄它,欲進(jìn)入于那大河,我現(xiàn)在正欲到那里,唯畏怖人類(恐被人們捉去當(dāng)食物)�！贿@時(shí),那匹獺獸,和這位梵志共論此事后,便舍棄那個(gè)地方而去,梵志則仍然坐在那里的樹下。

　　又有究暮鳥之飛來,梵志見后,問牠而說:『善來!究暮鳥!妳是從甚么地方來?欲到甚么地方去呢?』回答說:『梵志!這里的水池,從前之時(shí),有清泉之盈溢,饒益蓮藕等很多華卉,也有很多的魚龜充滿在池中,是我往昔所依之處,而現(xiàn)在已枯槁。梵志!當(dāng)知!我欲舍棄它,欲依在那死牛的聚處去棲宿(鳥宿巢,也就是息止)。我現(xiàn)在欲到那邊去,唯怖畏于人(恐被人捉去當(dāng)食物)。』那只究暮鳥和這位梵志共論這些話后,便舍棄而去,梵志則仍然坐在那樹下。

　　又有鷲烏之飛來,梵志見后,問牠而說:『善來,鷲鳥!你到底是從甚么地方來?欲到甚么地方去呢?』鷲鳥回答說:『梵志!我是從大墓,而又至于大墓,那些有殺害之處而來。我現(xiàn)在還是欲往其處,去食那死象之肉,以及死馬、死牛、死人之肉,我現(xiàn)在欲往那邊去,唯怖畏于人類�！贿@時(shí)。那鷲鳥和這位梵志共論這些話后,便舍離而去,梵志則仍然坐在其樹下。

　　又有食吐鳥之飛來,梵志看見后,就問牠而說:『善來。食吐鳥!你到底從甚么地方來的?欲到那里去呢?』回答說:『梵志!你看見剛才鷲鳥飛去了嗎?我乃專門食牠所吐的,我現(xiàn)在欽去那邊去食死物之吐,唯怖畏于人�！荒侵皇惩馒B和這位梵志共論這些話后,便舍棄而去,梵志則仍然坐在那樹下。

　　又有豺獸之到來,梵志看見后,問牠而說:『善來!豺獸!你到底是從甚么地方來的呢?又欲到甚么地方去呢?』回答說:『梵志!我乃從深澗而至于另一深澗,從榛莽而至于另一榛莽,從僻靜之處,而至于另一僻靜之處,是從那個(gè)地方來的。我現(xiàn)在欲去食死象之肉,死鳥、死牛、死人之肉,我現(xiàn)在欲到那邊去,唯怖畏于人�！贿@時(shí),那匹豺獸和這位梵志共同談?wù)撨@些話后,便舍棄而去,梵志則仍然坐在那樹下。

　　又有烏鳥之飛來,梵志看見后,問牠而說:『善來!烏鳥!你到底是從甚么地方來的呢?又欲到甚么地方去呢?』回答說:『梵志!你乃強(qiáng)額癡狂之人。你為甚么問我而說:你到底從甚么地方來,到底欲到甚么地方去呢?』那時(shí),烏鳥面向梵志(當(dāng)面罵梵志幾聲)后,便舍棄而去,梵志則仍然坐在那樹下。

　　又有狌狌(猩猩)獸之來到,梵志看見后,問牠而說:『善來,狌狌獸!你到底是從甚么地方來,又欲到甚么地方去呢?』回答說:『梵志!我從一個(gè)園到達(dá)另一個(gè)園,從一個(gè)有觀的地方,到了另外一個(gè)有觀的地方,從一個(gè)林,而至于另一個(gè)林,都是欲飲清泉之水,食好的果實(shí)而來。我現(xiàn)在又要到另一個(gè)地方去了,并不怎么怖畏人類�！荒侵粻鯛醌F和這位梵志共論這些話后。便舍棄而去�！�

　　佛陀告訴諸比丘們說:「我說這些喻,乃欲使你們能夠了解個(gè)中的意義的,你們對于此說所含有的義理,應(yīng)當(dāng)要知道!那時(shí)的那只獺獸和這位梵志共論其事后,就舍棄而去一事,吾說的此喻,到底有甚么意義呢?聽我道來吧!如有比丘依靠村邑而行之事那樣。該比丘在于平旦時(shí)著衣持缽,入村內(nèi)去乞食,而不護(hù)持其身,不守?cái)z諸根,不立正念。然而他所說法,或依佛所說,或假聲聞所說,由于此而得利那些衣被、飲食、床褥、湯藥;以及諸生活所需之具。他得此利益后,就染著而觸猗(依),不見有甚么災(zāi)患之來臨,不能舍離這些得來的利益,而隨意所欲而用。這位比丘既行惡戒(唯利是圖),成就惡法,最在于其邊際,而生弊腐敗。不是梵行而稱為是梵行,不是沙門而稱為是沙門,猶如梵志看見獺獸后,而問牠說:『善來!獺獸!你從何處來?欲到何處去?』回答說:『梵志!此池本時(shí)為一清泉盈溢,饒藕而多華,魚龜也充滿在池中,是我往昔所依之處,而現(xiàn)在已枯槁了。梵志當(dāng)知!我欲舍棄它而到別處去。準(zhǔn)備入于那大河去,我今欲去了,唯怖畏于人啊:』我說這類比丘也是如是。因?yàn)槿胗趷翰簧频姆x污之法中,為當(dāng)來之有(眾生)之本的煩熱的苦報(bào),是地道的生老病死之因。因此,比丘們!不可行如獺獸那樣,不可依賴非法去自維持你的生命。當(dāng)應(yīng)清凈身行,清凈口行、意行,而住于無事中(閑靜處),應(yīng)著糞掃衣,應(yīng)常行乞食。應(yīng)依次第乞食,而少欲知足,樂住于遠(yuǎn)離而習(xí)精勤,立正念、正智、正定、正慧,要恒常的當(dāng)習(xí)遠(yuǎn)離之法,應(yīng)學(xué)如是之法!

　　那只究暮鳥和這位梵志共論其事后,便舍而去。我說此喻有甚么含義呢?如有比丘依靠村邑而行那樣。這位比丘在平旦時(shí),著衣持缽,進(jìn)入村內(nèi)去乞食。然而卻不護(hù)持其身,不守?cái)z諸根,不立正念。他入他家去教化說法時(shí),或者依佛所說的,或者依聲聞所說的,因此而能得大利,如衣被、飲食、床褥、湯藥,以及諸生活所需之具是。他得此利后,都染著而觸猗(依),不見后來之有甚么災(zāi)患,不能舍離,而隨心所欲的去享用。這位比丘行此惡戒,而成就此惡法,最在其邊(入在唯利是圖,不顧修持之惡法里),而生弊腐敗:不是梵行而稱說為梵行,不是沙門而稱為是沙門,有如梵志看見究暮烏后,而問牠說:『善來!究暮鳥!你從何處來?欲到何處去呢?』回答說:『梵志!此池本來之時(shí),都為清泉盈溢,饒藕而多華,魚龜也滿在池中,是我昔日所依之處,而今卻枯槁。梵志當(dāng)知:我現(xiàn)在欲到別處去,欲依那死牛的聚處,去為我的棲處,或者依于死驢,或者依于死人的聚處,去為棲宿(鳥宿,棲止之處)。我現(xiàn)在欲去了,唯怖畏人類啊!』我說這位比丘也是如是。都依惡不善的穢污之法,為當(dāng)來之有(眾生)之本的煩熱的苦報(bào),為生老病死之因。因此,比丘不應(yīng)行如究暮鳥那樣,不應(yīng)依非法去自活命。當(dāng)凈你的身行,當(dāng)凈口、意之行,要安住于無事中(靜寂處),應(yīng)著糞掃衣,應(yīng)常行乞食。要次第去乞食,少欲知足,樂住于遠(yuǎn)離而習(xí)精勤,應(yīng)立正念、正智、正定、正慧,常當(dāng)遠(yuǎn)離,應(yīng)該要學(xué)如是!

　　那時(shí),那只鷲鳥和這位梵志共論此事之后,便舍而去。我說此喻有何義呢?如有比丘依村邑而行那樣。這位比丘在于平旦,著衣持缽,入村去乞食,不護(hù)持其身,不守?cái)z諸根,不立正念。他入他家去教化說法時(shí),或依佛所說的,或依聲聞所說的,因此而得利那些衣被、飲食、床褥、湯藥,以及諸生活之具。他得這些利后,便染著觸猗(依),不見有甚么災(zāi)患,而不能舍離,而隨心所欲去享用。這位比丘行此惡戒,成就此惡法,最在其邊(陷入其里面),而生弊腐敗,不是梵行而稱為是梵行,不是沙門而稱為是沙門。有如梵志見鷲鳥后,而問說:『善來,驚鳥!你從何處來?欲到何處去?』回答說:『梵志!我從大墓,又至于大墓,那殺害之處而來。我現(xiàn)在欲去食死象之肉,死鳥、死牛、死人之肉,我今欲去,唯畏于人�！晃艺f這位比丘,也是如是。因此,比丘們!不可行如鷲鳥那樣,不可依于非法以自活命。應(yīng)當(dāng)清凈身行,清凈口、意之行,應(yīng)住于無事中(寂靜處)。應(yīng)著糞掃衣,而常行乞食。應(yīng)次第去乞食,少欲知足,樂住于遠(yuǎn)離法,而習(xí)精勤。應(yīng)立正念、正智、正定、正慧,常當(dāng)遠(yuǎn)離,應(yīng)學(xué)如是!

　　那只食吐鳥和這位梵志共論其事后,便舍而去。我說此喻,有何義呢?如有比丘依村邑而行那樣。那位比丘在于平旦,著衣持缽,進(jìn)入村去乞食,而不護(hù)持其身,不守?cái)z諸根,不立正念。他入比丘尼之房舍去教化說法時(shí),或依佛所說的,或依聲聞所說的。那位比丘尼則因此而入若干的信徒之家,去說好說歹,而受信施之物,持給比丘。這位比丘,因此而得到利益的衣被、飲食、床褥、湯藥,以及諸生活之具。他得此利益后,就會(huì)染著而觸猗(依),不見有甚么災(zāi)患,不能舍離,而隨心所欲的去享用。這位比丘行此惡戒,成就此惡法,最在其邊,而生弊腐敗,不是梵行稱為是梵行。不是沙門稱為是沙門,有如梵志看見食吐烏后,問之而說:『善來!食吐鳥!你從何處來?欲到何處去呢?』回答說:『梵志!你看見剛才那只鷲鳥去了嗎?我要食牠所吐出來的,我今欲去了,唯怖畏于人。』我說這位比丘也是如是。因此,比丘們!不可行如食吐鳥那樣,不可依于非法去自活命。應(yīng)當(dāng)凈身行,凈口、意行,應(yīng)住于無事中(閑靜處),應(yīng)著糞掃衣,應(yīng)常行乞食。應(yīng)依次第乞食,少欲知足,樂住于遠(yuǎn)離,而習(xí)精勤,應(yīng)立正念、正智、正定、正慧,當(dāng)常遠(yuǎn)離非法,應(yīng)學(xué)如是之法!

　　那時(shí),那匹豺獸和這位梵志共論其事后,便舍而去。我說此喻,有甚么義呢?如有比丘,依于貧的村邑而住那樣。這位比丘如知道村邑里,以及城郭中。多有智慧而精進(jìn)于梵行的人的話,就便會(huì)回避而去。如知道村邑,以及城郭中,并沒有智慧而精進(jìn)于梵行的人的話,就會(huì)到里面來住,或者九個(gè)月,或者十個(gè)月。諸比丘們看見后,便問他而說:『賢者!你在甚么地方游行(安住)�！凰�就回答說:『諸位賢者!我乃依靠某處的貧村邑而游行的。』諸比丘們聽后,便作此念:這位賢者乃難行而行。為甚么呢?因?yàn)榇速t者乃能依某貧窮的某村邑而游行之故。諸此丘們!就因此而大家都恭敬禮事供養(yǎng)他。因此而得利于衣被、飲食、床褥、湯藥,以及諸生活所需之具。這位比丘得此利后,便染著觸猗(依),不見甚么災(zāi)患,不能舍離,而隨心所欲去享用。這位比丘行此惡戎,成就此惡法,最在其邊,而生弊腐敗,不是梵行而稱為是梵行,不是沙門而稱為是沙門,有如梵志見豺獸后,問牠而說:『善來!豺獸!你從何處來?欲到何處去?』回答說:『梵志!我從深澗而至于另一深澗,從榛莽而至于另一榛莽,從僻靜處而至于僻靜處來。我現(xiàn)在欲食死象之肉,死馬、死牛、死人之肉,我今欲去,唯畏于人。』我說這位比丘,也是如是。因此,比丘們!不可行如豺獸之行,不可依非法去自活命。應(yīng)當(dāng)凈身行,凈口、意行。要住于無事中,要穿糞掃衣。常行乞食,依次第去乞食。要少欲知足而樂住于遠(yuǎn)離,而習(xí)精勤。應(yīng)立正念、正智、正定、正慧,應(yīng)常當(dāng)遠(yuǎn)離非法,應(yīng)如是而學(xué)!

　　那時(shí),烏鳥當(dāng)面訶罵梵志后,便舍而去。我說此喻,有何義呢?如有比丘依在貧窮無事處,而受夏坐,倘若知道村邑里,以及城郭中,多有智慧,而精進(jìn)于梵行的人的話,就便避到他處而去。如果知道村邑里,以及城郭中,并沒有智慧,沒有精進(jìn)于梵行的人的話,就會(huì)來住于其中二月、三月,諸比丘看到后,問他而說:『賢者!你在何處夏坐呢?(結(jié)夏安居)』回答說:『諸位賢者!我今依于某貧無事處,而受夏坐,我不像那些諸愚癡之輩,作床成就后,具足了五事(懈怠、眠寐、心亂、根門不定、喜市而不在靜),而住于其中,中前中后,中后中前(午前、午后,午后、午前),其口都隨其味,味也隨其口,能求就求,能索就索�！�(沒有厭足)。這時(shí),諸比丘們聽后,就作此念:這位賢者!難行而能行。為甚么呢?因?yàn)檫@位賢者乃能依某貧無事處,而受夏坐(在貧窮,而又靜寂之處,結(jié)夏安居)。諸比丘們,便共同恭敬,禮事供養(yǎng)他。因此而得利于衣被、飲食、床褥、湯藥等諸生活之具。他得此利后,就染著觸猗(依),不見有災(zāi)患。不能舍離,隨意而用,此比丘行此惡戒,成就此惡法,最在其邊,而生弊腐敗,非梵行而稱為梵行,非沙門而稱為是沙門,猶如梵志看見烏鳥后,問牠而說:『善來,烏鳥!你從何處來?欲到何處去?』回答說:『你這位強(qiáng)額癡狂的人!為甚么問我:你從何處來?欲到何處去呢?』我說這位比丘也是如是。因此,比丘們!不可行如那烏鳥,不可依非法以自活命。應(yīng)當(dāng)凈身行,凈口、意行,應(yīng)住于無事中,著糞掃衣,常行乞食。應(yīng)依次第而乞食,應(yīng)少欲知足,樂住于遠(yuǎn)離,而習(xí)精勤。應(yīng)立正念、正智、正定、正慧,常當(dāng)遠(yuǎn)離非法,應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué)!

　　那匹狌狌獸和這位梵志共論其事后,便舍而去。我說這譬喻,有何義呢?如有比丘,依村邑而游行。比丘在于平旦之時(shí),著衣持缽,入

　　村去乞食,而能善護(hù)其身,守?cái)z諸根,立于正念。這位比丘從村邑乞食后,已飯食,在于中午后,收舉衣缽,澡洗其手足,將尼師檀(坐具),著在于肩上,或者到了無事處(閑靜處),或者到了樹下,或者到了空屋之中,敷其尼師檀,在那里結(jié)跏趺坐(打坐)。正身而正愿,反念而不向(將心念向內(nèi),不外向去奔法),斷除貪伺(貪念),心無有諍,看見他人的財(cái)物,以及諸生活必需的物具,都不生起貪伺,不會(huì)欲使自己去得這些物(不欲令我得)。這位比丘,對于貪伺,已凈除其心。像如是的,對于瞋恚、睡眠、掉悔等,也是如是。已斷疑而度惑,對于善法中,已沒有猶豫。他對于疑惑,已凈除其心,他已斷此五蓋(貪、瞋、眠、悔、疑),心穢、慧羸也已斷除,已離欲,離惡不善之法,而至于得達(dá)第四禪成就游止于其境界。他得如是的定心清凈,無穢無煩,柔軟善住,而得不動(dòng)心,而趣向于漏盡智通作證(所謂漏盡通)。到此時(shí),他便能知此苦如真(如實(shí)而知道一切都是苦的),知此苦之集,知此苦之滅,知此苦之滅之道如真(如實(shí)而知道四圣諦)。同時(shí)也知此為漏,知此為漏之集,知此為漏之滅,知此為漏之滅道如真(如實(shí)而知道漏-煩惱的四諦)。知道如是之知,如是之見后,則其欲漏心解脫,有漏心解脫,無明漏心解脫(欲、有、無明之三漏心解脫)。解脫后,便知解脫,所謂了知:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真(如實(shí)而知道已不受后有之身,也就是解脫生死輪回)。猶如那位梵志見狌狌后,而問牠說:『善來,狌狌!你到底是從何處來的?欲往何處呢?』回答說:『我乃從一個(gè)園到了另一個(gè)園,從一個(gè)有觀的地方到了另外一個(gè)有觀的地方,從一個(gè)林,到了另外一個(gè)林。都是欲飲清泉之水,欲噉好果實(shí)而來的。我今欲去了,我并不怖畏于人�！晃艺f這位比丘,也

　　是如是。

　　因此之故,比丘們!不可行如獺(不可學(xué)獺的行動(dòng)),不可以行如究暮鳥(不可學(xué)如究暮鳥的行動(dòng),以下同),不可以行如鷲鳥,不可以行如食吐鳥,不可以行如豺獸,不可以行如烏鳥,應(yīng)當(dāng)行如狌狌(應(yīng)學(xué)如狌狌的行動(dòng))。為甚么呢?因?yàn)樵?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間上的所謂無著的真人,乃如狌狌獸之行動(dòng)之故�！�

　　佛陀所說的就是如是,那些諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行!

　　六十六、說本經(jīng)第二(第二小土城誦)

　　大意:本經(jīng)敘述阿那律陀尊者說他的宿世,在于波羅捺國饑饉之時(shí),曾布施辟支佛一缽之食,因之而得受大福報(bào)。佛知后為說未來有轉(zhuǎn)輪王名叫螺之出世,眾中有一位尊者名叫阿夷哆,即謂自己可得成為轉(zhuǎn)輪王,佛陀乃訶責(zé)他。又說未來有彌勒佛之出世,彌勒尊佛即謂自己可得成佛名叫彌勒如來,佛即嘉許他,并令阿難取金縷織成之衣給他。那時(shí),摩王欲嬈亂佛,及諸弟子而未得逞。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于波羅捺,在仙人住處的鹿野園中。

　　這時(shí),諸比丘們在于中食后,由于小因緣,而集坐在于講堂里。大眾都共論如下之事:「到底如何呢(你們的意見怎么呢)?在家的居士,到底是以甚么為勝呢?到底是為比丘們持戒妙法,成就威儀的

　　人,到了其家里去受食為勝呢?或者每朝每朝(每天)有了益利(利益)百千萬倍嗎?」

　　有一位比丘作如是之說:「諸位賢者們!為甚么須要有益利百千萬倍呢?唯此才為至要的:如有比丘,持戒妙法,成就威儀,入其家里去受食才是優(yōu)勝的。并不是朝朝(每天)有益利百千萬倍為優(yōu)勝的�！�

　　這時(shí),尊者阿那律陀(無貧,天眼第一,佛的堂弟)也在大眾當(dāng)中。于是,阿那律陀尊者乃告訴諸比丘們說:「諸位賢者們!何須用益利百千萬倍來作比呢?假如超過此數(shù)字,還是不是優(yōu)勝的。唯有此為至要的:如有比丘持戒妙法,成就威儀,來入其家去受食才為優(yōu)勝的。并不是朝朝益利百千萬倍為優(yōu)勝的。為甚么呢?我憶起往昔之時(shí),在此波羅捺國,為一貧窮的人,唯仰賴捃拾(拾荒物)客擔(dān)為生活(擔(dān)柴拾草,拾荒奴役)。這時(shí),此波羅捺國遇旱災(zāi)、早霜、蟲蝗之害,五谷都不熟,人民都因荒儉(歉收),而乞求也很難得。那時(shí),有一位辟支佛,名叫無患,依在此波羅捺而住。于是,無患辟支佛,過了其夜,至于翌日的平旦,著衣持缽,進(jìn)入波羅捺城去行乞食。我在那個(gè)時(shí)候,乃當(dāng)一位捃拾之故,很早就出離波羅捺。諸位賢者們!我注銷時(shí),巧逢,而看見無患辟支佛將進(jìn)入彼城之時(shí)。這時(shí),無患辟支佛手持凈缽(未受物故,為不污的凈缽)進(jìn)入城內(nèi),也如本來所持的凈缽出城而來(乞不到食物)。

　　諸位賢者們!我于那時(shí)捃拾完畢(拾些雜物),還入(回到)波羅捺城內(nèi),又遇見無患辟支佛由城出來。他看見我后,便作如是之念:我平旦(早晨)進(jìn)入城時(shí),看見此人出城而來。我現(xiàn)在還出城,又遇見此人將入城,此人或者未得食吧!我今寧可跟隨此人而去!這時(shí),辟丈佛便追尋我,如影之隨形那樣。諸位賢者們!我持捃拾的東西回

　　到家里,舍棄擔(dān)負(fù)而回顧一看,便看見無患辟支佛追尋在我的后面,有如影之隨形那樣。我看見他后,便作如是之念:我在早晨出城之時(shí),看見這位仙人入城去乞食。而現(xiàn)在這位仙人或者未得食(乞不得食),我寧可自闕己食(自己不食),全分給這位仙人吧!作此念后,就持食分給辟史佛,而向他說:『仙人!當(dāng)知此食,是我自己之分(我所得的)。請慈愍我之故,愿哀愍納受此食!』(布施者應(yīng)有的誠懇的表現(xiàn))。這時(shí),辟支佛印回答我而說:『居士!當(dāng)知今年因?yàn)?zāi)旱(旱災(zāi))、早霜、蟲蝗等災(zāi)害,故五谷不熟(不收),人民都因荒儉(歉收),而乞求難得。你可以減一半放著在我的缽中,你自己吃一半,咱們二人都能活命,這樣最好!』我就回稟而說:『仙人!當(dāng)知我在居家(居在家庭里),自己有釜竃,有樵薪,有谷米的。我之飲食,早晚并沒有時(shí)節(jié)(不管何時(shí),無規(guī)定時(shí)間可飲食。)仙人!當(dāng)為慈愍我之故,盡受此食吧!』這時(shí),辟支佛為了慈愍我之故,便盡納受。

　　諸位賢者們!我由于布施他的一缽之食的福報(bào),七反(七次)生天,得生為天主,七反生為人,又作為人王。諸位賢者!我由于布施他一缽之食之福,能棄舍擁有百千姟的金錢之王,而出家學(xué)道,何況其它種種的雜物呢!諸位賢者!我由于布施他一缽食的福德,能受國王、王臣、梵志、居士,及一切人民所見識待(被人稱譽(yù)看待),以及四部眾,所謂比丘、比丘尼,優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷們所見識所敬重。諸位賢者們!我由于布施他一缽之食之福報(bào),常為人所請求,令受飲食、衣被、氍氀、毾氈、床褥、綩綖、病瘦的湯藥、諸生活之具,并不是不請求。假如我在那時(shí),知道那位沙門是一位無著的真人的話。所獲得的福報(bào),當(dāng)會(huì)轉(zhuǎn)倍,會(huì)受大果報(bào),是極妙的功德,會(huì)被其明所徹照,為極廣甚大!」

　　于是,尊者阿那律陀,這位無著的真人,已逮得正解脫的圣者,曾說此偈頌說:

　　我憶昔貧窮唯仰捃拾活闕己供沙門無患最上德

　　因此生釋種名曰阿那律善解能歌舞作樂常歡喜

　　我得見世尊正覺如甘露見已生信樂棄舍家學(xué)道

　　我得識宿命知本之所生生三十三天七反住于彼

　　此七彼亦七世受生十四人間及天上初不墮惡處

　　我今知死生眾生往來處知他心是非賢圣五娛樂

　　得五支禪定常息心靜默已得靜正住便逮凈天眼

　　所為今學(xué)道遠(yuǎn)離棄舍家我今獲此義得入佛境界

　　我不樂于死亦不愿于生隨時(shí)任所適建立正念智

　　隨耶離竹林我命在彼盡當(dāng)在竹林下無余般涅槃

　　(我回憶起往昔之時(shí),為一貧窮的人,唯仰賴于捃拾雜物而活命。那個(gè)時(shí)候,我曾經(jīng)自己也缺食,而供給那位名叫無患的最上德〔尊者,圣者〕。由于此福報(bào),而生在于此釋迦族里,名叫阿那律。我在王宮時(shí),能歌善舞,享受榮華富貴,都作樂而常在歡喜中過生活)。

　　(我有個(gè)機(jī)會(huì)得見世尊,為正覺,有如甘露,拜見后,就生起信樂之心,終于棄舍在王宮里的家庭,而去學(xué)道。我精勤而得識宿命〔知過去的生命的一切,宿命通〕,知道本來所生的一切。如生在三十三天,七次住在那個(gè)天堂。七次生在于此世間,那個(gè)天堂也生過七次,在此人天世間,受生計(jì)為十四次,都是生為人類,以及往生于天上的,始及于不墮惡處之果〔初果,人天七次來往,已不墮惡道之果報(bào)的圣者〕。)

　　(我現(xiàn)在已能知道死生〔生死〕,知道眾生往來之處,知道他人之心之是是非非〔具有他心通〕,具有賢圣者之五娛樂,得五支禪定

　　〔將四禪中之第二禪-定生喜樂地,分成二部分-尋、伺,而將第三禪稱為第四禪,將第四禪稱為第五禪,故為五支禪定〕,都常息心而靜默。由于已得靜正住,便能逮得凈天眼〔天眼通〕。)

　　(因?yàn)槭沁@樣,我現(xiàn)在有機(jī)會(huì)繼續(xù)學(xué)道,遠(yuǎn)離一切,而棄舍家庭之牽累。我現(xiàn)在已獲此義,得入于佛的境界〔入于覺道者的圣地〕。我不喜樂于死,也不愿有生〔已解脫生死〕。隨時(shí)任其所適宜的〔自由自在〕,已建立正念智,將隨在于毘耶離〔離車族之都城,十六大國之一〕的竹林,我的壽命會(huì)在那個(gè)地方滅盡。我當(dāng)會(huì)在于那竹林之下,進(jìn)入于無余般涅槃〔身心俱滅的解脫境界,而離開世間〕。)

　　那時(shí),世尊在于燕坐,以凈天耳出超過于人耳,而聽到諸比丘們在于中食后,集坐在于講堂,共論如上之事。

　　世尊聽后,就在于晡時(shí),從燕坐起來,到了講堂,在比丘們之前,敷座而坐,問諸比丘們說:「你們今天,是為甚么事之故,而集坐在于講堂呢?」這時(shí),諸比丘們白佛說:「世尊!我們今天,因尊者阿那律陀,說其過去世之事之法之故,集坐在此講堂的」。

　　于是,世尊告訴諸比丘們說:「你們今天,欲從佛處,聽因未來之事而說法嗎?(要知道未來事嗎)」諸比丘們白佛說:「世尊!現(xiàn)在正是時(shí)候。善逝!現(xiàn)在正是時(shí)候。如世尊為諸比丘們,因未來事而說法的話,諸比丘們聽后,當(dāng)會(huì)善于受持的。」

　　世尊告訴他們說:「諸比丘們!你們要諦聽!要注意的聽!聽后要善思念它。我當(dāng)會(huì)為你們廣分別說�！惯@時(shí),諸比丘們,乃受教而聽。

　　世尊告訴他們說:「諸比丘們!在未來久遠(yuǎn)之世里,當(dāng)會(huì)有人民之壽量為八萬歲之期。在人壽八萬歲時(shí),此閻浮洲,乃極為大富樂的一個(gè)世界。有好多的人民,村邑都相接近,有雜一飛之間隔耳。諸比丘

　　們!人壽八萬歲之時(shí),女人的年齡五百歲時(shí),乃當(dāng)出嫁為新娘。諸比丘們!人壽八萬歲時(shí),唯有如是之病,所謂寒、熱、大小便、欲、飲食,以及衰老之外,更沒有其它的病患。

　　諸比丘們!人壽八萬歲時(shí),有一位國王名叫螺,是一位轉(zhuǎn)輪王,為聰明有智慧,擁有四種軍隊(duì),整御天下,都任由自己之自由自在,是如法的法王,而成就七寶。所謂七寶,就是輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七寶。有千子之具足,顏貌都很端正,都勇猛無畏,能伏其它的眾生。當(dāng)他統(tǒng)領(lǐng)此一切地,乃至大海時(shí),均不用刀杖,都以法教令,使人得到安樂的。也有大金幢,都用諸寶去嚴(yán)飾,舉高有千肘,其圍為十六肘,國王當(dāng)叫人把它豎立起來。既豎立之后,下面的工作便是布施沙門、梵志。貧窮的人,孤獨(dú)者,遠(yuǎn)來的乞者。都用飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使,以及照明的燈。他布施此后(布施善事等告一段落后),國王便下決心,便剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍家,而為沒有家庭牽累的出家人,而去學(xué)道。

　　國王就是如那些族姓子之所為,所謂剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍家,而為無家庭牽累的出家人去學(xué)道,唯修無上的梵行已修訖,在于現(xiàn)法當(dāng)中,能夠自知自覺,自己作證而游止于其境界里,而至于:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受后有,知如真(如實(shí)而知道一切。)」

　　那時(shí),尊者阿夷哆(阿逸多,無能勝),也坐在于大眾當(dāng)中。于是,阿夷哆尊者,乃從他的座位站起,偏袒穿衣(袒露右肩之肉),叉手(合掌)向佛,白佛而說:「世尊!我在于未來久遠(yuǎn)之后,人壽為八萬歲時(shí),可得作為一位國王,名號叫做螺,為一位轉(zhuǎn)輪王,聰明而智慧,有四種的軍隊(duì),整御天下,可由于自己自由自在,如法之法

　　王,而成就七寶。其七寶就是輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七寶。我當(dāng)會(huì)有千子具足,顏貌都很端正,為勇猛無畏,能伏他眾生。我當(dāng)會(huì)統(tǒng)領(lǐng)此一切地,乃至于大海,都不用刀杖,均以法教令,令得安樂。會(huì)有大金幢,乃用諸寶嚴(yán)飾的。舉高有千肘之高,其圍為十六肘,我當(dāng)會(huì)把它豎立起來。既豎立后,其下面便是布施沙門、梵志、貧窮、孤獨(dú),以及遠(yuǎn)來的乞者。都用飲食、衣被、車乘、花鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使,和照明之燈。我布施此后,便會(huì)剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信,而舍家,而為沒有家庭牽累的學(xué)道者。我如族姓子之所為,剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍家,而為無家庭牽累的學(xué)道者,唯修無上的梵行完畢后,在于現(xiàn)法當(dāng)中,自知自覺,自作證而成就游止于其境界,所謂:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受后有身,知如真(如實(shí)而知道一切)。」

　　于是,世尊乃訶責(zé)阿夷哆尊者而說:「你這位愚癡的人!你應(yīng)更求一死,而求再終。為甚么呢?因?yàn)槟阕魅缡侵��?世尊!我在于未來久遠(yuǎn)之后,在人壽八萬歲之時(shí),可得作為國王。號名叫做螺,是一位轉(zhuǎn)輪王,聰明而智慧,有四種軍隊(duì),整御天下,可由于自己自由自在,為如法的法王,而成就七寶。那七寶就是:輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是為七寶。我當(dāng)會(huì)有千子具足,顏貌都端正,都勇猛無畏,能降伏他眾生。我當(dāng)統(tǒng)領(lǐng)此一切地,乃至大海,都不用刀杖,都以法教令,使得大家都安樂。會(huì)有一大金幢,以諸寶來嚴(yán)飾的。舉高有千肘之高,其圍有十六肘,我當(dāng)會(huì)豎立它。既豎立之后,其下面便是布施沙門、梵志、貧窮、孤獨(dú),以及遠(yuǎn)來的乞者。會(huì)用飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使,以及照明之燈。我布施這些事物后,便會(huì)剃除須

　　發(fā),著袈裟衣,由于至信,而舍家,而為無家庭牽累的出家人去學(xué)道。我乃如族姓子所為的,所謂剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍家,而為無家庭牽累的學(xué)道者。唯修無上的梵行完畢后,會(huì)在于現(xiàn)法當(dāng)中,自知自覺,自作證而成就游止于其境界。所謂生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受后有之身,知如真�！�(如實(shí)而知道一切)。

　　世尊又垂告說:「阿夷哆!你在于未來久遠(yuǎn)后,人壽八萬歲時(shí),當(dāng)會(huì)得為國王,號名叫做螺,為一轉(zhuǎn)輪王,是聰明智慧。有四種軍隊(duì),整御天下,可由自己自由自在,如法的法王,而成就七寶。那七寶就是輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵寶,是為其七寶。你當(dāng)會(huì)有千子具足,顏貌都端正,都勇猛無畏,能伏他眾生。你當(dāng)統(tǒng)領(lǐng)此一切地,乃至大海,都不用刀杖,都以法教令,使人得到安樂。你會(huì)有大金幢,用諸寶嚴(yán)飾的。舉高為千肘之高,其圍有了十六肘,你當(dāng)會(huì)豎立它。既豎立之后,下面便是布施沙門、梵志、貧窮、孤獨(dú),以及遠(yuǎn)來的乞者。都用飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使,和照明之燈。你布施之事辦完后,便會(huì)剃除須發(fā),著袈裟衣,由于至信而舍家,而為無家庭牽累的出家學(xué)道的人。唯修無上的梵行已完畢后,在于現(xiàn)法當(dāng)中會(huì)自知自覺,自作證而成就游止于其境界。所謂:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真(不再受眾生之身,如實(shí)而知道一切。)」

　　佛陀并垂告諸比丘們說:「在未來久遠(yuǎn),人壽至于八萬歲之時(shí),當(dāng)會(huì)有一位佛陀會(huì)降生,名叫做彌勒(慈氏。生于南天竺婆羅門家,紹佛之位),為如來、無所著(應(yīng)供)、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號為佛,為眾佑(世尊)。猶如我現(xiàn)在已成就如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號為佛,為眾佑

　　那樣。那位佛陀在于此世間,無論是天,及魔、梵、沙門、梵志當(dāng)中,從人至于天,為一位自知自覺,自作證成就而游止于其境界(在人天中唯一的成佛者)。猶如我現(xiàn)在于此世間,無論是天,以及魔、梵、沙門、梵志當(dāng)中,從人至于天,為一位自知自覺,自作證而成就游止于其境界那樣。

　　那位彌勒如來,當(dāng)會(huì)說法,初也妙,中也妙,竟也妙(始終都說妙法)。里面都是有義有文,具足清凈,而顯現(xiàn)妙行的。猶如我現(xiàn)在所說之法那樣,為初妙、中妙、竟也妙,而有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行的。那位彌勒佛當(dāng)會(huì)廣演而流布梵行,開大會(huì)時(shí),會(huì)有無量的眾生,從人至于天,都善發(fā)顯現(xiàn)。猶如我現(xiàn)在廣演流布梵行時(shí)那樣,在大會(huì)當(dāng)中,會(huì)有無量的眾生,從人至于天,都善發(fā)顯現(xiàn)。彌勒佛當(dāng)會(huì)度有無量百千的比丘眾,猶如我現(xiàn)在有無量百千的比丘眾那樣�！�

　　那時(shí),尊者彌勒,在那大眾當(dāng)中,于是,彌勒尊者,就從其座位站起,偏袒著衣,叉手向佛而說:「世尊!我在于未來久遠(yuǎn),在人壽八萬歲時(shí),可得成為佛陀,名叫彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號為佛,為眾佑(世尊)。我在于此世間里,無論是天,及魔、梵、沙門、梵志當(dāng)中,從人至于天,為唯一自知自覺,自作證成就,而游止于其境界。猶如現(xiàn)在世尊在此世間里的天,及魔、梵、沙門、梵志當(dāng)中,從人至于天,為唯一自知自覺,自作證成就,而游止于其境界那樣。我當(dāng)會(huì)說法,為初妙、中妙、竟亦妙(始終都說善法),而有義有文,都具足清凈,而顯現(xiàn)梵行。猶如現(xiàn)在世尊之說法,初也妙,中也妙,竟也妙,而有義有文,而具足清凈,而顯現(xiàn)梵行那樣。我當(dāng)會(huì)廣演流布梵行,會(huì)開大會(huì),而有無量的眾生,從人至于天,都善發(fā)顯現(xiàn)。猶如世尊之廣演流布梵行那樣,會(huì)開大會(huì),而有無量的眾

　　生,從人至于天,都善發(fā)顯現(xiàn)。我當(dāng)會(huì)有無量百千的比丘眾,有如世尊之無量百千的比丘眾那樣�！�

　　于是,世尊稱嘆彌勒尊者說:「善哉!善哉!彌勒!你發(fā)心極妙,所謂領(lǐng)導(dǎo)大眾!為甚么呢?因?yàn)槿缒阕魅缡侵��?世尊!我在于未來久遠(yuǎn)之后,人壽八萬歲時(shí),可得成為佛陀,名叫彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號為佛,為眾佑(世尊)。有如今日的世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號為佛,為眾佑那樣。我在于此世間,無論是天,以及魔、梵、沙門、梵志當(dāng)中,從人至于天,為唯一自知自覺,自作證成就,而游止于其境界,有如現(xiàn)在之世尊在于此世間,無論是天,以及魔、梵、沙門、梵志當(dāng)中,從人至于天,唯一為自知自覺,自作證成就而游止于其境界那樣。我當(dāng)會(huì)說法度眾,所說之法為初妙、中妙、竟也妙,而有義有文,而具足清凈,而顯現(xiàn)梵行。有如今天的世尊之說法之初妙、中妙、竟也妙,而有義有文,而具足清凈,而顯現(xiàn)梵行。我當(dāng)會(huì)廣演流布梵行,會(huì)開大會(huì),度無量的眾生,從人至于天,都善發(fā)顯現(xiàn)。有如現(xiàn)在的世尊之廣演流布梵行那樣。會(huì)開大會(huì)度無量的眾生,從人至于天,都善發(fā)顯現(xiàn)。我當(dāng)會(huì)有無量百千的比丘眾,有如今天的世尊之無量百千的比丘眾那樣�！�

　　于是,世尊稱嘆彌勒尊者而說:「善哉!善哉!彌勒!你發(fā)心極妙,說要領(lǐng)大眾。為甚么呢?因?yàn)槟阕魅缡侵�念而說:世尊!我在于未來久遠(yuǎn)之后,人壽至于八萬歲時(shí),可得成為佛,名叫彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號為佛,為眾佑(世尊)。有如今天的世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、

　　無上士。道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號為佛,為眾佑(世尊)那樣。我會(huì)在于世間里,不論是天,以及魔、梵、沙門、梵志當(dāng)中,從人至于天,唯一為自知自覺,自作證成就而游止于其境界。有如今天的世尊在于此世間里,不論是天,以及魔、梵、沙門、梵志當(dāng)中,從人至于天,唯一為自知自覺,自作證成就,而游止于其境界里。我當(dāng)會(huì)說法度眾,所說之法,則初妙、中妙、竟也妙,而有義有文,而具足清凈,而顯現(xiàn)梵行。有如今天的世尊之說法之初妙、中妙、竟也妙,而有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行那樣。我當(dāng)會(huì)廣演流布梵行,會(huì)開大會(huì)而度無量的眾生,從人而至于天,都善發(fā)顯現(xiàn)。有如現(xiàn)在之世尊之廣演流布梵行,開大會(huì)而度無量之眾,從人至于天,都能善發(fā)顯現(xiàn)那樣。」

　　佛陀又垂告而說:「彌勒!你在于未來久遠(yuǎn)后,人壽八萬歲之時(shí),當(dāng)?shù)米鞣?名叫彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號為佛,為眾佑(世尊)。有如我現(xiàn)在為如來、無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號為佛,為眾佑(世尊)那樣。你在于此世間里,不論是天,以及是魔,是梵、沙門、梵志當(dāng)中,從人至于天,唯一為自知自覺,自作證成就,而游止在于其境界里。有如我現(xiàn)在于此世間里,不論是天,以及是魔,是梵、沙門梵志當(dāng)中,從人至于天,唯一為自知自覺,自作證成就,而游止于其境界里那樣。你當(dāng)會(huì)說法,所說之法為初妙、中妙、竟也妙,而有義有文,具足清凈,而顯現(xiàn)梵行。猶如我現(xiàn)在之說法,所謂初妙、中妙、竟也妙,而有義有文,具足清凈,而顯現(xiàn)梵行那樣。你當(dāng)會(huì)廣演流布梵行,會(huì)開大會(huì)度無量的眾生,從人至于天,都善發(fā)顯現(xiàn)。有如我今天之廣演流布梵行,開大會(huì)而度無量的眾生,

　　從人至于天,都善發(fā)顯現(xiàn)那樣。你當(dāng)會(huì)有無量百千的比丘眾,有如我現(xiàn)在有無量百千的比丘眾那樣。

　　那時(shí),尊者阿難,正在執(zhí)拂(拿拂塵)而侍佛。于是,世尊乃回顧而告訴他說:「阿難!你去取金縷織成之衣來,我現(xiàn)在欲給與彌勒比丘�！�

　　那時(shí),阿難尊者受世尊之教,就去取金縷織成之衣來,而呈奉給世尊。于是,世尊從尊者阿難受此金縷織成之衣后,告訴彌勒尊者說:「彌勒!你應(yīng)從如來取此金縷織成之衣,去布施佛與法,以及眾(僧)。為甚么呢?彌勒!因?yàn)橹T如來、無所著、等正覺,乃為了護(hù)佑世間,而求義,以及饒益,而求安隱快樂之故。」

　　于是,尊者彌勒,乃從如來領(lǐng)取金縷織成之衣后,就去布施佛、法、眾(僧)。

　　這時(shí),魔王波旬(波卑夜,惡者,常有惡意,成就惡法故名),便作如是之念:這位沙門瞿曇,游行在波羅捺的仙人住處鹿野園中。他現(xiàn)在為其弟子說未來的法,我寧可往到那邊去嬈亂他。

　　這時(shí),魔王波旬就往至佛所,到后,向佛就說頌說:

　　彼必定當(dāng)?shù)萌菝裁畹谝蝗A鬘瓔珞身明珠佩其臂

　　若在雞頭城螺王境界中

　　(他必定會(huì)當(dāng)?shù)萌菝参⒚疃苏�的第一人。�?huì)帶華鬘瓔珞于其身,明珠等寶也會(huì)佩在其臂上,有如在雞頭城里的螺王的境界中啊!)

　　于是,世尊乃作如是之念:這位魔王波旬到了這里來,是欲相嬈亂的。世尊知道其目的后,就為魔王波旬即說頌而說:

　　彼必定當(dāng)?shù)脽o伏無疑惑斷生老病死無漏所作訖

　　若行梵行者彌勒境界中

　　(他必定會(huì)當(dāng)?shù)萌缦轮��?已無須降伏〔已降伏一切魔怨等事,故

　　不需要再降伏甚么〕,已沒有甚么疑惑,已斷滅生老病死等苦惱,是無漏,是所作的都已作完畢。如行梵行的話,就會(huì)如彌勒〔大慈〕的境界當(dāng)中〔指成佛作祖〕。)

　　于是,魔王又說頌而說:

　　彼必定當(dāng)?shù)妹�衣上妙服栴檀以涂體身臃直姝長

　　若在雞頭城螺王境界中

　　(他必定會(huì)當(dāng)?shù)萌缦轮��?有最為貴重的名衣,為最上的妙服。會(huì)用栴檀來涂其玉體,其身體為臃直而姝長的妙相!如在雞頭城里的螺王的境界中。)

　　那時(shí),世尊又說頌而說:

　　彼必定當(dāng)?shù)脽o主亦無家手不持金寶無為無所憂

　　若行梵行者彌勒境界中

　　(他必定會(huì)當(dāng)?shù)?無主〔不會(huì)再為一家一國的主人,因?yàn)橐褯]有那種因緣了〕,也沒有家庭牽累的人〔不會(huì)再為在家人〕。手里已不持金寶,已為無為,而無所憂慮的了。如行梵行的話,就會(huì)在彌勒的境界中。)

　　于是,魔王又說頌說:

　　彼必定當(dāng)?shù)妹��?cái)好飲食善能解歌舞作樂常歡喜

　　若在雞頭城螺王境界中

　　(他必定會(huì)當(dāng)?shù)?名譽(yù)、財(cái)寶,以及上好的飲食,會(huì)善能了解歌舞的樂趣,會(huì)作樂而常時(shí)歡喜。如在雞頭城里的螺王的境界中。)

　　那時(shí),世尊又說偈頌而說:

　　彼為必度岸如鳥破網(wǎng)山得禪自在游具樂常歡喜

　　汝魔必當(dāng)知我已相降伏

　　(他必定會(huì)度過彼岸。有如鳥之破除網(wǎng)羅之山〔烏破網(wǎng),即得自由

　　自在〕。會(huì)得禪定而自在游止,其得安樂而常歡喜于寂靜當(dāng)中。你這位魔王!你必定當(dāng)知!我已相降伏了〔已降伏魔,欲嬈亂之事,也就是不攻而自破!〕。)

　　于是,魔王又作此念:世尊已知道我了!善逝已徹見我了!就因此而愁惱,而憂戚,而不能得安住。即在于那個(gè)地方,忽然隱沒不現(xiàn)。

　　佛陀所說的就是如是,彌勒(慈氏)阿夷哆(無能脖)尊者,和阿難尊者,以及諸比丘們,聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　中阿含經(jīng)卷第十三完