惟因老和尚傳 6

　　惟因老和尚傳(6)

　　對于學(xué)會做人,惟因老和尚教導(dǎo)學(xué)人要懂得因果,時時不忘因果。他老人家指出“有人以為我們修行人能知過去未來”,這是錯誤的。因為“佛教不占卜算命,以四諦法——苦、集、滅、道,來判斷一切�！熬唧w說來,就是”現(xiàn)在得好果,是過去栽培善根,種了善因。想將來得到好果,就要現(xiàn)在栽培善因�！币簿褪侨缛藗兂Ｑ运�道,種瓜得瓜,種豆得豆,真實不虛。正是這樣,惟因老和尚還特別強調(diào)“重要的是現(xiàn)在收獲不好,勿悲觀消極,趕快下良種,合理施肥,把除蟲等各項,田間管理工作做好,將來就有好收成�，F(xiàn)在收獲雖好,也勿驕傲,不能放松,繼續(xù)栽培下去。一分耕耘,一分收獲。不去勞動,坐享其成,是不可能的�！币驗槔虾蜕薪�(jīng)常叮囑學(xué)人要記住“好事不會從天上掉下來�！睂τ趯W(xué)習(xí)做人的教導(dǎo),還強調(diào),一個人活在世界上“做了好事,回向法界,與一切眾生共,希望大家一起好;做了壞事,趕快懺悔,改過就好,勿護自己短處,要懷中解垢衣�！备�重要的一方面,做人要想到大家,“還要認(rèn)識到,倘若大家不好,我個人想好,也好不起來。無緣大慈,無條件的同情他人;同體大悲,見他人受苦,感同身受�！蔽┮蚶虾蜕邢Ｍ�修行人能時時保持“平常心是道”,正確應(yīng)對現(xiàn)實,特別是在受苦遇難時,要“怪自己過去宿殃,非別人給與,甘心忍受,不怨天尤人”。只有這樣,才能發(fā)長遠(yuǎn)心,有堅固心,堅持修行。惟因老和尚在對學(xué)人進行教導(dǎo)時,注意從實際出發(fā),視各人之根基而應(yīng)機施教。他老人家認(rèn)為,“有人認(rèn)為初發(fā)心者,要先看小乘《阿含經(jīng)》,后看大乘《般若》,循序漸進。若果先《般若》后《阿含》,便覺《阿含》乏味;而《阿含》是基礎(chǔ),基礎(chǔ)堅固,方能建筑高樓大廈。這種說法是有道理的,不過哦各人的機緣不同,不能強求一致罷了�！睉�(yīng)當(dāng)說,惟因老和尚的這一看法是很有見地的,正是光大中國禪宗初祖達摩祖師的“籍教悟宗”的禪修思想。達摩祖師在其《二入四行》禪法中曾指出,“夫入道多途,要而言之,不出兩種:一是理入,二是行入。理入者,謂籍教悟宗�！蔽┮蚶虾蜕懈鶕�(jù)自己在虛公老和尚身邊所得,結(jié)合長期禪修體驗,認(rèn)為初發(fā)心習(xí)禪修,不能開口“大乘”,閉口“般若”,而是要識得自己根器。若是資糧不夠,《阿含》又何嘗不是“籍教悟宗”的因緣?由此可見,惟因老和尚對達摩祖師的教導(dǎo)是心領(lǐng)神會,運用自如。對此,老和尚強調(diào)“看佛經(jīng)悟佛理者開圓解,禪宗雖說教外別傅,其修行路徑也不能離開經(jīng)教。”同時,他老人家進而拈出古代祖師所教,“所謂,依文解義,三世佛冤;離經(jīng)一字,還同魔說�！跋Ｍ麑W(xué)人真正懂得達摩祖師教誨的“藉教悟宗”,發(fā)心認(rèn)真研讀《金剛經(jīng)》、《六祖壇經(jīng)》等經(jīng)典,并以此為基礎(chǔ),悟入于禪修之中。惟因老和尚在講說開示時多次引用蓮池大師的一段語録,強調(diào)“蓮池大師說:‘看經(jīng)須是周遍廣博,方得融貫,不致偏執(zhí)。蓋經(jīng)有此處建立,彼處掃蕩;此處掃蕩,彼處建立。隨緣逐機,無定法故。假使只看《楞嚴(yán)》,見勢至不入圓通,而不廣覽稱贊凈土諸經(jīng),便謂念佛不足尚矣。只看達摩對梁武帝語,見功德不在作福,而不覽六度萬行諸經(jīng),便謂為有為福德。皆可廢矣。喻如讀醫(yī)書不廣者,但見治寒用桂附而斥芩蓮;治虛用參耆而斥枳樸,不知芩蓮、枳樸,亦有當(dāng)用,而桂附參耆亦當(dāng)斥也。是故執(zhí)經(jīng)之一義誤慧命�！�”惟因老和尚奉此為圭臬,教導(dǎo)學(xué)人“學(xué)佛法的人,文化高者喜看理論深的經(jīng)典,否則便覺無味;文化低者要看淺近知法有淺深,‘一切圣賢以無為法而有差別\’。如果沒有系統(tǒng)地看經(jīng)論,往往看到有講‘如來無法可說\’、‘十地頓超\’,也有講‘不要躐等,要秩序漸進’。乍看覺得彼此有矛盾,莫明其妙。其實只要深入就會明白。”惟因老和尚進一步指出,原來佛陀定法與人,說的法都是因病與藥,病愈藥廢,醫(yī)亦不立。執(zhí)法亦是病,迷則以藥治病,悟則無病無藥。所謂‘如來無法可說\’是對健康人所說的,病好了何需用藥。過河需用筏,到岸不需舟�！拔┮蚶虾蜕械倪@一觀點,既是對蓮池大師教導(dǎo)的貼切形象華的宣揚,又是對禪法與修持關(guān)系理解的探索,同時還可以說是對達摩祖師“藉經(jīng)悟宗”遺教的一種圓滿的詮釋。