發(fā)愿念佛，方能了脫生死往生極樂(lè)

　　佛法的最要問(wèn)題，就是了生死。若論了生死這樁大事，很難很難。我們凡夫，根機(jī)劣，知識(shí)淺，而且五濁惡世，邪師外道甚多，要了脫生死，究竟如何了脫呢？惟有念佛法門，真信切愿，精進(jìn)念佛，求生凈土。

　　佛法之中，方便多門，參宗學(xué)教，都可以了脫生死，何必一定要念佛呢？因?yàn)閰⒆谘薪�，都要�(jiǎng)?wù)到極處，如實(shí)修證，才有希望。這是全仗自力，談何容易？念佛是攸賴佛的愿力加被，是兼仗佛力，自然確有把握了。譬如渡海，仗自力如飛渡，仗佛力如駕慈航。飛渡難免墮落之虞，駕慈航?jīng)Q定有到彼岸的日子。其中難易安危，想大家都能辨別底了�？偠�言之，仗自力參禪悟道了生死，未證到家，總是不易了。念佛求生凈土，只要信愿真切，行持堅(jiān)固，就有了脫的功能。

　　若論自力他力，禪凈難易，講得最清楚最明白，莫如永明延壽大師的《四料簡(jiǎn)》。照《四料簡(jiǎn)》說(shuō)來(lái)，不通宗教的人固然要念佛，就是通宗通教的，更要念。雖通沒(méi)有證，總要念佛了脫生死，才是道理。永明大師，是阿彌陀佛化身，大慈大悲，開(kāi)化眾生。其《四料簡(jiǎn)》，是“有禪有凈土，猶如戴角虎，現(xiàn)世為人師，來(lái)生作佛祖。無(wú)禪有凈土，萬(wàn)修萬(wàn)人去，但得見(jiàn)彌陀，何愁不開(kāi)悟。有禪無(wú)凈土，十人九蹉路，陰境若現(xiàn)前，瞥爾隨他去。無(wú)禪無(wú)凈土，鐵床并銅柱，萬(wàn)劫與千生，沒(méi)個(gè)人依怙。”以上十六句四料簡(jiǎn)偈真是慈航，望大家注意些呢。

　　要明白這《四料簡(jiǎn)》的意思，先要明白怎么叫做禪，怎么叫做凈，怎么叫做有，怎么叫做無(wú)。拿這禪、凈、有、無(wú)四個(gè)字看清楚，就明白《四料簡(jiǎn)》之意思。所以將禪凈有無(wú)，略為抉擇一下。所謂禪者，直指人心，見(jiàn)性成佛。如教中明大開(kāi)圓解，徹證一念靈知本覺(jué)理體也。所以要親見(jiàn)本來(lái)面目，方能算有禪。否則不能算有。所謂凈者，是凈土三經(jīng)，深信切愿，求生凈土的法門。

　　自心凈，則國(guó)土凈。自力感，則佛力應(yīng)。第一要信得真，愿得切，行得精進(jìn)勇猛。所以須有決定不疑的信心，至誠(chéng)懇切的發(fā)愿，且有一定不移的行持，才算有凈土。否則不能算有。世人每以為枯坐，看看死話頭，就算有禪。悠悠揚(yáng)揚(yáng)的念幾句佛，就算有凈。乃是大錯(cuò)而特錯(cuò)了。總而言之，有禪，乃是有明心見(jiàn)性的功夫。有凈土，乃是有念佛往生的把握。這是最要緊的道理。然而明心見(jiàn)性，但是開(kāi)悟，還沒(méi)有證，總不能了生死。悟得就無(wú)生死，非門內(nèi)語(yǔ)。當(dāng)知悟是開(kāi)眼，悟后才有真修實(shí)證的徑路。不悟者未免盲修瞎練，墮坑落坎。因是之故，先須開(kāi)悟，這是初步功夫。若論要證到家，正須火上添油，加功進(jìn)步呢。

　　《四料簡(jiǎn)》中第一句“有禪有凈土”者，謂既有大徹大悟明心見(jiàn)性的功夫，更能真信發(fā)愿求生西方。大徹大悟，猛虎相如，且有念佛了生死的把握，豈非如虎生角么。故曰“猶如戴角虎”。以自己所悟的，自己所行的，拿出來(lái)教化眾生。應(yīng)以禪機(jī)得度者，便為說(shuō)禪。應(yīng)以凈宗得度者，便為說(shuō)凈。應(yīng)以禪凈雙修得度者，便以禪凈法門而化度之。如是言不虛發(fā)，機(jī)無(wú)不攝，開(kāi)眾生眼目，做人天師范。故曰“現(xiàn)世為人師”。以明心見(jiàn)性人，念佛求生，徹見(jiàn)自性彌陀，克證唯心凈土，臨命終時(shí)，上品上生，一彈指頃，花開(kāi)見(jiàn)佛，便證圓教初住位。百佛世界，分身作佛，隨類應(yīng)現(xiàn)，化度眾生，夫是之謂真精進(jìn)，夫是之謂大丈夫。“將來(lái)作佛祖”，真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。伏望大眾諦信。

　　第二偈料簡(jiǎn)者，謂未曾大徹大悟，仗自己的力量，難望了生死。所以發(fā)愿求佛接引，修行凈土法門，故曰“無(wú)禪有凈土”。只要能深信，只要能發(fā)愿，只要能念佛，無(wú)論何人都可以往生去的。故曰“萬(wàn)修萬(wàn)人去”。若有不懂道理的人，念佛只想求富貴求生天，此等之人不能算有凈土。其不得生西方，只怪自己不發(fā)愿，不能怪彌陀慈父不來(lái)接引。若能發(fā)愿求生，總是能去的。既得往生，親見(jiàn)彌陀，聽(tīng)受妙法，即時(shí)開(kāi)悟，一生便證阿鞞跋致，不退轉(zhuǎn)位，故曰“但得見(jiàn)彌陀，何愁不開(kāi)悟。”從此看起來(lái)，凈土法門真是再好沒(méi)有的了。

　　第三偈料簡(jiǎn)。謂雖能大徹大悟，若不發(fā)愿求生凈土，因未證到家，不得安身立命的受用，故云“有禪無(wú)凈土，十人九蹉路”也。夫所謂“十人九蹉路”者，謂雖能開(kāi)悟，而未能一定證到家，故云蹉路�；蛟剖�人九錯(cuò)路者，錯(cuò)路二字誤也，豈有大徹大悟之禪家而錯(cuò)路者乎？大徹大悟的人，未有安身立命的真地位，恐怕生死關(guān)頭，未必確能作主。臨命終時(shí)，循業(yè)流轉(zhuǎn)，隨多生之善惡業(yè)陰而受生去，可懼可畏。誠(chéng)不如求佛接引，為最穩(wěn)當(dāng)，最靠得住也。故曰“陰境若現(xiàn)前，瞥爾隨他去” 也。此陰境，指無(wú)始以來(lái)之善惡業(yè)境，非指五陰魔境。蓋大徹大悟之禪家，豈五陰魔而不知者，有是理乎？

　　第四偈“無(wú)禪無(wú)凈土”者，謂一般不知道修心的人，既無(wú)明心見(jiàn)性的功夫，又無(wú)發(fā)愿念佛的行持，乃是真正可危。就是修心未得開(kāi)悟，總是盲修瞎練，不得解脫。雖然修得福報(bào)，無(wú)非生死業(yè)因。福報(bào)大，造業(yè)更深。福盡禍來(lái)，罪報(bào)難逃。地獄之苦，豈能幸免？生死輪回，誰(shuí)為依靠？所以讀了第四偈料簡(jiǎn)，尤為觸目驚心。望大家知生死苦，發(fā)菩提心。無(wú)凈土者，速速發(fā)愿修行，變成有凈土。有凈土者，還須精進(jìn)勇猛，以決定生西為期望。要緊要緊。

　　大家要曉得仗自力修持，自有何種力，但是無(wú)始以來(lái)的業(yè)力。所以萬(wàn)劫千生，難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大愿力，自然一生成辦。人身難得，佛法難聞，既到寶山，切莫空手而回也。

　　又復(fù)當(dāng)知念佛法門，不是專被下根，是三根普被的。無(wú)論利根鈍根，上智下愚，直至等覺(jué)菩薩，都是向這個(gè)法門，然后能成佛。所以《華嚴(yán)經(jīng)》善財(cái)童子遍參諸大善知識(shí)，證入法界海會(huì)諸陀羅尼門，最后普賢菩薩以十大愿王導(dǎo)歸極樂(lè)。從此看起來(lái)，凈土法門真是最高尚、最圓滿的法門。若誣為愚夫愚婦之行者，直是謗佛謗法，地獄種子。不信凈土者，其愚狂墮落，是至可憐愍者也。所以凈土法門，有如是之高上者，因?yàn)槠胀ń汤硇扌�，全仗自力，惟有凈土，是兼仗佛力，是特別的教理，非是普通的教理。以普通的眼光來(lái)觀特別的教理，自然不得其當(dāng)矣。

　　普通教理仗自力，如同功名上進(jìn)，逐步高升。凈土仗佛力的特別教理，譬如生在王家，出胎便為國(guó)儲(chǔ)。其難易曲直，不待智者而知之矣。凈土，道雖高貴，法無(wú)奇特。只要切心求佛，自蒙加被。當(dāng)知佛的護(hù)念眾生，過(guò)于父母愛(ài)子，所以有感必應(yīng)的。而且我們本具的天真佛性，照天照地，亙古亙今。雖十惡五逆，他的本具靈光，不減一絲毫。但如明鏡蒙塵，愚者以為沒(méi)有光明，卻不知拭去塵垢，其光明還現(xiàn)現(xiàn)成成。所以念阿彌陀佛，就是佛念遣妄念，乃是去塵垢的最好方法。念來(lái)念去，無(wú)非顯自心本具的阿彌陀佛。自他相應(yīng)，感應(yīng)道交，往生妙義，可勝言哉。念佛的人，只要至誠(chéng)懇切，心佛之心，行佛之行，有一分恭敬，得一分利益，具一分虔誠(chéng)，得一分受用。望大家努力。

　　現(xiàn)在世道日衰，人心日壞，欲根本補(bǔ)救，則須注意家庭教育。治國(guó)平天下，自齊家始。所以治國(guó)平天下的權(quán)力，婦女操一大半。婦女注重母教，教子循規(guī)蹈矩。童而習(xí)焉，長(zhǎng)而行焉。良好的人格，便肇源于孩提之時(shí)。所以婦人之相夫教子，職任重大。一般女居士，須知婦人之得稱太太者，以周朝開(kāi)國(guó)之初，太姜、太妊、太姒，皆極賢德，母儀天下。所以稱婦人曰太太。諸女居士當(dāng)知太太之可尊可貴，各盡相夫教子之職分，為治國(guó)治天下的基本，庶幾名副其實(shí)。

　　修心者講到極處，還在“諸惡莫作，眾善奉行”二語(yǔ)。此二語(yǔ)三歲孩童說(shuō)得，八十老翁行不得。究竟能做到這兩句，便是諸佛地步。所以望一般修心的善男信女，大家注意注意。千言萬(wàn)語(yǔ)，總是要修心了生死。若論修心了生死的最要關(guān)頭，就是諸惡莫作，眾善奉行，發(fā)愿念佛。望大家將這幾種意思牢牢謹(jǐn)記，自然生死可了，佛道可證。勉之勉之。