大乘起信論義疏 第一卷

　　凈影寺沙門慧遠(yuǎn)撰

　　大乘起信論者蓋乃宣顯至極深理之妙論也。摧邪之利刀排淺之深淵立正之勝幢。是以諸佛法身菩薩皆以此法為體。凡夫二乘此理為性。改凡成圣莫不由之。是故釋尊為表此法以殊勝故。超過(guò)巨海須彌山等于鐵圍上楞伽城中十頭羅剎宮殿之中說(shuō)此法也。即表其三乘絕分如法華論主。論主問(wèn)言。何故住此靈鷲山中說(shuō)此法耶。釋言。為題此一乘法以殊勝故依處以題。又十地論中問(wèn)。何故在此他化自在天摩尼寶殿中說(shuō)此法門。釋言。為題十地法門以殊勝故挍量勝故。此亦如是一化所說(shuō)教雖眾多要唯有二。一者聲聞藏二者菩薩藏。教聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏。何以故知佛教但二。有事有文。言有事者佛滅度后迦葉阿難于王舍城結(jié)集三藏名聲聞藏。文殊阿難于鐵圍山集摩訶衍。名菩薩藏。故知佛教無(wú)出此二。言有文者涅槃經(jīng)言。十二部中唯方廣部菩薩所持。余十一部聲聞所持。地持論中亦同此說(shuō)。下復(fù)說(shuō)言聲聞菩薩出苦道說(shuō)修多羅。結(jié)集經(jīng)者謂集二藏。說(shuō)聲聞行為聲聞藏。說(shuō)菩薩行為菩薩藏。故知所說(shuō)無(wú)出此二。亦名大乘小乘半滿教也。名雖有異其義不殊。此二藏中各分有三。謂修多羅毗尼毗曇。小乘三藏者如四阿含經(jīng)。是修多羅藏。五部戒律是毗尼藏。毗曇成實(shí)是毗曇藏。大乘三藏者如涅槃華嚴(yán)等。是修多羅藏。清凈毗尼方等經(jīng)等是毗尼藏。十地地持等是阿毗曇藏。今此論者二藏之中菩薩藏。攝三藏之中是第三阿毗曇藏。亦名摩德勒伽藏。此云行境界。亦名摩夷此云行母。此論所明八識(shí)之理為體行法為宗。諸菩薩等依于此理得起修行。依行成德故言菩薩摩德勒伽藏也。所言大者物莫能過(guò)目之為大。既言至極焉有勝己。故言名大。所言乘者運(yùn)載為義。乘有二種。一法二行。言法乘者能運(yùn)他用。無(wú)自運(yùn)義。即是理法。言行乘者自運(yùn)運(yùn)他故名為乘。今此論中具明理行故有二種乘�？偠�言之亦名一乘。無(wú)異趣故亦名佛乘。佛所乘故此皆是。名雖有異其實(shí)不改。故言大乘也。所言起者成立為義。所言信者決定為義。此信有二釋。一云就十信位中令起真常證信也。二云即是妙法師說(shuō)。是勸信也。論主是其不足之人所說(shuō)之法甚深極理�？制洳豁槨Ｗ�煩惱緣。故言我所說(shuō)大乘法應(yīng)當(dāng)起信。不應(yīng)誹謗。故論末中我今隨分總持說(shuō)竟。應(yīng)當(dāng)敬信。若人能信是法功德無(wú)盡。何以故。理無(wú)盡故。若人誹謗獲大罪苦。始終意同豈容異乎。如菩提心論中勸發(fā)品在初建也。為說(shuō)六度故先勸發(fā)心為修行也。此亦如是。為說(shuō)深理故先勸起信也。問(wèn)。何故要先勸起信者。此信乃是入佛法之首故。華嚴(yán)經(jīng)云。信為道源功德母。又論中云。信心如手。有手之人入海寶藏隨意拾取。無(wú)手之人雖遇寶藏不得拾取。信心亦爾。若有信人入佛法寶隨分修行得解脫樂(lè)。若無(wú)信人雖遇佛法空無(wú)所獲。故要起信。所言論者簡(jiǎn)異佛經(jīng)之辭也。若通言之一切皆論。謂五明論是也。一切皆經(jīng)謂五經(jīng)是也。若別言之佛所說(shuō)者名之為經(jīng)。若余人說(shuō)佛所印可亦名為經(jīng)。如維摩勝鬘等是也。若佛滅度后圣人自造解釋佛經(jīng)名之為論。凡夫所造名為義章。今此論者佛滅度后菩薩所造名之為論。論者所謂賓主相談因之為論。故言大乘起信論也。言馬鳴菩薩造者是為題其論主名也。亦釋幡者如龍樹論釋。所以菩薩造此論者。佛滅度后正法之時(shí)大圣去近。人根厚信故無(wú)異端。七百歲后大圣去遠(yuǎn)。圣弟子眾遂佛滅度人根薄信。以世衰故外道異端競(jìng)興于世。所謂青同仙人出建陀論二十卷。過(guò)去無(wú)因?yàn)樽�。黃頭仙人出闡陀論。自然為宗。及衛(wèi)世師論第十八部是也。于時(shí)有沙門釋子。號(hào)曰法勝。對(duì)破外道故依毗婆娑廣論西方沙門及薩婆多抄出二百五十行偈。造出四卷毗曇。雖然人根薄心鈍故毗婆沙廣論不能受持。四卷其略不得義理。是故須出。達(dá)磨多羅廣論之中。依西方沙門義與譬喻義。加二百五十行偈。抄以用造作雜心十一卷論也。故論初言極略難解知。極廣令智退。我今處中說(shuō)廣說(shuō)義莊嚴(yán)。此二論主并宣有相之教令退異乘。因緣為宗。雖明空理但法上橫計(jì)定性不定法體。又后八百九十歲后出呵梨跋摩。前雖造論滅邪外道。觀有相故不得圣道。依毗婆沙此方沙門義與曇無(wú)德義。造成實(shí)論二十卷也。廣論之中偏宣無(wú)相之教。明生法二空。觀空得道為宗。雖三論主造論宣通。猶謂六識(shí)名相之事。非題極理。而眾人等競(jìng)習(xí)此論。執(zhí)為究竟。興弘于世。將欲隱沒(méi)牟尼大意。是故復(fù)出馬鳴菩薩。愍傷眾生拖非人流。感[廠@煩]佛出極意潛沒(méi)。依楞伽經(jīng)造出起信論一卷也。雖文略少義無(wú)不盡。八識(shí)常住為體。修行趣入為宗。習(xí)六七識(shí)妄。故修盡拔眾人等執(zhí)究根原。釋八九識(shí)真故湛然示迷方類趣入處也。造意如是。此論中有三段明義。第一致敬三寶。第二論曰有法以下出其所造。第三后終二偈總結(jié)回向。何故有此三段者欲作大事不能輕為故先敬三寶。次出作事作事竟故所有功德回向發(fā)愿。次第三總結(jié)回向。就第一中有三。一者泛明諸論之首致敬不同。二者論首歸敬之意。三者隨文解釋。所言論首歸敬不同者�；蚓呔慈龑毴绱笾钦摻翊苏摰取；蛭ǚ鸱ㄈ缡�地論等。或但敬佛如地持論等。此皆有意。所以具敬具足福田故。何故但敬人法者。藉法成人故須禮佛。法者所釋之理。故須敬法。何故唯敬佛者。佛為教主故須禮佛。余非教主故廢不禮。言敬意者有六種意。一者作論所依荷思致敬。二者請(qǐng)承加護(hù)。三者為生物信。四者敬事之宜。五者為表勝相。六者為開眾生佛法僧念。初言作論所依荷思敬者。若無(wú)佛說(shuō)經(jīng)今無(wú)所說(shuō)。若無(wú)其法論無(wú)所依。若無(wú)僧傳已則不聞。由藉此三。今論得興故須皆禮。二言請(qǐng)護(hù)者。若無(wú)加力何能勘說(shuō)如此深理。要佛加力能說(shuō)此法。如金剛藏菩薩欲說(shuō)十地法門時(shí)。加四勘知四十無(wú)礙辯才。故末法惡時(shí)傳化不易。若無(wú)三寶威力加護(hù)無(wú)由自通。故須致敬以請(qǐng)助。三言為信者。論主自是不足之人造論釋經(jīng)。人多不信。要須歸禮示有宗承。有所制立人方取信。是故頂禮。四言敬儀者。如似世間孝子忠臣凡所為作必造啟白君父。菩薩如是。重敬三寶過(guò)父及君。今欲造論解釋經(jīng)時(shí)。寧不致敬啟白造論。故須歸禮。五言表勝者。如成實(shí)說(shuō)。三寶是其吉祥境界。樹之論首以題論勝故先致敬。六言開眾生三寶念者。如雜心說(shuō)。為令眾生于三寶中發(fā)心趣求信解觀察供養(yǎng)歸命故頂禮之。第三隨文解釋者。文中有二。一者初兩行偈。正明致敬三寶。二者為欲令下一行偈。明造論之意。就第一中有三。一行余一句明佛寶。二者法性真下二句明法寶。三者如實(shí)修行等一句者明僧寶也。就第一中有二句。一者一行偈明應(yīng)身。二者一句明法身。言歸命者是其論主敬心了辭也。內(nèi)正報(bào)中命根為要。故舉要命屬彼三寶。名之為歸。為表心了。如身業(yè)中頂禮佛足。字及釋者。命者告也。所言盡者非局之辭。言十方者舉處以明所敬佛寶遍在十方。故舉在方皆依之辭。此是廣義。若言縱義應(yīng)言三世。而義左右隱題言耳。言最勝者是應(yīng)佛十號(hào)中初號(hào)也。非群品同故曰最勝。乘如實(shí)道來(lái)成正覺(jué)。豈非最勝。言業(yè)遍知者應(yīng)佛中福智二德也。福成就故眾人應(yīng)供。種智成就名正遍知。十號(hào)中略舉三號(hào)。經(jīng)中多舉此三號(hào)者十號(hào)中體故。涅槃序品中言今日如來(lái)應(yīng)正遍知將入涅槃。勝鬘經(jīng)亦如是說(shuō)。此是一句嘆應(yīng)佛名稱功德。下次一句嘆色身德。所言色者以三十二相莊嚴(yán)其身故名為色。言無(wú)礙者嘆其異辭。凡夫色者質(zhì)礙為義。如來(lái)之身而無(wú)礙故曰異也。言自在者嘆其勝也。轉(zhuǎn)輪圣王雖具三十二大人相而不得自在。猶苦無(wú)我。應(yīng)佛非此。自在無(wú)極。此之一句嘆色身也。下次一句嘆意業(yè)德。言救世者救者覆義。救覆生善。即是與樂(lè)得樂(lè)因故此是慈也。言大悲者悲者護(hù)義。護(hù)之止惡。悲能拔苦。應(yīng)佛之意無(wú)出此二。是之一句嘆意業(yè)德也。自下一句合敬真身。言及彼者敬應(yīng)佛。已兼敬真故名之及也。對(duì)此應(yīng)佛體用異故名之為彼。言身體者是法佛也。萬(wàn)德積聚名之為身。法無(wú)藉他故名為體。亦可應(yīng)用所依在之為體故曰身體。所言相者是報(bào)佛也。法體之相故曰報(bào)佛。此之一句合明法身。問(wèn)。何故應(yīng)中具明三德真中總乎。答。應(yīng)佛其是教主也。故偏廣嘆。真身非主故總嘆耳。理應(yīng)齊論敬佛寶竟。此下明法。言法性者此之真有自體名法。恒沙佛法滿足義故。非改名性。理體常故。大智論云。白石銀性。黃石金性。水是濕性�；鹗菬嵝�。一切眾生有涅槃性。故言法性。言真如者是之真空無(wú)可妄故。名之為真。無(wú)所立故。名之為如。此法絕待。超出百非故曰真如。故十地論云。自體本來(lái)空。自體此是猶前法性�？摘q真如。所言海者從喻為名。不得當(dāng)法為言。故舉勝以況。深邃難底猶如大海。故大經(jīng)中譬如大海有八不思議。涅槃亦爾。此之一句明嘆理性。自下一句行教合論。言無(wú)量者數(shù)中極也。此之非是華嚴(yán)經(jīng)中數(shù)中無(wú)量。非數(shù)量故名為無(wú)量。言功德者為功用所得。故為功德。德者得也。修行所得非數(shù)量。故名無(wú)量功德。此之行法。所言藏者此之教也。教能包含理行之法。故名為藏。故文言三藏教也。亦可行藏。無(wú)量功德積集名藏。理法如海。行法如藏。教法無(wú)也。何故無(wú)者教無(wú)別體。音聲為體。故是不敬。此之二句明法寶也。自下一句嘆僧寶。言如實(shí)者遣邪取正。故曰如實(shí)。言修行者在不足位。研習(xí)勝進(jìn)故曰修行。所言等者此類非一。故曰等也。自下一偈造論之意。此中有二。一者半偈遣邪。二者半偈立正。言為欲令眾生者明所為人。不自為己。專為眾生。造論意業(yè)故曰為欲。以惡法成故處處受生。名為眾生。自下一句明所除事。言除疑者猶豫名疑。正信對(duì)治名為除也。何故除者諸眾生等不得圣道。生諸惑者皆以疑故。故須除也。除者遣也。言舍邪執(zhí)者諸眾生等。以我見(jiàn)故以為邪執(zhí)。今題正義故舍邪執(zhí)。舍者離也。何故舍者我見(jiàn)是其眾惑之本。若無(wú)我見(jiàn)眾惑無(wú)住。問(wèn)。若爾何故毗曇我見(jiàn)非惑。釋。此之就欲界眾生以我見(jiàn)故起修道行。故作此說(shuō)。非是道理。自下二句明立正也。言起大乘正信者。正者非曲為義。余義釋同前也。何故起此信者下題其意。佛種不斷故。立信之人修行能得常住佛果。故經(jīng)言。生信心者生諸佛家。已種佛種。勝鬘經(jīng)四種真子中。初真子者即是其事。紹佛位故名真子。此之初段竟。自下第二正出所造。此中有三。一者序分。二者從立義分以去立正宗分。三者從勸修利益分以去傳持末代分論。必有由故先明序。由序既興所說(shuō)宜題。故次第二明正宗分。圣者造論為利群品。造論既周。嘆勝勸學(xué)令不斷絕。故次第三明傳持分也。就初序中二門分別。一明經(jīng)論作序不同。二者隨文解釋。言不同者。經(jīng)之與論序相則異意則同也。言相異者。經(jīng)中序者凡有二種。一者證信序。二者發(fā)起序。言證信者。阿難稟承佛化欲傳末代。先云如是我從佛聞。證成可信。名證信序。言發(fā)起者。如來(lái)將說(shuō)法故先現(xiàn)諸相。招眾有緣。集眾起說(shuō)。名發(fā)起序。論家為序則不如是。無(wú)有二序。何故爾者論主是其自意造論不傳佛語(yǔ)。不同阿難直傳佛語(yǔ)故。無(wú)如是我聞等言以為證信。又須論主無(wú)有現(xiàn)相然后造論。不同如來(lái)大圣本說(shuō)。故無(wú)發(fā)起。但述其意以為序耳。是故異也。言意同者。經(jīng)之與論同為欲說(shuō)正之初。故名為同也。言隨文釋者。文中有二。一者總表。二者問(wèn)。有何因緣以下別表其意。就第一中有二。一者總勸起信。二者從有五分以下總判科文。言論曰者。馬鳴菩薩說(shuō)法之辭也。言有法者。是所說(shuō)法也。謂七八識(shí)言能起者能應(yīng)起也。言摩訶衍者。是其胡語(yǔ)。此方翻者。摩訶言大。衍是言乘。大乘之言如先說(shuō)也言信根者。信是諸行之根本也。故言應(yīng)起大乘信根也。何以故。此法中。信者即是大乘信故。即是最勝感佛近因。故經(jīng)說(shuō)言。復(fù)有正因。所謂信心首楞嚴(yán)等也。信者是其報(bào)佛正因。首楞嚴(yán)者亦名佛性。即是法佛之正因也。言是故應(yīng)者總結(jié)釋之。自下第二科文說(shuō)有五分者是總舉也。因緣分等是其別釋。文題可知。自下第二表其造意。此中有二。一者正表其意。二者問(wèn)。修多羅中以下難解者料簡(jiǎn)分別。就初中有二。一者問(wèn)二者答言有何因緣而造此論者問(wèn)其造意。自下正答。此中有三。一者略表舉。二者云何為八以下別釋。三者有如是等下結(jié)釋也。就別釋中有二。一者總表其意。二者從第三以下出所為人。就初言令眾生離苦者。所以眾生常在三途恒受苦者。由迷理故也。既是非不知。故造作惡行。常在三途。如人自宅無(wú)有出期。甚為可愍。是以菩薩造作斯論。顯真極理。令示是非離苦處也。言得究竟樂(lè)者。所以眾生不得樂(lè)者。不知善行是應(yīng)行故。是故菩薩說(shuō)諸善行。令知眾生修行趣入。得涅槃樂(lè)。何故非得人天樂(lè)者。非究竟故。悉無(wú)常故。是不令得也。言非求世間名利敬者。有二意。一者就菩薩說(shuō)。我為眾生離苦得樂(lè)者。我非求名利。避他譏謙。二者所為眾生。我所說(shuō)法非令得求世間恭敬。唯令求心證無(wú)上菩提。故說(shuō)此法。次明所顯之法。言為欲解釋如來(lái)根本義者。出所說(shuō)理非不了也。下顯其意。令諸眾生解不謬故�；驁�(zhí)邪為正�；驁�(zhí)妄為真。或執(zhí)不了以為了義。皆是謬故。自下第二出所為人此中有三。一者有善根人。二者示方便消息業(yè)者無(wú)善根人。三者示修止觀以下明凡夫二乘。就初中一厚信次一薄信。言善根成就眾生者。此種性以上分得賢首證信位。故何以知者。佛性四句中為善根人故。言善根微少眾生者。是十信人也。以玄信故自下第二無(wú)善根人。言示方便者。依此論中悔過(guò)禮佛等也。言消惡業(yè)者此是業(yè)障。言善護(hù)心者是報(bào)障也。言遠(yuǎn)離癡慢出邪網(wǎng)者是煩惱障癡慢是其五鈍使也。邪網(wǎng)是五利使也。此等三障皆滅除也。小乘法中但伏煩惱。不能除二。大乘法中皆斷三障。自下第三益凡夫二乘。此中有二。一者總釋凡二乘。二者別釋。言修止觀者。止是定也。觀是慧也。對(duì)治凡夫二乘心過(guò)故者。凡夫有著有之過(guò)。二乘有著無(wú)之過(guò)。為凡著有故令修定。為二乘人故令修慧。自下第二別釋。此中初一就凡。后一就二乘。言專念方便者。是其定也。言生佛前不退信者。得益不虛。如生凈土常見(jiàn)佛面。恒聞妙法。信心增強(qiáng)不退失也。自下次明二乘。言示利益者是慧益也�；垡娌惶摴蕜裥抟�。自下第三總結(jié)意也。亦可此八種因緣中。初一是總。后七別釋。就別釋中初一正釋。離苦章門。后七是其釋別。得樂(lè)章門。眾生離苦要是解理。眾生得樂(lè)由是行。故善行之首信心是也。余義同前。自下第二有難解者。重料簡(jiǎn)。此中有二。一者問(wèn)。二者答。就答中有三。一者略二者廣三者結(jié)。初中二句。一初所為人后所寄人。言眾生根行不等者。受道眾生心器不平也。根者就昔。行者據(jù)今。昔根今欲深淺不同。故言不等。言受解緣別者。昔是極圣說(shuō)經(jīng)是佛。今日論主不足之人。故言緣別。既言所寄不同所為不等。何不重說(shuō)。自下廣釋。此中有三。初釋緣勝所為亦勝。中釋衰事。后釋當(dāng)機(jī)。言佛在世時(shí)者。表其時(shí)勝。眾生利根者所為之勝。能說(shuō)之人以下表所寄勝。色心業(yè)勝者。色者是其三十二相。是身業(yè)也。心者是其大悲大慈。是意業(yè)也。言業(yè)勝者以因題果。以業(yè)勝故所感果勝。言圓音一演異類等解者是口業(yè)也。如來(lái)一音大小并陳。隨機(jī)等解。不差機(jī)說(shuō)。此則佛為不虛說(shuō)法。華嚴(yán)云。如來(lái)一音演說(shuō)法。眾生隨力各得解也。三業(yè)皆勝故言緣勝。言則不須論者。結(jié)釋利根。以鈍根故造論解經(jīng)。乃得悟解。以利根故佛說(shuō)則解。故不須論也。自下第二釋衰事。若如來(lái)滅后者。表其時(shí)衰�；蛴斜娚�者。所為不等。兩雙四句。所謂有力無(wú)力。初二句有力。后二句無(wú)力。初中廣聞小解。小聞多解。是為一雙�；蛴斜娚鸁o(wú)自心力以下明無(wú)力人。此中有二句。初無(wú)力故廣聞而得解者。后句無(wú)力故廣聞不得心樂(lè)少文而得多解。是為一雙。如是論者以下明正當(dāng)機(jī)。猶前第四人也。此論文略而義無(wú)不盡。故言總攝如來(lái)廣大深法無(wú)邊義故也。非是小乘狹小之理。故言廣大。佛乃所窮故言深法。理無(wú)限齊故言無(wú)邊應(yīng)說(shuō)此論者。結(jié)表造意。初序分訖。立義分下。自下第二明正釋分。此中有三。初立義分。中解釋分。后修行信心分。何故有此三分者。有二意。一者說(shuō)法次第。欲說(shuō)法者先制義宗。故先立義。宗既定廣分別示故次第二解釋分也。說(shuō)法之意非但空說(shuō)。如說(shuō)修行得利益。故說(shuō)法既周。故次第三修行信心分。二者說(shuō)法所為。以三根故。故有三段。謂上中下。以上根故說(shuō)立義分。為中根故說(shuō)解釋分。為下根故說(shuō)修行信心分。上中二人說(shuō)法可爾。下根人中何不廣說(shuō)。上中說(shuō)理法時(shí)即得悟解。下根之人不得悟解。顯示行法。令勸修行爾乃得入。以行劣故以行令入。故不廣說(shuō)也初中有三。一表章門。二正釋義。三以總結(jié)。次說(shuō)立義分者。是表章門。立者制定義。義者有深所以。目之為義。大乘極理豈是淺由。故深所以。摩訶衍者以下正釋。此中有二。初立二章門。后釋二章門。摩訶言大。衍是言乘。此義如前廣釋。所言法者。自體名法。理不賴他。故言自體。問(wèn)曰。萬(wàn)法無(wú)有別守自性。以樂(lè)德中無(wú)生滅義名之為常。如是一切何不賴他。解曰。萬(wàn)法一體無(wú)異體。故以樂(lè)體異無(wú)有常體。故言無(wú)賴。難曰。若爾以堅(jiān)觸用以為柱用。無(wú)異柱用。亦應(yīng)此柱無(wú)賴他乎。解言。不例。柱是無(wú)體。以四微上假號(hào)柱。名賴他義。顯真法之中。同一體中隨義分萬(wàn)。舉一尋體即是其體。萬(wàn)亦如是。一中全體。萬(wàn)中全體。何用彼中他用為己。他體為己。此真法中。同一體中萬(wàn)義互相緣集。不相舍離。故經(jīng)說(shuō)言。譬如父母。各各異故。故名無(wú)常。有彼此者即是無(wú)常。理是一體無(wú)彼此故。故湛然常。又經(jīng)說(shuō)言。我所說(shuō)法非一非異。湛然常住非如假合一。故言非一。非如實(shí)法各別體故。故言非異。是故異也。所言義者。隨事名義。雖體一味而隨義萬(wàn)差。然則體義不殊。無(wú)有一性。即是如故。而無(wú)不性。義差別故。此二即是極理體狀。自下第二正釋章門。此中有二。初釋法章門。后釋義章門。初中有二。一者正釋。二何以下轉(zhuǎn)釋。初中有三句。一表出法體。二是心下明其用。三依于此下明立義意。所言法者牒前章門。謂眾生心者。以法受生。名為眾生。此是就凡。若通言之眾法合生名為眾生。此是通圣。心者是其三聚法中。簡(jiǎn)色無(wú)作是心法也。此心即是有命中實(shí)故名真心問(wèn)曰。何故心是理乎。答。理非物造。故名為理。非為木石。神知之慮故名為心。是心則攝一切世間出世間者。如此理者諸法中體。以用歸體。故言則攝。用雖眾多無(wú)出染凈。染則世間。凈則出世。依于此心以下明其立義。此心理故據(jù)此明義。顯示摩訶衍義者。即是其說(shuō)大乘義也。何以故下明傳釋。所以是心世出世法體者。彼前第二句釋之。以二義釋。一義云是心真如相者即是第九識(shí)。第九識(shí)是其諸法體故。故言即示摩訶衍體故也。是心生滅因緣相者是第八識(shí)。第八識(shí)是其隨緣轉(zhuǎn)變隨染緣故生滅因緣相也。何以知者。文中言即示摩訶衍體相用故也。用是正義。體相隨來(lái)。于一心中絕言離緣為第九識(shí)。隨緣變轉(zhuǎn)是第八識(shí)。則上心法有此二義。是第八識(shí)隨緣本故。世及出世諸法之根原故言則攝。前中但言八識(shí)。后轉(zhuǎn)釋中了顯二識(shí)。故言體用。第八識(shí)者攝體從用。故言為用。心生滅也。上中具明染凈二用。釋中但明隨染之用。故勝鬘云。有二難可了知。自性清凈心難可了知。彼心為煩惱所染難可了知。彼言自性清凈。猶此心真如。本來(lái)無(wú)二。言用大者。用有二種。一染二凈。此二用中各有二種。染中二者。一依持用。二緣起用。依持用者。此真心者能持妄染若無(wú)此真妄則不立。故勝鬘云。若無(wú)藏識(shí)不種眾苦。識(shí)七法不住不得厭苦樂(lè)求涅槃。言緣起用者。向依持用雖在染中而不作染。但為本耳。今與妄令緣集起染。如水隨風(fēng)集起波浪。是以不增不減。解言。即此法界輪轉(zhuǎn)五道。名為眾生。染用如是。凈用亦有二種。一者隨緣顯用。二者隨緣作用。言顯用者。真識(shí)之體本為妄覆。修行對(duì)治后息妄染。雖體本來(lái)凈隨緣得言始凈顯也。是故說(shuō)為性凈法佛無(wú)作因果是名顯用。問(wèn)曰。若修行始凈者何故得言無(wú)作因果。答。雖顯由修體非今生。故曰無(wú)作。問(wèn)曰。若非今生何故名果。隨緣故名為果也。若據(jù)體言非因非果湛然一味。而就妄論真。在因名因。在果名果。故名因果。言作用者。本在凡時(shí)但是理體。無(wú)有真用。但本有義。后隨對(duì)治始生真用。是故說(shuō)為方便報(bào)佛有作因果。又云。但是一中義分為二。言能生一切世間出世間善因果者。世間是其染用之義。出世間者凈用之義。此是總說(shuō)理用也。下就人以顯諸佛本所乘者依此識(shí)。故諸佛得成。無(wú)此余緣故。本所乘故。菩薩皆乘此法到如來(lái)地者。此識(shí)為正因。菩薩修行得成佛道。此之用也。自下緣也。次說(shuō)解義分者表顯也。自下第二廣釋之中有三。初所辨正理無(wú)有邪局故。先明顯示正義。立正既周。宜以遣邪。故次第二對(duì)治邪執(zhí)示是非。已拖是可入故。次第三發(fā)趣道相。段意如是。之三句別三段名也。顯示正義者。以下正明初段。此中有二。一明題章門。二依一心下正釋正義。就第二中有二。一者總別略釋。二者心真如者。即一法界以下別列廣釋。初中有四。一者總表數(shù)。二者列二章門。三者略釋。四者此義云何以下轉(zhuǎn)釋。依一心法者。簡(jiǎn)異色無(wú)作二聚。但一心聚故言一心就此明義故名為依。有二種門者。隨義依數(shù)。云何為二以下第二列二章門。心真如者。是第九識(shí)。全是真故名心真如。心生滅者。是第八識(shí)隨緣成妄。攝體從用。攝在心生滅中。亦一師云。六識(shí)七識(shí)生滅也。問(wèn)。全是妄不是。若爾生滅不非是。何故如是。妄者就用。生滅者就法體。隨用故成。法體真故非是生滅。故經(jīng)說(shuō)言。不染而染其體常住。問(wèn)曰。真妄相違無(wú)相合理。何故言一心。答曰。隨妄義邊終日成妄而不妨真。全真義邊終日令真而不妨妄。如柱實(shí)法義邊全滅無(wú)有續(xù)轉(zhuǎn)。假名義邊全轉(zhuǎn)無(wú)有滅義而不相礙。有為尚在轉(zhuǎn)滅二義不相礙妨。何況真心有二義乎。問(wèn)曰。何故如就妄論真。真與妄合緣集起盡名心生滅。言是二門皆各總攝一切法者有二義。一義云。心真如中皆攝出世間一切法。心生滅中皆攝世間一切法。故皆名總攝也。二義云。心真如中皆攝世間出世間一切法。心生滅中亦爾。何者雖真如不隨緣染凈所依。諸法之體。如影依形。故言各攝。心生滅中。隨凈緣者轉(zhuǎn)理成行。隨染成妄。故言皆攝。自下第四轉(zhuǎn)釋。此義云何。何故二門各攝一切法者。一心二義故。故言是二門不相離故也。義分為二。非是別體故言不離。自下第二別釋章門。此中有三。一者釋心真如章門。二者心生滅者以下。釋心生滅章門。三者復(fù)次真如自體相者以下。就真如體用以辨當(dāng)現(xiàn)。所以爾者。心真如門。猶前立義是心真如相也。心生滅門者。猶前是心生滅因緣相也。是心體義眾生現(xiàn)有。用義在當(dāng)。是故第三辨當(dāng)現(xiàn)也。初中有二。一者明真如體一。二者后次真如者以下就真如中。義分空有以明真如。初中有二。一者真如絕言。二者問(wèn)曰以下明其趣入方法。初中有七。一者明真如體。二者一切諸法唯依妄下明妄法體。三者是故一切法下以明真如法體有相無(wú)。四者以一切言說(shuō)假名以下以明妄法相有體無(wú)。五者言真如者以下因言遣言。六者此真如體以下釋真如名。七者當(dāng)知一切法以下總結(jié)絕名。此中大概正明真如。兼明妄法者是對(duì)來(lái)耳。非是正宗。初中有二。一者總明體義。二者所謂以下正表其體。言即是一法界者是一心也。異彼余法故言法界。亦可對(duì)妄。據(jù)真為一。大總相者。心是能總恒沙佛法。欖眾諸法。以成總心。豈得不大故言大總相。若通言之諸法各有總別之義。然心一總者。心為能知。法為所知。故名為總。依此心生種種法故言法門體。此是總相。明體之自下第二正表其體。上明諸法之體。何為所謂心性非色無(wú)作。何為諸法以心為體。不生不滅故湛然常。一得不退名為常。不生不滅名為恒。此真如心不生滅故諸法之體。自下第二明妄法體。此中有二。一者順釋。二者若離心念以下返釋。一切諸法者。生死妄法非一。故名一切諸。如虛非無(wú)故名之為法。唯依妄念而有差別者。無(wú)明是其為妄念也。以有無(wú)明迷真如故即有生滅。如空中花。眼患故有。眼治則無(wú)。眾生如是。無(wú)明眼瞙故生滅。非有妄計(jì)為有。起種種業(yè)受種種苦。若以修起緣知金神決其眼瞙。方知妄無(wú)豁然會(huì)真。故肇師言。所以眾生輪轉(zhuǎn)生死者皆著欲故也若欲止于心即無(wú)復(fù)生死。自下返釋。若離心念者。是七識(shí)為心念也。則無(wú)一切境界之相者。是生死境界也。有妄念故則有妄境。若無(wú)妄念生死妄境何由得起。故下文言。心生法生心滅法滅。三界虛妄但一心作。問(wèn)曰。何故上中八識(shí)為生死體。今此何故妄心為體。答。近體者妄心是也。若遠(yuǎn)由者真識(shí)亦是。又問(wèn)。即此法界輪轉(zhuǎn)五道名為眾生。何故遠(yuǎn)由尋妄根原即為是也。而體非妄故云遠(yuǎn)由也。自下第三明其真如體有相無(wú)。此中有三。初結(jié)前。中明相無(wú)。后辨體有。是故者結(jié)前心性。頌前釋成不生不滅故絕相妙有。自下明其離相。此中有二。一者無(wú)他相。二畢竟下無(wú)自相也。一切法者真如中恒沙法是也。從本以來(lái)者非始絕相。表其久來(lái)清凈也。離言說(shuō)相者。以無(wú)像故不可以言著。體非是生死有相。故言所不及。離名字相者。非是生死名字呼法。故涅槃云。涅槃無(wú)名。強(qiáng)與立名。離心緣相者。非是意識(shí)所對(duì)法塵境界。前二句者非身識(shí)境。后一句非意識(shí)境。六識(shí)皆非所對(duì)之境也。自下明其無(wú)自相義。畢竟平等者無(wú)有優(yōu)劣也。無(wú)有變異者。明其非是變易生死。不可破壞者。明其絕斷分段生死。永絕二種生死。離性平等故名無(wú)自相也。自下明其體有之義。唯是一心者表其真體。心外更無(wú)余法可得。故言一心。相無(wú)而體有也。故名真如者總結(jié)釋之。自下第四明其妄法相有體無(wú)。此中有二。一者明相有。二者不可得下明其體無(wú)。以一切言說(shuō)者。以言說(shuō)著體。對(duì)上離言說(shuō)也。假名無(wú)實(shí)者生死法中以名呼法。定著彼法。不得呼余。無(wú)實(shí)而作名呼彼法。故有名而無(wú)實(shí)。尋名推求不得。故無(wú)實(shí)也。對(duì)離名字相也。但隨妄念者。以妄故有所緣之境。生死境界但隨妄生。相應(yīng)不舍。對(duì)上離心緣相也。自下明其體無(wú)之義。不可得故者。生死之體迷人即有悟解理。人終日不得故言不可得也。自下第五明其遣言。言真如者亦無(wú)有相者。重題上言也。謂言說(shuō)之極者言語(yǔ)道斷而默不顯。其理絕名故寄極表也。因言遣言者上云極言�？种�理體。重遣于言也。自下第六釋名。論主何故名真如者。是心法中無(wú)所妄。故名之為真。故言此真如體無(wú)有可遣。妄法可遣。諸法皆真故無(wú)可遣。故與真名。是心法中。恒沙佛法無(wú)差別相。故名為如。非如生死彼此差別定性也。故言亦無(wú)可立。前明真故無(wú)有可遣。然應(yīng)可存。釋此疑故言亦無(wú)可立。何故無(wú)可立者。以一切法皆同如故也。問(wèn)。已非如故言同如耶。答。如理一味。就差別中明無(wú)相。故言皆同如故也。自下第七總結(jié)。當(dāng)知一切法不可說(shuō)不可念者。就妄法中言說(shuō)心念皆不相應(yīng)也。此明真如體竟也。自下第二明趣入方法。此中有二。一問(wèn)二答。問(wèn)中有二。一者領(lǐng)前。二者諸眾生下正明問(wèn)意。若如是義者。若上所言絕言離心。今者此領(lǐng)前也。自下正問(wèn)。初表行人。后辨正問(wèn)。諸眾生等者表其行人。正問(wèn)中二。一修行方。二問(wèn)證入方。云何隨順者問(wèn)修行方。何為修行真如理中而得隨順也。而能得入者問(wèn)證入方法。絕言離念云何而能得入真如。就答中有二。一者答修行方法。二若離念下答趣入方。若知一切法者總舉諸法也。雖說(shuō)無(wú)有能說(shuō)可說(shuō)者。雖說(shuō)是其寄相以明也。能說(shuō)是其論主言也�？烧f(shuō)是其所說(shuō)法也。若有此二非是舍詮。有詮不得順理而聞。是聞慧也。雖念者寄相明也。亦無(wú)能念可念者。修行之人名為能念。所行之法名為可念。若有能所行則不成。此則思修二慧也。寄言解理。亦舍此言不得著詮會(huì)真如理。如似世間依筏度海。恒著筏中何由到地。既度海已舍筏地行。修行如此。是名隨順者結(jié)答行方。若離于念者前行已熟名為得入。暫得還失名為修行。決定離念名得入也。問(wèn)曰。若離念者是修行人不。答。最大修行人以理會(huì)故皆是大行。故經(jīng)中說(shuō)。聲聞之人無(wú)數(shù)劫中修行之福。不及菩薩一念眠福也。名為得入者此結(jié)答也。自下第二明真如中空有二義。此中有三。一者總表章門。二者列章門。三者別釋。復(fù)次真如者此上已說(shuō)。欲重說(shuō)故名為復(fù)次。依言說(shuō)分別者。就真之中不得分言空有兩義。而依名相言說(shuō)故。得言空有。故依言說(shuō)也。有二種義者。謂空有二義也。云何為二下列章門略釋。言以能究竟顯實(shí)故者。雖夫空義是皆真空是諸法之體。更無(wú)復(fù)染故究竟實(shí)也。以有自體具足無(wú)漏性功德者。此心體中恒具諸法湛然滿足。如妄心中具足一切諸煩惱性。彼心亦爾。具足一切三昧智慧神通解脫陀羅尼等功德之性故言不空也。所言空者以下第三別釋。先釋空門后辨不空。就第一中有三。一者總表空體。二者當(dāng)知真如以下廣釋其相。三者故說(shuō)為空以下結(jié)前所釋也。所言空者顯名也。從本已來(lái)染法不相應(yīng)者正表空體。理無(wú)相故染所非應(yīng)。染是理外以妄而起故。就真望妄本來(lái)無(wú)妄。何得妄立能應(yīng)真乎。將妄待真。無(wú)有似妄之物。以無(wú)似有物故名為空也。非是理孤無(wú)也。何者是義。萬(wàn)法皆是總別無(wú)障礙。即是空體。此之真空。妄法不爾。以實(shí)成假。不得以假成實(shí)法也。故言染法不相應(yīng)也。言謂離法差別相以無(wú)虛妄心故者。釋其前中染法不相也。所以染法有其上下優(yōu)劣差別不同。真法不爾。理無(wú)彼此。平等一味故名離也。尋本而言所以染法有差別者。以妄心故。所以真法無(wú)差別者。無(wú)妄心故。故言以無(wú)虛妄心念故也。顯空體竟。自下第二明其空相。此中尋經(jīng)本中有其六種。一者有無(wú)相對(duì)以辨空相。二者一異相對(duì)以辨。三者自他相對(duì)以辨。四者大小相對(duì)以辨。五者彼此相對(duì)以辨。六者就眾生心念以辨空相。而此論文但有前二后一句耳。略無(wú)中三。何故爾者義例。以故論主不備。經(jīng)中具有。此六句中前五之中具有五句。后一句者結(jié)排淺相。言當(dāng)知真如自性者。欲寄相顯故略顯。言非有相是第一句。非如虛有故言非有。言非無(wú)者是第二句。非如獨(dú)無(wú)故。此是二句題其所無(wú)。非同世間有無(wú)法也。然則何物非非有相是第三句。凈法滿足故。非非無(wú)相者是第四句。真如湛然故。此之二句顯其所有。然則有無(wú)合相可取故是第五。非有無(wú)俱相。爾乃法相了顯然矣。余后五句其相同爾。非一相者就實(shí)法門。非是令一一相。故名非一相。無(wú)守性故。如一常法萬(wàn)皆是常。萬(wàn)德之外無(wú)得常體。余皆亦爾。言非異相者非是別。故非異相也。萬(wàn)德皆是同一體。故非是別體異也。非非一者能無(wú)一性。而無(wú)不性。常義為言終日是常。非是樂(lè)義。余皆同爾。言非非異者常義樂(lè)義非一。故名非非異也。非一異相者是雙遣也。言非自相者離相離性。言離相者猶如醍醐湛然滿器。而無(wú)青黃赤白等相。亦如眾生心識(shí)無(wú)大小長(zhǎng)短等相。真法亦爾。故名離相也。言離性者無(wú)別守性。萬(wàn)法之外常體匹得。故名離性。故言非自相也。非他相者無(wú)生死相故。問(wèn)曰。是互無(wú)耶。答。非是也。互無(wú)者就馬中無(wú)牛。故名馬空也。無(wú)他相者就真法中。尋推生死法相不可得故。故名為空。言非非自相者雖無(wú)別自相取萬(wàn)中不生滅義。以為常故。即是常相也。余皆同爾。非非他相者常對(duì)樂(lè)。非是常相故名非非他也。非自他俱相者雙遣也。言非大相者就假實(shí)門。俗中假大實(shí)小總別異故。真法不爾。無(wú)有優(yōu)劣差別之相。等同一味。又可。俗中以實(shí)成假。不得以假成實(shí)法也。真法不爾。于一常中俱有總別。攬樂(lè)成常。名之為總。還即是常成樂(lè)之義。名之為別。何以爾者以無(wú)常者不得成樂(lè)故。非總定大相別定小相也。非非大者恒總故也。非非小相者恒別故也。非非大小俱相者是雙遣也。萬(wàn)法皆有總別之義�？倓e無(wú)障礙。是真法中真諦空也。問(wèn)曰。妄法如一柱中。望四微為假。望舍為實(shí)。故一柱中總別無(wú)障礙。何故但真總別無(wú)礙耶。答曰。不例。真法之中以樂(lè)成常。還即是常。以成樂(lè)義望法之中。不得還以柱令成微。故有障礙。問(wèn)曰。以樂(lè)成常時(shí)。以樂(lè)中別義成以總義耶。答。以別義成。問(wèn)。若爾別恒成總非總成別。答。雖義爾而以樂(lè)成常。爾時(shí)�？偭畛！Ｒ嗍莿e還成樂(lè)義。總非別異。別非總異。故得言無(wú)障礙也。言彼此相者就心境門。非是俗中。以境異心故非此。故非相。以心異境故名非彼相也。雖是一體心義能知。法為所知。故言非非此相非非彼相。第五句雙遣。同前也。以俗中一切法不得當(dāng)故。第六句中總說(shuō)妄心非所應(yīng)也。言乃至者經(jīng)本六句。略無(wú)中三。超至第六故言乃至也。總說(shuō)一切眾生妄心分別皆不相應(yīng)。必?zé)o像故。自下第三結(jié)前也。故說(shuō)為空者正結(jié)前說(shuō)。次下釋結(jié)。何故空者。若離妄心實(shí)無(wú)可空。真法湛然故。而將妄心所造之物不得湛故。故說(shuō)為空也。自下第二釋不空章門。所言不空者是顯首也。此中有三。一者釋不空義。二者亦無(wú)有相以下遣著。三者唯證以下取人以證。已者其也。其法體空無(wú)妄故。即真心常住也。非但一心。恒沙凈法滿足無(wú)缺。故名不空也。然既法滿足似有所相。故次遣著。亦無(wú)有相可取也。雖體有而非有相也。何故無(wú)相者故言離念境界也。自下第三以證唯證相應(yīng)故也。非證人者言說(shuō)所不及證人唯知耳�？偠鵀檠浴４苏孀R(shí)體唯是法界。恒沙佛法同體緣集�；ヒ韵喑刹浑x不脫不斷不異。良以諸法同體緣集。互相成故無(wú)有一法別守自性。雖無(wú)守性而無(wú)不性無(wú)有守性。即是如如一實(shí)之門。而無(wú)不性即是真實(shí)常樂(lè)凈等法界門也體性常然古今不變名湛然常也