大乘起信論疏記會(huì)閱

　　（大乘起信論疏筆削記會(huì)閱卷第五）

　　續(xù)法法師會(huì)編

　　大乘起信論疏筆削記會(huì)閱卷第五

　　唐　西京太原沙門　法藏　述疏

　　終南草堂沙門　宗密　錄注

　　宋　秀州長(zhǎng)水沙門　子璇　修記

　　清　錢塘慈云沙門　續(xù)法　會(huì)編

　　順天府府丞　戴京曾　閱定

　　△二寄問(wèn)列名。

　　云何為二。一者。覺義。二者。不覺義。

　　《記》云何。問(wèn)也。一下。列也。

　　△三依名辨釋。(三）初覺義。二不覺義。三雙辨同異　初覺義。

　　《疏》約凈法明心生滅故。

　　《記》覺是凈法。于中有始有本。則隨流時(shí)。體隱用廢為滅。反流時(shí)。體顯用起為生。

　　△文二。初略辨本始二覺。二廣明本始二覺　初略辨本始二覺。(二）先本覺。次始覺　先本覺。(二）一顯本覺體。二釋本覺名　一顯本覺體。

　　所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界。無(wú)所不遍。法界一相。即是如來(lái)平等法身。依此法身。說(shuō)名本覺。

　　《疏》所言句。牒章。謂下。釋義。離念者。離于妄念。顯無(wú)不覺也。相者。非唯無(wú)不覺之闇。乃有大智慧光明義等故也。虛空有二義。以況于本覺。故云等。一。周遍義。謂橫遍三際。豎通凡圣。故云無(wú)所不遍。二。無(wú)差別義。謂在纏出障。性恒無(wú)二。故云法界一相。即是法身者。欲明覺義。出纏相顯故。依此等者。既是法身之覺。理非新成。故云本也。無(wú)性攝論云。無(wú)垢無(wú)掛礙智。名為法身。金光明經(jīng)。名大圓鏡智為法身等。皆此義也。

　　《記》論謂心下。分三。初。正顯覺體二。先。標(biāo)也。疏云離于等者。心體真實(shí)。本自靈鑒。念想虛妄。從來(lái)闇昧。若心有念。是謂闇昧。名為不覺。心既離念。則無(wú)闇昧。唯一靈知。名之為覺。論中言體離者。當(dāng)知本無(wú)。以本無(wú)故。名為本覺。論離念相下。次。釋也。相。謂義相。即下遍一二義。此之二義。正是本覺相。即相大也。等。謂齊等。本覺之義。與空齊等故也。疏云非唯等者。正釋相義。以一一義。稱體而周。不異不二。皆等虛空也。此乃海東疏義。故今引用。二義。如下所配。橫遍等者。若言遍。則合云凡圣。若言通。則合云三際。今所異者。以三際凡圣�；ビ邢嗤āＥe三際時(shí)。一一際中。必具凡圣。凡圣皆如。故云橫遍三際。舉凡圣時(shí)。一一凡圣。必具三際。始終皆爾。故云豎通凡圣。蓋欲異于常說(shuō)。橫不該豎。故有此言。顯無(wú)不遍也。在纏等者。此雖約時(shí)豎說(shuō)。語(yǔ)似未盡。然理亦該收。謂在纏必其情器。出障必收身土。二俱無(wú)二也。論即是句。二。會(huì)體同身。如來(lái)。是應(yīng)身。法身。是真身。如來(lái)之法身。依士釋。意明心體與法身無(wú)二。故云即是。又離真無(wú)應(yīng)。應(yīng)即是真。故云即也。又如來(lái)法身。并同真身。但以約人標(biāo)法。故曰如來(lái)法身。亦是即義。上三皆持業(yè)釋。由是即字。通茲三用。然初一是正。余二是兼也。言平等者。圣凡情器。無(wú)二圓滿故。疏云欲明等者。欲顯在纏之本覺。遂舉出纏之法身。此則約果以顯因也。名雖因果有殊。而真實(shí)之體無(wú)二。故論云即是也。論依此等者。后。依體立名也。謂心體寂滅。無(wú)有變改。從本巳來(lái)。可軌則故。名之為法。是體依聚故。名之為身。今依此體而立覺名者。以顯法身。非是一向凝然寂滅無(wú)知無(wú)覺也。又顯此覺。非是有為生滅之法。故約法身以立。是則一體之上。寂故名法身。照故名本覺。所言依者。但是依約之義。不同草木依根有苗分能所也。亦不同依如來(lái)藏有生滅心有真妄也。此乃一體真實(shí)。但約此體上靈照之義。便名本覺也。疏云既是等者。法身之理。三乘教中。同許不生不滅。是本有之法。既目此法為覺。是可為本。無(wú)性下。引證本覺。即法身義也。以此宗中。理智無(wú)別。謂即理之智。名為本覺。即智之理。名為法身。如珠即明。無(wú)二無(wú)別。不同權(quán)宗為無(wú)為異。

　　△二釋本覺名。

　　何以故。本覺義者。對(duì)始覺義說(shuō)。以始覺者。即同本覺。

　　《疏》何以故者。責(zé)其立名。責(zé)有二意。一云。上開章中。直云覺義。何故今結(jié)。乃名本覺。二云。此中既云本覺。何故上文但云覺耶。

　　《記》責(zé)意有二者。但反覆成難。而實(shí)無(wú)二。故本疏云。進(jìn)退成難。

　　《疏》本覺者。以對(duì)始故。說(shuō)之為本。答初意也。又以本覺隨染。生于始覺。還待此始覺。方名本覺。

　　《記》本下。先。正釋責(zé)意二。初。辨名本覺所以。以對(duì)等者。當(dāng)知染法凈法。皆悉相待。今此且約對(duì)于新生。立為本有。以始覺從修新生。本覺性自元有。由是對(duì)始以立于本。又以下。約別義釋。前約對(duì)始名本。今約生始名本。原其始覺。是本所生。內(nèi)因熏習(xí)。外假緣力。創(chuàng)然而有。故名為始。生于始故。名為本也。茍無(wú)所生。亦不名本。如女生子。方得母稱。

　　《疏》即同本者。以至心源時(shí)。始本無(wú)二相故。是故上文但云其覺。答后意也。又此始覺。是本所成。還契心源。融同一體。方名始覺故。

　　《記》即下。次。辨但名覺之所以。以始本既合。則無(wú)二相。無(wú)二相故。但是一覺。故下文云。亦無(wú)始覺之異。以四相本來(lái)平等。同一覺故。又此下。約別義釋。前是辨一覺所以。此即辨始覺所以。意謂此始覺者。以依本起始。始還同本。故名始覺。以始得無(wú)念之覺。名真始覺也。巳前雖亦名始覺。以未離念。猶名不覺。或立相似隨分等名。至此念盡。巳覺初相。故名始覺。是知直待合同本覺心源。故名究竟覺。智凈相等。并同是始覺也。

　　《疏》問(wèn)。若始覺異本。則不成始。若始同本。即無(wú)始覺之異。如何說(shuō)言對(duì)始名本。答。今在生滅門中。約隨染義。形本不覺。說(shuō)為始覺。而實(shí)始覺至心源時(shí)。染緣既盡。始本不殊。平等絕言。即真如門攝也。故本覺之名。在生滅門中。非真如門也。

　　《記》問(wèn)下。次。問(wèn)答通妨。異不成始者。以前文云。是本所成故。融同本體。方名始覺故。同不成始者。以前云。至心源時(shí)。始本無(wú)二。平等一相。無(wú)所待故。既而同異二俱不立。如何說(shuō)言對(duì)始立本耶。此問(wèn)因次前疏文中來(lái)。答意。昔日不覺而今始覺。若窮其體。與本不殊。就生滅門相待義邊。得名始本也。形本不覺者。形本覺故立為始。形不覺故立為覺也。若至心源。巳屬真如門攝。不同前難。而實(shí)始覺等者。無(wú)不覺之染緣可形待。故無(wú)覺名。與本平等不殊。故無(wú)始名。但名真如。不名始本覺也。由是真如門中。但顯于體。不顯相用。故本覺下。結(jié)成可知。

　　△次始覺。

　　始覺義者。依本覺故。而有不覺。依不覺故。說(shuō)有始覺。

　　《疏》始覺句。牒名。依下。明起始覺之所由也。依本覺有不覺者。謂即此心體。隨無(wú)明緣。動(dòng)作妄念也。依不覺有始覺者。本覺內(nèi)熏力故。漸有微覺厭求。乃至究竟。還同本覺。故下文云。本覺隨染生智凈相者。即此始覺也。此文意明本覺成不覺。不覺成始覺。始覺同本覺。以同本覺故。則無(wú)不覺。無(wú)不覺故。則無(wú)始覺。無(wú)始覺故。則無(wú)本覺。無(wú)本覺故。平等平等。離言絕慮。是故佛果圓融。翛然無(wú)寄。尚無(wú)始本之殊。況有三身之異。但隨物心現(xiàn)。故說(shuō)報(bào)化之用。下文顯之。

　　《記》始下。初。別解文義。明起等者。正明始覺。文雖在后。轉(zhuǎn)推其源。元因本覺。由迷不覺。方有妄念。妄念即不覺也。前云。依如來(lái)藏有生滅心。后云。依覺故迷等。如依不睡人有睡人也。依不覺有始覺。如依睡人方有覺人也。本覺內(nèi)熏等者。下云。以有真如法故。能熏習(xí)無(wú)明。以熏習(xí)故。則令妄心。厭生死苦。樂(lè)求涅槃等。究竟同本者。下云。而實(shí)無(wú)有始覺之異。本來(lái)平等。同一覺故。故下文云。引證。即隨染本覺中文。斯則本覺離染初凈。便名始覺。此文下。二。通辨論意。此如好人成睡人。睡人成覺人。覺人成好人。顯展轉(zhuǎn)成立也。以同下。明展轉(zhuǎn)泯絕也。如以覺人同好人故。即無(wú)睡人。無(wú)睡人故。即無(wú)覺人。無(wú)覺人故。即無(wú)好人。無(wú)好人故。平等平等。亦不可言。平等者。無(wú)始本異故。再言之者。亦有二意。一則始覺與本覺平等。始即本故。本覺與不覺平等。不覺即本覺故。二即始本不覺。竟無(wú)差別。本自平等。又差別平等。亦復(fù)平等。離言者。欲言始覺。體同本故。欲言本覺。無(wú)所對(duì)故。欲言不覺。體即覺故。言之不及。故云離言。以離言故。無(wú)相可得。心行處滅。故云絕慮。此即泯同真如門也。是故下。結(jié)示也。圓融者。圓攝染凈覺與不覺。融歸一體。清虛無(wú)累。故曰翛然。迷。覺。中道。一不住著。故名無(wú)寄。況有三身異者。以三身由始本所成。始本既不安立。豈有三身之殊。此揀權(quán)教。定說(shuō)三身差別。于中分為無(wú)為別。及三常之異也。但隨下。釋疑也�；蛟�。下說(shuō)不思議業(yè)相。緣熏習(xí)鏡。報(bào)身應(yīng)身。又云。無(wú)明盡。有不異議業(yè)。能現(xiàn)十方。利益眾生。此豈非報(bào)化之用。何言無(wú)三身耶。故此釋之。但約機(jī)見有異。名為報(bào)化之身。若約果海。實(shí)無(wú)身說(shuō)。下文顯者。即真如用大文云。諸佛如來(lái)。唯是法身智相之身。第一義諦。無(wú)有世諦可見之法。但隨眾生見聞得益。故說(shuō)為用。

　　△二廣明本始二覺(二）初始覺。二本覺　初始覺。(三）初總標(biāo)因果二覺。二廣寄四相釋成。三結(jié)明始不異本。

　　《記》始覺者。亦可前略明始覺體。今廣明始覺相。后始不異本。即結(jié)相同體也。

　　△初總標(biāo)因果二覺。

　　又以覺心源故。名究竟覺。不覺心源故。非究竟覺。

　　《疏》心源者。染心之源。謂性凈也。又粗相之源。謂生相也。究竟者。始覺道圓。同于本覺故也。此在佛地。非究竟者。不了其源。始未同本故也。此在金剛巳還。

　　《記》染心者。即六染心。性凈者。即如來(lái)藏。以污凈成染。故說(shuō)凈為染源。故下文云。是心從本以來(lái)。自性清凈。而有無(wú)明。為無(wú)明所染。有其染心。粗相者。即轉(zhuǎn)現(xiàn)二相并六粗等。轉(zhuǎn)現(xiàn)。亦是細(xì)中之粗。并為粗相。生相。即業(yè)相。妄中最細(xì)者。以粗從細(xì)生。故說(shuō)細(xì)為粗源。故下文云。粗中之細(xì)。細(xì)中之粗。菩薩境界。細(xì)中之細(xì)。是佛境界。然心源之言。疏中兩解。初解依士釋。次解依士持業(yè)二釋俱通�；蚩蓛粜募丛�。持業(yè)釋。此解與疏初解。俱約所證之極。疏之次解。是約所斷之極。斯則心源二字。通于真妄。覺之一字。即是始覺。始覺至于生相。生相足以斷除。始覺至于性凈。性凈足以冥合。故下文云。覺心。初起。心無(wú)初相。以遠(yuǎn)離微細(xì)念故。得見心性。心即常住。名究竟覺。始覺道圓者。道即因義。至此位中。因滿成果。無(wú)始本異。名究竟覺。即佛地也。不了等者。有生相等之所隔故。金剛等者。金剛喻定無(wú)間巳還。乃至一切異生。即下文隨分。相似。及不覺等。是也。斯則究竟是果。非究竟是因也。

　　△二廣寄四相釋成。

　　《疏》前三相。釋上不究竟覺。后一相。釋上究竟覺。

　　《記》前三者。即滅。異。住。覺此三相巳還。名不究竟。后一。即生相。此一相盡。故名究竟。此約反流。故生相居后。若約順流。則滅相為后。

　　△文二。初正寄四相顯其四位。二引經(jīng)釋成心源無(wú)念　初正寄四相顯其四位。

　　《疏》此中文意。將四相粗細(xì)。寄顯反流四位。以明始覺分齊。

　　《記》此下。疏總敘意。文分為七。今初。略標(biāo)大意。粗則滅相。細(xì)則生相。中間相望。互通粗細(xì)。寄顯等者。寄托四種塵勞相上。顯明始覺功力分齊。是則約所覺之粗細(xì)。辨能覺之淺深也。四位者。此同圓覺凡。賢。圣。果。之四�；蜷_為五位。即資糧。加行。通達(dá)。修習(xí)。究竟也�；蚝蠟槿�。謂信行。凈心。究竟也。廣即五十二位。

　　《疏》然此四相。約真心隨熏粗細(xì)差別。寄說(shuō)為四。非約一剎那心明四相也。

　　《記》然下。二。料揀四相。意顯真心。隨無(wú)明熏。從細(xì)至粗。從惑至業(yè)。寄此惑業(yè)之上。說(shuō)為四義。乃是一期之四相也。非約等者。剎那之中。雖具四相。非今所辨。故乃揀之。

　　《疏》今以二門略辨。一�？偯鳌６�。別說(shuō)。

　　《記》今下。三。正釋本義二。初。標(biāo)列。如文。

　　《疏》總者。原夫心性離念。無(wú)生無(wú)滅。而有無(wú)明迷自心體。違寂靜性。鼓動(dòng)起念。有生滅四相。是故由無(wú)明風(fēng)力。能令心體生住異滅。從細(xì)至粗。經(jīng)云。佛性隨流。成種種味等。又經(jīng)云。即此法身。為煩惱之所漂動(dòng)。往來(lái)生死。名為眾生。此下文云。自性清凈心。因無(wú)明風(fēng)動(dòng)等。今就此義以明四相。既鼓靜令動(dòng)。遂有微著不同。先后際異。就彼先際最微。名為生相。乃至后際最粗。名為滅相。故佛性論云。一切有為法。約前際與生相相應(yīng)。約后際與滅相相應(yīng)。約中際與住異相相應(yīng)也。

　　《記》總下。次。詳釋二。初�？�?cè)�。先�？倲⑵鹜�二。初。正敘。原。鞠窮義。夫。語(yǔ)辭。謂窮此四相之由。本因迷心所成也。或二字俱是發(fā)語(yǔ)之端。心性下。敘所迷心體。即真如門。如前文云。所謂心性不生不滅。乃至離心緣相等。而有下。明迷成生滅。即生滅門。如前云。依如來(lái)藏故。有生滅心等。經(jīng)云下。二。引證。初即涅槃。又經(jīng)。即法身不增不減經(jīng)。彼云。即此法身。為過(guò)于恒河沙無(wú)邊煩惱所纏。從無(wú)始世來(lái)。隨順世間波浪漂流。往來(lái)生死。名為眾生。此下下。即隨染本覺中文。今下。二。就配四相。如文。佛性下。三。引論釋成。彼論所說(shuō)。一一有為。莫不皆為四相所遷。以證今論一期四相。

　　《疏》別說(shuō)者。對(duì)彼下文約位別分。生相有一。住相有四。異相有二。滅相還一。

　　《記》別下。二。別二。初。略配。下文約位等者。即將此覺四相位。但對(duì)下六染文。便知此四別分。各成多少不等。如下文云。一者。執(zhí)相應(yīng)染。依二乘解脫。及信相應(yīng)地遠(yuǎn)離。即是此云。如二乘觀智。初發(fā)意菩薩等。覺于念異。念無(wú)異相等。又下文云。二者。不斷相應(yīng)染。依信相應(yīng)地。修學(xué)方便。漸漸能舍。得凈心地。究竟離故。乃至五者。能見心不相應(yīng)染。依心自在地能離故。此上四染。即是此云。如法身菩薩。覺于念住。念無(wú)住相等。又下文云。六者。根本業(yè)不相應(yīng)染。依菩薩盡地。得入如來(lái)地能離故。即是此云。如菩薩地盡。滿足方便。一念相應(yīng)。覺心初起。心無(wú)初相等。以此對(duì)彼。足見四相別分之義。但以彼約凈智翻染。一向就煩惱道說(shuō)。故不說(shuō)于滅相。今文約覺起始終具論。故總明四相也。準(zhǔn)海東疏配。生相有三。三細(xì)也。住相四。即七識(shí)四惑。異相六。即根本六煩惱。滅相有七。即身三口四。然彼所說(shuō)。法體即同。但開合有異。今疏即就當(dāng)論所辨。以要順宗故。無(wú)以棄近而就遠(yuǎn)也。

　　《疏》生相一者。名為業(yè)相。謂由無(wú)明。不覺心動(dòng)。雖有起滅。而相見未分。以無(wú)明力故。轉(zhuǎn)彼凈心。至此最微。名為生相。甚深微細(xì)。唯佛能知。下文云。依無(wú)明所起識(shí)者。乃至唯佛能知故。即下文三細(xì)中初一。及六染中后一。五意中第一。此等并同此生相攝。

　　《記》生下。二。廣釋四。初。生業(yè)相者。標(biāo)名。謂由下。釋相。以無(wú)明下。結(jié)成。表此先無(wú)。故名生相。甚深下。別嘆。下文下。引證。即生滅四緣中文。即下文下。類攝。初一。即業(yè)相。后一。即根本業(yè)不相應(yīng)染。第一。即業(yè)識(shí)。此等下。都結(jié)。但以所說(shuō)為門不同。而法體是一。故皆攝之。為門不同者。九相是明不覺。五意六染。是明生滅因緣。但五意是生因緣。六染是滅因緣也。由義異故。名字不同。及說(shuō)處亦別。以體同故。故通攝也。下諸段標(biāo)釋結(jié)攝。例此。

　　《疏》住相四者。一名轉(zhuǎn)相。謂由無(wú)明力。不覺前動(dòng)相即無(wú)動(dòng)故。轉(zhuǎn)成能見。二名現(xiàn)相。謂由無(wú)明。依前能見。不了無(wú)相。遂令境界妄現(xiàn)。此二及初。并在賴耶位中。屬不相應(yīng)心。三名智相。謂由無(wú)明。迷前自心所現(xiàn)之境。妄起分別染凈之相。故云智也。四名相續(xù)相。謂由無(wú)明。不了前所分別�？諢o(wú)所有。更復(fù)起念。相續(xù)不斷。此二并在分別事識(shí)細(xì)分之位。屬相應(yīng)心。無(wú)明與前生相和合。轉(zhuǎn)彼凈心。乃至此位。行相猶細(xì)。法執(zhí)堅(jiān)住。名為住相。下文三細(xì)中后二。及六粗中初二。并五意中后四。亦六染中中四。此等并同是此住相攝。

　　《記》住下。二。住。此二等者。巳上三細(xì)。是三不相應(yīng)心。屬于本識(shí)。此二并在等者。此是粗中之細(xì)。屬于事識(shí)。無(wú)明等者。結(jié)成也。確然不改。故名堅(jiān)住。后二。即轉(zhuǎn)相�，F(xiàn)相。初二。即智相。相續(xù)相。后四。即轉(zhuǎn)識(shí)�，F(xiàn)識(shí)。智識(shí)。相續(xù)識(shí)。中四。即能見心不相應(yīng)染。所現(xiàn)色不相應(yīng)染。分別智相應(yīng)染。不斷相應(yīng)染。

　　《疏》異相二者。一。執(zhí)取相。二。計(jì)名字相。謂此無(wú)明。迷前染凈違順之法。更起貪嗔人我見愛。執(zhí)相計(jì)名。取著轉(zhuǎn)深。此在事識(shí)粗分之位。無(wú)明前與住相和合。轉(zhuǎn)彼凈心。令至此位。行相稍粗。發(fā)動(dòng)身口。令其造業(yè)。名為異相。下文六粗中中二。及六染中初一。并五意中后意識(shí)。此等并同是此異相攝。

　　《記》異下。三。異。此在等者。此二是粗中之粗。屬于事識(shí)。無(wú)明等者�；笸�粗顯。能發(fā)身口貪嗔等別。故名異相。中二者。即執(zhí)取。計(jì)名。初一。即執(zhí)相應(yīng)染。以合二相為一染故。意識(shí)。即意之識(shí)。

　　《疏》滅相一者。名起業(yè)相。謂此無(wú)明。不了善惡二業(yè)。定招苦樂(lè)二報(bào)。故廣對(duì)諸緣。造集諸業(yè)。依業(yè)受果。滅前異心。令墮諸趣。以無(wú)明力。轉(zhuǎn)彼凈心。至此后際。行相最粗。極至于此。周盡之終。名為滅相。下文六粗中第五相。是也。以果報(bào)非可斷故。不論第六相也。

　　《記》滅下。四。滅。滅前異心者。謂惑至此終極。入于業(yè)道也。如小乘滅相。滅現(xiàn)在心令入過(guò)去。以無(wú)明等者。從微至著。起惑造業(yè)。業(yè)因既成。必招來(lái)果。一期事畢。故名周盡。以周盡故。故言滅相。非謂從此不起煩惱。如人謀事。緣備事遂。名為周盡。第五。即起業(yè)相。以果下�；騿�(wèn)曰。生等四相。于九相中。巳攝前八。何故不攝業(yè)系苦耶。故此釋之。意云。因則未造者不造。巳造者轉(zhuǎn)滅。即有可斷之義。若至果報(bào)巳當(dāng)受處。即不可斷。如巳至地獄。必須受也。故佛令知苦斷集。不令斷苦。是斯意也。故今文中。廢置不說(shuō)。第六。即六粗之最后一相也。

　　《疏》是故三界四相。唯一夢(mèng)心。皆因根本無(wú)明之力。故經(jīng)云。無(wú)明住地。其力最大。此論下文當(dāng)知無(wú)明。能生一切染法。此之謂也。

　　《記》是下。四�？偨Y(jié)前說(shuō)。唯一夢(mèng)心。喻也。如有一人。忽然睡著。作夢(mèng)。見種種事。起心分別。念念無(wú)間。于其違順。深生取著。為善為惡。是親是疏。于善于親。則種種惠利。于惡于疏。則種種陵損�；蛴袌�(bào)恩受樂(lè)�；蛟鈭�(bào)怨受苦。忽然覺來(lái)。上事都遣。當(dāng)知此事。唯一夢(mèng)心。皆因等者。法也。九相之興。皆依此力。如依于睡。有諸夢(mèng)事。經(jīng)云下。引證。勝鬘經(jīng)也。彼云。如是無(wú)明住地力。于有愛數(shù)四住地。無(wú)明住地。其力最大。大論云。譬如大地有勝力故。持四重?fù)?dān)。故名住地。一。大海。二。諸山。三。草木。四。眾生。無(wú)明亦爾。于五住地中。此最難除。故知力大。下文。即九相末都結(jié)之文。

　　《疏》雖復(fù)從微至著。辨四相階降。然其始終。竟無(wú)前后�？偞怂南嘁詾橐荒�。謂粗細(xì)镕融。唯是一心。故說(shuō)俱時(shí)而有。皆無(wú)自立也。

　　《記》雖下。五。據(jù)理融攝。先�？v牒前文。謂細(xì)不是粗�；蟛皇菢I(yè)。法執(zhí)非我執(zhí)。本識(shí)非事識(shí)。前位異后位。故云階降。然其下。攝彼粗細(xì)差別以為一念。所言一念相兩意。一則但是一無(wú)明之念。二則一剎那之念。且如一人。忽逢一怨。便行殺害。如以為張人王人。定言于我有怨。惡心無(wú)間。分別是怨非親。彼為所見。巳為能見。心念起動(dòng)。即于一念之中。八相具足。然于二義中。正唯前義。亦可一念者。即一心也。故下文云。一念相應(yīng)。即無(wú)念之一念也。謂粗下。出所以�；騿�(wèn)曰。既有粗細(xì)前后等差。何得說(shuō)為一念。故此釋也。謂雖有粗細(xì)等差。唯是一心而作。豈有心在滅相。而生相中無(wú)心。若言無(wú)者。生何所依。亦不可分此一心以應(yīng)四相。既心不可分。復(fù)無(wú)前后。如何四相得有前后耶。如人是一。夢(mèng)種種事。夢(mèng)事雖多。即無(wú)前后。故說(shuō)下。引證。即始覺末文。正云。而實(shí)無(wú)有始覺之異。以四相俱時(shí)而有。皆無(wú)自立。本來(lái)平等。同一覺故。

　　《疏》然未窮源者。隨位淺深。覺有前后。達(dá)心源者。一念四相。俱時(shí)而知。經(jīng)云。菩薩知終不知始。唯佛如來(lái)。始終俱知。始者。謂生相也。終者。謂余相乃至滅相也。

　　《記》然下。六。決通伏難�；蛟�。既四相同時(shí)。何故覺者有其前后。故此釋之。達(dá)心下。以了四相同依心者。方得俱時(shí)而知也。如人夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)。漸漸而知�；蛑劣X來(lái)。方可并悟。斯乃得失在人。不應(yīng)疑法。經(jīng)云下。引證。始者下。轉(zhuǎn)釋所引。并可知。

　　《疏》既因無(wú)明不覺之力。起生相等種種夢(mèng)念。動(dòng)其心源。轉(zhuǎn)至滅相。長(zhǎng)眠三界。流轉(zhuǎn)六趣。今因本覺不思議熏力。起猒求心。又因真如所流聞熏教法。熏于本覺。以體用同融。領(lǐng)彼聞熏。益性解力。損無(wú)明能。漸向心源。始息滅相。終息生相。朗然大悟。覺了心源。本無(wú)所動(dòng)。今無(wú)始靜。平等平等。無(wú)始覺之異。如經(jīng)所說(shuō)夢(mèng)渡大河喻等。大意如此。

　　《記》既下。七。結(jié)成始覺二。初。順流釋所覺。所覺。即不覺也。種種夢(mèng)念。即煩惱障。轉(zhuǎn)至滅相。即業(yè)障。長(zhǎng)眠下。即報(bào)障。既三障所覆。殊不覺知。無(wú)始至今。未曾覺悟。故云長(zhǎng)眠。三界。即依報(bào)。六趣。謂正報(bào)。于此六中。數(shù)數(shù)歸往。故名為趣。今因下。二。反流釋能覺。能覺。即始覺二。初明覺起因緣。本覺熏者。內(nèi)因熏也。覺力冥熏。微妙叵測(cè)。名不思議。本覺是體。熏令猒求是用。此即內(nèi)因體用也。又因下。明外緣熏力。真如是體。所流教法是用。此即外緣體用也。梁攝論說(shuō)。從清凈法界。流出正體智。正體智流出后得智。后得智流出大悲心。大悲心流出十二分教。清凈法界。即是真如。聞熏等者。謂以聞慧熏得真流之教。反資覺性。令彼有力。是則本覺所流教法。還即熏于本覺。以體下。二。顯覺起功用。即指前內(nèi)外熏力。能起始覺也。體同。即外緣之體與內(nèi)因體。無(wú)二相故。即真如同本覺也。用融。即外緣教法與內(nèi)猒求。二相通和。無(wú)有違拒也。領(lǐng)彼等者。正顯同融之相。若不同融。即不領(lǐng)受。以領(lǐng)彼故。遂能資益。內(nèi)熏覺性。起始覺之解。解力既增。無(wú)明力劣。故得反流。漸向心源也。始息下。明其漸向之義。從初信位。止其造惡。次了我空。漸斷法執(zhí)。覺至本識(shí)。窮了生相。纖塵既盡。覺照獨(dú)存。故曰朗悟。即無(wú)明夢(mèng)盡。成究竟覺也。覺了等者。心源常湛。本自不動(dòng)。動(dòng)相既無(wú)。對(duì)誰(shuí)云靜。下云。覺心初起。心無(wú)初相故。又云。譬如有人。迷東為西。方實(shí)不轉(zhuǎn)等。平等者。心無(wú)二相故。再言者。平等之相。亦復(fù)平等故�；蚣幢灸┢降�。能所平等。自他平等。以要言之。諸相待法。悉平等故。如經(jīng)下。引證。華嚴(yán)經(jīng)云。譬如有人。夢(mèng)中見身。墮在大河。為欲渡故。發(fā)大勇猛。施大方便。以大勇猛施方便故。即便窖寤。既窖寤巳。所作皆息。菩薩亦爾。見眾生身。在四流中。為救度故。發(fā)大勇猛。起大精進(jìn)。以勇猛精進(jìn)故。至不動(dòng)地。既至此巳。一切皆息。二行相行。悉不現(xiàn)前。彼經(jīng)意者。說(shuō)此菩薩。從有相有功用。入此地?zé)o相無(wú)功用。得無(wú)生忍。不見我及眾生。菩提涅槃。生死煩惱故。二行俱息。以得法無(wú)分別故。今此約究竟位。始覺同本。無(wú)相可覺。平等平等。位雖不同。大意無(wú)異。故云大意亦如此也。

　　△中又分二。先總征。次別釋　先總征。

　　此義云何。

　　《疏》且總相攝前征起也。

　　《記》意問(wèn)究竟與不究竟覺。約人約法。其義云何。此則躡前總標(biāo)之文而為征問(wèn)。

　　△次別釋。

　　《疏》正釋四相也。于中各為四段。一。能觀人。二。所觀相。三。辨觀利益。四結(jié)觀分齊。對(duì)文詳之。

　　△釋有四。一滅。二異。三住。四生�！∫粶�。

　　如凡夫人。覺知前念起惡。故能止后念。令其不起。雖復(fù)名覺。即是不覺故。

　　《疏》凡夫者。一能觀人。位在十信。覺知下。二所觀相。謂未入十信以前。廣造身口惡業(yè)而不覺知。今入信巳。能知惡業(yè)。定招苦報(bào)。故言覺知。此明覺于滅相義也。故能下。三。辨觀利益。今既覺故。能不造惡。止滅相也。雖復(fù)下。四結(jié)觀分齊。能知滅相。實(shí)是不善。故不造惡。名為雖覺。而猶未知滅相是夢(mèng)。故云不覺。此但能止惡業(yè)。故云雖覺。未覺煩惱。故云不覺。

　　《記》一下。十信。即劫外凡夫。蓋凡夫言。通至地前。今此既能止惡。則非迷倒之類。未覺煩惱。又非十住巳上。正在不定聚中。故云十信。二下。未入等者。且明所覺滅相。未入信位迷倒之時(shí)。所行之行。唯惡是從。身有三惡。謂殺。盜。淫�？谟兴膼�。謂妄言。綺語(yǔ)。惡口。兩舌。不了此業(yè)。定招苦果。以不知故。熾然造作。斯則不識(shí)因果。罔知罪福之時(shí)也。今入等者。正明能覺功用。信于善惡業(yè)緣。受報(bào)好丑。如聲響形影。必?zé)o差忒故。覺滅相者。方知此相。過(guò)患如是。論文但云覺起知惡。而無(wú)滅相之言。故疏對(duì)之。三下。不造惡者。前念雖起。但是惑門。止后不生。終非業(yè)道。意地既止。身口即不為也。四下。能知等者。但知善惡之業(yè)不亡。不知無(wú)我無(wú)造。由是雖名為覺。即是不覺。此約當(dāng)位釋。此但下。約望后位釋。后位巳覺惑故。此位但覺于業(yè)�；笈c覺義。敵體相翻。業(yè)與始覺。猶非敵對(duì)。故但名名字覺。雖名名字覺。即是不覺也。

　　△二異。

　　如二乘觀智。初發(fā)意菩薩等。覺于念異。念無(wú)異相。以舍粗分別執(zhí)著相故。名相似覺。

　　《疏》初發(fā)意等。三賢菩薩也。十解初心。名發(fā)心住。舉初等后。以此菩薩。雖留惑故。不證人空。然于人空。實(shí)得自在。故與二乘同一位論。覺于念異者。如上所說(shuō)二種異相。分別內(nèi)外。計(jì)我我所。貪嗔見愛等。此二種人。共了知故。明本凈心。為無(wú)明所眠。夢(mèng)于異相。起諸煩惱。而今漸與智慧相應(yīng)。從異相夢(mèng)而得微覺。故云覺于異也。念無(wú)異相者。既能覺異相之夢(mèng)。彼所夢(mèng)異相。永無(wú)所有也。以舍著者。釋上以成觀益也。起貪嗔等。名粗分別。著違順境。名執(zhí)著相。以于異相夢(mèng)覺。故能舍之。而猶眠在住相夢(mèng)中。故云相似覺。以此位中。菩薩未至證位。二乘不了法空。故云相似覺。問(wèn)。覺異相等。亦不覺后位。何不亦立不覺之名。答。據(jù)覺前不覺后。亦得名不覺。故下文乃至十地。皆名不覺。若約覺業(yè)不覺惑。止名為不覺。即此文中以覺了惑。正敵對(duì)故。非同業(yè)也。

　　《記》初下。一能觀。問(wèn)。論文何故不直言二乘而帶觀智者。何謂也。答。二乘偏觀人空。菩薩雙觀二空。故分大小之別。今但就其用人空觀同處為言。故得合論。此則但約觀智力用。分同菩薩。而非全同。既有不同而同之義。須言觀智。如或直言二乘者�？殖蔀E失。十解。即十住之異名。彼名發(fā)心。此名發(fā)意。名義俱同。等之一字。意該九住及與行向。故云后也。留惑者。伏而未斷故。不證者。意為利生故。謂此菩薩。悟真本有。達(dá)妄本空。隨順真如。修唯識(shí)觀。雙伏二障。不起現(xiàn)行。但留種子。若準(zhǔn)法相宗說(shuō)。以止觀力微。不斷隨眼。若依涅槃經(jīng)。地前菩薩。依教起行。不可思議。惑障不起。以悲愿力。助惑潤(rùn)業(yè)。受生死身。六道教化。正當(dāng)此義。若唯識(shí)論。初地巳上悲增菩薩。方有留惑之義。今此疏中。于三賢位而論留惑者。以此是法性宗實(shí)教菩薩。根性猛利。初發(fā)心時(shí)。便能頓了本性。達(dá)妄體空。順性修行諸波羅蜜。趣理速疾。于惑自在。故于三賢便說(shuō)留也。得自在者。能入此觀。能伏此惑故。用觀既齊。故同一位。覺于下。二。所觀二。先。會(huì)通前釋。二種異者。執(zhí)取計(jì)名二相也。分別等者。于身內(nèi)計(jì)我。于外計(jì)我所。于中具含分別俱生。故云見愛。然于六根本中。除我見是見惑。余皆是愛。如常所論。此二等者。即二乘三賢。同覺此相。俱能了知此我執(zhí)故。明本下。次正解本文。先明所覺異相。發(fā)起因緣。謂未起觀智時(shí)。無(wú)明之念。與異相和合。起諸煩惱。熾然不息。殊不覺知也。而今下。次明能覺異相觀照功用。謂于無(wú)明念中。照察人我愛見有無(wú)道理。知此煩惱由無(wú)明生。始了粗念。故云微覺。是覺念中之異義。念無(wú)下。三。利益。既能等者。于無(wú)明中。如理照察人我之體。了無(wú)所得。故云念無(wú)異相。斯則我空義也。以舍下。四。結(jié)觀。心舍等者。一是釋前二異相。二則結(jié)觀。例知。以于等者。以覺我空故。不起我執(zhí)煩惱。故云舍粗分別等。而猶下。釋相似。眠在住相等者。以未能覺法執(zhí)故。此乃通明二乘三賢。俱名似覺。以此下。釋所以也。菩薩未證本分是似。二乘雖在自乘。名為入證。以望大乘。但得我空。未證法空。亦名未證。故同似覺。斯則望于初地證真。故此名似。問(wèn)中。引前為難�？芍�。答中。先縱。若約下。奪也。謂依覺有不覺。不覺是惑。不覺與覺。是正敵對(duì)。轉(zhuǎn)依不覺之惑。方始造業(yè)。業(yè)與覺義。猶隔一重。故非敵對(duì)。以敵對(duì)故。名為似覺。非敵對(duì)故。名為不覺。其猶塵鏡在匣。匣與鏡非正敵對(duì)。塵與鏡是正敵對(duì)也。此義亦然。

　　△三住。

　　如法身菩薩等。覺于念住。念無(wú)住相。以離分別粗念相故。名隨分覺。

　　《疏》如句。初地證法身遍滿。乃至九地。悉同證得。皆名法身菩薩也。覺于念住者。覺前四種住相。雖知一切法唯是識(shí)故。不起心念粗執(zhí)分別。然出觀后。于自心所現(xiàn)法上。猶起染凈法執(zhí)分別。明彼凈心。為無(wú)明所眠。夢(mèng)于住相。今與無(wú)分別智相應(yīng)。從住相夢(mèng)而得覺悟。念無(wú)住相者。反照住相。竟無(wú)所有。以離下。異前人執(zhí)及著外境。故今約心。但云分別。又異后根本無(wú)明生相細(xì)念。故云粗念相也。此四種住相中。于初地七地八地九地。各離一相。故云離也。下文自當(dāng)顯耳。雖于粗念住相而得覺悟。猶自眠于生相夢(mèng)中。覺道未圓。故云隨分。

　　《記》如下。初。能觀。十地菩薩。皆證真如。依真如法為自體故。名法身菩薩。以十地滿心。便成正覺。故此位中。但標(biāo)前九。覺于下。二所觀。亦二。先。會(huì)前釋。覺前四種者。以此菩薩。于無(wú)明念中。次第覺于四種住相。謂初地覺相續(xù)。從二地至七地覺智相。八地覺現(xiàn)相。九地覺轉(zhuǎn)相。此四俱名為住相也。雖知等者。意明此初地相續(xù)雖亡。二地去。智相等猶在。在觀則無(wú)。出觀還有。雖不故意。任運(yùn)如斯。以是俱生修道惑故。今言覺于住者。但約在觀時(shí)。及后位說(shuō)也。亦可此文。通攝地前行相而說(shuō)。意明在地前時(shí)。信教修觀。知一切法。唯是識(shí)現(xiàn)。不起粗念分別執(zhí)著。此即巳離前異相也。然未親證法空。至出觀后。而于染凈法上。尚起法執(zhí)分別。即相續(xù)相也。若至初地。親證唯心境界。遠(yuǎn)離二取分別隨眠。覺相續(xù)相乃至見相。故云覺于念住。此則約于后位說(shuō)也。明彼下。次。解本文中。初。辨所覺住相生起因緣。謂未覺之時(shí)。無(wú)明之念。與此住相和合。堅(jiān)執(zhí)而住。竟無(wú)所改也。今與下。二。明能覺住相觀照功用。謂于無(wú)明念中。照察法我。及能所心境有無(wú)道理。即轉(zhuǎn)分別之心。成無(wú)分別智故。念無(wú)下。三利益。無(wú)明念中。如理照察法我之體。了不可得。故云念無(wú)住相。斯即法空義也。以下。四結(jié)觀。異前等者。揀異前后。前云粗分別執(zhí)著。今但云分別。故異前也。后云微細(xì)念。今云粗念相。故異后也。此四下。明前九地所覺四種住相多少不同。如上所配。此諸菩薩。以于無(wú)明念中。各隨其分。以始覺力。離此念中四種相也。然則前不離后。后兼離前。今且就別意。各指一相也。下文。即生滅因緣六染中義。廣釋如彼。雖于下。釋隨分。眠于生相等者。然今且約通意而指生相。若別而言之。初地尚余智等四相。二地至七地。余現(xiàn)等三相。八地余轉(zhuǎn)生二相。九地余生一相由。是隨其智力。覺彼多少不同。故名為隨分也。

　　△四生。

　　如菩薩地盡。滿足方便。一念相應(yīng)。覺心初起。心無(wú)初相。以遠(yuǎn)離微細(xì)念故。得見心性。心即常住。名究竟覺。

　　《疏》十地學(xué)窮。故云地盡。此句是總舉。下二句別明。方便。是方便道。相應(yīng)。是應(yīng)無(wú)間道。覺心初起者。根本無(wú)明。依覺故迷。動(dòng)彼靜心。令起微念。今乃覺知也。心無(wú)初者。離本覺無(wú)不覺。即動(dòng)心本來(lái)寂。猶如迷方。謂東為西。悟時(shí)即西是東。更無(wú)西相。故云無(wú)初相也。前三位中。雖各有所覺。以其動(dòng)念未盡。故但言念無(wú)住相等。今此究竟位中。動(dòng)念都盡。唯一心在。故云心無(wú)初相。以遠(yuǎn)離下。業(yè)識(shí)動(dòng)念。念中最細(xì)。名微細(xì)念。謂生相也。此相都盡。永無(wú)所余。故言遠(yuǎn)離。遠(yuǎn)離虛妄故。真性即顯現(xiàn)。故云見心性也。前三位中。相未盡故。不云見性。前三位中。覺未至源。猶夢(mèng)生相動(dòng)彼靜心。業(yè)識(shí)起滅。故不云常住。今生相夢(mèng)盡。無(wú)明風(fēng)止。性海浪歇。湛然常住。又前未至心源。夢(mèng)念未盡。求滅此動(dòng)。望到彼岸。今即夢(mèng)念都盡。覺了心源。本不流轉(zhuǎn)。今無(wú)始靜。常自一心。平等平等。始不異本。故名究竟覺也。

　　《記》十下。初。能觀學(xué)窮者。十地滿心。有學(xué)位極故。方便道者。是證佛果之方便故。萬(wàn)行巳圓。故名滿足。此明行滿。無(wú)間道者。自此相應(yīng)。永無(wú)間絕故。無(wú)間道內(nèi)。以此為初。故云一念。此則無(wú)念之念也。亦即始覺合本之一念也。此明智圓。故對(duì)法論云。究竟道者。謂金剛喻定。此有二種。謂方便道攝。無(wú)間道攝。然準(zhǔn)論文。依常所配。即此二句。是標(biāo)解脫無(wú)間也。解脫道證。無(wú)間道斷。今方便則覺染心之源。證解脫極。無(wú)間則覺粗相之源。斷間隔極故。下從覺心至微細(xì)念。是釋無(wú)間道義。得見心去。是釋解脫道義。尋文可解。覺心下。二。所觀。始覺覺彼心體初起之相。故云覺心初起。即生相。起生也。根本下。明所覺生相。謂無(wú)始迷時(shí)。根本無(wú)明。轉(zhuǎn)靜令動(dòng)。最初微細(xì)。名為生相。由與無(wú)明和合。相續(xù)不滅。漸至粗著。起惑造業(yè)。流轉(zhuǎn)無(wú)窮。前位雖覺粗相。至此位中。微念方現(xiàn)也。今乃下。明能覺功能。謂于真凈心中。照察能起有無(wú)道理。所起生相因緣。無(wú)不覺知也。心無(wú)下。三。利益。根本不覺。即本覺心。本覺心中。求于不覺。了無(wú)所得。故云無(wú)不覺。真凈心體。本自不動(dòng)。即動(dòng)心時(shí)。亦無(wú)動(dòng)相。故云本來(lái)寂。由無(wú)不覺本來(lái)寂故。故云無(wú)初相也。此則十地住心。猶有微念。及至滿心。不見微念也。猶如下。喻明�？梢娗叭�下。對(duì)前辨異。然覺業(yè)之位。固不足論。即第二位中。由有二相未盡。第三位中。亦有一相未盡。既于念中覺念。未得言心。但于無(wú)明念中無(wú)住相等。唯此窮極。洞徹心體。真凈獨(dú)存。更無(wú)別法。故特言于心也。以遠(yuǎn)下。四結(jié)觀。念中最細(xì)者。下文云。無(wú)明熏習(xí)所起識(shí)者。乃至菩薩究竟地。不能盡知。唯佛窮了。生相者。配屬四相也。以在九為業(yè)。在四名生。今約四位。故須配入。又以論中。無(wú)生相之言故。如前凡位。亦無(wú)滅相之言。疏亦配也。此相等者。前諸位中。但言以舍以離等。而無(wú)遠(yuǎn)字。今以業(yè)相最微。更無(wú)微細(xì)為此相本。既能覺了。更無(wú)遺余。方稱為遠(yuǎn)離也。遠(yuǎn)離下。釋得見句。真性現(xiàn)者。以妄覆故。真性不現(xiàn)。以不現(xiàn)故。不得見性。今既離妄。性即現(xiàn)前。以現(xiàn)前故。即得見性。前三下。對(duì)前辨異。下云。一切眾生。不名為覺。以從本巳來(lái)。未曾離念故。既有念在。為念所障。豈得云見性耶。仁王云。始從伏忍。至愿三昧照第一義。不名為見。所謂見者。是薩婆若。前三下。釋常住句。先。敘前位。業(yè)識(shí)為生滅本。前既未離。豈名常住。今生下。次。辨此位。前但夢(mèng)中覺夢(mèng)。今此夢(mèng)念都盡。是謂大覺。方名常住。佛地論云。如大夢(mèng)覺。即斯義也。又下。釋究竟句。論云究竟覺者。正是結(jié)名也。前三相例此知。此有五義。故稱究竟。一。斷究竟。即前離微細(xì)念。二。證究竟。即是見心常住。并前行滿(三）智圓。(四）故成四矣。四事既備。即位(五）究竟也。前云菩薩地盡以此。疏中。先敘前位。既言望到。則知未至。今即下。次。明此位。可知。以更無(wú)所進(jìn)。故得名究竟也。然此十地滿心。與等妙二覺。義說(shuō)分三。若究其體。更無(wú)三異。是故此文。與后相望�；コ霾欢ā４酥屑s斷四相。只言菩薩地盡。斷于生相。便是究竟。若下文中又云。此無(wú)明所起識(shí)者。乃至菩薩究竟地不能盡知。唯佛窮了。又云。智本業(yè)染。依菩薩盡地。得入如來(lái)地能離。又不了一法界義者。從信相應(yīng)地觀察學(xué)斷。乃至如來(lái)地能究寬離。應(yīng)知第十地覺生相。只一剎那。覺生無(wú)生。便是佛位。義說(shuō)前后也。若準(zhǔn)纓絡(luò)經(jīng)說(shuō)。等覺照寂。妙覺寂照。今見性常住。即是照寂名究竟覺。即是寂照。此即一位之中。約寂照二義而分二覺。無(wú)二體也。

　　△二引經(jīng)釋成心源無(wú)念。(四）初引經(jīng)以證。二重釋前文。三舉不覺失。四顯覺者得　初引經(jīng)以證。

　　是故修多羅說(shuō)。若有眾生。能觀無(wú)念者。則為向佛智故。

　　《疏》若有下。在因地時(shí)。雖未離念。能觀如此無(wú)念道理。說(shuō)此能觀。為向佛智。以是證知佛地?zé)o念。此舉因望果說(shuō)也。

　　《記》在因等者。以因中未能親證無(wú)念真理。故但能觀無(wú)念道理。此約地前說(shuō)耳。然以無(wú)念是佛地故。能觀此者。是向佛地之智也。亦可智字。通于所觀。是則向于佛智。故后譯云。能觀一切妄念無(wú)相。則為證得如來(lái)智慧。以是下。明引經(jīng)意。經(jīng)中既言觀無(wú)念者。是向佛智。當(dāng)知佛果。決定無(wú)念也。此舉等者。眾生是因。佛即是果。能觀無(wú)念。即是望義。望。即向也。

　　△二重釋前文。

　　又心起者。無(wú)有初相可知。而言知初相者。即謂無(wú)念。

　　《疏》又者。牒上覺心初起之言。無(wú)初相者。非謂覺時(shí)知有初相故也。而言下。問(wèn)。既無(wú)初相。何故說(shuō)言知初相耶。故為此答。如覺迷方時(shí)。知西即東。更無(wú)西相可知。言知西相者。謂即東也。覺心之時(shí)。知初動(dòng)念。即本來(lái)靜。故云即無(wú)念也。

　　《記》牒上等者�？致勄坝X心初起之言。將謂真心。實(shí)有所起之相。今方覺此。名覺初相。今欲釋出。故此牒之。非謂等者。以迷時(shí)謂有。覺處元無(wú)。唯是一心。何有初相。此亦例前位。皆無(wú)所知之相。方成知異住等。問(wèn)下。攝前難起。故為下。指論以答。如覺下。約喻釋意。覺心下。合顯論文。并可知。

　　△三舉不覺失。

　　是故一切眾生。不名為覺。以從本來(lái)。念念相續(xù)。未曾離念。故說(shuō)無(wú)始無(wú)明。

　　《疏》不名覺者。是前無(wú)念。得名為覺故。即顯有念。不得名覺。以從下。顯不覺所以。即金剛巳還一切眾生。未離無(wú)始無(wú)明之念。故不得名覺。然則前對(duì)四相夢(mèng)之差別。故說(shuō)漸覺。今約無(wú)明眠之無(wú)異。故說(shuō)不覺。故說(shuō)無(wú)始者。結(jié)成不覺義也。此顯無(wú)有染法。始于無(wú)明。故云無(wú)始。又無(wú)明依真。同無(wú)始故也。

　　《記》是前下。釋是故二字。即顯下。解余文。金剛巳還者。無(wú)間道前諸位菩薩。與諸異生。故云一切。未離等者。以生相念盡。始得名覺。當(dāng)知前之三位。皆名不覺。況異生耶。然則下。對(duì)前釋成也。以前說(shuō)隨分覺及相似覺者。以約無(wú)明夢(mèng)中四相差別。各齊一相而論。故有覺義。由分淺深。遂有隨分等別。今約無(wú)明眠之不別。俱名不覺。夢(mèng)雖有差。眠豈有異。無(wú)明。即生相也。此顯等者。顯無(wú)明即為諸法之始。以是五住煩惱之端。十二因緣之首故。故下云。當(dāng)知無(wú)明。能生一切染法。既為能生。則知無(wú)有先于此者。斯則無(wú)始。屬于他染。無(wú)始之無(wú)明。依士得名。又無(wú)明下。約當(dāng)體釋無(wú)始也。謂此無(wú)明。無(wú)有初際。以依真故。斯則無(wú)始即無(wú)明。持業(yè)得名。故下文云。以如來(lái)藏?zé)o前際故。無(wú)明之相亦無(wú)有始。

　　△四顯覺者得。

　　若得無(wú)念者。則知心相生住異滅。以無(wú)念等故。

　　《疏》若至心源。得于無(wú)念。則遍知一切眾生。一心動(dòng)轉(zhuǎn)。四相差別。以無(wú)念者。釋成上義。疑云。佛得無(wú)念。眾生有念。有無(wú)懸隔。何能知耶。釋云。眾生有念。本來(lái)無(wú)念。佛既得彼無(wú)念。無(wú)念與念。本來(lái)平等。故云以無(wú)念等故。是故得知也。又釋云。以四相念中。各即無(wú)念。故云以無(wú)念等也。是故得無(wú)念者。遍知四相諸念也。

　　《記》若至等者。此顯始覺。覺至心源。見自無(wú)念。亦知一切眾生。皆悉轉(zhuǎn)彼一靜心。成四相差別也。雖云知四相。乃是知眾生同是一心。本來(lái)成佛也。如華嚴(yán)說(shuō)。如來(lái)成正覺時(shí)。普見一切眾生悉皆成佛。釋云等者。佛得無(wú)念。知念本無(wú)。眾生雖現(xiàn)在念中。佛知彼念。亦即無(wú)念。斯則佛無(wú)念。與眾生有念義齊。故云等也。以念即無(wú)念。故得彼無(wú)念。始知四相念也。此即生佛相望論等義。又釋下。約四相相望明等義意明四相。皆是轉(zhuǎn)彼一靜心所成。所成四相。既各無(wú)體。豈不即是一靜心耶。靜心。即無(wú)念也。既一一相。皆即無(wú)念。是故平等。以平等故。得無(wú)念者。而能知之。如一珠中。現(xiàn)四色像。見珠體者。悉能知之。然前以有念即無(wú)念為等義。此以四相各即無(wú)念為等義也。上解是海東疏。依大論釋。義則約覺至心源。以巳得無(wú)念故。則知一切眾生生住異滅也。據(jù)論文。只有知心相言而無(wú)眾生語(yǔ)。今直就文。更助一解。謂得此無(wú)念之時(shí)。巳覺初相。本無(wú)所起。常自一心。本來(lái)無(wú)念。由是則知四相皆然。即是一心。是心之相。元未曾起。非謂別有生住異滅。從心而起也。何以故。以一一相。皆同初相。即是無(wú)念。故云以無(wú)念等故。無(wú)念唯一。故云等也。故次文云。四相俱時(shí)同一覺故。一覺。即無(wú)念也。后譯云。若妄念息。即知心相生住異滅。皆悉無(wú)相。

　　△三明始不異本。

　　而實(shí)無(wú)有始覺之異。以四相。俱時(shí)而有。皆無(wú)自立。本來(lái)平等。同一覺故。

　　《疏》而實(shí)句。標(biāo)也。雖始得無(wú)念之覺。然其所覺四相。本來(lái)無(wú)起。待何不覺而有始覺之異。

　　《記》先。標(biāo)立。得無(wú)念者。謂得覺無(wú)念之始覺也。本無(wú)起者。即四相本無(wú)念故。待何等者。因不覺有始覺。今不覺既無(wú)。始覺亦絕也。

　　《疏》以四下。釋成上義也。以彼四相。一心所成�！蹑i連注。無(wú)有前后。離凈心外。無(wú)別自體。無(wú)自體故。本來(lái)平等。同一本覺。然未至此位。隨其智力。前后而覺。未稱法故。不得同本。今既四相俱時(shí)平等。覺知皆無(wú)自體。同一本覺。是故則無(wú)始覺之異。

　　《記》次。釋成二。初。正為釋成。四相俱時(shí)有者。以轉(zhuǎn)彼靜心一念所成。一念本無(wú)念。四相無(wú)自性。是故皆無(wú)自體得成立也。如依一水而有千波。波無(wú)別體。皆同一水。然未下。對(duì)前辨異。先。指昔。今既下。顯今。并可知。

　　《疏》問(wèn)。四相云何而得俱時(shí)。既其俱時(shí)。何故上文覺有前后。答。上巳辨竟。謂唯一夢(mèng)心。四相流轉(zhuǎn)。處夢(mèng)之士。謂為前后。各各隨其智力淺深。分分而覺。然大覺之者。知夢(mèng)四相。唯一凈心。無(wú)有體性�？杀媲昂�。故云俱時(shí)無(wú)有自立等也。故攝論云。處夢(mèng)謂經(jīng)年。悟乃須臾頃。故時(shí)雖無(wú)量。攝在一剎那。此中一剎那者。即謂無(wú)念。楞伽云。一切法不生。我說(shuō)剎那義。初生即有滅。不為愚者說(shuō)。解云。以剎那流轉(zhuǎn)。必?zé)o自性。無(wú)自性故。即是無(wú)生。若非無(wú)生。則不流轉(zhuǎn)。是故契無(wú)生者。方見剎那也。又凈名經(jīng)中。不生不滅。是無(wú)常義等。楞伽又云。七識(shí)不流轉(zhuǎn)。不受苦樂(lè)。非涅槃因。如來(lái)藏者。受苦樂(lè)。與因俱。若生若滅。此等經(jīng)意。并明真心隨流。動(dòng)作諸法。諸法無(wú)別體性。故唯是真心。無(wú)有別法。是故四相即一真心。不覺即同本覺故。

　　《記》問(wèn)下。二問(wèn)答通妨三。初。正申問(wèn)答。問(wèn)中兼難�？稍斚�。答中。辨竟者。指前正釋。是也。謂唯下。重釋。處夢(mèng)士者。即金剛巳還。及一切異生也。大覺。即佛位。并如前說(shuō)。攝下。二。引經(jīng)論證。三。初。引攝論別證四相唯一心。先。引文。前二句。舉喻。后二句。合法。以須臾間睡。成多年夢(mèng)。如有說(shuō)言。一夢(mèng)之間。經(jīng)歷三世。受身生死。此之謂也。此中下次。明意。經(jīng)年夢(mèng)事。不出須臾。無(wú)涯生死。不出剎那。彼論剎那。即今之無(wú)念。故指彼同此也。楞下。二。引楞伽通證心相。二無(wú)異二。初。正引。剎那。生滅流轉(zhuǎn)也。滅。即不生義。初二句。無(wú)生即生。證一心不異四相也。次二句。生即無(wú)生。證四相不異一心也。解下。二。釋文。先順明釋第三句。意云。剎那生即無(wú)生。以無(wú)自性故。若非下。次。反顯釋初二句。謂若剎那不是無(wú)生。即有自性也。既有自性。即不流轉(zhuǎn)。今剎那既是無(wú)生。即知無(wú)有自性。既無(wú)自性。必能流轉(zhuǎn)。故云一切法不生。我說(shuō)為剎那。是故下。后。總結(jié)釋第四句。由是剎那即無(wú)生故。所以契無(wú)生者。即能見剎那也。此即例前四相諸念即無(wú)念故。是故得無(wú)念者。方覺四相。唯是一心也。又下。三。引二經(jīng)別證一心成四相。先。凈名。意云。無(wú)常之法。必?zé)o自性。以無(wú)性故。即不生滅。不生滅。證一心。無(wú)常。證四相。楞下。次。楞伽。此引宋譯文。若唐譯云。五識(shí)身非流轉(zhuǎn)。總之不論五識(shí)七識(shí)。皆非無(wú)生。故不流轉(zhuǎn)。圓覺云。知是空華。即無(wú)流轉(zhuǎn)。亦無(wú)身心受彼生死。如來(lái)藏等者。以有實(shí)體不可泯故。故生滅處。即如來(lái)藏。楞嚴(yán)云。生滅去來(lái)。本如來(lái)藏妙真如性。當(dāng)知前三句。反明七識(shí)無(wú)體。非無(wú)生。則不流轉(zhuǎn)。是帶引也。后三句。順明藏心有體。是無(wú)生。無(wú)性。故流轉(zhuǎn)。即將彼流轉(zhuǎn)無(wú)性。證此四相無(wú)念義。如來(lái)藏。即一無(wú)念心。生滅等。即四相諸念。此是正引也。深思之。此等下。三。總結(jié)大意。真心作諸法者。結(jié)釋第三引凈名楞伽二經(jīng)意。諸法唯真心者。結(jié)釋初引攝論一意。合之則結(jié)釋第二引楞伽心相相即意。是故下。會(huì)通此中文旨以答釋也。然此前四位文一段。及引經(jīng)后至今文一段。正同圓覺經(jīng)中。依位漸證。忘心頓證。具明此者。意令頓悟漸修。自然成位。其猶學(xué)射。心唯在的。箭有近遠(yuǎn)。楞嚴(yán)亦云。理則頓悟。乘悟并消。事非頓除。因次第盡。由是若不說(shuō)漸位。則階降何知。若不說(shuō)頓門。則終卒難入。由是具說(shuō)以備修行。

　　△二本覺。(二）初明隨染本覺。二明性凈本覺。初明隨染本覺。

　　《記》亦可前則略說(shuō)是體。文云。心體離念故。此段是相。文云。生二種相故。后四鏡是體相雙辨。文云。覺體相故。

　　△中又三。初總標(biāo)。二征列。三辨相　初總標(biāo)。

　　復(fù)次本覺。隨染分別。生二種相。與彼本覺。不相舍離。

　　《疏》此二既在隨染門中。故云生也。生巳不離。不動(dòng)覺體故。

　　《記》此二下。以是本覺。不合言生。今隨染緣還凈而顯。故有生義。斯則顯故名生。非創(chuàng)然而生也。故下文云。顯現(xiàn)法身等。生巳不離者。其實(shí)即是彼覺。今此言。是義說(shuō)也。其猶明鏡。在塵出塵。其體不別。

　　△二征列。

　　云何為二。一者。智凈相。二者。不思議業(yè)相。

　　《疏》智凈者。明本覺隨染還凈之相。不思議業(yè)者。明還凈本覺業(yè)用之相。此之二相。若離染緣。則不得成。故云隨染也。

　　《記》明本等者。自隨流而還源。自垢染而清凈。亦即自隱而顯也。覺處不覺。久被塵染。卻復(fù)本真。故云還凈。明還等者。昔以相隱而用廢。今以相顯而用興。其猶出塵之鏡。形對(duì)而像生也。此之下�？偯鞫�相。得稱隨染所以也。然智凈相。離自業(yè)識(shí)等染緣故不成。以無(wú)能顯故。故下云。若離不覺之心。則無(wú)真覺自相可說(shuō)等。若不思議業(yè)相。離彼眾生等染緣故。亦不成以無(wú)能感故。故下云。諸佛如來(lái)。唯是法身智相之身第一義諦。無(wú)有世諦境界。離于施作。但隨眾生見聞得益。故說(shuō)為用。由是此二。俱名隨染。

　　△三辨相。(二）初智凈相。二不思議業(yè)相　初智凈相(二）初直明凈相。二問(wèn)答釋成　初直明凈相。(二）初因。二果　初因。

　　智凈相者。謂依法力熏習(xí)。如實(shí)修行。滿足方便故。

　　《疏》智句。牒章。法力熏者。真如內(nèi)熏之力。及所流教法外緣熏力。此在地前。依此熏力。修習(xí)資糧加行善根也。如實(shí)修者。登地巳上。行契真如也。滿足者。十地行終也。此在金剛因位極處。

　　《記》真如等者。在內(nèi)為理法。在外為教法。雖內(nèi)外不同。皆名為法。由是論中通言法也。此在等者。但由熏習(xí)力故。緣教修行。從初信位。終至第十回向也。資糧者。謂十信三賢。具修福智。為成佛之資糧故。亦名順解脫分善。加行者。即暖。頂。忍。世第一。四種加行。此在三賢位后。十地位前。加功用。行。以求見道故。亦名順決擇分善。此四加行。依四尋伺四如實(shí)觀。觀名。義。名義自性。名義差別。假有實(shí)無(wú)。如暖頂二位。同修四尋伺觀。忍世第一。同修四如實(shí)觀。暖位修明得定。發(fā)下尋伺。觀無(wú)所取。頂位修明增定。發(fā)上尋伺。重觀無(wú)所取。忍位修印順定。印前順后。發(fā)下如實(shí)智。此有三品。下品印無(wú)所取。中品順無(wú)能取。上品印無(wú)能取。言如實(shí)智者。如實(shí)遍知名等四法。離識(shí)非有。所取若無(wú)。能取亦無(wú)也。世第一位。依無(wú)間定。發(fā)上如實(shí)智。雙印二空。又離所取。能除遍計(jì)。離能取。除依他起。雙印二空。得圓成實(shí)。猶帶空相。非真唯識(shí)。故彼頌云�，F(xiàn)前立少物。謂是唯識(shí)性。以有所得故。非實(shí)住唯識(shí)。登地巳上者。初地見道。二地巳上。即是修道。以此二位。證真起行。還契于真也。非同地前緣教而修。故云如實(shí)。以地前是教道。此名證道故。金剛等者。于此定位二種道中。方便道也。義見前文。

　　△二果。

　　破和合識(shí)相。滅相續(xù)心相。顯現(xiàn)法身。智淳凈故。

　　《疏》由前方便。能破和合識(shí)內(nèi)生滅之相。顯不生滅之性。此根本無(wú)明盡故。心無(wú)所合。即顯法身本覺義也。即于此時(shí)。能滅染心之中業(yè)相等相續(xù)之相。不滅相續(xù)心體。故令隨染本覺之心。遂即還源。成淳凈圓智。成于應(yīng)身始覺義也。然此始覺。無(wú)別始起。即是本覺隨染作也。今染緣既息。始還同本。故云淳凈。淳凈智。即智德。余皆斷德也。

　　《記》由前等者。即方便行為能破。生滅相為所破。又方便道為能顯。不生滅性為所顯。此根等者。以未至此位之前。根本無(wú)明。與真凈心。常相和合。成此識(shí)相。今至此位。無(wú)明既盡。唯一心在照體獨(dú)立。與誰(shuí)為合。故中論云。一法云何合。即顯等者。此中疏意。明今論文是隔句顯發(fā)。謂破和合識(shí)內(nèi)根本無(wú)明生滅之相。即顯不生滅法身本覺。滅染心中業(yè)等相續(xù)之相。成淳凈圓智報(bào)身始覺。今此且明初段顯法身義。法身即本覺。隱顯得名。今雙舉者。要對(duì)后始覺故也。即于等者。以六染心。皆依無(wú)明。與真和合而得相續(xù)。今既無(wú)明既盡。和合不成。染心依何而得相續(xù)。故并隨滅。然諸染心。皆相妄而體真。故相滅而體不滅。故云不滅心體也。故令等者。比以無(wú)明和合。染心相續(xù)。故使本覺。曠劫隨流。今既無(wú)明破。染心滅。無(wú)所拘累。故得此心。卻復(fù)元凈。其猶窮子歸家。摩尼出垢也。成淳凈圓智者。不雜故淳。離染故凈。無(wú)缺故圓。滅識(shí)故智。成應(yīng)身始覺者。應(yīng)有二意。一者。應(yīng)字。平聲呼。名相應(yīng)身。謂始覺智與本覺相應(yīng)。即報(bào)身也。例如下云自然相應(yīng)。二者。真諦三藏。呼報(bào)身為應(yīng)身。應(yīng)地前相似名字覺位菩薩。名為劣應(yīng)。亦名為化。應(yīng)地上隨分覺位菩薩。名為勝應(yīng)。亦名為報(bào)。此之他報(bào)。屬下用中。今是自受用報(bào)。修因所感。故名為應(yīng)。智德圓凈。亦名智身。并屬此攝。然此始覺與前本覺。皆是能成。此應(yīng)身與前法身。皆是所成。意謂識(shí)相破而性在。性即本覺。本覺能成法身。心相滅而智凈。智即始覺。始覺能成報(bào)身。此皆義說(shuō)能所成也。然此段文。亦是海東疏義。疏注參而用之。石壁失照。作應(yīng)化解。不知下之不思議業(yè)相。方是應(yīng)化身故。如此。則三身義足不爾。文中便成欠剩。剩一化身。欠一報(bào)也。然此下。始本同也。以始覺是本之用。由有染故。本覺起用以為對(duì)治。今染緣既息。用還歸體。故轉(zhuǎn)其名為圓凈智也。斷德者。除淳凈智外。余三句文。悉是斷德。識(shí)與心相。是所斷法。法身。是彼斷所顯故。后之一相。即是恩德。則三德備矣。若依此說(shuō)。前之應(yīng)身。正當(dāng)屬報(bào)。文理甚順。

　　△二問(wèn)答釋成。(二)初執(zhí)真同妄問(wèn)。二簡(jiǎn)妄異真答　初執(zhí)真同妄問(wèn)。

　　此義云何。

　　《疏》問(wèn)意云。如上所說(shuō)動(dòng)彼靜心。成于起滅。今既盡于生滅。應(yīng)滅靜心。

　　《記》如上等者。前云依如來(lái)藏故。有生滅心。仍說(shuō)和合不相舍離。今生滅既滅。真亦合滅。如何卻云滅相續(xù)心顯現(xiàn)法身智淳凈耶。斯則約相即門。以相難性也。

　　△二簡(jiǎn)妄異真答。(三）初法。二喻。三合　初法。

　　以一切心識(shí)之相。皆是無(wú)明。無(wú)明之相。不離覺性。非可壞非不可壞。

　　《疏》以下。答意云。業(yè)等染心。名諸識(shí)相。此等皆是不覺之相。非約心體說(shuō)。

　　《記》初。釋正難。前說(shuō)心成識(shí)者。但是心相成識(shí)。今言識(shí)滅者。亦是心相滅。斯則生之與滅。皆約心相。不約心體。故得說(shuō)言滅相續(xù)心顯法身等。此則約非一門。性相不即而答也。

　　《疏》無(wú)明下。轉(zhuǎn)難云。既言識(shí)相。皆是無(wú)明。故說(shuō)滅者。皆應(yīng)別有體性。離于真如。即真妄別體難也。故此答云。如此諸識(shí)不覺之相。不離隨染本覺之性。

　　《記》次。釋轉(zhuǎn)難。難意云。既若起滅不干心體。斯則真妄迢然。如何前云轉(zhuǎn)彼靜心成起滅耶。此約性相相離義邊為轉(zhuǎn)難也。如此等者。意云。前雖云相滅。但是相融歸性。義說(shuō)為滅。以此識(shí)相。不離覺性故。是則真妄元無(wú)別體。如何難云離真有妄耶。此乃約性相不離義以答釋也。

　　《疏》非可下。謂此無(wú)明之相。與彼本覺之性。非一非異。非異故非可壞。非一故非不可壞。若依非異非可壞義說(shuō)。無(wú)明即明故。涅槃經(jīng)云。明與無(wú)明。其性無(wú)二。無(wú)二之性。即是實(shí)性。若就非一非不可壞義說(shuō)。無(wú)明有可滅故。涅槃云。因滅無(wú)明。得菩提燈。無(wú)明滅覺性不壞。滅惑之義。準(zhǔn)此知之。

　　《記》三。結(jié)前義。雙結(jié)成前二義也。前句結(jié)后義。相不離性。成得轉(zhuǎn)彼靜心為起滅等。后句結(jié)前義。心相是無(wú)明。成得滅相續(xù)心現(xiàn)法身等。非一異等者。后譯本云。相與本覺。非一非異。非是可壞。非不可壞等。生滅門初。巳曾廣釋。今卻以彼非一異義。成此文中非壞不壞義。此即約義總標(biāo)也。若依下。引經(jīng)別釋。無(wú)明即明。故不可壞。壞則壞于明體故。涅槃具云。明與無(wú)明。凡夫?yàn)槎�。智者了達(dá)。其性無(wú)二。無(wú)二之性。即是實(shí)性。若就等者。以識(shí)相即非心體故。所以因滅無(wú)明。得菩提也。無(wú)明滅下。結(jié)成可壞之義。此正顯前文滅相續(xù)心顯法身也。如正法念經(jīng)說(shuō)。水乳一處。鵝王飲之。乳盡水在。滅惑準(zhǔn)者。世人皆謂斷盡惑結(jié)。然后證真。殊不知惑體本真。全覺之不覺。如迷東為西。誰(shuí)之過(guò)耶。而欲求滅西相。然后見東。愚之甚矣。

　　△二喻。

　　如大海水。因風(fēng)波動(dòng)。水相風(fēng)相。不相舍離。而水非動(dòng)性。若風(fēng)止滅。動(dòng)相則滅。濕性不壞故。

　　《疏》一。水因風(fēng)動(dòng)。真隨妄轉(zhuǎn)喻。二。水風(fēng)不離。真妄相依喻。三。水非動(dòng)性。真體不變喻。此顯非自性動(dòng)。但隨他動(dòng)也。四。風(fēng)滅濕不壞。息妄顯真喻。此明若自性動(dòng)者。動(dòng)相滅時(shí)。濕性隨滅而但隨他動(dòng)。故動(dòng)相滅時(shí)。濕性不壞。

　　《記》真隨妄轉(zhuǎn)者。即下凈心因無(wú)明風(fēng)動(dòng)。水風(fēng)不離者。濕是水相。動(dòng)是風(fēng)相。動(dòng)處全濕。濕處全動(dòng)。是不相舍離。亦可水相者。波動(dòng)也。風(fēng)相者。亦波動(dòng)也。以水之與風(fēng)。俱用波為相。故云不相舍離。以喻一切染法。依真而起。由癡所發(fā)。染法望真。是真之相。若望于癡。是癡之相。如下云。以一切染法。皆是不覺相故。又云。皆同真如性相。故此喻之。真妄相依者。即下心與無(wú)明。不相舍離。真體不變者。即下心非動(dòng)性。心性寂滅。本非動(dòng)作。以不守自性。隨他無(wú)明。故成起滅。如水濕性。本不動(dòng)搖。由風(fēng)故動(dòng)也。息妄顯真者。即下無(wú)明滅。相續(xù)則滅。智性不滅。此明等者。意謂若自真性是動(dòng)法者。識(shí)相滅時(shí)。真性應(yīng)滅。今既不滅。應(yīng)知非自性動(dòng)也。如彼水性。若自性動(dòng)波相滅時(shí)。濕性應(yīng)滅。今既不滅。應(yīng)知非自性動(dòng)也。

　　△三合。

　　如是眾生自性清凈心。因無(wú)明風(fēng)動(dòng)。心與無(wú)明。俱無(wú)形相。不相舍離。而心非動(dòng)性。若無(wú)明滅。相續(xù)則滅。智性不壞故。

　　《疏》一。心因無(wú)明動(dòng)。合水隨風(fēng)動(dòng)也。以水不能自浪。要因風(fēng)起波。風(fēng)不能自現(xiàn)動(dòng)相。要因水方現(xiàn)動(dòng)相。故風(fēng)動(dòng)即水動(dòng)。無(wú)別體也。所況可知。二。心無(wú)明不離。合風(fēng)水相依也。以濕全動(dòng)。故無(wú)于水相。以動(dòng)全濕。故無(wú)于風(fēng)相。心法亦爾。真心隨熏。全作識(shí)浪。故無(wú)心相。然彼識(shí)浪。皆即是真。故無(wú)無(wú)明相。三。心非動(dòng)性。合水性不動(dòng)也。四。無(wú)明滅智不壞。合風(fēng)息顯水。根本無(wú)明滅。合風(fēng)滅。業(yè)識(shí)滅。合動(dòng)相滅。隨染本覺照察之性不滅。合濕性不壞也。

　　《記》水隨風(fēng)動(dòng)者。即前大海因風(fēng)波動(dòng)也。以水下。喻。所況句。合。應(yīng)云。以心不能自生其識(shí)。要因無(wú)明以成識(shí)等。無(wú)明不能自現(xiàn)妄相。要因心方現(xiàn)妄相。故無(wú)明動(dòng)相。即心動(dòng)相。無(wú)別體也。故前云。染法望真。是真之相。若望無(wú)明。是無(wú)明相也。風(fēng)水相依者。即前水相風(fēng)相。不相舍離。然于中俱無(wú)形相義。喻中不言。故今疏中。約法顯喻。以濕下。喻明無(wú)水風(fēng)相。心法下。法合說(shuō)無(wú)心無(wú)明相。若據(jù)疏意。即約全奪兩亡之義。今于疏外。別助一解。言心與無(wú)明俱無(wú)形相者。此約真妄各住自位時(shí)說(shuō)也。舉此義者。要顯真妄之相。不相離故。以真本無(wú)形相。約染心以說(shuō)其相。無(wú)明亦無(wú)形相。還指染心以為其相。斯則住自位時(shí)。雖無(wú)形相。而真妄和合。共現(xiàn)染相。以此染法。亦是真如相。亦是無(wú)明相。故云不相舍離。如父母共生一子。此子亦是父之子。亦是母之兒也。問(wèn)。何故前喻中。只言風(fēng)相水相。不相舍離。而不云俱無(wú)形相耶。答。以前文中。但喻不相舍離義。不喻無(wú)形相義。以水不起波相時(shí)。亦有濕相故。風(fēng)動(dòng)相亦如是。但取分喻。故不言無(wú)形相也。問(wèn)。喻中云風(fēng)相水相。法中云俱無(wú)形相。法喻豈齊耶。答。喻中就所起共相說(shuō)。故皆云相。法中就能起自相說(shuō)。故云俱無(wú)。雖無(wú)自相之相。而有共相之相。法喻正齊也。然喻中約巳起。故云相。法中約未起。故云俱無(wú)。又喻中約合法。故云相。法中約開法。故云俱無(wú)也。然今法喻正意。只明無(wú)明之相。與覺性不相舍離義。不顯無(wú)形相義。故前喻中。不喻此也。合中雖有無(wú)形相言。正意亦要顯不相離。詳之。水性不動(dòng)者。即前水非動(dòng)性。風(fēng)息顯水者。即前云。若風(fēng)止滅。動(dòng)相則滅。濕性不壞。一一別配。可知。根本下。釋無(wú)明句。業(yè)識(shí)下。釋相續(xù)句。隨染下。釋智性句。并可見。

　　△二不思議業(yè)相。(二）初依體總標(biāo)。二約用別辨　初依體總標(biāo)。

　　不思議業(yè)相者。以依智凈。能作一切勝妙境界。

　　《疏》不句。牒章。能作境者。謂與眾生。作六根境界故。寶性論云。諸佛如來(lái)身。如虛空無(wú)相。為諸勝智者。作六根境界。示現(xiàn)微妙色。出于妙音聲。令嗅佛戒香。與佛妙法味。使覺三昧觸。令知深妙法。故名妙境界。

　　《記》論云。依智凈者。是依真起應(yīng)。如依鏡明�，F(xiàn)諸色像也。謂前隨染本覺之心。始得淳凈。依此智力�，F(xiàn)應(yīng)化身。與彼眾生作利益故。故寶性論云。何者。成就自身利益。謂得解脫。遠(yuǎn)離煩惱障智障。得無(wú)障礙清凈法身故。何者。他身利益。既得成就自身利益巳。無(wú)始世來(lái)。自然依彼二種佛身。示現(xiàn)世間自在力行。是名成就他身利益。他身。即應(yīng)身也。唯識(shí)論云。大圓鏡智。能現(xiàn)能生身士智影等。疏云謂與等者。一切雖多。不出六境。故標(biāo)此也。寶性下。引論釋義。虛空無(wú)相者。即前所依之真身。唯是如如及如如智。周遍一切。無(wú)有差別。故如虛空。為勝智者。即能感應(yīng)化之機(jī)。深猒生死。樂(lè)求涅槃故。此有二類。一。地上感勝應(yīng)身。二。地前等感劣應(yīng)身。作六根境。如文具顯。

　　△二約用別辨。

　　所謂無(wú)量功德之相。常無(wú)斷絕。隨眾生根。自然相應(yīng)。種種而現(xiàn)。得利益故。

　　《疏》所謂下。有四。一。無(wú)量相。橫顯業(yè)德。廣多無(wú)量。二。常無(wú)絕。豎顯業(yè)根。深窮來(lái)際。三。隨相應(yīng)。顯業(yè)勝能。無(wú)功應(yīng)機(jī)。四�，F(xiàn)得益。顯業(yè)勝益。利潤(rùn)不虛。如此則是報(bào)化二身。真如大用。無(wú)始無(wú)終相續(xù)不絕故。

　　《記》先。通釋論文也。業(yè)德者。如下云。身有無(wú)量色。色有無(wú)量相。相有無(wú)量好。所住依果。亦有無(wú)量種種莊嚴(yán)等。業(yè)根者。如下云。隨其所應(yīng)。常能住持。不毀不失。斯則橫豎皆依真覺。故得無(wú)量無(wú)斷。勝能者。如法華云。應(yīng)以佛身得度者。即現(xiàn)佛身而為說(shuō)法等。有感斯應(yīng)。不用加功。如百水不上升。一月不下降。慈善根力。法爾如此。故論曰自然也。勝益者�；蛞娦我园l(fā)心。或聞法以起行。乃至知覺。功不唐捐。故云不虛。此二句別釋此文也。如此下。通結(jié)上義也。報(bào)化等者。報(bào)即地上所見。亦名勝應(yīng)�；�即地前所見。亦名劣應(yīng)。又下云。依于業(yè)識(shí)。菩薩從初發(fā)意。乃至究竟地心所見者。名為報(bào)身。依分別事識(shí)。凡夫二乘心所見者。名為應(yīng)身。此二種身。皆凈智所顯真如之用也。無(wú)始等者。即前常無(wú)斷絕也。下文自顯。

　　《疏》問(wèn)。始得自利。方起利他之業(yè)。云何利他說(shuō)無(wú)始耶。答。以無(wú)明盡故。始覺即本覺。然彼本覺。無(wú)始世來(lái)。常起業(yè)用。利益眾生。是故始覺同彼。亦無(wú)有始。以一切佛。無(wú)差別故。無(wú)新舊故。皆無(wú)始覺之異故。本覺平等。無(wú)始無(wú)終故。故能�；�眾生。是真如之用。故云不思議業(yè)也。此本覺用。與眾生心。本來(lái)無(wú)二。但不覺隨流。用即不現(xiàn)。妄心猒求。用則于彼心中。稱根顯現(xiàn)。而不作意我現(xiàn)差別。故云隨根自然相應(yīng)。雖不作意�，F(xiàn)無(wú)不益。

　　《記》次。問(wèn)答釋妨也。初問(wèn)。意云。始得智凈相以自利。方起不思議業(yè)以利他。故上云以依智凈作勝境界。若然者。則利他有始。何言無(wú)始耶。答下。二答三。初。約一佛釋。本覺常起用者。有其兩意。一。約內(nèi)熏說(shuō)。即自體相熏習(xí)義。故下云。從無(wú)始來(lái)。具無(wú)漏法。備有不思議業(yè)。作境界之性。依此二義。恒常熏習(xí)等。二。約應(yīng)化說(shuō)。應(yīng)化不起者。但以妄染覆之。非謂本覺無(wú)此應(yīng)用。亦非固心抑令不起。斯則過(guò)在于妄。何責(zé)于覺。實(shí)如昆竹有龍鳳之音。塵鏡有光明之用。如或裁之以利。磨之以塵。則何患乎。雅韻精明而不顯發(fā)耶。以一下。二。等諸佛釋。通約十方三世諸佛。皆以始覺同本。故得應(yīng)用無(wú)始終也。此本覺下。三。同眾生釋。以眾生真心。與佛真心不別。故佛應(yīng)用。即是眾生應(yīng)用。用即體起。故云無(wú)二。若就佛說(shuō)。用即屬佛。若就眾生說(shuō)。用則屬眾生。略同明月現(xiàn)在澄潭。此所現(xiàn)月。亦是月影。亦是潭影。下文廣釋。

　　△二明性凈本覺(二）初總標(biāo)。二別釋　初總標(biāo)。

　　復(fù)次覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如凈鏡。

　　《疏》再辨前本覺。故標(biāo)云復(fù)次。牒云者。以空及。鏡。皆有四義。故取之為喻。一�？甄R。謂離一切外物之體。二。不空鏡。鏡體不無(wú)。能現(xiàn)萬(wàn)像。三。凈鏡。謂磨治離垢。四。受用鏡。置之高臺(tái)。須者受用。四中前二自性凈。后二離垢凈。又初二就因。隱時(shí)說(shuō)。后二就果。顯時(shí)說(shuō)。又前中約空不空為二。后中約體用為二。又初二體。后二相。故云覺體相也。又初一及第三。明有空義。第二第四。明有鏡義。故舉二喻。

　　《記》論云四種大義者。但明覺相有四種義。以一一義。皆遍法界。遂舉二喻。以虛空喻周遍。故云有大義與虛空等。以凈鏡喻四種。故云有四種義猶如凈鏡。所以具明者。若單舉空喻。則不顯四義。若單舉鏡喻。則不顯周遍。遂雙舉二喻�；ハ囡@發(fā)也。又據(jù)疏云。以空及鏡皆有四義。則空鏡皆具四種大義也。四種者。謂無(wú)相。等現(xiàn)。清凈。明照也。大者。謂遍空。遍現(xiàn)。遍凈。遍照也�？沼谄降�(二）無(wú)相(一）義顯。故云與虛空等。鏡于清凈。(三）明朗(四）義顯。故云猶如凈鏡。鏡四大義。如疏可知�？账拇罅x。釋相如何。一者。無(wú)相空。經(jīng)云。觀晴明空。唯一晴虛。迥無(wú)所有。二者�，F(xiàn)相空。經(jīng)云。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發(fā)揮。三者。出離空。經(jīng)云。出土尺丈。得尺丈空。虛空淺深。隨出多少。四。受用空。經(jīng)云。若筑墻宇。穿為小竇。參合群器。名為異空。下論文不釋者例鏡知故。一下。文二。初。略配。空者。此就真體本無(wú)妄染。如文云。從本巳來(lái)。一切染法。不相應(yīng)故。猶如于鏡。唯有性明。故云空也。鏡中所現(xiàn)。但是影像。其相元無(wú)。亦成空義。不空等者。雖無(wú)妄染。然有自體。及性功德。若無(wú)其體。將何現(xiàn)物。余二可見。此四如次以配四義。前雙標(biāo)而后單釋者。以空隨鏡顯也。但釋鏡義。自挾虛空。四中下。二。料揀。配有五對(duì)。初。性凈離垢對(duì)。二。因隱果顯對(duì)。三。空有體用對(duì)。四。體相對(duì)。五�？甄R對(duì)。一三有空義者。然空語(yǔ)雖同。而空義不同。以第一就因。無(wú)妄體為空。第三據(jù)果。離妄相為空。二四有鏡義者。義亦不同。二以本來(lái)現(xiàn)物為鏡。四以隨時(shí)照物為鏡。然則一三非無(wú)鏡義。二四非無(wú)空義。今但取增勝配之。

　　△二別釋。(四）一如實(shí)空鏡。二因熏習(xí)鏡。三法出離鏡。四緣熏習(xí)鏡　一如實(shí)空鏡。

　　云何為四。一者。如實(shí)空鏡。遠(yuǎn)離一切心境界相。無(wú)法可現(xiàn)。非覺照義故。

　　《疏》云何句。通征。一下。列釋。如實(shí)空者。真如中妄法本無(wú)。非先有后無(wú)也。遠(yuǎn)離等者。倒心妄境。本不相應(yīng)。非謂有而不現(xiàn)。但以妄法理無(wú)。故無(wú)可現(xiàn)。如鏡非不能現(xiàn)。但以兔角無(wú)。故無(wú)可現(xiàn)也。非覺照者。有二義。一。以妄念望于真智。本無(wú)覺照之功。以情執(zhí)違理故。如鏡非有外物。以彼外物無(wú)照用義故。即顯鏡中無(wú)外物體。二。以本覺望于妄念。亦無(wú)覺照功能。以妄本無(wú)故。如凈眼望空華。無(wú)照燭之功。亦如鏡望兔角。此約遍計(jì)說(shuō)。下約依他說(shuō)。故能現(xiàn)世間境界。

　　《記》如實(shí)句。初標(biāo)名。本無(wú)等者。以從本巳來(lái)。不相應(yīng)故。非同隨相之說(shuō)。未斷則有。斷巳始無(wú)。故名本無(wú)。亦非推之使無(wú)也。遠(yuǎn)下。二。辨相。論中初二句。正顯空義。無(wú)法一句。重辨所空。疏中法喻對(duì)顯。昭然可見。非覺照句。三。結(jié)名二。初。正釋二。初。約妄無(wú)真照之功。此則以所對(duì)能。于中先。法說(shuō)。違理者。理有覺照。妄既違理。即無(wú)覺照。既無(wú)照用。理中豈能容彼妄耶。由是前云遠(yuǎn)離也。如鏡下。次。喻顯。如鏡銅體。本有照用。外木石物。與鏡體違。則無(wú)照用。既無(wú)照用。鏡中豈能容彼木石物耶。以有照與無(wú)照。非和合故。亦猶仁人之家。豈容不仁人共住。以性相違故。二下。后。約真無(wú)妄覺之用。此則以能對(duì)所。于中亦先法。次喻。并可知。圓覺云。無(wú)知覺明。不依諸礙。即斯義也。然此二義之中。雖約妄約真。皆就無(wú)能照說(shuō)也。問(wèn)。妄屬無(wú)明。容無(wú)能照。真性明了。教理俱成。何言無(wú)照。答。今言真無(wú)照者。但無(wú)能所之照。不無(wú)性明之照。如楞嚴(yán)云。性覺必明。妄為明覺。今此但無(wú)妄為明覺之照也。疏中約所顯能。非謂但無(wú)所照義爾。此約下。二。通妨�；騿�(wèn)曰。次云一切境界。悉于中現(xiàn)。云何此言無(wú)可現(xiàn)耶。故此釋通。遍計(jì)情有理無(wú)。依他相有性無(wú)。故知此言無(wú)可現(xiàn)者。妄無(wú)體故。下云現(xiàn)者。有虛相故。其次云常住一心等。即明依他無(wú)體。唯是圓成。則三性之義備矣。

　　△二因熏習(xí)鏡。

　　二者。因熏習(xí)鏡。謂如實(shí)不空。一切世間境界。悉于中現(xiàn)。不出不入。不失不壞。常住一心。以一切法。即真實(shí)性故。又一切染法。所不能染。智體不動(dòng)。具足無(wú)漏熏眾生故。

　　《疏》因有二因義。初。能作現(xiàn)法之因。二。作內(nèi)熏之因。亦可初是因義。后是熏習(xí)義。故云因熏習(xí)也。

　　《記》初。標(biāo)名�，F(xiàn)法因者。以次云現(xiàn)境界故。內(nèi)熏因者。次云熏眾生故。亦可下。重辨。斯則因義通而熏義局也。以現(xiàn)法及熏習(xí)。俱名因故�，F(xiàn)法非是熏習(xí)義故。

　　《疏》不空。此總出因熏法體。謂有自體。及性功德故。

　　《記》次。出體。有自體者。異妄無(wú)自體故。及功德者。異恒沙煩惱故。妄則不唯無(wú)功德。兼無(wú)自體。真則不唯有自體。兼有功德。如前文云。以有自體。具足無(wú)量性功德故。

　　《疏》一切下。別釋二因。初因。境界悉現(xiàn)者。明一切法離此心外。無(wú)別體性。猶如鏡中。能現(xiàn)影也。不出者。明心待熏。故變現(xiàn)諸法。非不待熏而自出也。不入者。離心無(wú)別能熏。故不從外入也。不失者。雖復(fù)不從內(nèi)出外入。緣起之法。顯現(xiàn)不無(wú)也。不壞者。諸法緣集。起無(wú)所從。不異真如。故不可壞。如鏡中影。非刃能傷。以同鏡故。住一心者。會(huì)相同體。即真性者。釋成同體所由。以于心中顯現(xiàn)。無(wú)出入等故。即無(wú)體性。無(wú)體性故。本來(lái)平等。不異真如。故云常住一心即真實(shí)性。

　　《記》三。釋義二。初�，F(xiàn)法因。離心無(wú)者。下云。三界虛偽。唯心所現(xiàn)。離心則無(wú)六塵境界。明心等者。待無(wú)明緣熏。方變諸法。若自出者。無(wú)明斷后。應(yīng)出法無(wú)窮。則修斷何益。故知不待無(wú)明。法則不從內(nèi)出。離心等者。雖云待緣熏方出。非謂別有他法。自外而入為能熏耳。以是即心不覺之因?yàn)槟苎�故。能熏既非心外。所現(xiàn)安得離真。故非外入。又此諸法。全心而成。非謂諸法從心內(nèi)出而現(xiàn)于外。此即非如人從室內(nèi)而出名為現(xiàn)也。又非別有諸法自外而來(lái)。入此心中以現(xiàn)其影。此即非如形對(duì)于鏡而現(xiàn)其像也。以心無(wú)內(nèi)外故。雖復(fù)等者。心境歷然。染凈宛爾故。諸法下。法喻者。鏡。喻真如心。影。喻法緣無(wú)從。刃傷。喻智斷。心鏡上無(wú)明塵垢。智刃可刮斷。而心鏡內(nèi)法影。非智刃可割傷也。斯則性起為相。故不失。相同于性。故不壞。以心無(wú)失壞故。此四句。揀濫。謂內(nèi)能不出。外所不入。緣起不失。理實(shí)不壞。又因不出。緣不入。相不失。性不壞。又內(nèi)不從六根出。外不從五塵入。果不從當(dāng)來(lái)失。因不從過(guò)去壞。又不從自性生。不出也。不從他性生。不入也。不從無(wú)因生。不失也。失去親生真因。便為無(wú)因性故。不從共性生。不壞也。自他各壞其體。方可成共性故。常住一心者。有二意。一者。以一切法。常依一心而住。故得不出不入。不失不壞也。二者。諸法當(dāng)體常住。唯是一心。一心之外。無(wú)有一法可為出入失壞也。故經(jīng)云。世間相常住。此二中前義為正。以下有論自釋成故。此一句。正顯。良以常住一心。故得一切境界悉皆現(xiàn)也。疏文可知。釋成同體等者。意云。何以諸法。常依一心而住耶。故此釋云。以諸法相。即是真性體故。斯則以此二句。近釋上同體義也。以于下。通敘前文者。顯此段論。是展轉(zhuǎn)互相釋成也。若欲易明。應(yīng)云。一切境界。悉于心中顯現(xiàn)者。以無(wú)出入失壞故。無(wú)出入失壞者。即無(wú)體性住一心故。住于一心無(wú)體性者。以一切法。本來(lái)平等。不異真如性故。是則此二句。遠(yuǎn)結(jié)前后一段義也。

　　《疏》又一切下。釋后因。謂以性凈故。雖現(xiàn)染法。非染所污。非直現(xiàn)染之時(shí)。非染所染。亦乃由現(xiàn)染故。反顯本凈。如鏡明凈。能現(xiàn)穢物。穢物現(xiàn)時(shí)。反顯鏡凈。豈此穢物能汗鏡耶。若不現(xiàn)染。則無(wú)以顯其不染。是故現(xiàn)染。釋成不染義。智體不動(dòng)者。以本無(wú)染。今無(wú)始凈。是故本覺之智。未曾移動(dòng)。又雖現(xiàn)染。不為所染。故云不動(dòng)。如鏡中像。隨質(zhì)轉(zhuǎn)變。然其鏡體。未曾移動(dòng)也。具足無(wú)漏者。謂此本覺中恒沙性德。無(wú)所少也。熏眾生者。謂又與眾生。作內(nèi)熏之因。令猒生死苦。樂(lè)求涅槃樂(lè)。故勝鬘經(jīng)云。由有如來(lái)藏。能猒生死。樂(lè)求涅槃。佛性論云。自性清凈心。名為道諦。

　　《記》二。熏習(xí)因。以性下。順釋文。非直下。別顯意。先。法。次。喻。若不下。反以結(jié)成。以本下。約本凈今凈明不動(dòng)。又雖下。約現(xiàn)染不染明不動(dòng)。亦先。法。后。喻。此本下。即下所說(shuō)大智慧光明義。乃至無(wú)有所少義等。又與下。即自體相熏習(xí)義。勝鬘下。引經(jīng)論證。道諦。即出世因。熏習(xí)因也。

　　△三法出離鏡。

　　三者。法出離鏡。謂不空法。出煩惱礙智礙。離和合相。淳凈明故。

　　《疏》謂真如之法。出于二障。離于和合。故云出離。前是在纏性凈不空如來(lái)藏。今明不空出纏離垢法身。如寶性論云。有二凈。一。自性凈。以同相故。二。離垢凈。以勝相故。不空。出法體也。即前因熏之法。惱礙者。粗細(xì)染心。智礙者。所依無(wú)明。離和合者。凈心出障。破業(yè)識(shí)等和合。淳者。離和合雜相故。凈者。無(wú)惑染故。明者。出無(wú)明故。謂大智慧光明等。

　　《記》初。標(biāo)名。謂下。解釋當(dāng)文。前是下。料揀前后。性凈。即初義。不空。即二義。彼二在纏。故通名如來(lái)藏。但以空不空異耳。今明不空者。與前不空義同。法身者。與前如來(lái)藏。義異體同。彼隱此顯。故前云依法身說(shuō)本覺。后云如來(lái)藏亦名如來(lái)法身。然法身但屬第三鏡。其后一鏡即是報(bào)化身也。寶性下。引證。同相者。通凡圣故。勝相者。勝于因故。然初凈。即前二義。后凈。即后二義。不空下。二。出體。即前法者。即是前為二因之法也。前明熏因。今明離障。故重指之。惱障下。三。辨相。粗細(xì)染心者。四粗三細(xì)心也。下云。染心義者。名煩惱礙。所依無(wú)明者。根本枝末。是六染所依法故。下云。無(wú)明義者。名為智礙。出障者。出前二礙。礙。即障也。二障既出。業(yè)識(shí)等亡。心無(wú)所合。故云離也。離和合等三段。即翻前和合煩惱智礙。成此淳凈明故。淳是總。凈明為別。謂淳凈故。淳明故。淳凈。即滿凈義。揀異菩薩等是分凈故。淳明。即滿覺義。揀異菩薩等是分覺故。斯則六染盡故。謂之淳凈。二覺圓故。謂之淳明也。又此三字。即圓三德。謂法身。解脫。般若。如次配知。備此三點(diǎn)以成大般涅槃。

　　△四緣熏習(xí)鏡。

　　四者。緣熏習(xí)鏡。謂依法出離故。遍照眾生之心。令修善根。隨念示現(xiàn)故。

　　《疏》即彼本覺出障之時(shí)。隨照物機(jī)。示現(xiàn)萬(wàn)化。與彼眾生。作外緣熏力。故云依法乃至示現(xiàn)。問(wèn)。前隨染中智凈。與此法出離何別。前業(yè)用。與此緣熏何別。答。前約隨染故。還凈說(shuō)為智。即明彼智用。俱就始覺說(shuō)。此約自性故。離障顯法體。即明此法用。俱就法體說(shuō)。是故前云智。此云法。前云業(yè)。此云緣也。然法智雖殊。體無(wú)差別。以始覺即本覺故。但今就義開說(shuō)。故有境智不同也。

　　《記》論云緣熏習(xí)者。初。標(biāo)名也。緣。即外緣。為諸眾生而作發(fā)起善根之外緣故。熏。資熏也。謂熏成習(xí)氣。發(fā)善根故。論云謂依法下。次。釋相。初一句。躡前起。依于體相也。次三句。釋本門。起于業(yè)用也。謂依前法體。出離惑染。遂成三輪不思議化。遍照。即意輪鑒機(jī)。示現(xiàn)。即身口設(shè)化。以此為緣熏習(xí)力故。令修善根也。疏中二。先。通釋論文。與彼等者。謂與二乘十信作差別緣。與三賢十地作平等緣。如下用熏習(xí)中說(shuō)。問(wèn)前下。次。料揀前后二。初。辨異二義。問(wèn)意可知。答中。前約等者。意明前之二相。與此二鏡。法體無(wú)二。為門有殊。謂前二相以智為門。故云俱就始覺。后二鏡以理為門。故云俱就法體。又前約相說(shuō)。故云生二種相。此約性說(shuō)。故二種俱言法。又前約對(duì)染明凈相。故云智凈等。此約自性顯大義。故云有四種大義與虛空等也。又前以顯為門。此以隱為門。所以有斯二說(shuō)者�？钟腥搜�。顯時(shí)方凈隱時(shí)不凈。故說(shuō)二顯后。又重說(shuō)二隱。又先明二顯者。以取始覺之末文便故。又亦即是始覺義故。亦即隱處難信。且就顯處而開示故。余義易知。然法下。二。結(jié)同一體。此明為門雖異。其體是一。故此結(jié)同也。但今下。境即是法。以是始覺所緣所證。故言境也。

　　大乘起信論疏筆削記會(huì)閱卷第五