爾時，須菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，云何應(yīng)住，云何降伏其心？”

　　佛告須菩提：“善男子、善女人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，當(dāng)生如是心：我應(yīng)滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無一眾生實(shí)滅度者。

　　何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提，實(shí)無有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。

　　說到這里，須菩提再次請教此經(jīng)開頭他所提的問題，亦即此經(jīng)的主題：善男善女若發(fā)菩提心，其心應(yīng)該如何住，如何降伏自心。善于護(hù)念諸菩薩的佛，請給予解答。為何要再次請問呢？是為強(qiáng)調(diào)、突出此經(jīng)的主題。

　　佛的回答與開頭的回答一樣：發(fā)菩提心的善男善女，應(yīng)該發(fā)心滅度一切眾生，而即便將一切眾生都度到無余涅槃，沒有一個眾生被實(shí)際滅度者。前句“我應(yīng)滅度一切眾生”是世俗菩提心，后句“滅度一切眾生已，而無一眾生實(shí)滅度者”是勝義菩提心。世俗與勝義不二，是為真實(shí)菩提心。

　　為什么滅度一切眾生而無一眾生實(shí)滅度者？因?yàn)槠兴_若有我、人、眾生、壽者四相的話，就不是菩薩。如果自認(rèn)為有能修菩薩道、能度眾生的實(shí)我，是著我相；見有所度的眾生，是著人相、眾生相，見自他有不死的靈魂之類，是著壽者相。著相則為凡夫眾生，自度尚不能，豈能度他？那就不能算作菩薩。真實(shí)發(fā)菩提心后，就可以叫做菩薩，而雖然發(fā)心，并沒有一個能發(fā)菩提心的自我實(shí)體。

　　若不離我、人、眾生、壽者之執(zhí)，則工作必難忘我為公、全力以赴，任勞任怨，一心為眾生服務(wù)、向人類奉獻(xiàn)；在社會活動中必難平等待人，視人如己，表現(xiàn)出高尚情操，贏得眾望；在家庭中必難平和慈愛，和諧如水。不離我、人、眾生、壽者之執(zhí)，即使能力行諸善，也必被善法相所縛，難免分別功德大小，積善多了，學(xué)問大了，名聲好了，修行有成就了，皆難免增長我慢，驕傲自大，輕視別人，嫉妒同道，反而因善成惡，因修成障。

　　若離我、人、眾生、壽者之執(zhí)，則本心所具慈悲周遍、智光普照、精進(jìn)無涯的大用自然顯現(xiàn)，以此心任修何法，皆成波羅蜜，皆能到彼岸。以此心服務(wù)社會、利樂人群，則家庭、學(xué)校、單位、社團(tuán)，乃至公園茶館、舞場酒巴，無不可成為修菩薩行的道場，學(xué)習(xí)、工作、家庭生活、人際交往，乃至趕車行路、戲笑談天，無不可與實(shí)相相應(yīng)，成為修行。

　　須菩提，于意云何？如來于燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”

　　“不也，世尊。如我解佛所說義，佛于燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”

　　佛言：“如是，如是。須菩提，實(shí)無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：汝于來世，當(dāng)?shù)米鞣�，號釋迦牟尼。以�?shí)無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝于來世，當(dāng)?shù)米鞣穑�號釋迦牟尼�?/span>

　　佛問須菩提：你認(rèn)為我在燃燈佛那里，有什么實(shí)法得無上菩提嗎？答言：不，世尊，據(jù)我所理解佛所說的實(shí)義，佛在燃燈佛那里，沒有任何實(shí)法得無上菩提。

　　佛肯定說：是這樣，是這樣。確實(shí)沒有任何實(shí)法，使我能證得無上菩提。如果有何實(shí)法能令我能證得無上菩提的話，燃燈佛就不會給我授記：你于未來世將會成佛，號為釋迦牟尼。正因?yàn)闆]有一個實(shí)法可以證得無上菩提，所以而燃燈佛才給我授記說：你于未來世將會成佛，號釋迦牟尼。授記之“記”，為肯定、判別之意，授記又作“記莂”，就是佛預(yù)言你將來什么劫要在什么世界成佛，成的佛叫做什么。釋迦牟尼不是自己起的名，是燃燈佛預(yù)言的，意為釋迦族的圣者，牟尼，為寂默之義，即滅盡煩惱而其心寂靜的圣者。

　　如果有一個實(shí)法能夠于將來成佛，那么當(dāng)時的貧女以后就不能成為釋迦牟尼佛，燃燈佛也不會給那貧女授記。為什么？因?yàn)闆]有什么固定不變的實(shí)我可以現(xiàn)在受記、將來成佛。如果說身心或者壽者、靈魂可以將來成佛的話，那么當(dāng)初發(fā)心、得燃燈佛授記的那個貧女，其身心剎那生滅，早已輪回多生，改頭換面，身體并不是以后在印度生為太子的釋迦牟尼，完全是兩個人，一個是貧窮的女人，一個是有三十二相的大丈夫，不是說貧女的肉體或者維持肉體的“壽者”延續(xù)到釋迦牟尼時成了佛。如果說貧女的心成了佛的話，所有人的心都念念生滅，想法、情緒等都在不斷變化，記憶也是無常，一般人都不記得前世，釋迦牟尼的心，早已不是當(dāng)初那個貧女的心，那么究竟是什么成了佛呢？沒有什么東西成了佛。只能說這個貧女發(fā)了菩提心以后，她的心識因果相續(xù)，到以后轉(zhuǎn)生為釋迦牟尼，成了佛。能成佛的，是諸法實(shí)相，既非肉體，也非固定不滅的靈魂或壽者，所以說沒有一法如來可以得無上菩提。無上菩提是無法可得的，并不是像有人所想象的，要得到一個什么法寶，或者某種實(shí)物、某種能量。不是這樣，成佛者任何東西都沒有得到，不是加法，而是大減法：斷盡了一切煩惱，解除了一切系縛，卸去了一切執(zhí)著，圓滿了以清凈心修行的功德，所謂佛，只不過是與實(shí)相相應(yīng)的解脫心如本常住而已。

　　何以故？如來者，即諸法如義。

　　為什么說無有實(shí)法成佛？因?yàn)樗�謂佛，即是諸法的真如。“諸法如”即諸法的真如，簡稱“如”，真如，意為絕對真實(shí)，與本來面目完全一樣，與實(shí)相同義。來，是出現(xiàn)的意思。什么叫做如來？就是從真如或諸法實(shí)相中出現(xiàn)，現(xiàn)為我們眾生能夠見到的佛。佛的本身是真如實(shí)相，以真如、實(shí)相為身，名為法身。

　　真如，是不生不滅、超越時空的。所以，佛常住在法身里，無在無不在，并不是只活了80歲就走了的肉身釋迦牟尼，而是永恒不滅的。他不是住在印度，不是住在哪個寺廟里，雖然無所住而有感必應(yīng)。根據(jù)你和他的緣分，你祈禱佛、念佛或者被度化的時機(jī)成熟時，便會從法身這個“如”里，根據(jù)你跟佛的因緣，出現(xiàn)一定的“來”，或者出現(xiàn)在印度降生的釋迦牟尼，或者出現(xiàn)其他的形相。我們這些人為什么當(dāng)時不降生在印度見到佛呢？見到佛我們早成阿羅漢了，沒有那個緣啊，善根不備，宿世沒有跟佛結(jié)下這種緣。佛當(dāng)時所度化解脫的，都是跟他宿世有深緣的。佛不度無緣，不是不想度，是不能度。因?yàn)槎冗@件事情，是因緣所生法，要因緣具足才可以得度，不是一廂情愿就可以度。而度到成佛，終歸還是眾生自己度自己，所謂“自性自度”。不過，我們雖然無緣生在佛世早被度化，今天能碰到這個不可思議的《金剛經(jīng)》，并且能信受，能讀誦，能理解，那也是很深的緣分了。能夠聽到這個經(jīng)的人，在人里頭還是很少的。絕大多數(shù)人就連聽都聽不到，或者即便聽到，也不能信受讀誦。

　　若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，實(shí)無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實(shí)無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名為一切法。

　　如果有人說：如來成佛證得無上菩提。佛告須菩提：確實(shí)沒有任何一法，令佛證得無上菩提。佛所得的無上菩提，其中無實(shí)亦無虛，無實(shí)者，無實(shí)我實(shí)法，無虛者，真實(shí)不虛，沒有虛妄不實(shí)。所以佛說：一切法皆是佛法。佛法，謂佛果境界中所具有的一切。為何說一切法都是佛法呢？因?yàn)楸橛钪嬉磺�，無不是實(shí)相，實(shí)相并非在世界、眾生之外有一個實(shí)體，而是世界、眾生的真實(shí)本性，或者說本來面目。佛，也不是在一切法之外有一個實(shí)體，而是以一切法的實(shí)相、真如為身，佛不在一切法之外，一切法不在佛法之外，佛即是一切法，一切法即是佛法。而凡夫眾生卻將本來是佛法的一切法，誤認(rèn)為絕對是自己虛妄認(rèn)知所知見的那樣，所以佛又破除其執(zhí)著，說“所言一切法者，即非一切法，是故名為一切法”，即非，謂并非眾生所知見的那樣，只是就眾生的虛妄認(rèn)知，假名為一切法。

　　須菩提，譬如人身長大。”

　　須菩提言：“世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。”

　　“須菩提，菩薩亦如是。若作是言：我當(dāng)滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提，實(shí)無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。

　　佛比喻說：就像人言：有人身體高大。須菩提領(lǐng)解，解釋說：佛說人身高大，即非大身，只是假名為大身。佛言：菩薩也是這樣，如果一個菩薩自言：我將滅度無量眾生，此人就不配叫做菩薩。為什么？因?yàn)闆]有一個實(shí)我、實(shí)法是菩薩。所以佛說：一切法皆無我、無人、無眾生、無壽者。無者，空也，一切法緣起無自性故，畢竟空，畢竟空的實(shí)相中，沒有眾生所妄執(zhí)的實(shí)我、人、眾生及壽者。

　　須菩提，若菩薩作是言：我當(dāng)莊嚴(yán)佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)。須菩提，若菩薩通達(dá)無我法者，如來說名真是菩薩。

　　菩薩發(fā)心，不僅要普度眾生，而且要莊嚴(yán)國土。“莊嚴(yán)”相當(dāng)于現(xiàn)在所說的“美化”，就是要把本來不美不清凈，充滿了丑惡、污穢的世界，改造、建設(shè)為清凈、美好的理想世界，即所謂凈土。佛經(jīng)中講，宇宙里有很多凈土，最差、最污穢的，就是我們居住的這個世界，叫做娑婆世界。娑婆翻譯成漢語是“堪忍”，堪忍，就是說這個世界有很多的痛苦，污穢不堪，而生活在這個世界上的眾生能夠忍受這些，生活在這個世界上的菩薩也能夠忍受這些，所以叫做堪忍世界。娑婆世界是宇宙里面最差的世界之一，自然生態(tài)和社會生態(tài)都極其污穢，有各種災(zāi)難、環(huán)境污染，及人與人之間的各種矛盾，貪污舞弊、商業(yè)陷阱、戰(zhàn)爭、剝削、劫奪、欺詐、恐怖事件……這個世界從古至今都充滿了各種丑惡現(xiàn)象，據(jù)歷史學(xué)家統(tǒng)計，從古到今，地球上從來沒有哪一天沒有戰(zhàn)爭。

　　菩薩發(fā)愿要把這個世界改造成凈土，像其它凈土一樣美好。但這也是一種執(zhí)著。佛告須菩提：如果菩薩自言：我將莊嚴(yán)佛土，此人就不配叫做菩薩。為什么？“如來說莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)”。如果認(rèn)為世界是真實(shí)的，各種污穢、丑惡都是真實(shí)的，認(rèn)為自己所理想的美好凈土更是真實(shí)的，那就墮于法我執(zhí)。認(rèn)為自己有實(shí)我、這個實(shí)我普度眾生、莊嚴(yán)佛土，就墮于人我執(zhí)。菩薩的實(shí)相，就是本來無我，只有通達(dá)諸法本來無我的菩薩，才配叫做菩薩。國土的實(shí)相，是本來非凈非穢，凈土與穢土，都是同一畢竟空的實(shí)相。只有通達(dá)國土無論凈穢皆畢竟空的菩薩，才是名副其實(shí)的菩薩，才能夠莊嚴(yán)佛土。《維摩經(jīng)》載：弟子問佛：十方諸佛的凈土都非常莊嚴(yán)，為什么您釋迦牟尼佛所居的世界這么差呢？釋迦牟尼佛以足指按地，當(dāng)下，他所在的印度，包括整個地球，全部變成十分莊嚴(yán)、和其他諸佛凈土沒有兩樣的凈土。釋迦牟尼佛說：我的世界就在這里，我經(jīng)�？吹降氖澜缇褪沁@樣，但是你們眾生看到的世界是一個充滿丑惡和污穢的國土，就是因?yàn)槠湫牟粌�，不能如�?shí)知見國土的實(shí)相。要莊嚴(yán)佛土，關(guān)鍵在清凈自他的心，“隨其心凈，則佛土凈”，而心凈的關(guān)鍵，在于如實(shí)知見諸法無我的實(shí)相，獲得金剛般若。

原標(biāo)題：《金剛經(jīng)》講解—究竟無我分第十七

文章轉(zhuǎn)自微信公眾號：陳兵教授