大般涅槃經(jīng)義記 第三卷

　　隋凈影寺沙門釋慧遠(yuǎn)述

　　自下第三辨解脫相。迦葉先請(qǐng)。唯愿重說。對(duì)前辨體說以為重。下佛先嘆。后為辨釋以義相從。于中有其九十四句。隨別細(xì)分有一百九句。第二十二無逼切中別有七句。第二十三無動(dòng)義中別有四句。第二十五希有義中有其二句。第二十六虛寂義中亦有兩句。第三十甚深義中亦有二句。第五十一平等義中亦有兩句。第六十七無迮狹中有其三句。余各為一。是故別分有一百九句。一一句中齊應(yīng)有五。一列名。二解釋。三結(jié)。四即如來。五難解者重復(fù)分別。然今文中多少不定�；蛴谐鯚o后�；蛴泻鬅o初�；蛴兄虚g而無初后。就解釋中或但法說�；蚣嬗鳑r。喻有反順。其順喻者解脫亦爾。其反喻者解脫不爾。法喻相對(duì)。前卻不定�；蛴谐醴ù斡骱蠛稀；蛴邢扔鞔畏ê笥�。或有先法后喻。便罷。文相不定。今初句中先列其名。名離系縛。次釋其相。兩喻兩合略無結(jié)文。次即如來為簡(jiǎn)向前二乘解脫故即如來。如下文中亦即涅槃虛空佛性決定菩提一切佛法。以彼類余。余皆同爾。不能煩廣。故前諸句唯即如來。如春已下重復(fù)顯之。先喻后合。余類可知。名斷一切有為之法出生一切無漏善法者。是第八十九明離諸見。先列其名。斷有為法明離邪見。出無漏法明具正見。次釋其相。先解斷漏。斷塞諸道總明斷漏。斷諸外道所有邪見名斷諸道。下別顯之。若我有見無我空見非我無我非有無見。此說似真。以其定計(jì)不稱法理。故須斷之。唯斷取著。不斷我見。釋前出生無漏善法。所謂佛性彰所不斷。此言不足。若具應(yīng)言名解佛性。性即真脫總以結(jié)之。下即如來名不空空。是第九十明異外道所得解脫。先列其名。外道解脫虛誑無實(shí)名為空空。真不同彼名不空空。次釋其相。先解空空。言空空者無所有。釋其空義。即是外道尼干解脫。就人指斥。而是尼干實(shí)無解脫。就人解空。真不如是明有異空。結(jié)即可知。名果不空。第九十一明非有無。先列其名。名中不足。若具應(yīng)言名不空空。為簡(jiǎn)前門。單云不空。次釋其相。釋中初先約喻顯法。彼瓶遇緣則有破下。簡(jiǎn)法異喻。前中有三。一立喻顯法。水酒酪瓶舉其喻體。下辨喻相。于中初就水酒等瓶明空不空。雖無水等是空義也。猶故得名為水等瓶不空義也。以有瓶體名為不空。非謂有其殘水酒等名為不空。與上文中明雖滅盡燈爐猶存其義相似。如是瓶下明空不空。不可偏定。若言空下破他空義。若言定空則不得有瓶體色香味觸等事。破其定空。若言不空復(fù)無水等。破定不空。二約喻顯法。解脫亦爾。合前瓶體。下合喻相。不可說色及與非色。合前雖無水酒等時(shí)猶故得名水酒等瓶。不可說空及以不空。合前不可說空不空。若言空下合前若空則不得有色香味觸若言不空而無水等。以是下結(jié)。三重法喻相對(duì)廣辨。于中初先就法明空�？照咧^無二十五有明無苦。果及諸煩惱明無惑因。無一切苦及一切相復(fù)明無果。以無二十五有果故則遠(yuǎn)眾苦。亦離無常無我等相。故說以為無一切苦及一切相。言無一切有為行者明無業(yè)因。善惡二業(yè)名有為行。初一無字貫通諸句。如瓶無酪舉喻以帖。下次就法以明不空。謂實(shí)善色常樂我凈諸根相好名為善色。如瓶已下舉喻以帖。是故解脫猶如彼瓶結(jié)法同喻。上來約喻以辨解脫。人謂解脫全同彼喻。故下辨異。彼瓶遇緣則有破壞明喻異法。解脫不爾。辨法異喻。結(jié)即可知。名曰離愛第九十二明離愛疑。名中略故但云離愛。初先列名。次釋其相。先立反喻。下明不同。得大菩提更無所求所以離愛。于果決了所以無疑。下結(jié)即佛。重顯可知。斷諸有貪第九十三明其遠(yuǎn)離生死因果。先列其名。斷有明離生死之果。斷貪明離生死之因。次釋其相。句別有六。前二略顯。斷一切相顯前斷有。謂斷無�？嗟戎T相。斷一切縛顯前斷貪。下四廣顯。斷一切煩惱明斷惑因。一切生死明斷惑果。一切因緣明斷業(yè)因。一切果報(bào)明斷業(yè)果。初一斷字貫通諸句。略無結(jié)辭。下即如來并即涅槃一切生下第九十四明離怖畏得受安樂。就此門中。初釋。次結(jié)。后即佛等。有難解者下重分別。初中先法文少不足。若具應(yīng)言一切眾生怖畏生死故受三歸以三歸故得受安樂。次以喻顯。鹿畏獵師喻生怖畏生死煩惱。既得免下喻受三歸。得受安樂喻其所少。下合可知。樂即解脫總以結(jié)之。下以解脫即如來等。佛法無量。然今且以七門相即。無盡是其法性虛空決定是惠。良以此等同體義分。故得相即。此門既然。上亦應(yīng)爾。略不具論。有難解者下重顯之。有何難解。向前宣說受三歸依似若是別。復(fù)言解脫即如來等似若是一。一異相反故須釋之。又復(fù)前言以三歸故則得安樂濫同受樂。故下顯異。有二問答。前一問答釋顯三歸一異之義。后一問答明樂非受。就初問下。若涅槃佛性決定如來是一義者。云何說三執(zhí)一疑三。向前宣說七法相即。今且舉四。此問不足。若具應(yīng)言歸依既別彼涅槃等云何即一。準(zhǔn)答應(yīng)有。且舉一邊。一邊可知。佛答有三。一就三論一。二從有法名一已下就一辨三。三如來或時(shí)說一為三三為一下。雙就一三嘆以顯深。前中初明一切眾生以怖畏故求三歸依。故有三別。以三歸故證知佛性決定涅槃。所證同體故得為一。第二段中初先以理彰三是別。是故我下引說證別。前中初先泛明諸法名義一異。當(dāng)法施名唯有二門。一名義俱一。二名義俱異。法有體用總別同異。就體就總就同施名。名義俱一。就用隨別逐異施名。名義俱異。隱顯互論具有四句。一名義俱一。二名義俱異。備如向辨。三名一義異。就體就總就同施名。攝義從詮說為名一。隨用隨別隨異施名。攝詮從旨說為義異。四義一名異。翻前可知。今于四中且列兩門。有法名一義異是第三門。有法名義俱異是第二門。次辨其相。解初門中。先牒。次釋。佛等皆常。依常施名。攝旨從詮故曰名一。佛等義別。攝詮從旨名為義異。是名下結(jié)。解后門中。先牒。次釋。佛法僧等義門各異。依之施名。名亦不同。故四俱異。佛名為覺。是其翻名。即是解義。法名不覺。非是翻名亦非解義。斯乃對(duì)佛簡(jiǎn)異之辭。僧名和合。翻名解義。涅槃名脫。是其解義。非是翻名�？彰�非善。簡(jiǎn)異之辭。非翻非釋。法性虛空不同行善。故名非善。無礙簡(jiǎn)他亦是辨相。是為下結(jié)。下約前義彰其三歸。是別非一。就下引說證別之中先舉昔說。是故三歸不得為一結(jié)成別義。前中初告波阇波提供養(yǎng)眾僧即供三歸。波阇波提是佛姨母。生七日母便命終。波阇乳養(yǎng)。佛后出家。波阇戀憶。手自織成金縷之[疊*毛]。待佛還宮擬用奉佛。佛后還國。波阇波提遂用奉獻(xiàn)。佛時(shí)告曰。恩愛心施無大功德。當(dāng)供養(yǎng)僧。若供眾僧。即供三歸。故今舉之。波阇次問。后佛為解。以三義別。是故不一。前辨一義。次辨異義。自下第三雙就一異結(jié)嘆顯深。如來或時(shí)說一為三。牒上后段佛性等一。就之宣說三歸差別。說三為一牒上初段就三歸依宣說佛性涅槃等一。如是之義是佛境等嘆以顯深。上來明前解脫之中三歸依等一異之義。下次明前所得安樂是寂非受。迦葉先問如佛所說畢竟安樂名涅槃?wù)呤橇x云何。直請(qǐng)其相。請(qǐng)顯寂樂。夫涅槃下難破受樂。下佛答之。句別有四。一對(duì)初請(qǐng)彰其涅槃唯是寂樂。二斷一切下對(duì)向后難明其涅槃非是受樂。三若言下難破受樂成前第二。四是故下結(jié)前寂樂以為涅槃解脫之義。初中先喻。喻有四句。一自出生死喻。有人喻佛。佛昔因中起業(yè)煩惱名為食已。受苦心悶。求出三界斷除結(jié)業(yè)名出欲吐。正能斷除名得吐也。二現(xiàn)化隨物喻。自出生死俯應(yīng)隨物名復(fù)回還。三假問顯德喻。同行菩薩名為同伴。請(qǐng)問如來生死盡未名得差不。而復(fù)還來怪佛在苦。四假答顯德喻。諸苦已盡名答已差。證寂永安名得安樂。下次合之。如來亦爾畢竟遠(yuǎn)離二十五有合上初句。永得已下合第四句身得安樂。第二段中斷一切受名無受者五受斯斷。如是無受名常樂者嘆以顯勝。問曰。下說滅無常色獲得常色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。云何說言佛無受樂。釋言。受中有其二種。一受境界違順等事。二證法相應(yīng)攝受正法故名為受。今言無者無其初受。下言得者得其后受。兩言不違。后二可知。從上唯愿重垂廣來

　　第三大段明解脫相。自下第四拂去詮況。何故須拂。上來借喻擬況解脫。人謂解脫全問諸喻。故下拂之。于中有二。一明上來所立諸喻非喻為喻。二云何如來作二說下明喻非喻不得定說。前中有三。一明上喻非喻為喻。二真解脫者一切人天無能匹下明其非喻為喻所以。三如無比下類顯非喻為喻之相。就初段中。先明非喻。如來有時(shí)以因緣下彰其為喻。明非喻中有四問答。初迦葉問不生不滅是解脫耶。佛答言是。第二迦葉執(zhí)喻同法。若不生滅為解脫者。世間虛空亦無生滅應(yīng)是解脫。佛答不然。三迦葉問何故不然。如來反問迦蘭等聲同烏鵲不。第四迦葉以理正答。如來贊嘆。迦葉答中不也總答。下別顯之。句別有四。初烏鵲聲比命命等不可為比明下劣上。二迦葉言迦蘭迦下明上遇下。于中迦葉先明過下。次責(zé)如來。無異葶下顯佛不應(yīng)。三佛與空下約喻顯法。四迦蘭迦聲可喻佛下辨喻顯法。迦蘭喻佛。不喻烏鵲。彰其聲妙。以聲妙故用況解脫。不比虛空。佛嘆可知。上來一段廣明非喻。如來有時(shí)以因緣下明其為喻。所謂有時(shí)化他因緣引空喻曉。所況佛德故即如來。此初段竟。自下第二解釋非喻為喻所以。真解脫者一切無過解前非喻。為化生下釋前為喻。為化顯前有因緣矣。自下第三類顯非喻為喻之相。先舉其類。言非喻者如無比物不可引喻。略舉非喻。有因緣故可得引喻。略舉為喻。如經(jīng)中下即事指斥。下約顯法。不可以喻喻真解脫明其非喻。為化生下明其為喻。以諸譬下明上諸喻悉皆是其非喻為喻。上來第一明前諸喻非喻為喻。自下第二明喻非喻不得定說。迦葉先問若當(dāng)是喻一向言喻若當(dāng)非喻一向言非云何如來作二種說。下佛答之。明法不定。故不定說。文別有四。初害佛喻。明佛法身非喻為喻不得定說。二害母喻。明佛報(bào)身非喻為喻不得定說。三以是因緣我說種種譬喻已下結(jié)前第二。乘言便故。四或有因緣亦可喻下結(jié)前第一。初中有四。一如來立喻。二反問迦葉。三迦葉正答。四如來贊嘆。就立喻中。舉佛法身不可得殺類明非喻。欲害得罪類顯為喻。初言有人喻佛應(yīng)身。內(nèi)具四辨名執(zhí)刀劍。怒意說真名以嗔心。欲以眾喻況佛法身。說相逼真名害如來。法身平等不隨相變故言如來和無嗔色。下次反問。是人當(dāng)?shù)脡娜鐏砩硎瞧湟粏�。成逆罪不�?fù)是二問。迦葉答中初辨喻相。后約顯法。喻中初先對(duì)上初問明佛叵殺顯成非喻。直以惡心對(duì)向后問明由惡心。故成無間顯成為喻。前中初言不也總答。佛不可殺故言不也。何以故下釋成叵殺。如來身界不可壞者對(duì)問辨釋。身性名界。人身分齊亦名身界。法身離相故不可壞。者何已下轉(zhuǎn)釋不壞所以征問。佛所以身偏不可壞。以無身者明身離相故不可壞。唯法性下明身體寂故不可壞。是人已下結(jié)成不壞。答后問中。直以惡心成無間者化意違真名為惡心。成其譬喻言說之事名成無間。無間之義后別具論。下約顯法。以是因緣引諸譬喻知實(shí)法者偏約后句明為喻也。以是惡心亦得成就無間因緣。佛引諸喻得令大眾知佛真法。亦應(yīng)約初明其非喻。略不明也。佛贊可知。第二段中文亦有四。一如來立喻。二反問迦葉。三迦葉正答。四如來贊嘆。初中惡人喻佛應(yīng)身。說相侵真故名惡人。欲以諸喻顯示報(bào)身。喻相逼真名之為害。真為化本故名為母�；�在三有名住野田。在諸相中名在[廿/積]下。報(bào)佛以其大悲愿力資化不絕名母送食。應(yīng)身如來內(nèi)緣真德名為見己。便起說意名生惡心。備具四辨名前磨刀。報(bào)身如來明鑒化意名母知己。從化隨相名入[廿/積]中。應(yīng)以利辨隨其喻相。廣說真德名繞[廿/積]斫。暢圣化心名斫己喜。念己說已名生殺想。真體離相名從[廿/積]出。安住實(shí)際名至家中。反問可知。迦葉答中先辨喻相。后約顯法。喻中初言不可定說若說有母身應(yīng)壞身若不壞云何言有。明其無罪顯成非喻。若說無下明其有罪彰其為喻。以是緣下約喻顯法。偏約后句明其有喻。初略不論。佛贊可知。自下第三結(jié)前第二。以是因緣我說種種喻真解脫結(jié)成有喻。繞[廿/積]遍斫名說種種。雖以無量阿僧祇下結(jié)成無喻。下結(jié)第一�；蛴幸蚓壱嗫蔀橛鹘Y(jié)成有喻�；蛴幸蚓壊豢捎髡呓Y(jié)成無喻。從上何等名涅槃來合為第二開解脫德。自下第三結(jié)嘆顯勝。于中有三。初二嘆后解脫之德。是故解脫成就如是無量德者就法結(jié)嘆。具前百德故曰無量。趣涅槃?wù)吣鶚勅鐏硪嘤腥缡菬o量功德就人結(jié)嘆。如來是其求涅槃人名趣涅槃?wù)�。證大涅槃成如來身是故名為涅槃如來。前辨解脫皆即如來是故。如來亦有如是無量功德。末后一句結(jié)前第一解脫之處。以有如是解脫德故名大涅槃。自下第四迦葉領(lǐng)解。我今始知如來至處為無有盡重領(lǐng)向前解脫之處。向前廣辨解脫處中迦葉領(lǐng)解如是涅槃是如來處常不變易。故今重領(lǐng)。我今始知如來至處為無有盡。對(duì)昔不知名今為始。無盡猶前常住義也。處若無盡當(dāng)知壽命亦無盡者領(lǐng)解脫德。法無盡故成人無盡。此即領(lǐng)上解脫德中如來無有生老病死。名命無盡。自下第五結(jié)嘆勸學(xué)。善哉能護(hù)是嘆辭也。嘆前領(lǐng)解。若有欲下勸學(xué)辭也

　　長壽至此明其行體。自下第二辨行所依。于中初先正明所依。下說邪正離所不依。前中辨明四依菩薩為所依人。此即答上云何得廣大為眾作依止實(shí)非阿羅漢而與羅漢等。彼問如何云何得彼廣大為眾作依止人。雖未同于諸佛羅漢�；�功同彼佛羅漢者我欲依止。故今答之明有四人能為眾生作依止處如佛無異堪可依止。文中初先正明四人為所依處。如佛所說。依四法下對(duì)法會(huì)通。此亦即明行所依法。前中有二。一明四人德行相貌。二我今不依是四人下勸人依止教人供養(yǎng)。初中有四。一總舉四人總嘆其德。二別列四人總嘆其德。三別牒四人別顯其德。四總結(jié)四人總嘆其德。就初段中先舉四人。以此四人依經(jīng)成德。又此經(jīng)中之所宣說。故言是大涅槃經(jīng)中有四種人。下嘆其德。護(hù)法立法憶念正法是通法行。即是自利。身能匡護(hù)不令他人輕謗毀呰名護(hù)正法。如上廣說�？谀茇Q成名建正法。心思不忘名憶念法。能多已下是益人行。即是利他。能多利益出世法化。憐愍世等世間法化。憐愍世間是利他心。為世依下是利他行。人為物依。法能安樂。人天可化。故偏論之。亦可憐愍慈念三涂。為世依等近益人天。第二段中先列四人。何等征問。有人出等辨列其名。四依之義廣如別章。今且釋名。有人出世具煩惱性名第一者。所謂種性解行地人。仁王經(jīng)中說種性上方為法師自前未能。故知非是種性已前。下文宣說供佛五恒方堪為依故非善趣。文中說之。具煩惱性非第八人明非地上。如來滅后現(xiàn)化益物名為出世。五住惑中無偏盡處名具煩惱。問曰。地持宣說種性具足二凈。今以何故言具煩惱。解言。地持望于二乘故說二凈。此對(duì)地上名具煩惱。須陀斯陀名第二者。須陀此方名為逆流。逆生死流。亦名抵債。抵三涂債。又亦名為修集無漏。位分何處。須陀有三。一者守果。初地滿心。二者攝因。初地始心已去皆是。三者進(jìn)向。上盡二地皆名須陀。合說前二為須陀洹。故地論中宣說初地以為見道。斯陀含者此名頻來。于欲界地更來更生。亦名住薄。依如小乘。欲界修道九品惑中斷六三在故云住薄。若依大乘。三界修惑皆能薄之。故地經(jīng)言欲色有縛無明縛等皆悉微薄。位分何處。分別有三。一者守果。在第三地。故地經(jīng)中宣說三地諸縛微薄。二者攝因。二地已下漸斷修惑通名斯陀。三者進(jìn)向。上盡七地。合此三種通名斯陀。何故此二合為一依。以此二人功用行同供佛解義過前劣后。所以合之。阿那含者此名不還。依如小乘。于欲界中更不受生故名不還。若依大乘。不還起于愛佛煩惱故名不還。位分何處。分別有三。一者守果。在第八地。愛佛煩惱此處斷故。二者攝因。四地已上同名那含。修習(xí)順忍向八地故。三者進(jìn)向。上盡九地。合說后二為阿那含。以于此處同舍功用供佛解義過前劣后。所以為一。阿羅漢者此名無著。斷有因故。亦名無生。盡苦果故。位分何處。分別有三。一者守果。在第十地。二者攝因。九地已上同名羅漢。三者進(jìn)向。上盡金剛。合說后二為阿羅漢。以此同在究竟地故。理實(shí)佛是高美其人。故同佛稱。此皆菩薩何故乃用聲聞凡夫名字名之。此雖菩薩位分與彼小乘粗同。欲令未來所化凡夫二乘人等準(zhǔn)小知大。故用名之。下嘆德中偏嘆利人。與前相似。通法不論。自下第二別牒別嘆。先辨初依。于中初問。次辨。后結(jié)。非第八下對(duì)余辨異。辨中有四。初能奉等是自利行。奉戒離惡建法修善。二從佛已下是自利解。三轉(zhuǎn)為已下是利他行。為說八覺令其進(jìn)善。有犯教悔使其離惡。四善知下是利他解。善達(dá)菩薩權(quán)化之儀名知方便秘密之法。名凡總結(jié)。凡有內(nèi)外。此是內(nèi)凡。六道分段殘報(bào)之中無偏盡處。故名內(nèi)凡。下辨異中。非第八人對(duì)上辨異。何者第八而言非乎。準(zhǔn)毗婆沙。名須陀洹以為第八。對(duì)見道前七方便故。故彼論中問言云何為八人。所謂信堅(jiān)及與法堅(jiān)。鈍根之人入見諦道名為信堅(jiān)。利名法堅(jiān)。外國相傳言更有八。一初發(fā)心人而未有行。二有相行。憎厭生死樂修善法。三無相行人。學(xué)觀空理破離欣厭。見人行惡心無忿怒。見人修善亦不欣慶。四方便行人。雖見法空而常隨有起諸善行。此四在于善趣位中。五者習(xí)種。六者性種。七者解行。八者圣種。初依地前未同圣種故非第八。第八人者不名凡夫彰后異前。不名凡夫簡(jiǎn)異初依。名為菩薩當(dāng)相以論。不名為佛別異于后。第二依中。初牒。次釋。后總結(jié)之。未得已下對(duì)余辨異。就廣釋中句別有六。前五修善。后一離惡。就前五中初四自利。后一利他。就自利中。若得正法是自分始。聞法名得。受持正法是自分終。念誦名持。從佛聞法是勝進(jìn)始。如其聞下是勝進(jìn)終。此等自利。轉(zhuǎn)下利他。離惡可知。是名總結(jié)。下辨異中。未得第二第三住處對(duì)后辨異。于四果中須陀未得斯陀住處。斯陀未得那含住處。名為菩薩已得授記對(duì)前顯異。不同前凡故名菩薩。交能八相成道度人故為佛記。依如地持。地前菩薩亦為佛記。但初地上能于十方廣受多記。故偏說之。第三依中。初牒。次辨。后總結(jié)之。辨中有三。一辨其行相。二阿那含者義何謂下釋其名義。三住返下重嘆其德。就初段中先彰離過。若說無我有是處下明攝對(duì)治。前離過中先列九過。悉無是處總結(jié)彰離。就九過中。前之八句行德不純。說我一句智解不明。就前八句中。初之三句惡業(yè)不除。中間兩句煩惱未盡。后之三句果報(bào)未凈。業(yè)中初言誹謗法者謗佛教法。答言聽下違佛行法。此二背正。受外一句彰其學(xué)邪。就煩惱中�？蛪m煩惱是五住起。后起名客。坌污稱塵。諸舊煩惱是五住地先成名舊。苦中初言若藏舍利法身未顯。舍利名身。如來藏性是佛法身。苦覆名藏。外病所惱四大所侵此之二句報(bào)身未凈。說我一句理解不明。悉無是處總結(jié)彰離。下攝治中。若說無我翻前說我。說著世法翻受外典。若說大乘翻謗正法言聽畜等。若所受身八萬戶蟲亦無是處翻前舍利。永離淫欲翻前客塵。乃至夢(mèng)中不失不凈翻離諸舊。臨終生畏亦無是處翻為外病之所惱害四大所侵。就釋名中先問起發(fā)。是人不還如上諸過對(duì)問辨釋。下重嘆中。往返周旋是利他德。趣寂名往。隨有稱返。名菩薩下是自利德。名為菩薩已得授記明其因成。不久得下彰其果熟。是名總結(jié)。第四依中。初牒。次辨。后總結(jié)之。辨中有三。一嘆其德。約就小乘羅漢嘆之。斷諸煩惱明我生盡。舍于重?fù)?dān)明不受后有�？嗍侵�?fù)?dān)。不受名舍。逮得己利是梵行立。所作已辨是所作辨。二彰其位分。三重嘆德。得自在智是自利德。隨人所樂種種悉現(xiàn)是利他德。此二自分。如所莊嚴(yán)是自利德。謂具功德智慧莊嚴(yán)欲成佛道即能得成是利他德。所謂八相巧便度物。此二勝進(jìn)。能成如是名阿羅漢。牒以總結(jié)。自下第四總以結(jié)嘆。是名四人是總結(jié)也。下總嘆之。出現(xiàn)于世能多利等正嘆其德。人天最等寄對(duì)顯勝。人天中最對(duì)下彰出。如如來對(duì)上明等。問曰。菩薩安能等佛化下眾生功力齊故。此則答上實(shí)非羅漢與羅漢等。自下第二勸人依止教人供養(yǎng)。先勸依止以攝智慧。汝應(yīng)供養(yǎng)如是人下教人供養(yǎng)以攝功德。前中有二。一教人撿驗(yàn)。二我涅槃后當(dāng)有無量百千眾生誹謗已下勸人依止。下供養(yǎng)中亦有此二。至?xí)r當(dāng)辨。初教驗(yàn)中先教撿驗(yàn)。二是大涅槃不可消下嘆經(jīng)殊勝。令人修習(xí)降魔依正。就初驗(yàn)中有二問答。前一問答正教撿驗(yàn)。后一問答出所教人。就初問中。迦葉白佛我今不依是四種人總明不依。何以下釋。先問。后解。明有諸魔濫同四人故不可依。于中有三。一舉佛昔言明魔能亂正。二魔等尚下以昔類今明四人有濫。三坐臥下顯其濫相彰己不依。初中如來何因教彼瞿師降魔。如來昔曾為瞿師羅說四真諦。彼悟初果。如來去后降魔來惑亂�；�作佛身告言長者。我向與汝說法不盡。于四諦外更有一種神我諦在。長者推尋都無此理。遂往請(qǐng)佛。佛即教之。若魔作佛。汝當(dāng)撿校知己降伏。第二可知。第三段中坐臥空等明其形濫。以是緣下彰己不依。或有所說明其口濫。不能稟下彰己不依。不能稟受不受四人所說之法。亦無敬念而作依者。不依四人以為師首。下佛答之。先述其言。于我生疑尚不應(yīng)受況如是等四依之人。次勸簡(jiǎn)擇。是故應(yīng)當(dāng)善分別知。正勸簡(jiǎn)擇。有魔亂正故勸分別。善不善等出其所知。四依是善。魔化不善。依真可作。依魔叵作。如是作下明知利益。下教撿驗(yàn)。先喻后合。喻中有三。一魔來亂正喻。魔如偷狗。四依之形名為人舍。伺人不覺魔盜為之說名夜入。二佛教撿驗(yàn)喻。聲聞人中覺大乘者名為婢使。覺知是魔即應(yīng)驅(qū)罵令復(fù)本形名疾出去。彼若不去神咒怖之名奪汝命。三偷狗下魔去不還喻。合中但合后之兩句。汝等從今亦應(yīng)如是降伏波旬合上婢使若覺驅(qū)罵。汝今不應(yīng)作如是像合疾出去。若故作者五系系汝合不出者當(dāng)斷汝命。咒能縛其手足及頭名之五系。此合第二。魔聞已下合第三句。先合后帖。自下第二出所教人。迦葉先問。于中初就上人設(shè)難。上品之人自能降魔近于涅槃不假四依。如來不應(yīng)教其撿驗(yàn)。如是四人所可言下就下人設(shè)難。下品之人不能撿驗(yàn)四依所說未必可信。如來不應(yīng)勸依四人。前中如佛為瞿師說。舉佛昔事。若能如是降伏魔者重復(fù)牒之。亦可得近大涅槃?wù)呙髂茏灾�。瞿師是其須陀洹人。望大涅槃定能趣向。以之為近。以理測(cè)尋未敢專決。故云亦可。如來何必說是四人為依處者明不假依。良以此人自能降伏近涅槃故。如來未必宣說四人以為依處。不說在佛未敢自決。故名何必。就彼下人設(shè)難之中文少不足。若具應(yīng)言凡夫之人不能撿驗(yàn)四人所說未必可信云何如來勸人依止。下佛答之。先述其言。如我所說非為不爾。下出所教。但教聲聞緣覺降魔。不教菩薩。何等聲聞緣覺須教從初發(fā)意乃至無學(xué)。問曰。瞿師是初果人。已能降魔不為魔惑。云何無學(xué)猶須佛教。釋言。望彼小乘之法。苦忍已上見法分明。魔不能惑。不假佛教。望大乘法。乃至無學(xué)猶為魔亂。故須佛教。故下阿難雖得初果猶為六萬四千億魔之所惑亂。文中初別。后總結(jié)之。別中四對(duì)。第一肉眼佛眼相對(duì)。聲聞肉眼故須佛教。菩薩佛眼不假佛教。二如有人下勇怯相對(duì)。聲聞怯故佛教降魔。菩薩勇健不假佛教。三如有龍下明其有力無力相對(duì)。聲聞無力故須佛教。菩薩自有降魔之力不假佛也。四聲聞緣覺于煩惱下明其有畏無畏相對(duì)。二乘之人怖畏煩惱故須佛教。菩薩無畏不假佛教。就初對(duì)中。我為聲聞?dòng)腥庋壅f不為學(xué)大。正辨所教。誰是學(xué)大。所謂善趣五階菩薩。彼自見法魔不能惑。是故不須教其降魔。聲聞之人雖有已下彰其二人眼別不同。成其須教不須教義。聲聞之人雖有天眼見諸色像。于大乘法不能都見故名肉眼。學(xué)大乘者雖有肉眼不見遠(yuǎn)色。照見佛乘名為佛眼。何以下釋。以大乘經(jīng)名為佛乘。此乘最上。菩薩見之故名佛眼。第二對(duì)中初明聲聞怯故須教。如彼健人不從他下明菩薩勇故不須教。前中先喻。喻別有四。一佛教聲聞習(xí)學(xué)降魔喻。二或時(shí)有人素?zé)o已下魔來亂正喻。三汝于是下正教降魔。四如是輩下魔退不還喻。初中兩句。一聲聞依佛喻。有人喻佛。佛具無畏稱曰勇健。十力摧邪說為威猛。聲聞畏魔名為怯者。憑佛免怖名來依附。二佛教降魔喻。常教怯者�？偯鹘桃病Ｏ聞e教之。別中初教降魔之德。后教降心。前教德中修定持弓。習(xí)慧執(zhí)箭。起通矟道。四辨長鉤。神咒罥索下教心中。雖如履刃不應(yīng)生怖勸舍怖心。對(duì)邪危崄故如履刃。當(dāng)視已下教生勇心。先教輕他。后教自勇第二魔來亂正喻中。有人喻魔。素?zé)o膽勇詐作健相喻亂正心。內(nèi)情虛怯名無膽勇。外現(xiàn)無畏名詐健相。執(zhí)持弓等喻亂正德。邪定為弓。邪辨如刀。邪智邪通名種種杖以自嚴(yán)也。來至陣下明亂正相。來至身亂。大喚口亂。口宣大乘名為大喚。后二可知。合中依上次第合之。先合初段。如來亦爾合如有人勇健威猛。告諸聲聞不應(yīng)畏魔合勇健人常教怯者乃至應(yīng)自作勇健想。若魔波旬化作佛下合第二段。問曰。是中教驗(yàn)四依。何故乃云化作佛身。蓋乃舉上類下故爾。又亦舉昔類今故爾。化作佛身尚須不畏。何況四依。汝當(dāng)精下合第三段。時(shí)魔已下合第四段。就明菩薩不須教中。文別有三。一人能降魔故不須教。二阿竭陀下法力滅邪故不須教。前中初喻。學(xué)大下合。得聞下釋。于中初明智慧深明聞經(jīng)不怖故須教。何以故下殖福久遠(yuǎn)于魔不畏故不須教。后明法力滅邪之中。初先立喻。人喻菩薩。藥喻大乘。不畏蛇等明人不畏。亦能消下彰法能滅。合中大乘合阿竭陀。不畏魔等合上不畏一切蛇等。亦能降下合上能消一切毒等。第三段中先喻后合。喻中粗二。細(xì)分為四。粗分二者。一聲聞從邪喻。二有善咒下菩薩摧邪喻。細(xì)分四者。一魔行邪化喻。二是故一切師子已下聲聞從邪喻。三有善咒下菩薩摧邪喻。四如是等獸見善咒下所化從正喻。釋初段中。有龍喻魔。忌他勝己名妒。好壞他善稱弊。欲敗他善名害人時(shí)。身業(yè)惑亂名為眼視。口言惑亂說為氣噓。第二段中初喻從魔。后喻從損。是故一切乃至皆畏喻從魔化。師子虎等喻于聲聞。為魔惑亂伏從魔化。故言皆畏。是等惡下喻從魔損。或聞聲者聞其口言�；蛞娦握咭娖渖砘��；蛴|身者同其心行。情近名觸。無不喪者喪其慧命。第三段中有善咒者喻于菩薩。以咒力者大乘法力。能令龍等皆悉調(diào)善任為乘者明降魔能化。彼諸魔及聲聞人同歸大乘名為調(diào)善�？盀槭芊▊骰�弟子名任御乘。第四段中如是等獸見彼善咒即便調(diào)者。魔及二乘見彼菩薩善說大乘即便歸也。合中不次。先合第二。卻合第一。次合第三。后合第四。聲聞緣覺亦復(fù)如是。合第二中師子虎等。見魔皆怖合第二中皆生怖畏。聞聲見形觸身喪命略而不合。而魔已下卻合初段。而魔不怖合初段中有龍妒弊。猶行魔業(yè)合初段中欲害人時(shí)眼視氣噓。學(xué)大乘下合第三段。學(xué)大如是合第三中有善咒者。見諸聲聞怖畏事于大不信。明化所為。非正合前。先以方便降伏魔下合第三中能令龍等皆悉調(diào)善任為御乘。于中先以神通方便降伏諸魔。后為說法。然上喻中龍及諸獸皆悉調(diào)善任為御乘。今此但合龍為御乘。余略不合。聲聞緣覺見調(diào)魔下合第四段。于中初明見人生怖。于此大下于法生信。作是言下離于不信。第四對(duì)中。初明二乘怖畏煩惱故須佛教。后明菩薩不畏煩惱故佛不教。學(xué)大乘者有如是力嘆大異小。上來四對(duì)廣辨所教。以是下結(jié)。以前所辨四對(duì)因緣。但教二乘。不教菩薩。上來第一教人驗(yàn)依。自下第二嘆經(jīng)殊勝令人習(xí)學(xué)降魔依正。是大涅槃甚奇甚特當(dāng)法正嘆。若有聞下寄人顯勝。于中兩句。前明信希。后明信益。上來第一教人撿驗(yàn)。自下第二明其四依弘護(hù)利益勸人依止。于中有三。一明四人于正法時(shí)弘護(hù)利益。二迦葉白佛如來滅后四十年下明其四人于像法時(shí)弘護(hù)利益。三以是因緣我說四人為世依下結(jié)明四人能為物依。前中初明四依弘護(hù)。是經(jīng)流處即是金剛。下還嘆經(jīng)勝令人愛樂憑依修學(xué)。初中如來先彰未來多人謗經(jīng)明須四依。次迦葉請(qǐng)于佛滅后久近便謗問廢滅時(shí)。有何等下問弘護(hù)人。下佛答中先答初問。如有王下答其后問。前中初言我涅槃后四十年中廣行流布明法興時(shí)。何因緣故此時(shí)偏興。佛滅度后迦葉持法經(jīng)二十年。阿難持法亦二十年。此之二人親睹佛化。行法似佛。故令法興。迦葉向前直問廢時(shí)。佛今為欲對(duì)興辨廢。故明興時(shí)。然后乃當(dāng)隱沒地者明法廢時(shí)。當(dāng)處不行故言沒地。如甘蔗下辨明向前興廢所由。人學(xué)故興。不學(xué)故廢。先喻后合。喻中有四。初甘蔗等喻明法體。二隨有處下寄人顯勝。三或有人下明廢所由。由人棄大學(xué)小故廢。棄大學(xué)小名食粟米。習(xí)讀世典名及稗子。取劣為勝故言第一。學(xué)小由昔名受報(bào)故。四若是福下明興所由。由人棄小學(xué)大故興。耳初不聞粟稗之名喻不聞小。唯食粳糧喻純學(xué)大。合中依前次第合之。涅槃如是合上初段。鈍根薄福不樂聞?wù)叻春系诙�。然上喻中舉彼福人貪樂愛著顯經(jīng)殊勝。合中舉其鈍根薄福不樂聽聞顯經(jīng)深重。言之左右。如彼薄福增惡已下合第三段。先牒后合�；蛴斜娚�其心甘下合第四段。先合后帖

　　自下第二答其后問明弘護(hù)人。先喻后合。喻中有三。一邊地眾生棄大學(xué)小喻。二有異王下四依弘化喻。三其王得下所化眾生得法修行喻。就初段中。王喻邊地匡化之人。各有統(tǒng)領(lǐng)故說為王。身居邊地名在深山崄難之處。有涅槃經(jīng)名有甘蔗粳糧石蜜。有而難具。辨得兼失。是故云雖。以其難得貪借積聚不敢啖食喻不學(xué)大。既在邊地全部叵備名為難得。如北天竺。唯有六卷。不具全部。為名為利書寫此經(jīng)名貪積聚。不能依法自學(xué)教他名不敢食。懼其有盡唯食粟稗喻明學(xué)小。以其殘缺辨義不周。恐問難通名懼有盡。專學(xué)小乘名食粟稗。第二段中有異國王喻四依人。聞憐笑者憐之棄大笑其學(xué)小。車載稻糧而送與者。音聲語言以之為車。說經(jīng)授彼名載稻糧而送與之。亦可紙素竹帛為車抄經(jīng)授彼名載與之。第三段中其王得者邊地化主自聞經(jīng)法。即便分張舉國食者勸他同習(xí)。民既食下所化之人荷恩喜贊。順教奉修名為食已。慶沾法利所以皆喜。領(lǐng)荷四依弘化之恩。是故咸言因彼王故得希有食。合中但合后之兩段。初段在于第二聞之憐笑中合。更無別合。合第二中四人如是合異國王。為法大將釋為王義。依化不并故言四中或有一人見合聞也。下明所見。舉初段中所況之事為所見耳。見于他方無量菩薩合深山王�，F(xiàn)雖學(xué)小宿有大授故名菩薩。雖學(xué)大乘合上雖有甘蔗稻等。自書寫下合前貪惜積聚之言。自書令他合積聚也。為利養(yǎng)等合貪惜也。雖書經(jīng)卷專期信施名為利養(yǎng)。悕求美贊說為稱譽(yù)。唯增博知不為起行名為了法。合他附己名為依止。用之貿(mào)小名博余經(jīng)。不能廣為他人宣說合懼有盡不敢啖食。故持是經(jīng)送至彼者合載稻糧而送與之。令發(fā)已下明送所為。發(fā)心起愿。安住興行。菩薩得下合第三段。菩薩得已合王得已。即便廣說合前分張。令無量眾得受法味合舉國食。食已皆喜略而不合。皆悉是此一菩薩下合作是言因彼王故得希有食。先法后帖。法中是此一菩薩力合國王也。是向四中或一人也。所未聞經(jīng)悉令得聞合得希食。喻帖可知。上來第一廣明四人正法時(shí)中弘護(hù)利益。自下第二嘆經(jīng)殊勝。句別有四。前二嘆勝令人信樂。后二學(xué)益使人修習(xí)。就前二中。是經(jīng)流處即是金剛寄處顯勝。處勝難壞故如金剛。是中諸人亦如金剛寄人顯勝。義同前釋。就后二中初明學(xué)益。若有生下明不學(xué)損。于學(xué)益中。若聽不退成因益也。所愿悉得得果益也。汝等應(yīng)下結(jié)勸受持。不學(xué)損中先明不聽。甚可憐愍失大損也。何以下釋。第二像時(shí)弘護(hù)益中文別有二。一明四依于像法時(shí)弘護(hù)利益。二有惡比丘聞我已下顯經(jīng)殊勝令人愛樂憑依習(xí)學(xué)。就初段中有二問答。前一問答明興廢時(shí)。迦葉先問如來滅后四十年中是經(jīng)廣流過是沒者牒上所辨。久近還出。對(duì)滅問興。下佛答之。若我正法余八十年前四十年是經(jīng)復(fù)當(dāng)雨法雨者。釋迦正法有五百年。五百年中后八十年中前四十年。此經(jīng)重興于閻浮提雨大法雨。良以法通有時(shí)故爾。下一問答對(duì)興辨廢。就彼廢時(shí)明依弘化。迦葉先問。問有二句。一舉法滅時(shí)。二誰能已下問弘護(hù)人。前舉滅中準(zhǔn)下有六。一正法滅時(shí)。二正戒毀時(shí)。三非法盛時(shí)。四增破戒時(shí)。五一切圣人隱不現(xiàn)時(shí)。六畜一切不凈物時(shí)。今但有五。后一略無。六中前四就法辨時(shí)。正法滅者經(jīng)法滅時(shí)。正戒毀者律法毀時(shí)。言非法者下文名為非法盛時(shí)。對(duì)前法滅。言增長者下文名為增長破戒。對(duì)前毀戒。后之兩句就人辨時(shí)。無如法眾生。下文名為一切圣人隱不現(xiàn)時(shí)。此明無善。畜不凈物明其有惡。就下請(qǐng)問弘護(hù)人中。誰能聽等正問其人。唯愿已下請(qǐng)佛宣說。令菩薩下明說利益。準(zhǔn)依地持。此以護(hù)法為增上緣。故得不退菩提之心。下佛答之。先嘆。后辨。人別有十。前九在于善趣已上乃至法云。后一是其善趣已前初發(fā)心人。以善趣上于佛滅后交能護(hù)法。是以先論。初發(fā)心者久乃方堪。故回后說。就前九中初五是其善趣菩薩。后四是其四依之人。就善趣中先辨初人。句別有二。一護(hù)法行。因熙連佛所發(fā)菩提心。熙連是其恒河眷屬。于此河中一沙一佛。于爾許佛所發(fā)菩提心方能護(hù)法行。二護(hù)法行惡世不謗。第二人中句別有三。一護(hù)法行因。一恒佛所發(fā)菩提心。二護(hù)法行。不謗同前加以愛樂。三明所不能。不能廣說。第三人中句別亦三。一護(hù)法行因。二恒發(fā)心。二護(hù)法行。惡世不謗。信樂同前加能受持。三明所不能。不能廣說。第四人中句亦有三。一護(hù)法行因。三恒發(fā)心。二護(hù)法行。余行如上加能廣說。三明所不能。不能解義。第五人中亦有三句。一護(hù)法行因。四恒發(fā)心。二護(hù)法行。余行同前加能解義。十六分中得其一分。云何十六。于此經(jīng)中所有義味攝為十六。如說一慈為十六分。一斤以為十六兩等。三明所不能。雖能說法亦不具足。此五同在善趣位中。下四在于習(xí)種已上。就初依中句別有三。一護(hù)法因。五恒佛所發(fā)菩提心。二弘法行。惡世不謗受持廣說。三得義多少。十六分中得其八分。第二依中亦有三句。前二如上。三得義多少于前殘余八分之中更得其半。通前十二。第三依中句亦有三。前二如上。三得義多少于前殘余四分之中更得其半。通前十四。第四依中初先正辨。善知如來所有法下重復(fù)結(jié)之。前中亦三。一護(hù)法因。八恒發(fā)心。二護(hù)法行。于中四對(duì)自利利他。一自能不謗讀誦書寫亦教他書。二自能聽受亦勸他人。三為憐眾生自供養(yǎng)經(jīng)亦勸他人。四自敬重讀誦禮拜亦勸他為。此之四對(duì)合為第二。三得義多少具足十六。理實(shí)此人于前殘余二分之中更得其半。通前十五。末后一分唯佛所證。以此學(xué)窮于佛所觀證照分明。故云具解盡其義味。所謂已下出其所解。謂佛常住顯時(shí)之果。眾生有性隱時(shí)之因。上來正辨。下復(fù)結(jié)之。善知如來所有法藏結(jié)前第三。供養(yǎng)已下結(jié)前第一。建立已下結(jié)前第二。問曰。四依初劣后勝。何故得義初多后少。釋云。粗義浮淺易知故初得多。細(xì)義難精故后得少。又復(fù)粗者隨詮相別少為多分。細(xì)義就實(shí)。階降相微多為少分。分?jǐn)?shù)雖少。其義實(shí)廣。問曰。若言粗義易知初處得多。細(xì)義難精后得少者。何故經(jīng)言初地得百二地得千。如是轉(zhuǎn)多。解言。辨義泛有兩門。一就攝義。從詮門中辨得多少。二就舍詮證實(shí)門中明得多少。從詮門中分別有四。一約一詮始終別論。初得多義。后時(shí)得少。從詮之義具顯文中。初得聞持成就之處依文具解。故初得多。后設(shè)重思委審而已。無多異見故后得少。故此經(jīng)中初依之人得八分義。第二依人更得四分。乃至第四但得兩分。二約一詮以終攝始。初時(shí)得少后時(shí)得多故。此經(jīng)中初依但得八分之義。乃至第四得十六分。三約多詮始終別論。初得義少聞教少故。終得義多聞教多故。故第十地能受諸佛云雨說法。依其所聞亦知多義。四約多詮以終攝始。初得少義。后時(shí)得多。理在易知。就其舍詮證實(shí)門中別分有二。一約就地位始終別論。初時(shí)得少。封教心多見理昧故。終時(shí)得多。以能舍詮見理明故。二以終攝始。初少后多。理在可知。地經(jīng)所說是其舍詮證實(shí)之義。故后得多。不同在斯。上來明其善趣已上菩薩護(hù)法。下次明其初心護(hù)法。句別有三。一明現(xiàn)在初發(fā)心者當(dāng)能護(hù)法。二是故下勸人識(shí)知為勵(lì)初心故勸知之。三何以下釋。自下第二嘆經(jīng)殊勝。于中舉彼信謗損益以顯經(jīng)勝。文別有四。一明其謗。二明其信。三明謗損。四彰信益。謗中初明諸惡比丘聞佛涅槃內(nèi)心不愁。今日已下發(fā)言唱怏。先總唱快。后出快事。如是下結(jié)。第二信中先勸憶持。下正明信。于中初明具德眾生能自信持。其余生下明其信者能化益他。有樂為說正明化他。其人聞下明他德益。他聞滅罪是其益也。第三損中文別有四。一明現(xiàn)損。二命終下明其當(dāng)損。三若臨終下重明現(xiàn)損。四如是之人不至善下復(fù)明當(dāng)損。第四益中差別有三。一明聞經(jīng)久信有益。二如有人出家已下明始信有益。三或有生下明微信有益。久信之益在于地上。始信之益在于地前種性解行。微信之益善趣已前。久信益中初先明其自信有益。若我已下化他有益。自信益中初明信者經(jīng)力莊身人皆樂見。國王已下經(jīng)力嚴(yán)口。有所言說悉皆敬信。化他益中先勸傳說。若我聲聞弟子之中舉所勸人。此實(shí)菩薩傳佛教法故名聲聞。如法華說我等今者真是聲聞以佛道聲令一切聞如是等也。欲行希事標(biāo)其所求名修大乘。為行第一希有之事當(dāng)廣說大正勸傳說。譬如已下明說有益。能令聞?wù)叱郎缱镎�。先喻后合。第二始信有益之中先喻后合。喻中如人地前人也。出家剃發(fā)喻始發(fā)心歸信大乘。舍離邪謗名出剃發(fā)。雖服袈裟喻明依教書寫讀誦。未受戒下喻未有行。未受十戒喻未修習(xí)十地之行。尚自未受沙彌十戒。何況具戒。具戒喻佛�；蛴虚L者來請(qǐng)眾僧寄對(duì)顯勝。喻有眾生作請(qǐng)菩薩而欲供養(yǎng)。未受戒者即與大眾俱共受請(qǐng)。喻始信者高參出世大菩薩數(shù)。雖未已下牒以結(jié)之。合中若有發(fā)心始學(xué)合如有人出家剃發(fā)。書寫讀誦合服袈裟。未階十住合未受得沙彌十戒。已墮十?dāng)?shù)合有長者來請(qǐng)眾僧未受戒者即與大眾俱共受請(qǐng)乃至墮數(shù)。第三微信有益之中或有眾生是佛弟子或非弟子標(biāo)舉其人。善趣菩薩內(nèi)有信心名為弟子。常沒無信名非弟子。若因貪怖聽受是經(jīng)乃至一偈聞已不謗明其微信。當(dāng)知是人已近菩提彰其有益。上憐種性名近菩提。上來兩段廣明四人弘護(hù)利益。自下第三結(jié)明四人為世間依。以是因緣我說四人為世依者。以是四人像正二時(shí)弘法因緣。我說為依。如是下釋。以無邪謗故說為依。是故下結(jié)。上來第一勸人依止以攝智慧。自下第二勸人供養(yǎng)以生功德。于中有二。一直勸供養(yǎng)。二眾僧之中有四人下教其撿驗(yàn)。與前相似。然上文中先教撿驗(yàn)。后勸依止。今此文中先勸供養(yǎng)。后教撿驗(yàn)。文之左右。前中有三。一總勸供養(yǎng)。二別教供養(yǎng)。三從偈后長行已下有難解者問答會(huì)通。初總可知。第二別中迦葉先請(qǐng)。我當(dāng)云何識(shí)知是人聞所供人。我當(dāng)云何而為供養(yǎng)問供養(yǎng)儀。下佛先以長行略教。后偈廣教。略中若有建立法人應(yīng)從啟請(qǐng)答其初問。當(dāng)舍身等答其后問。廣中如我于是經(jīng)說總標(biāo)說處。下顯說相。初一偈半教敬而畏。后一偈半教重而愛。前中初半明所供人答上初問。后之一偈明供養(yǎng)儀答上后問。先法后喻。后偈半中初半還明所供養(yǎng)人答上初問。后偈還明供養(yǎng)之儀儀答上后問。先法后喻。第三問答會(huì)通之中有兩問答。前一問答明其四人合可供養(yǎng)。后一問答彰其四人本戒具在成前合供。就初問中。如佛所說供養(yǎng)師長正應(yīng)如是領(lǐng)前所解。領(lǐng)前偈中若老應(yīng)供恭敬禮拜。今有疑下問所不解。問上解中若少應(yīng)供恭敬禮拜。于中初言有疑愿說舉疑總問。若有長下列疑別問。別中先作三句審問。然出家下舉佛今昔二時(shí)之言請(qǐng)佛會(huì)通。如佛言曰持戒比丘亦有犯下存昔非今令佛解釋。于初段中初先老少相對(duì)作問。第二持犯。第三道俗。第二段中先舉昔言。又如佛下舉佛今語。如是二下雙牒二言請(qǐng)佛會(huì)通。就舉昔中。對(duì)上三問還有三句。然出家人不敬在家對(duì)前第三明佛舊儀。然佛法中年少已下對(duì)前第一明佛舊儀。于中先辨。以是下釋。是故下結(jié)。如佛言下對(duì)上第二明佛舊儀。此舉昔言。從此已下舉佛今時(shí)所說偈辭。下雙牒之請(qǐng)佛決通。如是二句是牒前也。昔為一句。今為一句。其義云何正請(qǐng)決通。將非虛妄征以起答。昔今若是言說是虛。今言若是昔說是虛。二處未定及為疑責(zé)。故曰將非。噵言將非明已是虛。第三存昔非今之中。偏就持犯存昔征今。老少道俗略而不說。于中兩句。前一弘經(jīng)明持戒人不合敬犯。如佛言曰持戒比丘亦有所犯舉佛舊言。佛昔宣說敬犯得罪故言亦犯。何故如來作如是說以昔征今敬犯得罪。何故今說有知法者一切供養(yǎng)恭敬禮拜不簡(jiǎn)持犯。下一受經(jīng)明犯戒人唯合治罰不合供養(yǎng)。世尊亦于經(jīng)中說言聽治破戒舉佛舊言。如是所說其義未了以昔征今。破戒之人理合治故。今時(shí)所說有知法者。一切供養(yǎng)不簡(jiǎn)持犯。其義未了。下佛答中文別有三。一就所教人而為會(huì)通。二如我上說下就所供人以會(huì)其言。三以是因緣我亦不為聲聞已下總以結(jié)會(huì)。就初段中。我為菩薩不為聲聞。即是會(huì)通今昔兩言。昔為聲聞?wù)f小敬大犯敬持戒俗人敬道。今為菩薩故說知法一切皆敬。問曰。何故前教聲聞降魔憑依不教菩薩。此為菩薩不為聲聞。解云。此等舉之左右。前者就本說為聲聞。今以習(xí)大名為菩薩。第二段中初明四人實(shí)持非犯理合供養(yǎng)。是故我昔覆相說下明其四人實(shí)長非幼。故合供養(yǎng)是道非俗。初中兼辨更不別論。前中初言如我上說指前總會(huì)。如佛前說像正二時(shí)四依弘化。故合供養(yǎng)。正法滅下別以會(huì)之。于中初法次喻后合。法中有四。一明未來邪興正滅為弘護(hù)時(shí)。二是四人下明其四人和光護(hù)法。三如是四人為護(hù)法下彰其四人是持非犯。四明其人合可供養(yǎng)。四中前三文義俱有。后之一段義有文無。文雖不說。準(zhǔn)下喻合理必須有。就初段中正法滅者經(jīng)法滅時(shí)。毀正戒者律法毀時(shí)。增長破戒時(shí)對(duì)前毀戒。非法盛時(shí)對(duì)前法滅。此之四句約法辨時(shí)。圣人不現(xiàn)無善人時(shí)。受畜一切有惡人時(shí)。此之二句就人辨時(shí)。第二段中初明四依出現(xiàn)于世。見比丘下同事攝物。雖見已下明為護(hù)法見犯不舉。就初段中。依化不并故云四中。一人出世為師匡化。故須出家。此即對(duì)前迦葉所問明道非俗。故合禮敬。同事攝中。初見所化比丘非法各各受等明其無行。凈不凈下彰其無解。凈與不凈一切不知不知理法。是律非律亦復(fù)不識(shí)不識(shí)教法。是人為下同事攝取。為攝向前諸惡比丘與之同事。猶如日光與塵和合名共和光。不同塵下明實(shí)常異。不同塵者明其行異。形聚心乖如光異塵名不同塵。自所行處及佛行處善能別知明其解異。順起所修名自行處。行非通道名佛行處。皆能知也。第三見犯默不舉中初默不舉。何以下釋。是故下結(jié)。上來第二明其四人和光護(hù)法。如是四人為護(hù)法故不名破戒。是第三段明實(shí)不犯。第四合供。文略不辨。喻中有四。一邪興正滅喻。喻上初段。二爾時(shí)有一婆羅門下四依弘化喻。喻前第二。三是時(shí)童子雖為是事猶不失下自行無犯喻。喻前第三。四其余居士婆羅門等聞所作下合可供養(yǎng)喻。喻上第四所少一段。初中有五。一化主遷滅喻。二有旃陀羅下邪興廢正喻。三治未久下正眾離壞喻。四栴陀羅王知國人下邪徒壅正喻。五復(fù)七日下患機(jī)感圣喻。初中如王喻佛如來。眾生感盡名為遇病。圣化還滅說為崩亡。善趣菩薩當(dāng)紹佛化名為儲(chǔ)君�；�德未成說為雅小。未堪遙化名未紹繼。第二句中諸惡比丘名栴陀羅�？诰咝氨婷�豐財(cái)寶。亦可此等廣積資產(chǎn)名豐財(cái)寶。故上說其受畜一切不凈物等。以其豪富人皆輔從名多眷屬。貴勢(shì)黨援名以強(qiáng)力。待正衰廢名伺虛弱。身為眾主名篡王位。第三句中邪化不遙正便離背名治未久。國人已下正明眾壞。正眾有三謂下中上。下品之流睹惡不忍身歸異所。故言國人遠(yuǎn)投他國。中品之類形聚心乖。故言在者乃至不欲眼見是王。上品之人見惡能忍形無異昔名不離土。先辨。后喻。一眾分三名正離壞。第四句中彼惡比丘聞?wù)�違背名知國人逃叛者眾。使其惡黨為作留礙名遣栴陀守邏諸道。第五句中別復(fù)有四。一患機(jī)感圣喻。二始行不從喻。三不從有損喻。四從之有益喻。初中感圣各有期限故云七日。機(jī)發(fā)招圣名為擊鼓。感圣顯彰名為唱令。仰感四人為己匠首。是故義言請(qǐng)婆羅門。有能為我作灌頂師。師能以法灌其心頂名灌頂師。化善歸彼名半國封而為爵賞。亦可徒眾后必共匡名以半國為爵賞也。第二始行不從喻中。諸婆羅門悉無來者明身不從。各作言下明口不從。第三不從有損喻中損事顯彰名作是言。始行之流守正不從名無一人為我?guī)熣摺�敗正同邪。故言要令諸婆羅門與栴陀羅共住止等。共住止宿明其身同。同其事業(yè)明其行同。第四同化有益喻中半國不虛兩釋同前。大涅槃經(jīng)所詮常法終必同修。名咒所致不死之藥當(dāng)共分食。第二四依弘化喻中文別有二。一四依從邪喻。二爾時(shí)童子語其王下破邪通正喻。前中五句。一內(nèi)備化德喻。二現(xiàn)化隨物喻。三化稱物機(jī)喻。四始行嗔嫌喻。五化善師己喻。亦名徒眾共匡喻。就初句中諸佛凈行名婆羅門。依從化生名婆羅門子。依化不并是故言一。法身充美名在弱冠。持戒無犯名修凈行。大悲垂接名長發(fā)相。博通圣教名善咒術(shù)。第二句中化赴物機(jī)名至王所�；�現(xiàn)物情義言百王。隨人所求皆能俯應(yīng)名王所敕我悉能為。第三句中化稱物情名王歡喜。物情愛樂名受童子作灌頂師。第四句中諸婆羅門聞皆生嗔內(nèi)心嗔嫌。責(zé)此已下口言呵責(zé)。呵正同邪。是故責(zé)言汝婆羅門云何乃作栴陀羅師。第五句中化善師彼名分半國與是童子。亦可統(tǒng)眾與之共匡名分半國與童子也。同化日久名共治國經(jīng)歷多年。上來從邪。自下第二破邪通正。于中有四。一通正喻。二爾時(shí)童子以余雜下是摧邪喻。三爾時(shí)童子立本儲(chǔ)君還為王下是立正喻。四爾時(shí)童子經(jīng)理是下是遣邪喻。前中八句。初之五句攝正歸己。后之三句以正化彼。前中初句怨彼疎礙化顯物心名為語王。亦可口言告示名語。我舍家法來作王師教王咒術(shù)彰己益彼明己先來舍正從邪�；�授小法名舍家法。來作王師教王咒術(shù)而今大王猶不見親怨彼疎己。大乘未同習(xí)名不見親。二彼聞怪聞。怪聞所怨故言云何不親汝耶。三申己所怨。過佛所證常住之法名為先王不死之藥。彼未同修名不共食。四王言善下推化四依。聞?wù)f喜從故唱善哉。彰己昔來未體化意名實(shí)不知。大乘法化推歸菩薩名愿持去。五是時(shí)下攝正歸己。攝法從己名取還家。上來一段攝正歸己。自下三句以正化彼。初請(qǐng)大臣而共食者化其弟子。弟子患輕所以先化。以法攝受名為請(qǐng)臣。自行大乘勸彼同修名共食之。二弟子勸師以理曉示名共自王。嘆依有法故言快哉大師有是不死藥也。三師聞樂受同勸悟解名為知己。怨不早聞。故言云何獨(dú)與諸臣服食甘露而不見分。上來第一喻明通正。自下第二喻明摧邪。依先為說責(zé)罪之法名雜毒藥。使彼聽受名為與服。彼惡比丘聞為服己忽便生愧故言須臾。法行于心名為藥發(fā)。心生悔愧名為悶亂。知己弊下退舍高意名為躄地�；诶⑶樯罟薀o覺知猶如死人。自下第三喻明立正。于中初先立正代邪合彼善趣。立階菩薩匡紹佛化名立儲(chǔ)君還以為王。復(fù)本正化故云還也。作是言下呵邪勸正。初先呵邪。正法之座理非破戒。惡人處之故言御座法不應(yīng)令栴陀羅升。破戒惡人而為眾主自古未有。故言昔來未曾聞見栴陀羅為王。惡人匡眾義無斯理。故言栴陀治國理民無有是處。下明勸正匡紹佛化菩薩所宜。故言汝今應(yīng)紹先王如法治國。自下第四喻明遣邪。爾時(shí)童子經(jīng)理是已牒前生后。經(jīng)理廢邪立正事已。復(fù)以解藥與栴陀者。懺罪之法名為解藥。授之令懺名與栴陀。除罪心喜說為醒悟。彼犯重罪。雖復(fù)懺竟猶須擯遣令遠(yuǎn)清眾。名驅(qū)出竟。自下第三喻明四依自行無犯。是行童子雖為是者。雖為向前同邪之事。從邪通正辨得兼失。故名雖也。自行無犯名猶不失婆羅門法。自下第四喻明四依合可供養(yǎng)。始行菩薩名余居士。婆羅門等睹其巧化名聞所作。嗟其獨(dú)絕名嘆未有。贊言善下出其所嘆。下合有四。與前不次。先合第一。護(hù)法已下合前第二。爾時(shí)菩薩若見已下超合第四明合供養(yǎng)。若有人見護(hù)法人下卻合第三明實(shí)無犯。就初段中我涅槃后。合前國王遇病崩亡儲(chǔ)君稚小未任紹等。第二段中護(hù)法菩薩亦復(fù)如是。合上有一婆羅門子年在弱冠修持凈行長發(fā)相等。以方便力與破戒僧同其事業(yè)。合往王所乃至共治經(jīng)歷多年。余略不合。第三段中文別有四。一勸供養(yǎng)。二以是緣下結(jié)會(huì)上言。三如彼下舉喻以帖。四善哉下約喻顯法。就初段中爾時(shí)菩薩舉所勸人。此乃名彼能供之人以為菩薩。聲聞人中學(xué)大乘者是能供人。若見有人雖多犯者舉所供人。即往已下正勸供養(yǎng)。恭敬禮拜明身供養(yǎng)。四事已下明財(cái)供養(yǎng)。財(cái)供有三。一自有奉上。二自無求與。三為是下明為供故得畜八種不凈之物。于中四句。一明得畜八不凈物。何等為八。如彼善生優(yōu)婆塞經(jīng)具列其名。一畜田宅。二種殖根栽。三貯聚稻粟居監(jiān)求利。四畜奴婢人民。五畜養(yǎng)群畜。六畜金銀錢寶。七畜象牙金銀刻鏤諸寶大床綿褥[毯-炎+瞿]氀。八畜一切銅錢釜鑊。畜此八種能污凈戒故名不凈。二何以下釋。三爾時(shí)下明畜無罪。四何以下釋。上來勸供。自下第二結(jié)會(huì)上言。以是緣者以是四依摧邪立正通法因緣。我此經(jīng)中說是二偈令諸菩薩供養(yǎng)法者。后二可知。此第三竟。第四自行無犯之中句別有四。一舉謗得罪彰其無犯。二護(hù)法下明實(shí)無犯成謗得罪。三有比丘下舉犯顯持。四菩薩下明持異犯。先明無犯。何以下釋。從上如我先說至此。合為初段。明其四人是持非犯故令供養(yǎng)。自下第二明其四人是長非幼故令供養(yǎng)。是彼四人實(shí)是久行為化始行。故我經(jīng)中覆相說言。若少應(yīng)供理實(shí)長宿。前就所教而為會(huì)通。此就所供而為會(huì)通。以是緣下第三結(jié)會(huì)。前兩段中就初以結(jié)。以是聲聞不知四依權(quán)化因緣。我今不為聲聞?wù)f偈。菩薩知故我為說偈。就會(huì)通中有二問答。前一問答明其四人合可供養(yǎng)。下一問答明四依人本戒具在成前應(yīng)供。良以菩薩本受行違通法之戒。今時(shí)所為稱當(dāng)本戒故得具在。文中迦葉先問起發(fā)。如是菩薩于戒極緩以為一句牒舉前事。同惡犯戒名為極緩。本戒在不為第二句正為征問。下佛先呵。何以下釋。先問。后解。解中有二。一對(duì)向后句明戒具在。二于乘緩下對(duì)向前句明戒不緩。前中初明自行清凈故戒具在。如堤塘下令他戒凈故戒具在。若有清凈持戒已下結(jié)明戒在。自行凈中。本所受戒如本不失明專護(hù)持。設(shè)有已下明犯已悔。令他凈中先喻后合。就前喻中初先反明不治有損。遮水之阜名為堤塘。喻于眾法眾法損壞名穿有孔。水喻眾僧。僧行缺減名為淋漏。何以下釋。若有已下順明持益。四依為人秉法為治僧行無損名水不出。就下合中先合治益。菩薩亦爾合向有人。雖與彼戒同其僧事所有戒律不如堤塘穿穴淋漏合水不出。下次合初不治之損。言何以故征前起后。何故戒律不如堤塘。若無已下舉后顯前反以釋之。若無清凈持戒之人合初句中無人治故。僧則損下合初句中提塘有孔水則淋漏。第三結(jié)中。若有清凈持戒之人牒舉四依。即能已下結(jié)明戒在。下對(duì)初句明戒不緩。句別有三。一泛立道理。于乘緩者乃名為緩于戒緩者不名為緩。不能和光以通大乘名于乘緩。視法貰閑故名為緩。又違菩薩大乘正戒故名為緩。破戒通法名于戒緩。為法心急故不名緩。又順菩薩大乘正戒故不名緩。二明菩薩于乘不緩。即得名為于戒不緩。為法毀戒名于大乘心不懈慢。本受戒時(shí)要期如是。稱當(dāng)大戒故名本戒。名本戒故于戒不緩。三為護(hù)法下辨明其人。以法滅罪成戒不緩。為護(hù)法故以大乘水而自洗浴。故得無罪。所弘大乘能除罪垢。故名為水。護(hù)法滅罪名自洗浴。是大乘水自洗浴故雖破不緩。上勸供養(yǎng)。自下第二教其撿驗(yàn)。前已驗(yàn)竟。何勞重驗(yàn)。釋言。前者魔化為依邪來亂正故教撿驗(yàn)。今此四依亦同破戒以正濫邪故復(fù)須驗(yàn)。迦葉先請(qǐng)。如來次教。迦葉下復(fù)領(lǐng)解贊嘆。請(qǐng)中初言眾僧之中有四種人。法說明濫。內(nèi)熟外生。外熟內(nèi)生。內(nèi)外俱生。內(nèi)外俱熟。是四種人如庵羅果喻說明濫。破戒持戒云何可識(shí)請(qǐng)佛教示。下佛教中。因大涅槃則易可知總教驗(yàn)法。云何因下別教驗(yàn)法。先問后辨。泛論驗(yàn)法驗(yàn)說必依三藏廣教能定是非。驗(yàn)行必須加以四觀。共住久處智慧觀察是其四也。共住久處驗(yàn)其身行。智慧觀察驗(yàn)其心行。身有難知易覺之別。其易覺者共住即知。共住不練加以久處。心中亦有難易之別。其易識(shí)者慧驗(yàn)即知。若慧不了加以觀察。準(zhǔn)教驗(yàn)心名為智慧。以理測(cè)尋說為觀察。自下文中教以四觀撿驗(yàn)其行。于中三喻。初田夫喻。教其共住久處撿驗(yàn)。第二林喻。教以智慧。第三藥喻。教以觀察。初中先喻。喻中初至名為凈田喻明共住。眾僧如田能生福故。殖福之人如似田夫。供僧生福如種稻谷。僧中惡行如似[禾*秀]稗。簡(jiǎn)惡供善故名蕓除。粗瞻似好名肉眼觀。名為凈田至其成下喻明久處。似谷之[禾*秀]似稻之稗不可別故至成方異。所況如是。微惡難識(shí)加以久處方知其別。下次合之。先合初段。如是八事能污染僧合前[禾*秀]稗。畜八不凈名為八事。如草穢田名污染僧。若能除卻合上蕓除。以肉眼觀即知凈者合肉眼觀名為凈田。若有持下合其后段至成各異。持戒破戒不作惡時(shí)難下分別反明未熟難可別異。若惡彰下正合成熟草谷各異。若惡彰露則易可知合草異谷。如[禾*秀]以下舉喻以帖。僧中亦爾合谷異草。僧如凈田故云亦爾。若離不凈明其離過。八不凈物能有損害名毒蛇法。是名已下結(jié)嘆顯勝。應(yīng)為已下明合供養(yǎng)。非肉眼下明唯久處方能識(shí)知。智慧驗(yàn)中先喻后合。喻中有四。一邪正交參喻。二其果熟下無智濫傳喻。三凡愚已下愚人不別喻。四有智下智人能別喻。初中迦羅喻破戒僧。破戒者饒名樹眾多。鎮(zhèn)頭喻于四依之人。依化不并是故云一。依化同邪名菓相似不可分別。第二無智濫傳喻中。依及邪人名隨己解。起說教人名果熟時(shí)。有一女者喻濫傳人。女有多義。是中唯邪無智為喻。邪正并納名皆拾取。邪多正少故言鎮(zhèn)頭才有一分迦羅十分。邪正濫傳名女不識(shí)。在眾宣唱名詣市賣。第三句中凡愚小兒喻濫受人。小兒無智故取為喻。不識(shí)同前名復(fù)不別。棄正取邪名買迦羅。以受邪法墜墮三惡名啖命終。第四句中有智人輩喻能別人。知彼愚人受邪有損名聞是事。推得所從故言何處。持是菓來答其聞處名示方所。智者知彼邪多正少。故言是方多有迦羅唯一鎮(zhèn)頭。棄邪不受名笑舍去。合中但合第一第三及與第四。不合第二。合初段中。大眾之中入不凈法亦復(fù)如是合迦羅林。此文略少。若具應(yīng)言受畜八種不凈法人亦復(fù)如是。于是眾中多有受畜。如是八法合樹眾多。唯一持戒不受不凈合唯一樹名鎮(zhèn)頭迦。知畜非法。然與同事不相舍離合果相似。如彼林下舉喻以帖。此初段竟。次合第二三愚人不別。有優(yōu)婆塞合愚小兒。見是諸人多有非法并不恭敬反合不別買迦羅菓啖己命終謂不敬養(yǎng)是四依人。喻中彰其通取之遇。合中明其并舍之失。皆是不別。舉之左右。下合第四智人能別。于中四句。一教審問八不凈物佛聽畜不。二彼若言聽更教審問。如是之人得共布薩羯磨以不。三彼若言得復(fù)教受經(jīng)以驗(yàn)其說。如是問已皆言八事如來悉聽舉彼邪答。下教撿驗(yàn)。祇洹比丘或言金銀佛所聽畜舉昔邪言。或言不聽舉昔正語。有言聽者牒前邪人。是不聽者牒前正人。不與共等明正擯邪。不與共住說戒自恣明法不同。乃至不共一河飲等明事不同。汝等云何言佛聽畜以昔征今。四教其呵勸。佛天中天雖復(fù)受之汝等眾僧亦不應(yīng)畜對(duì)上初答勸自不受。佛為利他故得受之。眾僧自為故不應(yīng)畜。若有受下對(duì)上后答明有受者不應(yīng)共同。先勸不同。若共說下明同有損。先法后喻。觀察驗(yàn)中初先立喻。次合。后勸。喻中準(zhǔn)合具應(yīng)有三。一邪正交參喻。二愚人不別喻。三智人能別喻。今此文中但有前二。略無第三。就初段中城市喻眾。有賣藥人喻說法者。有妙甘藥出于雪山喻說正法出涅槃經(jīng)。亦賣雜藥喻說邪法。邪言順情名為味甘。邪說濫真故曰相似。第二愚人不別喻中諸人欲買然不識(shí)者始時(shí)不別。至賣藥下中間不別。初問次答。是人下與。與其邪法名以雜藥。嘆非為是故言此是雪山甘藥。時(shí)賣下取闇昧之心不達(dá)邪正。故言肉眼不能善別。聞?wù)f聽受名買持去。復(fù)作言下終時(shí)不別取非為是。故言我得雪山甘藥。合中有二。先合初段。若聲聞眾合前城市。乃至四依亦名聲聞。四依出世現(xiàn)為聲聞化眾生故。有假名僧合城市中賣毒藥人。實(shí)無僧德假與僧名。名假名僧。有真實(shí)僧合賣雪山妙藥之人。四依之人實(shí)有僧德名真實(shí)僧。和合僧者合味相似。邪正交參名和合僧。更無別人。若持戒下合前第二明愚不別。先合后帖。誰是持下是第三段。合上所少明智能別。誰持誰破就行分別。誰真誰假就人分別。此舉所知。有天眼者乃能分別彰其能知。謂有三乘凈天眼者乃能知耳。勸中三句。一明未來有破戒人不應(yīng)給施禮拜供養(yǎng)。二有受畜不凈物者亦不應(yīng)施禮拜供養(yǎng)。三重戒勸有破戒者不應(yīng)以被袈裟因緣恭敬禮拜。破戒過重故偏舉之。自下第三領(lǐng)解贊嘆。善哉嘆辭。余言領(lǐng)解。說真我受法說領(lǐng)解。如金剛等喻說領(lǐng)解。上來對(duì)問正明人依。自下第二對(duì)昔會(huì)通。昔法今人二言相異故須會(huì)之。亦即明其行所依法。迦葉先問。問中先舉昔所說法非四種人對(duì)人征問。前中如說。當(dāng)依四法總舉昔言。何等下別。如是下結(jié)。下佛為會(huì)。于中應(yīng)先解四依義。如別章說。文中有二。第一辨法即人以會(huì)。今所論法即四人故。依今法者亦依四人。昔所辨法異四人故。依今人者不依昔法。第二簡(jiǎn)法異人以會(huì)。人法異故。人為肉眼。法為慧眼。前中兩番。一從體起用以辨四依。二從復(fù)次依義已下?lián)�果尋因以辨四依。就初番中初辨后結(jié)。辨中初先明其依法。法是諸佛大涅槃體。故先辨之。次明依義。義謂法身解脫般若一切種德。依體有德故次論之。次明依智。智謂諸佛一切種智。依德起于阿含智用。故次辨之。第四明其依了義經(jīng)。經(jīng)謂諸佛大乘教法。依智起說故次明之。初依法中文別有四。一正明依法不依于人。二如上所說四種人下簡(jiǎn)真異偽。明向所說不依人者不依邪人。非謂不依四依人也。三依法者即法性下明其依人不依于法。謂依向前即法之人不依向前即人之法。四若人破戒為利益下簡(jiǎn)偽異真。明向依人依于真實(shí)即法之人。非謂依于破戒之人。就初段中先明依法。句別有四。一出法體謂大涅槃。二一切下明大涅槃即于法性。一切佛法猶前涅槃。法性是其無始法性。顯本法性以成涅槃。故即法性為簡(jiǎn)對(duì)治。斷結(jié)涅槃故即法性。三明法性即于如來。顯法成人故得即之。為簡(jiǎn)小乘所證法性故即如來。又為明佛同法可依故即如來。四明佛即常。如來是佛即法性故。故常不變。為簡(jiǎn)如來無常化身故須說常。若復(fù)言下明不依人。聲聞緣覺言佛無常不見法性。不見性故不應(yīng)依止。第二簡(jiǎn)真異偽之中初明四人即法可依。若有人能了知已下。舉劣況勝明四可依。謂舉善趣五階菩薩以況四人。前中初言如上所說。四人出世應(yīng)當(dāng)依止正明可依。何以下釋。于中先征。昔說依法不依于人。今以何故言人可依。下釋有二。一明其人能解深義故可依止。二如是四人即如來下能解密教故可依止。前中初言善解如來微密藏者知前涅槃。能知如來常不變等知前佛常。先順后反。前有四句。然今且對(duì)最初及后以說知也。下知教中初明四人即名如來。何以下釋。先征后解。能解密語明解同佛。及能說者明說同佛。以此同佛故名如來。舉劣況中先舉其劣。若有人者善趣位中五階人也。能知如來深密藏者知前涅槃。及知如來常不變等知前佛常。先順后反下牒況勝。如是之人尚可依止何況四人。第三依人不依法中文有三對(duì)。一定上人法。前依法者即是法性。不依人者即是聲聞。二用前法即所依人。謂法性者即是如來。并用前人即所證法。謂聲聞?wù)呒词怯袨�。小乘之法無常流轉(zhuǎn)故曰有為。三明向前所即人法有其可依不可依義。如來常住是故可依。有為無常故不可依。第四簡(jiǎn)偽異真之中。若人破戒明其無行。為利養(yǎng)故說佛無常明其無解。如是之人不應(yīng)依止。此義決了故名定義。此明向前所依人者依于如來不依如是破戒之人。就明依義不依語中。先舉。后釋。初明依義。先辯。后結(jié)。辯中有六。前三即是涅槃三事。義名覺了是其波若。波若觀照故名覺了。覺了義者名不羸劣是其解脫。障累斯盡故不羸劣。言不羸劣名滿足者是其法身。法身圓備名曰滿足。后三是其三寶功德。滿足義者名如來常是其佛寶。如來常者即是法常是其法寶。法常即是僧是其僧寶。是名下結(jié)。何等已下明不依語。初問次辯。辯中有三。一世俗諸論綺飾文辭不可依止二如佛說下。虛妄邪經(jīng)詐稱佛說不可依止。亦可如佛于余經(jīng)中宣說世俗無量邪經(jīng)不可依止。三又唱下謗佛之言不可依止。如是可結(jié)。就明依智不依識(shí)中先舉后釋。釋中有四。初言智者即是如來明依佛智。二若有下明其不依聲聞之識(shí)。三若知如來即法身下依菩薩智。四若見如來方便身下明其不依凡夫之識(shí)。于中初明不依于識(shí)。若復(fù)有下明人及說皆不可依。此句與前第二何別。前彰迷真。此明惑應(yīng)。依了經(jīng)中先舉后辯。辯中明其小乘不了故不可依。大乘了義所以可依。文有七對(duì)。前六明其了不了義。后之一對(duì)明其可依不可依義。前六對(duì)中初二就因明了不了。前解后行。次一就果。次一就因。后二就果。果中前一約就菩提。后約涅槃。亦可六中前二就因。次一就果。次一就教。后二就義。第七對(duì)中初明小乘不了叵依。聲聞乘法則不應(yīng)依。正明不依。何以下釋。先征后解。解中四句。一明小乘權(quán)而不了。先法后喻。二聲聞乘者如初耕下明不應(yīng)依。三如是名為不了義也。結(jié)前第一。四是故不應(yīng)依聲聞乘結(jié)前第二。下次明其大乘可依。句別有四。初大乘法則應(yīng)依者正明可依。二何以下明大了義成前應(yīng)依。先征后解。明佛為度諸眾生故以方便力善說大乘窮深決了是故應(yīng)依。三是故應(yīng)依結(jié)前第一。四是名了義結(jié)前第二。如是四下總以結(jié)之。第二番中初明依義。義謂果德。第二依法。法謂法性。第三依智。智謂僧行。第四依經(jīng)。經(jīng)謂教法。四中前二就果說依。后二就因。義是果體是以先明。果依法成。故次辨法。智是因體是以先明。因由法成故后辯經(jīng)。又復(fù)前果由因而成。故須明智。前法必藉教詮方顯故須論經(jīng)。文中初二一處合論。先明依義。次明依法。第三明其不依于人。第四彰其不依于語。義中準(zhǔn)前具亦應(yīng)六。今但舉四。法身解脫波若如來。略無法僧。初言復(fù)次義名質(zhì)直是其法身。身無邪曲故曰質(zhì)直。直名光明。是其波若�；蹮o闇障故名光明。明名不劣即是解脫。名曰如來是其佛寶。下重顯之。明名智慧辨波若體。直名常住彰法身義。常以身住不隨時(shí)變故曰質(zhì)直。次明依法。如來常者名為依法總以標(biāo)舉。下別顯之。常與無邊當(dāng)相論法。不變名常。義多體廣故曰無邊。不可思下對(duì)情辯法。初明非有而亦可見。彰法非無。前非有中不可思議明離心相。不可執(zhí)縛明離色相。體實(shí)不無所以可見。若有說言不可見者所不應(yīng)依明不依人。是故下結(jié)。若以妙語宣說無常所不應(yīng)依明不依語。妙尚叵依何況粗鄙。是故下結(jié)。第三依中先明依智。初舉次辯。眾僧是常無為不變是其證智。不畜不凈是其教智。是故已下結(jié)明應(yīng)依。下亦明其不依于識(shí)。不依識(shí)者總以標(biāo)舉。次辯其相。若有說言識(shí)作識(shí)受無和合僧舉其邪識(shí)。執(zhí)實(shí)謗假所以是邪。何以下釋。和名無有無所有者則無有常。何處有僧。是故已下結(jié)成不依。依了義中先明依了。后明不了。就依了中初明義了。名知足等行法中了。亦于如來隨宜所說不生執(zhí)著。言佛亦是無�？嗟攘x法中了。是名下結(jié)。若有能下明依了義。依前二了名為能住。如來等中所依殊勝。名為已得住第一義。是故下結(jié)。下次明其不依不了。先舉后釋。釋中初先就義法中明不了經(jīng)不可依止。若有人言如來憐下約就行法明不了經(jīng)不可依止。前中初先廣辯不了。后結(jié)不依。明不了中文別有四。一舉昔日不了義經(jīng)。如經(jīng)說者如昔小乘經(jīng)中所說。一切燒者。昔說三毒燒諸眾生故名為燒。如下文說。亦可昔說無常之火燒諸世間故名為燒。宣說諸法斯皆彼燒故云一切。無�？嗟阮愐嗤瑺�。是名下結(jié)。以說一切言無簡(jiǎn)別故名不了。二何以下釋不了義。言何以故征前起后。一切燒等何故不了。不能解了如是義故對(duì)以釋之。依止生心不能解向燒等諸義局在有為故名不了。三令諸下明不了損。令墮阿鼻正明其損。令他依之乃至謗佛無�？嗟瘸芍r方等故墮阿鼻。所以下釋。于中先問所以今墮。以取著者對(duì)問釋之。聞?wù)f一切無常燒等決定堅(jiān)執(zhí)言佛亦然。故曰取著。四一切燒者謂如來下辯不了相。先辯后結(jié)。文相可知。不應(yīng)依者結(jié)成不依。下約行法明不了經(jīng)。不可依中初先反舉了義可依以顯不了。若有說言時(shí)非時(shí)下翻對(duì)前了正明不了。前中四句。一就人語明了義經(jīng)。二結(jié)下依。三若有戒下泛就教法明了義經(jīng)。四結(jié)可依。初中若言如來憐愍善知時(shí)宜說輕為重說重為輕略明了義。時(shí)別有四。如下具辯。于此時(shí)中若有檀越。豐非護(hù)法不為凈施。受畜一切不凈之物佛說為重。翻此名輕。下廣顯之。于中有四。一觀弟子有諸檀越。重物即遮。無則聽畜。二雖無檀越。豐時(shí)即遮。儉時(shí)聽畜。三雖儉時(shí)不為護(hù)法。如來則遮。為護(hù)聽畜。四雖護(hù)法不依凈施。如來則遮。凈施聽畜。于此四中如來所遮名為說重。如來所聽名為說輕。如是四法所應(yīng)依止結(jié)明可依。就下約教明了義中若有戒等不違四者不違前四。亦應(yīng)依止結(jié)明可依。就下正明不了義中句亦有四。一就人語以明不了。有時(shí)非時(shí)翻上第二。儉名有時(shí)。不儉非時(shí)。有護(hù)不護(hù)翻前第三。余之兩句略而不翻。噵言如來悉聽受畜不凈之物。故名不了。二如是言下結(jié)明不依。三若有戒下就其教法以明不了。四如是下結(jié)明非依。名彼三藏以為三分。上來辯法即人以會(huì)。自下簡(jiǎn)法異人以會(huì)。于中初先明人異法。二法者已下辯法異人。前中初言我為肉眼不為慧眼正明異法。以肉眼者不識(shí)法故為說人依。是故下結(jié)。是肉眼者不識(shí)法故。我今為之說人四依。就后辯法異人之中。辯法體狀彰彼肉眼不能照見。唯為慧眼。前兩番中就初以別。后略不舉。聲聞人中學(xué)大乘者名為肉眼。一切菩薩名為慧眼

　　下明邪正。答上問中云何知魔為眾留難。佛說魔說云何別知。何故辯此。釋有三義。一為明四人摧邪通正能為物依。二為明眾生須依所以。故經(jīng)說言應(yīng)依四人有四魔故。三欲令人識(shí)邪不從離所不依。文中有三。一因迦葉請(qǐng)略舉四魔。二因迦葉請(qǐng)廣辨四魔。三因迦葉領(lǐng)解如來述贊。初中如上四人應(yīng)依問前起后。下佛答之。如我所說應(yīng)當(dāng)依止正答前問。何以下釋。以有四魔惑亂眾生。是故必須依仗四依。何等已下辯出四魔。先問后辯。余處多說煩惱陰死及與天魔而為四種。是中唯就天魔說四。四相云何。一義分別。魔及弟子相對(duì)為二。所說經(jīng)律復(fù)以為二。合為四種。四中前二是其魔人。后二魔法。舉人答上。云何知魔為眾留難。舉法答上。佛說魔說云何別知。又更分別。四種皆悉就人以說。說經(jīng)魔一。說律魔二。受經(jīng)魔三。受律魔四。第二廣中迦葉先問。如佛所說有四種魔牒佛前言。下就作問。于中準(zhǔn)答。問少不足。應(yīng)有三問。一問諸魔以何等形壞亂正法。二問魔說及佛所說云何可別。三問隨魔隨佛教者云何可知。三中初一問其魔師。次一問法。后問弟子。又復(fù)初一問其形濫。中問說濫。后問受濫。然今文中但有后二。略無初句。準(zhǔn)答必須下佛答之。先對(duì)向前所少一問。魔壞法時(shí)作是言下對(duì)向文中所有兩問。就初段中我般涅槃七百歲后明壞法時(shí)。是魔波旬舉壞法人。漸壞我法。正明壞法。譬如已下明壞法相。先喻后合。二中初總次別后結(jié)。就后段中初廣后結(jié)。廣中十對(duì)。一就佛下生以辯邪正。二就如來現(xiàn)行七步以明正邪。三就天神敬奉之事以辯邪正。四就如來娉妻之事以辯邪正。五就制戒以辯邪正。六就如來種種技能以辯邪正。七大小相對(duì)以辯邪正。八就佛身以明邪正。九就戒行持犯之事以辯邪正。第十約就內(nèi)外道法以明邪正。十中前四成道前事。次一是其成道后事。次一通明一化之事。后四還明成道后事。十中皆先明說邪正對(duì)向初問。后辯受人對(duì)向后問。就初對(duì)中先辯魔說。文別有三。一說如來因愛受生。二明生已不為世敬。三說如來唯修布施苦行成佛不修余德。次明佛說但翻初句。明佛應(yīng)生非因愛欲。第二對(duì)中說佛初生現(xiàn)行七步叵信為邪。說佛現(xiàn)行可信為正。第三對(duì)中說佛初生入天祠中天神不敬以之為邪。敬事為正。第四對(duì)中說佛在家貪心娉妻實(shí)受欲樂以之為邪。說佛應(yīng)作以之為正。第五對(duì)中說佛聽畜不凈之物以之為邪。言佛制斷名之為正。第六對(duì)中說佛不具種種技能以之為邪。于中有六。一說如來為供天神故入天寺。所以入下舉正顯邪。若言不下非邪顯正。若言如來為調(diào)天人故入天寺為不爾者。比言乖理名無是處。二說如來不能入于外道諸論知其威儀文章伎藝。三說如來不能和合仆使斗諍。四說如來不為男女王臣所敬。五說如來不知和合一切諸藥。于中初先明其不知。次明不知故名如來。后明若知?jiǎng)t墮邪見。六說如來唯能處中不能具足種種巧便隨順世間。下說如來具種種德名之為正。亦有六句。一明如來為菩薩時(shí)為調(diào)眾生示入天寺翻前第一。二明如來外學(xué)法中出家修道知其威儀文章伎藝翻前第二。三明如來能和斗諍翻上第三。四明如來為世欽敬翻前第四。五亦能示下明佛隨世亦能示現(xiàn)和合諸藥而非邪見翻上第五。六為度下明佛為度諸眾生故種種方便隨順世法不唯處中翻前第六。第七對(duì)中執(zhí)小非大名之為邪。知大外小說以為正。邪中有二。一執(zhí)小非大。二是人復(fù)言如是經(jīng)律我當(dāng)受下學(xué)小舍大。初中復(fù)二。一執(zhí)小律非于大律。二如來先說九部法下偏執(zhí)小經(jīng)非于大經(jīng)。律中五句。一舉佛昔制。如來昔于小乘律中宣說五篇輕重之罪及偷蘭遮。其性皆重故今舉之。同招大苦故言皆重。二我等律下舉小屬己。三我久忍下彰己信受嫌他不信。四我當(dāng)下執(zhí)小舍大。小乘戒法名為己律。大乘戒法名為汝律。故今說言我當(dāng)云何自舍己律就汝律耶。五汝所有下推大為邪。故言汝律是魔所說。經(jīng)中有三。一明魔人執(zhí)小非大。二未來之世當(dāng)有已下佛呵顯過。三我又說下明己說大成彼邪謬。初中有六。一舉九部證無方等。二舉如來無量小經(jīng)證無方等。三如其有下推方等經(jīng)為調(diào)達(dá)說。四如是等下推為魔說。先推后釋。五如是言下推他經(jīng)有道己經(jīng)無。六我經(jīng)律下妄引佛說證是為非。此初段竟。未來之世當(dāng)有如是諸惡比丘。是第二段佛呵顯過。第三段中別有三句。一佛自彰己過九部經(jīng)說有方等。二若有人下明正者之得。三若有說下明謗者之失。先明其謗。后結(jié)得罪。上來第一執(zhí)小非大。自下第二學(xué)小舍大。如是經(jīng)律我當(dāng)受持。正明學(xué)小。何以下釋。知足少欲因中之道。斷除煩惱因中之滅。智慧是其果中之道。涅槃是其果中之滅。此前四種通名善法。小乘經(jīng)律與此為本名善法因。以善因故我今受持。如是說者非我弟子呵以顯過。次辯其正。若有說言如來為度說方等經(jīng)真我弟子正顯其正。若有不受方等經(jīng)下呵邪顯正。如是經(jīng)律是佛所說結(jié)明前正。若不如是是魔所說結(jié)明上邪。下明受人。第八對(duì)中說佛不為無量德成名之為邪。于中初明如來不為無量德成。唯得空法。宣說以下明說無我不順世間。是故假言無量德成。如是下結(jié)。說佛具為無量德成名之為正。先辯后結(jié)。下明受人。第九對(duì)中約就持犯以明邪正。文別有四。一就無犯以辯邪正。二復(fù)有說言無波羅夷下就有犯義以辯邪正。三迦葉白佛如上所說一切眾生有佛性下問答重顯無犯中義。四犯突吉忉利天上八百萬下重顯向前有犯中義。就初段中先辯邪正。后顯受人。辯邪正中無犯說犯名之為邪。無犯復(fù)復(fù)說為無犯以之為正。此二文中言有左右。前明邪中偏說小乘知足之人以為無犯。說此無犯以為有犯故名為邪。后明正中偏說大乘正見之人以為無犯。說此無犯以為無犯故名為正。理實(shí)齊通。就初邪中先明無犯。若說是人得罪已下對(duì)之辯邪。前中有四。一略明無犯。二何以下釋。三廣明無犯。四何以下釋。就初略中或有比丘實(shí)不毀犯波羅夷罪正明無犯。如下文說有諸比丘少欲知足住空閑處。人謂是圣禮拜贊嘆比丘不受名實(shí)不犯。眾人已下明邪見人謂此比丘實(shí)犯重罪。如是已下如來以理彰其無犯。第二釋中初先征問。我以何故道其無犯。下對(duì)釋之。于中舉犯以顯無犯。我常說言四波羅夷若犯一者猶如折石正舉犯過。若有自說得過人下辯其犯相。何以故下釋顯犯相。如是人下結(jié)成犯過。謂退出世圣人之法。第三廣明無犯之中文別有五。一明比丘少欲知足住空閑處。二明王與大臣謂之是圣。三比丘聞下比丘不受。四王與大臣轉(zhuǎn)謂是圣。五結(jié)成無犯。初段可知。第二段中初念其人現(xiàn)得羅漢。后嘆其人當(dāng)?shù)闷刑�。第三段中文別復(fù)三。一彰己現(xiàn)在未得道果勸王莫說。二唯愿下明不知足過請(qǐng)王莫說。于中初先請(qǐng)王勿說。不知足者乃至已下明不知足相。我今已下明不知足過。三知足行下舉知足得彰己樂受。于中初明知足之得為佛稱贊。是故已下明己樂受。又知足下明知足相。第四段中王初自嘆師得羅漢。次告國人咸使同知。是故已下國人聞之率共稱贊。第五段中初嘆其人自行清凈。以是緣下能生他福。如是已下結(jié)成無犯。上來第三廣明無犯。何以下釋。文顯可知。上明無犯。下對(duì)辯邪。若說如是無犯之人為得罪者是魔所說。就明正中先辯后結(jié)。辯中有四。一說身有性。二是雖下彰其無犯。三有比丘即出家下思得菩提。四如是之人雖未得下還明無犯。初中三句。一明比丘說佛秘藏言一切生皆有佛性以有性故斷煩惱結(jié)即得菩提。二若王下假問顯法。先問后答。問中比丘汝作佛不是其一問。有佛性不是第二問。答中我今定有佛性先答后問。成以不成未能審之答其初問。三王言下王聞?lì)I(lǐng)解比丘印可。此初段竟。第二段中明說有性稱當(dāng)?shù)览聿环钢刈�。第三可解。第四段中別有三句。一明其人雖未證果得福無量。以菩提心廣大意故。二假使下彰其無犯假舉邪言類以破之。若彼得罪。一切比丘皆同其人。自念得果齊應(yīng)犯罪一切不犯。彼亦如之。三何以下雙釋前二。于中先問。何故其人得福無罪。我于住下舉己類顯。舉己住修今得菩提。類顯彼人當(dāng)必得果成念無罪。往昔常離不凈物等明修緣因。亦自知等知有正因。是故我今得成菩提成自利果。有大慈悲成利他果。彼人同我當(dāng)?shù)闷刑�。故自念己�?dāng)?shù)闷刑帷７Q當(dāng)?shù)览淼酶�無罪。上來廣辨。如是下結(jié)。受人可知。上來第一約就無犯以辯邪正。自下第二約就有犯以辯邪正。有犯說無名之為邪。有犯說犯以之為正。就前邪中初辯后結(jié)。辯中有五。一說無罪報(bào)。二若言佛說欲行淫下明淫非過。三或犯四下明其諸罪不障解脫。四如來說突吉羅下明罪有報(bào)是佛怖人而無真實(shí)。五波羅夷至突吉下明五篇戒非佛所制。下辯正中還翻此五宜審記之。就初段中初說無罪。若有比丘犯如是下明無罪報(bào)。初先設(shè)難。若犯此等墮地獄者諸外道等無戒可犯齊應(yīng)生天。何以下釋。是故下結(jié)。第二段中句別有四。一舉如來聽諸比丘罷道行淫證非性罪。二復(fù)應(yīng)下明淫舊法非我過咎。三如來在下明淫不障生天解脫成前第一。四古今有下結(jié)前第二。第三段中明一切罪不障解脫。文顯可知。第四段中舉佛昔說突吉羅罪如忉利天八百萬歲墮于地獄。但是怖人明無實(shí)報(bào)。且說突吉。余者類爾。第五段中明五篇諸罪律師妄作假稱佛制。如是言下結(jié)邪異正。正中有三。一明有罪報(bào)翻前第一。二我于經(jīng)中亦說有下明一切罪皆是佛制翻上第五。三若不持戒云何見下明罪障脫翻前第三。余之二段略而不翻。初中有五。一明諸罪受報(bào)無限勸人防護(hù)。二有律師下明其宣說無罪報(bào)人不應(yīng)親近。三如佛說下舉佛昔言成前叵親。先舉昔言。若過一者謂說戒時(shí)誦過一戒。名妄語者于此時(shí)中有罪覆藏名默妄語。不見后者謂此妄語不招當(dāng)苦名不見后。以不見故諸罪皆覆名無惡不造。是故已下結(jié)成叵親。是于如是默妄語罪不見后世。便于諸惡無不造故。向前宣說都無罪報(bào)不應(yīng)親近。此第三竟。四我法下舉輕況重成前有罪。我佛法中清凈如是是舉輕也。乃至默妄突吉羅罪亦悉不聽。故云我法清凈如是。況復(fù)已下以輕況重成重有罪。五是故下結(jié)勸防護(hù)。初先勸護(hù)。如是等法若不守下呵人不護(hù)。上來第一合有五句明其罪報(bào)。第二可知。第三段中若不持戒云何見性正明諸罪能障解脫。一切眾生下明其離罪方得解脫。九部經(jīng)下釋疑顯法。疑相云何。昔教之中不言有性。云何說言持戒見性。故今釋云。九部經(jīng)中無方等故不說有性。經(jīng)雖不說理實(shí)有之故持得見。下明受人辯正隱邪。自下第三重顯向前無犯中義。有二問答。前一問答重顯初段正中之義。后一問答重顯初段邪中之義。向前正中有何不了而須重顯。前說有性當(dāng)?shù)闷刑�。不犯重罪宣說有性。不犯須釋故今重論。又復(fù)向前宣說不犯未明其犯。故今重辯。向前邪中有何不了更須重顯。前說比丘少欲住空他贊不犯未明犯義。故須辯之。前問答中先明不犯。若有不能作如是說下明其有犯。不犯有三。一說有不犯。二譬如有人說大海下說無不犯。三有外道下宣說非有非無不犯。初中先問。問因何生。因于向前九部經(jīng)中不說性生。上說一切眾生有性。九部經(jīng)中未曾說性。如其說有乖違圣教。云何不犯波羅夷罪。下佛答之。經(jīng)雖不說。所言當(dāng)理。是故不犯。第二說無不犯文中先喻。次合。何以下釋。釋中初明二乘之人不知佛性。以是義故說無不犯。如是境下彰性唯是如來所知。釋顯二乘不知所以。若人不下明二乘人不聞秘藏故不知性。何等已下辯出秘藏。謂方等經(jīng)。第三段中先明佛性非有非無。若有說下明其無犯。前中初言有諸外道或說斷常舉邪顯正。如來不下辯正異邪。不犯可知。上明不犯。下次論犯。于中有三。一就性明犯。二我已成下就菩提說犯。三以是義下因人不解妄取成犯。嘆法不思令人仰推舍犯成持。初中不能作如是說名為犯者。不說身中實(shí)有佛性�；笳喜灰娔嗽贫�無名犯重罪。第二段中若言我已成就菩提說因有果。何以故下釋成有義。以是緣下結(jié)成有義。此顯犯相。當(dāng)知是下結(jié)明有犯。宣說因中已有方便菩提之果。所以成犯。何以故下釋成犯義。有性未修不得菩提舉是顯非。第三段中以是義故佛法甚深不可思者以人不解妄取成犯。故法甚深不可思議。下次顯上邪中之義。迦葉先請(qǐng)。有王問者假以言之。以上文中王嘆比丘比丘不受為不犯戒。故今此中還言王問。上說比丘少欲住空王嘆不受不名犯戒。云何許犯墮過人法。下佛為辯。于中初先正對(duì)前問明諸比丘為利詐善犯過人法。復(fù)有比丘為建立下簡(jiǎn)真異偽明其不犯。犯中初明為利詐善欲令他人知己乞士。如是比丘多愚癡下為利詐善欲令他人知己是圣。下結(jié)為犯。明不犯中初為通教法現(xiàn)圣無犯。復(fù)言我今亦有性下為通證法說己身中有性不犯。作是下結(jié)。初中五句。一為建正法住空寂處欲令他人謂己是圣。二令他敬信。三因他敬信悉來附己。四因來附己令起行以通正法。五光揚(yáng)下因他附己化令生解以通正法。謂令眾生解佛所說輕重之義。第二段中句別有三。一為教他故說己身中有性得果。我今身中亦有佛性明現(xiàn)有因。有經(jīng)名下明當(dāng)?shù)霉�。我成佛道得菩提果。盡煩惱結(jié)得涅槃果。二廣為下說他有性。三我與汝下明己及他以有性故當(dāng)具佛因成就佛果。我之與汝俱當(dāng)安住如來道地明具佛因。所謂住于十地之道。成下得果。于中初明成菩提果。無量下得涅槃果。作是說下總結(jié)無犯。自下第四重顯向前有犯中義。于中初言犯突吉羅忉利天上八百萬歲墮地獄中況偷蘭遮。翻上邪中說突吉羅八百萬歲墮在地獄如來怖人。故今明其實(shí)墮不虛。舉輕況重。故言何況故犯偷蘭。此中重罪通名偷蘭。不唯方便。此大乘下翻上邪中五篇諸罪非是佛制。明一切罪皆是佛制。先制盜戒。次制殺戒飲酒妄語。后制邪淫。以制淫中問答重顯。故回在后。就制盜中句別有三。一總舉偷蘭勸人莫親。二何等下三番別顯。三如是比丘名無根下總呵顯過。制殺等中文相可知。下制淫戒。即是翻上行淫非過明是過矣。初先正制。迦葉白下問答重顯。先問后答。答中初先正答前問明夢(mèng)不犯。下乘教之。句別有五。一教于淫欲當(dāng)生穢想。二教于女人莫生愛想。三夢(mèng)行淫己教生悔意。四教比丘生厭食想。食是淫因故教厭之。五若生淫心教疾舍離。如是下結(jié)。下明受人

　　第十對(duì)中先辯邪正。后論受人。外法名邪。內(nèi)法稱正。邪中有四。一說外道苦行邪法以為正道。二說如來聽度惡人及無根等。三說如來聽畜種種不凈之物。于中初先辯其所聽。除是已下就所不聽明邪異正。四言如來說草木等皆有壽命如是四種名魔所說。下辯正中但翻三句。第二一句略而不翻。我亦不聽常翹一腳乃至害生方道咒術(shù)翻前第一。軻具已下翻上第三及翻第四。于中初先呵邪顯正。我唯聽下辯正異邪。我唯聽食五種味等正翻第三。我說四大無壽命者正翻第四。若有下結(jié)。上來十對(duì)廣辯邪正魔說佛說差別。已下總以結(jié)之。迦葉白下是第三段因迦葉領(lǐng)如來述贊。長壽至此合為第一明其隨緣造修之行。自下第二明其舍相入證之行。證中初先正明證行。眾生薄福不見已下明證所依。與上相似。正明證中差別有三。初四諦一章辯相趣實(shí)。四倒一章辯邪歸正。二十五有有我不下舍相入證。初明四諦即是答上云何諸調(diào)心喜說諦。今此辯明無作四諦。暢佛化意名心喜說。辯諦何為。諦是法相。如來藏性是其諦實(shí)。欲令眾生尋相趣實(shí)故須說諦。四諦之義如別章釋。于中如來初廣辯諦。后迦葉領(lǐng)解初中先別。后總結(jié)之。別中苦集滅道為四。就明苦中文別有二。一辯相異實(shí)。二若人下明實(shí)異相。就初段中。前言苦者不名圣諦正明異實(shí)。今此宣說諸佛法身如來藏性以為苦實(shí)。苦相非實(shí)故苦非諦。何以下釋。初先征問。我以何故言苦非諦。若言已下非邪顯正。若當(dāng)苦事是苦圣諦。牛等有苦應(yīng)有圣諦。問曰。此等豈無圣諦。釋言。此等體實(shí)即是。于其情分所覺不真故得言非。如下文說有苦有諦有實(shí)�？嗌蟹侵B焉得為實(shí)。就下辯實(shí)異相之中。約就愚智顯法是非。義要有二。一約愚辯非。二約智明是。文有三對(duì)。一明愚智迷悟得失。二彰其損益。三雙結(jié)非是。就初對(duì)中先迷后悟。迷中有二。一正明其迷。二明迷有失。迷中若人不知如來甚深境界迷如來藏佛性境界。不知如來微密法身謂是食身非是法身迷佛法身。不知如來道德威力迷佛報(bào)身。亦可前句迷于佛心。后迷佛德。問曰。如來法身道德非是苦法。云何迷此名迷苦諦。釋言。此等雖非苦相而是苦實(shí)。故迷此等名迷苦諦。是義云何。苦之實(shí)性是如來藏。如來藏者乃是一切凡佛之體。據(jù)佛以望本來常凈。藏外無一生死可得。故如來藏即是佛身即是佛德。就凡以論。彼如來藏為妄所覆。所覆之藏與后顯時(shí)法身為本。說為佛因。說為佛性。如此佛性與彼實(shí)諦及佛法身無二無別。故下文言有苦有諦有實(shí)乃至有道有諦有實(shí)。是實(shí)諦者即是如來。佛性虛空以無別故。今說佛身及佛諸德以為苦實(shí)。迷此苦實(shí)名迷苦諦。余諦亦爾。下明迷失。是名為苦總明迷失。迷真生苦故名為苦。何以下釋。以不知故法見非法非法見法明有苦因。不知猶是迷之別稱。迷佛法身謂是食身非是法身。是故名為法見非法。生死虛無是其非法。妄取為有故言見法。當(dāng)知是下明有苦果。必墮惡道是三涂果。輪轉(zhuǎn)生死是人天果。此前一對(duì)總報(bào)因果。增長諸結(jié)復(fù)明苦因。多受苦惱復(fù)明苦果。此后一對(duì)別報(bào)因果。亦可前對(duì)是分段果后是變易。悟中初先正明其悟。后明悟得。悟中若知如來常住無有變易是其眼見�；蚵劤Ｗ《�字音聲是其聞見。常是法常。住是報(bào)常。就明得中初先正辯。我于本下引己為證。前中初言若一經(jīng)耳即生天上離三涂苦。后解脫下離人天苦。后解脫時(shí)乃能證知如來常住從始趣終。既證已下?lián)�終尋始。引己證中。我于本際以不知故輪轉(zhuǎn)生死反舉迷失。始于今下翻之顯得。文少不足。若具應(yīng)言始于今日乃得真智以真智故出離生死。上明迷悟。下明損益。若如是知真是修苦多所利益明前悟益。見苦實(shí)性名真修苦。若不知下彰前迷損。第三結(jié)中先結(jié)悟是。后結(jié)迷非。次明集諦。先舉。下釋。釋中還約愚智顯之。文有三對(duì)。一明愚智迷悟得失。二明損益。三結(jié)是非。就初對(duì)中先迷后悟。迷中初言于真法中不生真智明迷集諦。如來藏性是其真法。無心悟解名不生智。受不凈下明迷有失。于中初至不知法性明有集因。受不凈物所謂奴婢明其無行。能以非法言是法下彰其無解。能以非法言是法等不解行法。以是因緣不知法性不識(shí)理法。以不知下明有集果。先明受苦。不得已下彰其失樂。不得生天失世間樂。及正解脫失出世樂。悟中初言若有深知明知集諦。知集實(shí)性故曰深知。不壞已下明悟有得。不壞正法明無集因。以是因下明無集果。得生天上無三涂果。及正解脫無人天果。第二對(duì)中但明迷損。略無悟益。若有不知苦集諦處而言正法無有常等牒舉前迷名如來藏為苦集處。以是緣下正明其損。第三結(jié)中先結(jié)悟是。后結(jié)迷非。次明滅諦。于中有四。一舉滅法。二就人辯修。三結(jié)前法。四結(jié)前修。初段可知。第二修中迷悟并明。文有兩對(duì)。一明愚智迷悟得失。二明損益。就初對(duì)中先迷后悟。迷中若有修習(xí)空法正明其迷。名不善下彰其迷失。是為不善總明迷失。取空違實(shí)故名不善。何以下釋。滅一切法違佛真德。說滅唯是結(jié)盡無為。謗無真德故滅一切。壞如來藏違佛真性。說滅唯空而無真實(shí)。以是義故壞如來藏。作是修下牒以結(jié)過。次明其悟。于中初先教其趣入令其悟解。若發(fā)已下明悟有得。前中初言修苦滅者逆于外道辯正異邪。知滅體性是如來藏。不同外道一向取空。故名為逆。若言修下破邪顯正。初舉外道邪修類破。若有說下以理正教。藏體不空是以言有。有相如何。如經(jīng)中說。一苦滅諦是如來藏。如來藏者是真識(shí)心。是真心中具有一切恒沙佛法。所謂智慧三昧神通解脫等法。如妄心中具有恒沙諸煩惱法。是心與法同一體性。不離不異。如來藏中具有是義。故名為有。藏體雖有而為惑隱不可得見。斷煩惱已定必得之。故知是有。如人迷解正方可見。故得名有。下明悟得。所謂若發(fā)知藏之心下極一念。藉此因緣生死妄法不能為障。佛性真法證知無礙。名于諸法悉得自在。第二對(duì)中先損后益。損中若修如來密藏?zé)o我空寂牒舉前迷。取彼空理為如來藏名修密藏?zé)o我空也。于無量世在生死中流轉(zhuǎn)受苦正明有損。取空謗實(shí)故在生死名受諸苦。益中若有不作如是牒舉前悟。反空求實(shí)名不如是。有惱疾除正明有益。何以下釋。以知藏故達(dá)妄本無故疾滅惱。上來第二廣辨其修。是名滅諦是第三段結(jié)明前法。若能已下是第四段結(jié)明前修。若能如是是我弟子結(jié)明悟是。若有不下結(jié)上迷非

　　道中亦四。一明道法。二就人辨修。三結(jié)前法。四結(jié)前修。初中道者總以標(biāo)舉。謂佛法僧及正解脫指其道體。于中別分如來法僧是其道緣。及正解脫正是道體。此乃是其有為解脫。第二修中迷悟并論。先迷后悟。迷中初先正明其迷。以此因下明迷有失。前中初言有諸眾生顛倒心言無佛法等明其所謗。生死流下彰其所立。宣說一切唯是生死猶如幻化。修集是見結(jié)明其迷。迷失可知。悟中若能發(fā)心見等。正明其悟。乘此以下明悟有得。于中先辨。何以故下引己為證彰悟有益。于中初先征前起后。何故見常使于果報(bào)隨意而得。我于往昔以四倒等舉損顯益。今已滅下正明有益。是名道諦是第二段結(jié)明前法。若有人下是第四段結(jié)明前修。先結(jié)迷非。后結(jié)悟是。唯應(yīng)結(jié)道。據(jù)后攝前是故乘言真見修習(xí)四圣諦法。是名總結(jié)。領(lǐng)解可知。自下第二辯邪歸正。此即答上正善具成宣說四倒。欲令眾生舍邪歸正。是以論之。文中初辯。后迦葉領(lǐng)。辯中初言謂四倒者總以標(biāo)舉。實(shí)有八倒。何以言四。為四對(duì)故。下廣辯之。初先明其苦樂二倒。先明樂倒。次明苦倒。后總結(jié)之。是中樂倒少異余處。余處直說生死之苦以之為樂名為樂倒。此中宣說迷佛真樂妄取為苦名大罪�？嗳〈俗锟嘁詾闃芬蛲�得受樂。名為苦中生于樂倒。文中有其六句三對(duì)。一明眾生妄計(jì)佛樂以之為苦。二說彼倒心以為罪苦。此二一對(duì)三釋佛為苦成上初句。四說前罪苦以之為樂。此二一對(duì)。五難破佛樂成佛為苦成上初句。六結(jié)前計(jì)苦為樂是倒。此二一對(duì)。就初句中非苦為苦名曰顛倒總以標(biāo)舉。下釋其相。非苦如來解其所迷。生倒想者謂佛無常彰其所立無常故苦。第二句中若說如來是無常者牒前倒想名大罪苦結(jié)以為苦。此是罪過與苦作因。故名罪苦。第三句中若言如來舍此苦身入于涅槃舉滅證苦。是名下結(jié)。第四句中我若說言如來常者即是我見有無量罪。畏樂為苦。是故應(yīng)下取苦為樂。取彼顛倒罪苦為樂。言是故者是說佛常有無量罪故應(yīng)說佛無常。說佛無常謂當(dāng)?shù)览�。是以�?fù)言如是說者我即受樂。第五句中如來無常即為苦者自立苦義。此乃名前如來舍身入于涅槃以為無常無常故苦。亦可無常是其有為生滅行苦故言是苦。若是苦有云何生樂難破佛樂成佛為苦。第六句中苦中生樂名為倒者。謂于顛倒罪苦之中妄取為樂故名顛倒。次明苦倒。樂生苦想名為顛倒總以標(biāo)舉。次廣釋之。于中三句。一迷樂計(jì)苦。樂即如來辯其所迷。道言苦者如來無常明其所立。若說已下牒以結(jié)之。二破樂成苦。如來常住是名為樂反以縱立。若我說常云何復(fù)得入于涅槃舉應(yīng)難破。三難破非苦成佛非樂。若言非苦舉他所立。云何舍身而取滅度舉應(yīng)難破。上來廣釋。以于樂中生苦下結(jié)。是名初倒總結(jié)前二。謂四對(duì)中初對(duì)到也。第二對(duì)中無常常想常無常想是名顛倒總以標(biāo)舉。次釋其相。于中但明無常計(jì)常常計(jì)無常。上來數(shù)辯。今略不論。言無常者名不修空明無常所以。不修空故壽命短促正明無常。由不證空隨有流變故命短促此明所迷。若有說下明其所立。是名下結(jié)。名第二倒總以結(jié)之。第三對(duì)中無我我想我無我想是名顛倒總以標(biāo)舉。下釋其相。先明我倒。世間之人亦說有我正舉我倒。佛性亦爾。舉正顯邪。世人雖下明邪異正。是則下結(jié)。下次明其無我之倒。佛法有我即是佛性舉其所迷。世間說下明其所立。世說無我正明起倒。是名下結(jié)。若言已下引說證無。準(zhǔn)驗(yàn)斯言破相之空定非佛性。名為下結(jié)。是名第三總以結(jié)之。第四對(duì)中凈不凈想不凈凈想是顛倒法總以標(biāo)舉。下廣辯之。于中先明凈計(jì)不凈。凈者即是如來常等辯其所迷。若有說下彰其所立。下明凈倒。不凈凈想名顛倒者總以標(biāo)舉。若有說下廣以辯之。若說身中無一不凈正明起倒。以無不凈定當(dāng)入下舉終顯始成其凈義。涅槃之果名清凈處。如來說下破穢顯凈。是名下結(jié)。名第四倒總以結(jié)之。領(lǐng)解可知。示同始行故言自前悉名邪見。自下第三舍相入證。答上問中云何作善大仙今說。彼問如何。釋有三義。一據(jù)修作問。凡夫二乘皆作善業(yè)不得菩提。菩薩云何修作善業(yè)能得菩提。下佛教之。舍離有無趣入中道。如是作善便得菩提。二對(duì)果為問。若使當(dāng)來有果可得可須修善。若無可得云何作善。下佛答中。明諸眾生現(xiàn)有佛性當(dāng)必得果。如子在胎定生不久但須修善。三對(duì)理為問。我今不知所趣入處云何作善。下佛答之。有如來藏可以趣入宣修善業(yè)。文中有二。一明眾生有如來性可以趣入。二方等經(jīng)如甘露下教人趣入。前即所證。后即能證。前中復(fù)二。一正明有性。二迦葉白佛實(shí)無我下問答重顯。前中初明凡夫眾生有性不見。嬰孩喻下明二乘人有性不見。前中先問二十五有有我不也。問由何生。如來向言世雖說我無有佛性。迦葉知有所以為問。下佛答之。佛性之義如別章釋。文中初法次喻后合。法中三句。初言我者即如來藏指斥我體。望直說我懼同情取。以是義故對(duì)藏以說。如來藏者佛性異名論其體也。是真識(shí)心于此心中該含法界恒沙佛法。故名為藏。又為無量煩惱所藏亦名為藏。如來法身蘊(yùn)此藏中名如來藏。又此藏中出生如來。是故亦名為如來藏。二一切下明眾生有。一切眾生有如來藏能為佛因名有佛性。如睡心中有覺悟性。亦如礦石有金銀性如是一切。此性是其眾生自實(shí)故名為我。以是我故一切有性即名有我。何不望直說生有我。乃先說性方言是我。此如前釋。望直說我懼同情取。故說有性就之辯我。我義不同。凡有四種。一自實(shí)名我。所謂一切諸法體實(shí)。二自在名我。謂八自在。如下文說。三是假名集用之我。如下所說六法中我。五陰諸法集成我人。四是外道所立神我。今所論我是其初門。三如是我下明諸眾生不見所由。由煩惱覆故不能見。道言本來為惱所覆即顯不同八自在我。道言常為煩惱所覆即顯不同世諦假名無常之我。道言一切眾生不見即顯不同外道神我。喻中有三。一凡夫有性惑障不見喻。二有異人下佛始為說彼聞不見喻。三即于其家掘出已下終為開示彼聞悟解喻。初中貧女喻諸凡夫。無德稱貧。能生真解故名為女。五陰為舍。即陰有性故言舍內(nèi)多有金藏。自己心識(shí)名為家人。心有粗細(xì)利鈍之珠說為大小。不覺自身有如來性名無知者。亦可二十五有眾生名為家人。人有勝劣名為大小。不同解性名無知者。第二段中文有三對(duì)。一佛勸修行彼要見性喻。二如來許示彼聞不信喻。三佛害己能彼聞求見喻。就初對(duì)中有異人等喻佛勸修。佛超群俗名為異人。善解造修顯性之法名知方便。以法告示名語女人。勸之?dāng)嗾狭钌埔姹嗣�雇除草。下要見性。女即答言我不能也。反要見性機(jī)顯圣心義稱為答。若無所證不肯修斷名我不能。若能示下順要見性。未來解心假現(xiàn)修生名為我子。若佛顯性今我當(dāng)求解心證見故云若示我子金藏。為性勤修名為速作。第二對(duì)中我知方便能示汝子。如來許示。女人答下彼聞不信。我家大小義如前解。性在我身我尚不知。況佛異人能知我性能示我子。第三對(duì)中是人復(fù)言我審能者佛因彰己能知能示。女人答下彼聞求見。非直求于當(dāng)來證見。亦求現(xiàn)在。隨文解見。是故說言我亦欲見并可示我。上來三對(duì)合為第二佛始為說彼聞不見。自下第三終為開示彼聞悟解。即于其家掘出金藏喻佛開示。如來今于眾生身中開示佛性。名于其家掘出金藏。女人見下喻明眾生因說悟解。尋說解性名為見己。解性釋心故云生喜。妄中見真故生奇想。解法敬佛名宗是人。合中初先依文正合。善方便下隨事重合。前正合中依上三段次第合之。佛性如是合初段中舍內(nèi)金藏。一切眾生不能見者合前家人大小不見。如彼寶藏貧人不知舉喻以帖。寶藏帖性。貧人不知帖生不見。我今普示眾生佛性為煩惱覆合第二段。向前喻中文有三對(duì)。今總合之。如彼貧下舉喻以帖。如來今日普示眾生諸覺寶藏合第三中即于其家掘出金藏。所謂佛性指其藏體。而眾生下合第三中女見生喜。宗仰如來合宗是人。就下隨事重合之中事別有三。一能開人。二所示者。三所開金。善方便者舉能開人即是如來對(duì)法以合。貧女人者舉所示人即一切生對(duì)法以合。金舉所開即佛性者對(duì)法以合。就明聲聞?dòng)行灾�中先喻后合。喻中有三。一昔說無我喻。二因告女下無我覆真喻。三遂至下今說真我喻。就初段中女喻如來。佛能養(yǎng)化故說為女。佛于過去化諸眾生令起大機(jī)名生一子。所化眾生法身未增名為嬰孩。起惑計(jì)我名為得病。佛心慈憐說為愁惱。訪求化義名筧醫(yī)師。化儀現(xiàn)心名醫(yī)師來。說無�？酂o我等治名合三藥。蘇乳石密舉其藥體。勸之修習(xí)名與令服。第二段中句別有三。一化義現(xiàn)心喻。二是時(shí)女下權(quán)言覆實(shí)喻。三小兒渴下所化眾生執(zhí)權(quán)舍實(shí)喻。就初句中正說無我兼遮說我名為因。告為化之儀現(xiàn)于圣心名告女人。如來昔教聲聞弟子修學(xué)無我名服藥已。未得受我名莫與乳。暫停非永以是言且。我患既除無我治廢名藥消已。方得說我名乃與之。第二權(quán)言覆實(shí)喻中佛說無我隱覆真我。故言女人苦味涂乳。誡令舍我名母語兒。我乳毒涂真為權(quán)隱。未可受習(xí)名不可觸。第三執(zhí)權(quán)舍實(shí)喻中所化眾生大欲漸起名為兒渴。厭小心生說之為乏。求佛真我名欲母乳。執(zhí)昔權(quán)言名聞毒氣。未肯從真名遠(yuǎn)舍去。上來三句合為第二。第三今說真我喻中別有四句。一為說真我喻。二始聞不受喻。三佛為會(huì)通喻。四領(lǐng)受修行喻。就初句中我患既除無我治廢名至藥消。佛以大教拂權(quán)顯實(shí)名母以水凈洗其乳。以法招引名喚其子。勸學(xué)真我名與汝乳。第二句中大欲轉(zhuǎn)殷名為饑渴。保昔權(quán)言未肯受大名聞毒氣是故不來。第三句中化顯物心名母語兒。為汝服藥以毒涂乳明己昔說無我所由。汝藥消下明今宣說真我所以。藥消洗意義同前解。今學(xué)非過名飲無苦。第四句中所化聲聞聞佛會(huì)通名兒聞已。修學(xué)真我名還飲乳。學(xué)之不頓故言漸漸。合中依上三段之文次第合之。合初段中如來亦爾合前女人。為度已下合醫(yī)既來合三種藥與之令服。于中三句。前之兩句破離能取。后之一句破遣所取。就前二中初破我見。后破余見。就初句中為度一切教修無我。量病受法。如是修下明學(xué)有宣。永斷我心明其所離。謂離我見。入涅槃?wù)哒闷渌�得。得小涅槃。第二句中為除妄見令其離障。謂離邊邪戒見取等。示現(xiàn)出法令修對(duì)治。謂示出世無漏道法令其習(xí)學(xué)。前斷我見明其證滅。此斷余見令修圣道言之隱顯。理實(shí)齊等。第三句中復(fù)示世間計(jì)我非真令舍妄我。世人多計(jì)五陰為我。今知此我虛妄不真。修無我法清凈身者令學(xué)無我。觀身無我。見身空寂。不于身中妄立神主名清凈身。亦可初句令成斷德。故經(jīng)說言永斷我心入于涅槃。后之兩句令成行德。行中前句斷除四見修習(xí)凈心。后句除我修清凈身。亦得說言初句令人證無學(xué)果。故經(jīng)說言永斷我心入于涅槃。后二令人修起學(xué)因。因中前句斷除四見修起正智。后句除我修習(xí)凈身。雖有多義。初門應(yīng)善。喻如已下合第二段。喻中三句但合第二。先舉前喻。后合可知。如彼女下合第三段。喻中四句但合第一第三第四。第二一句略而不合。如彼女人洗乳喚子欲令還服舉前喻中初句之文。我今亦爾說如來藏舉法以合。是故比丘不應(yīng)生怖合第三句我乳洗竟飲乳無苦。如彼小兒聞喚還飲舉前喻中第四句文。比丘亦爾舉法以合。應(yīng)自分別如來秘藏不得不有約喻以勸。上來一段正明眾生有性不見。自下第二問答重顯。有二問答。第一迦葉執(zhí)相征實(shí)難無佛性。如來辯實(shí)異相以答。第二迦葉執(zhí)實(shí)征相難無殺生。如來辯相異實(shí)以答。就初難中有十二句。前二難上一切眾生悉有我性。后十難前從本以來常有之義。就前二中迦葉白佛實(shí)無有我反佛前言。何以下釋。先自征責(zé)。然后顯無。生時(shí)無知以相驗(yàn)實(shí)。若有我下以實(shí)責(zé)相。以是義下結(jié)成無義。第二句中以有終沒證成無我。后十句中第一以其差別之義難破性常。若皆有性是常住者牒佛前義。應(yīng)無壞者約實(shí)征相。相別名壞。若性是常。常法不異。一切眾生應(yīng)無種種差別壞相。若無壞下難破無壞成相差別。今見已下以相差別難破性常。業(yè)緣不同明其因別。諸趣各異彰其果別。因果既別何處得常。第二以有勝負(fù)難破性常。第三以有殺盜淫等諸不善業(yè)難破性常。第四以其飲酒醉亂難無性常。第五以其盲不見色聾不聞等難破性常。第六以避火坑毒等難無性常。第七所更后便忘失難無性常。第八以有老少等別難破性常。第九句中就處以征。第十句中約殺以責(zé)。下佛答之。初力士喻答前二難明性是有。下雪山喻答后十難顯性是常。就明有中初喻次合。如來秘藏如是已下結(jié)嘆經(jīng)勝。喻中有三。一凡夫起惑覆障佛性喻。二即命下二乘習(xí)空不見真我喻。三時(shí)良醫(yī)慰力士下佛為顯實(shí)令彼證見喻。三中初段還顯向前貧女喻中凡夫不見。第二顯前嬰孩喻中二乘不見。第三成前兩段之中佛開令見。就初段中王喻如來。三千世界佛所化處名為王家。凡夫眾生惑性增強(qiáng)名為力士。心有佛性故言眉間有金剛珠。諸惡知識(shí)名余力士。由近惡友彼此煩惱同皆現(xiàn)起。故云捔力。相領(lǐng)善法名為相撲。心對(duì)惑緣名頭抵觸。心中之性為相隱覆名額上珠尋沒膚中。隱而不覺名不自知。是珠所在由性隱覆多受諸苦名處有瘡。第二段中別有四句。一患機(jī)感圣喻。二時(shí)有明下佛知機(jī)病喻。三醫(yī)尋問下征情責(zé)實(shí)喻。四力士驚下彼聞舍我喻。就初句中患機(jī)感圣名為命醫(yī)。求佛除障名欲自治。第二句中佛為明醫(yī)。深閑治法名知方藥。知苦由于迷理而生。故言知瘡因珠入體。佛性雖隱在于現(xiàn)在淺近身中名珠入皮。現(xiàn)有不滅故曰停住。第三句中如來出世以理征凡故言良醫(yī)尋問力士。責(zé)其心中所計(jì)吾我名額上珠為何所在。然諸眾生所計(jì)之我原從佛性真我處起。真我隱沒。便于無處妄計(jì)有之。佛今無處征使知無。令于有處起意趣求。故今征問為何所在。第四句中明諸凡夫被圣征窮。方覺無我。乍見無我翻違舊意。故云驚答我額上珠乃無去耶。既覺神空。謂呼佛性真我亦無。故言是珠今何所在。疑同有為虛妄無實(shí)。是故說言將非幻化。退心聲聞雖復(fù)退大。暫時(shí)學(xué)小心恒不暢名愁啼哭。如舍利弗每傷是也。第三段中句別有四。一佛為顯實(shí)喻。二不信醫(yī)下始聞不受喻。三執(zhí)鏡下佛重顯示喻。四力士見下彼聞悟解喻。就初句中退心聲聞失大愁惱。如來顯性以安其心名慰力士。有性必得是故勸言不應(yīng)愁苦。汝因斗時(shí)寶珠入體明隱所由。由對(duì)惑緣性隱身中名珠入體。今在皮裹示其所在。住于現(xiàn)在淺近身中不在未來深遠(yuǎn)之身名在皮裹影現(xiàn)于外。證有不虛相現(xiàn)圣心名影現(xiàn)外。汝曹斗下明諸眾生不見所以。曹猶輩也。由惑熾盛故隱不知。第二句中始聞不受名不信醫(yī)。若在皮下顯不信相�，F(xiàn)身名皮。未來世中證性之身深遠(yuǎn)如筋。性在現(xiàn)身名在皮裹。現(xiàn)在身中膿血不凈何緣不出。性在未來深遠(yuǎn)身中名在筋里。當(dāng)有現(xiàn)無不應(yīng)可見。迷理疑教故言云何欺誑于我。第三句中重為顯示大涅槃經(jīng)。能有顯了說之為鏡。佛以此經(jīng)顯照物心名為照面。心中之性修顯在經(jīng)名鏡中現(xiàn)。第四句中彼聞悟解尋說知性名為見已。怪妄有真故言驚怪。慶妄有真故生奇想。就下合中依上三段次第合之。合初段中。眾生如是合前力士。不近知識(shí)合與力士角力相撲。雖有不見合都不知是珠所在。而為貪等合沒膚中。故墮已下合處有瘡。貪淫嗔恚愚癡覆下合第二段。前有四句但合第四。于中先明二乘之人本為惑覆不見佛性。如彼力下明由不見專覺無我。如彼力士寶珠在體謂呼失去牒舉前喻。眾生亦下舉法以合。以不近友不知密藏故修無我。喻如已下明二乘人修無我故不見真我。喻如非圣雖說有我不知我性舉凡顯圣。凡未同圣故云非圣。我弟子下辯圣同凡。聲聞弟子同前凡夫不知真我故云如是。下廣之。不知親近善知識(shí)故修無我者。謂不親近大乘知識(shí)專修無我。亦復(fù)不知無我處者。不知無我正在有為。尚自不知無我真性況復(fù)能知有我性者舉淺況深明不知我。舉淺擬深是以言尚。法空以為無我真性。一切諸法實(shí)無我故。二乘之人但知生空不解法空。名為不知無我真性。無我易解猶尚不知。況復(fù)能知有我真性。善男子下合第三段。向前喻中句別有四。今合第一第二第四。第三不合。如來如是說諸眾生皆有佛性合上初句。喻如良醫(yī)示力士珠舉喻以帖。是諸眾生為煩惱覆不識(shí)佛性合第二句始聞不信。若盡已下合第四句因說悟解。先舉其法。后以喻帖。上來合竟。如來秘藏如是無量不可思者。是第三段結(jié)嘆經(jīng)勝。由經(jīng)見性所以嘆之。大涅槃經(jīng)名為秘藏。所辯義廣故言無量。所顯義深名不可思。亦可此言結(jié)嘆佛性。性名秘藏。廣名無量。深名不思。上來一喻答初二問明生有性。自下一喻答后十句無常之難明性是常。于中初喻次合后結(jié)。喻中有六。一眾生有性惑障不見喻。二有人聞下舉其見者證性是有喻。三王既沒下隨緣轉(zhuǎn)變喻。四是藥真下體常一味喻。五凡夫薄下舉凡不見顯性深勝喻。六復(fù)有王下舉后證見明性是常喻。就初句中雪山有藥其味極甜喻生有性。山喻五陰。藥喻佛性。名曰樂味列名顯法。食能生樂故名樂味。喻明佛性證成勝樂。其味極甜辯相顯法。喻明佛性體味精純。在深叢下喻諸眾生惑障不見。叢喻煩惱。煩惱覆障故不能見。第二句中有人聞香知地有藥。舉彼菩薩聞見佛性證性是有。人喻菩薩。依經(jīng)聞名名為聞香。知身有性故言知地當(dāng)有是藥。實(shí)有稱言名為當(dāng)有。不言當(dāng)來方始有矣。過有王下舉佛證見明性是有。過佛為王。欲于自身求佛性名于雪山。為見佛性世世修道故言為藥在在處處造作木筒以接是藥。行勛滿足理從緣顯名藥熟時(shí)。陰身中現(xiàn)名從地出。顯在行心名集木筒。證會(huì)本性名味真正。第三句中王既沒已喻佛滅后。性從緣變故言是藥或酢醎等。如是一下釋別所由。隨處故爾。亦得名為結(jié)別所以。此即答上后十難中前九難也。明性隨緣故有差別勝負(fù)等異。第四句中是藥真味停留在山猶如滿月答第十難。明性體常不可斷絕。第五句中凡人喻于凡夫二乘始行菩薩。顯性行微名為薄福。想心推求故說钁[(卯/亞)*斤]。勤求不見說言加功困苦不得。第六句中后佛為王。果成名出。顯性緣具名福因緣。證性體實(shí)名得藥味。合中第二略而不合。余皆合之。合初句中。如來秘藏合雪山藥。其味亦爾合名樂味其味極甜。為煩惱覆合在叢下。無明眾生不能見者合人不見。一切已下超合第三。一味喻性合前文中如是一味。以煩惱故出種種味合隨流處有種種味。謂地獄等顯種種相。亦即合前或酢醎等。佛性雄下合第四段真味在山。于中初先正就佛性明不可殺。如我性下以性即藏成不可殺。前中初言佛性雄猛難可沮壞是故無有能殺害者正明佛性他不能殺。若有殺下反明佛性他不能殺。如是佛性終不可斷結(jié)明前正。若可斷者無有是處結(jié)明后反。后段之中初性即藏。后明叵壞。雖不可下合第五段。凡夫钁[(卯/亞)*斤]困苦不得。若得成下合第六段。上來合竟。以是因緣無能殺者結(jié)答上問成不可斷。前六段中偏就四段結(jié)答上矣。上來迦葉執(zhí)相征實(shí)難無佛性。如來辯實(shí)異相以答。自下迦葉執(zhí)實(shí)征相難無殺生。如來辯相異實(shí)以答。難意如何。若性叵殺應(yīng)無不善。下佛答之。明相異性故有殺生。以有殺故有不善業(yè)。文中初先正對(duì)前問明有殺生。必定當(dāng)下結(jié)嘆法深。前中初言實(shí)有殺生總明有殺。何以下釋。釋中有二。一明佛性不離陰相殺之有罪。翻前問中無不善業(yè)。二非圣下明其陰相不即佛性是故可殺。翻前無殺。前中初明性不離陰故壞五陰名曰殺生。以違性故明知由殺墮墜惡趣。后明由業(yè)有剎利等種種差別。后中初明眾生我相異于佛性是故可殺。譬如已下明諸眾生陰法異性是故可殺。前中兩句。一明妄異真。非圣之人橫計(jì)我等舉彼凡我。如是已下辯妄異真。二出世我下明真異妄。出世我相名為佛性舉彼真我。如是計(jì)我名為最善嘆真異妄。陰異性中約智辯異。五陰可思佛性叵測(cè)是以不同。于中先喻。次約顯法。以是義下結(jié)陰可殺。喻中有人。喻求性人。聞身有性名知伏藏。用己明心觀陰求性名取利[钁-(目*目)+賏][(卯/亞)*斤]地直下。正意名直。磐石砂礫直過無難明相異性。陰中細(xì)者名石砂礫。思無不徹名過無難。唯至已下辯性異相。性如金剛。情不入實(shí)名至金剛。不能穿徹實(shí)義出情故言金剛刀斧不壞。合中佛性亦復(fù)如是合前伏藏。一切論者及天魔等合上有人。一切沙門婆羅門等名為論者。此等皆是求性之人所以舉之。所不能壞合至金剛。不能穿徹五陰相等卻合[(卯/亞)*斤]地磐石砂礫直過無難。先舉其法。后以喻帖。性如金剛不可沮壞合夫金剛力斧不壞。下次結(jié)之。以是五陰是起作相可壞義故。壞五陰者名為殺生。上來正答。下嘆顯深。性雖常住而陰可殺。陰雖可殺而性恒常。故知佛法不可思議

　　上明有性。下教證入。于中有二。一教三歸趣入之始。二更為汝說入如來藏下教示中道趣入之終。前中如來先教趣入。迦葉白佛我知問下迦葉奉行如來述贊。前中有三。一因迦葉請(qǐng)略教趣入。二爾時(shí)迦葉復(fù)說偈下迦葉彰己不識(shí)真歸。亦復(fù)不知?dú)w之所以。反依昔別如來重教。三迦葉白佛我亦歸下迦葉彰己相實(shí)通歸。佛教甄簡(jiǎn)。就初段中。如來初先略言起發(fā)迦葉啟請(qǐng)。后佛偈答。前中四句。第一如來彰經(jīng)深重明如甘露亦似毒藥。二迦葉請(qǐng)。三如來試問欲知藏不。四迦葉請(qǐng)。就初句中言如甘露亦如毒者。于信能益故如甘露。于謗能損故似毒藥。道此何為。三歸真性由經(jīng)趣入。故說甘露令人信樂。明是毒藥使人舍謗。此義未顯。故第二請(qǐng)如來何緣說方等經(jīng)譬如甘露復(fù)以毒藥。欲求秘藏須知樂不。故第三問欲知藏不。彼聞欣踴。故第四請(qǐng)?jiān)莆矣�知。下佛答中有十一偈。初七偈半�?duì)上初請(qǐng)明此經(jīng)法如甘如毒。后三偈半對(duì)向后請(qǐng)教入秘藏。就前段中初四偈半正就經(jīng)法明如甘露亦如毒藥。后之三偈就人以顯。前中初有兩行半偈以其二喻咒于一法。后之兩偈以其一喻況于一法。復(fù)就前中初一偈半立喻顯法。喻中初偈甘露為喻。即約愚智明損明益。后半以其毒藥為喻。亦約愚智明損明益。下一偈合。于中前半合上甘露。道言無礙智甘露者。此涅槃經(jīng)于彼無礙智慧之人得名甘露。所謂大乘斥出其體。如是大乘名亦毒藥合后半偈。先牒向者后句大乘。下就明毒翻前甘露。就下一喻況一法中初偈立喻。如蘇醍醐及以石蜜舉其喻體。此諸事中取一為喻。非是并取。服消則藥不消則毒明其損益。后偈合之。方等如是合蘇醍醐及石蜜等。智為甘露合消為藥。不知成毒合后不消則為毒藥。就人辯中偏舉智者。愚略不論。于中初偈名二乘中學(xué)大乘人以為智者。聲聞緣覺舉其智者。大為甘露約人顯法。如諸味中乳最第一辯法同喻。中間一偈說菩薩人以為智者。如是勤進(jìn)標(biāo)舉智者。以諸菩薩求佛無間故曰勤進(jìn)。依大乘等約之顯法。依于大乘憑教入證。得至已下因證成果。得至涅槃到涅槃果。成人象王成就佛果。所成之佛人中最勝。猶如象王畜中力勝。約喻名法名人象王。涅槃是其性凈涅槃。唯可修顯不可修作。故言得至。佛據(jù)方便從因修辯是故言成。依大乘法能成此德故言甘露。末后一偈說凡夫中解佛性人以為智者。眾生知性標(biāo)舉智者。如迦葉等嘆以顯勝。解同菩薩故如迦葉諸菩薩等。無上甘露不生不死約之顯法。依此大乘甘露法味證會(huì)常住成就常果。故無生死。已能成就無生死果故名甘露。就下教入秘藏之中。先應(yīng)解釋三歸之義。義如別章。然后釋文。文中有四。初有半偈總勸分別。次有半偈正教秘藏。次一偈半彰益勸觀。末后一偈結(jié)嘆顯勝。初中汝當(dāng)善分別者。三歸有二。一是別相。二是一體。隨其事相三歸各異名為別相。論其實(shí)性三歸體同名為一體。佛今勸人舍別取同。故言當(dāng)善分別三歸。就正教中。如是三歸則我性者牒前所勸一體三歸。此三歸性則是我性。如上所辯。佛性真我名為我性。此之我性據(jù)佛以論。即是諸佛法身自體。以佛法身共眾生體無二性故。若性無二。何故眾生名為佛性佛名法身。釋言。若此據(jù)佛以論。性外更無煩惱可得。是故佛性即是諸佛清凈法身。若據(jù)凡取實(shí)為妄隱。與后顯時(shí)凈德為本。便名佛性。二義雖異論體不殊。是故佛歸即是我性。據(jù)法以論。此我即是諸法之體。故法即我。據(jù)僧以論。此義即是僧之體實(shí)。故僧即我。故三歸性即是我性。道此何為。欲使眾生于自身中求三歸依。依彼三歸趣入自實(shí)如來藏性。彰益勸中粗判有二。初偈明其證實(shí)之益。后半明其出相之益略分有四。一標(biāo)舉實(shí)觀。審觀名諦。我有佛性。言義不足。若具應(yīng)言我有法性及與僧性。以偈要迮不具言之。說彼我性為佛體性名有佛性。亦可說之為佛因性故名佛性。二當(dāng)知下明觀利益。由觀我性有佛性等故入秘藏。三知我下重舉實(shí)觀。我者猶是向前我性。我所猶是向前佛性及法僧性。此三皆是我中所有故云我所。四是人下明觀利益。證實(shí)離相無世可在故得出世。下結(jié)嘆中前半嘆勝。后半結(jié)之。第二番中初先迦葉彰己不知反依昔別。后佛重教。前中迦葉復(fù)說偈言經(jīng)家序列。下舉所說。有其十偈。相從為三。初有五偈迦葉彰己不識(shí)真歸亦復(fù)不知?dú)w之所以反依昔別。次有兩偈審定有無。下有三偈舉佛前說不知之損請(qǐng)佛教示。前五偈中初四行半迦葉彰己不識(shí)真歸及歸所以。末后半偈反依昔別。前中初偈明己不知始心歸趣。次有半偈彰己不知正修所行。后之三偈明己不知究竟所成。就初偈中。我都不知?dú)w三寶處明己不知。三俱不知名都不知。云何當(dāng)下問歸趣法。佛果是其無上無畏云何歸趣。次半偈中。不知三處彰己不知。云何作者問佛修法。所修諸行不同真我故名無我。亦可所起緣修對(duì)治性非真實(shí)故名無我。此無我行云何許作。后三偈中。初之兩偈別問三歸。后一總問。就前別中初問歸佛。云何歸佛問歸所以。云何勸我歸依此佛。準(zhǔn)答如是。非問所歸。下皆同爾。而得安慰問歸所成。果絕危怖名為安慰。云何許得。次問歸法。云何歸法愿為我說問歸所以。云何勸我歸依此法。云何自在及不自在問其所成。所證真我名為自在。方便行德不同真我名不自在。云何許得。亦可諸佛八自在我名為自在。緣修對(duì)治性是流變名不自在。前句云何得自在者問其所成。后句云何不自在者問其所行。下問歸僧。云何歸僧問歸所以。云何勸我歸依此僧。轉(zhuǎn)得無上問其所成。佛果窮極名無上利。此無上利云何轉(zhuǎn)得。上來別問。下總問之。云何真說未來成道是順問也。若具為文。應(yīng)言此事道理云何愿佛為我真實(shí)宣說未來實(shí)得成佛道不。未來不成云何歸三反以征問。未來若無果德可成。云何勸我歸依三寶。上來彰己不識(shí)真歸。自下半偈反歸昔別。我今無預(yù)知彼未來成與不成。當(dāng)行次第別相三歸。于別相中。佛上法中僧以為下。故云次第。第二審定有無之中偈文有二。初之七句就喻審定。末后一句將喻類法。就前喻中初之半偈就無反征。令未懷妊云何已作生子之想。佛亦如是。身中未有三歸真性。云何已作成佛之想。若必在下就有述可。若必在胎則名有子�？善溆辛x。子若處胎定生不久述其生義。三歸如是。若在身中則名為有。身中若有定成不久。是名子義總以結(jié)定是名為子無有之義。眾生業(yè)然將喻類法。亦得名為辯法同喻。眾生身中三歸真性能生當(dāng)果名眾生業(yè)。同子有無故名亦然。第三段中偈文有三。初之一偈牒佛上言明不知損。其次一偈明己不知請(qǐng)佛斷疑。末后一偈明佛能知請(qǐng)佛宣說。就初偈中。如佛所說愚者不知牒佛上言。如來向前四諦章中宣說愚人不知道諦。于道諦中不知三寶常住不變謂是滅法。以不知故輪轉(zhuǎn)生死。故今牒之明己不知。請(qǐng)佛斷中初有半偈明己不知。迦葉現(xiàn)今身為俗人名優(yōu)婆塞。但歸別相未歸一體無真歸行。故曰假名不知真義。顯假名相不知一體真三歸義。以不知故當(dāng)有所損。唯愿斷疑正請(qǐng)宣說。明佛知中。如來大智明佛能知。唯垂已下請(qǐng)佛宣說。唯垂分別總請(qǐng)宣說。愿說寶藏別請(qǐng)宣說。下佛教中依上三段從后向前次第答之。初偈敕告許為宣說。對(duì)上迦葉第三段請(qǐng)。其次一偈明有不無。對(duì)前迦葉第二段請(qǐng)。后兩偈半明歸利益。對(duì)上迦葉初段之請(qǐng)。初中迦葉汝當(dāng)知者敕告之辭。我今為汝許為宣說善開密藏彰己所說。對(duì)前請(qǐng)中愿說寶藏。令汝斷疑明說利益。對(duì)前請(qǐng)中除斷我疑。第二偈中當(dāng)至心聽敕誡之辭。汝于已下明三歸性是有不無。汝是迦葉及于一切諸菩薩等。內(nèi)有真實(shí)三歸之性與我釋迦名字不殊。名第七佛同一名號(hào)。于七佛中釋迦最后名第七佛。釋迦是性。此翻名能。牟尼是字。此翻名滿。眾生身中法身充滿與牟尼尊德滿不殊。故與第七同一名號(hào)。三歸真性含識(shí)同有。何故偏云汝于菩薩。彼求見故佛對(duì)說有。有義實(shí)通有應(yīng)同于一切諸佛。何故但言同第七佛。以第七佛名為滿故。自下一段明歸利益對(duì)上初請(qǐng)。云何對(duì)乎。前問云何歸佛歸法及以歸僧問歸所以。今明歸依真性三歸永離邪過故須歸依。又前問言云何當(dāng)趣無上無畏。今明如是歸三寶者則得無畏如是答也。就此文中先答向前云何歸佛歸法僧等。末后半偈答上云何當(dāng)趣無畏。前中初言歸依佛者標(biāo)牒所問。下明歸益顯歸所以。真名優(yōu)婆順正之益。歸佛行成故得真名優(yōu)婆塞也。三歸之中并應(yīng)論此。就始偏彰。終不更歸其余天神離邪之益。若當(dāng)歸依別相之佛。此身雖不歸余天神。以其依行未成就故。后生容使歸余天神。若就我性歸真佛者歸真行成。終更不歸余天余神。天謂梵天自在等。天神謂世間種種鬼神。歸依法者標(biāo)牒所問。則離殺害明歸利益顯歸所以。若歸別相三乘之法。此身之中雖離殺害。以其依行未成就故。余身容使歸依外道殺害眾生祀祠之法。若就我性歸真法者歸真行成。永更不歸其余外道殺害之法。歸依僧者標(biāo)牒所問。不求外道明歸利益顯歸所以。若歸別相三乘之僧。此身雖不依于外道。以其依行未成就故。余生之中容使更歸其余外道。歸此一體真實(shí)僧者歸真行成。永更不歸其余外道。如是歸三則得無畏答上云何當(dāng)趣無畏。以歸如是一體三寶斷離邪過。故得成佛永無所畏。第三番中迦葉初先相實(shí)通歸。偈后長行佛教甄簡(jiǎn)。前中四偈。初偈歸昔別相三寶。余偈歸今一體三寶。前歸別中我亦歸三正明歸別。歸別同一是故言亦。下嘆顯勝明歸所以。是名正路菩薩所依。諸佛境界是佛所托。依之成佛名佛境界。亦可別相三寶中佛是佛所為。別相中法是佛所說。別相中僧是佛所化名佛境界。后三偈中初之一偈舉其所歸一體三寶。次有一偈舉佛嘆勝明歸所以。次有半偈彰己歸依。后半自嘆明歸所以。初中三寶平等相者同體義分。不同別相佛勝次法僧以為劣。故云平等。常有大性辯出前三。此名佛性為大智性。我性之中常有佛性。故言常有大智性耳。理實(shí)亦有法性僧性。遏迮不論。我性佛性無二無別顯前平等。亦與法性僧性無別。略不具論。以三歸性皆即我性故曰平等。次一偈中初有兩句。明此真歸菩薩所行故為佛嘆。后之兩句明此真歸是佛所證故為佛贊。前兩句中先明佛贊。如來向前贊嘆一體以為無上第一之尊。故言是道佛所嘆矣。正進(jìn)安處出其所贊。明是菩薩正精進(jìn)者所安止處。后兩句中先舉所贊。此之一歸非直是彼正進(jìn)安處。亦名諸佛正遍知者之所證見。下明佛嘆。以正遍者所證見故為佛稱贊。前對(duì)之中先明佛贊。后出所贊。后對(duì)之中先舉所嘆。后明佛嘆。文之左右。次半偈中我亦趣善逝所贊無上道明己歸依一體。三寶同向別相是以言亦。善逝所贊義如前解。后半偈中是最甘露諸有無有。迦葉自嘆明歸所以。治病中勝名最甘露。離相中極妙出三有故言諸有所無有矣。下佛對(duì)之教其甄簡(jiǎn)。于中初略菩薩應(yīng)作。如是思下廣教甄簡(jiǎn)。略中有三。一勸舍昔別。不應(yīng)如諸聲聞凡夫分別三寶。二于此下勸學(xué)一體。于中先明大無三別。所以下釋。釋相可知。三為欲化下會(huì)通昔別。為化說三正會(huì)昔別。若欲下勸。廣中亦三。與前不次。一勸學(xué)一體。二如來者名無上下會(huì)通昔別。三是故汝今不應(yīng)受下勸舍昔別。前中先教自學(xué)真歸。若欲尊下教他修學(xué)。自中但教修學(xué)佛歸。法僧二歸略而不論。初言菩薩作是思惟我今此身歸依于佛舍相趣實(shí)。念舍情相求己身中法身之佛名為歸佛。若即此下證實(shí)舍相。舍妄證實(shí)名自成佛。自成佛時(shí)自外更無他佛可求。故不恭敬諸余世尊。何以下釋。初先征問何故不敬。諸佛平等等為作依對(duì)問釋之。諸佛體同名為平等。用此等身與物為依。故諸眾生到所依處。即與諸佛法身體同更無別異。說不恭敬諸余世尊。非謂彼此德等不敬。教他學(xué)中文別有二。一教他行。二譬如人下明教他心。教他行中初教凡夫舍偽歸真。若有分別三歸依下教于二乘舍別歸一。于生盲下雙牒以結(jié)。就教凡中先教歸佛。句別有二。一教眾生歸佛法身。二亦令下教他眾生歸己法身。前中若尊法身舍利應(yīng)敬塔廟尋相趣入。此法身者佛法性身。舍利胡語。此翻名身。胡漢并舉。故言尊重法身舍利。法身無相難以趣求。故教敬塔以尊法身。良以法身無處不在。故敬塔廟即得名為敬佛法身。所以下釋。初先征問為重法身所以禮敬塔廟者何。為下釋之。以諸眾生不見法身。為欲度彼故教敬塔尋相趣入。舉此為欲類于自身。第二句中亦令眾生于我身中起塔廟想。準(zhǔn)前類后。歸己同前是故言亦。亦以菩薩法身難見。故教眾生敬己陰身而為趣向。己身即是法身住處故名塔廟。何不令生于自身中起塔廟想。乃令眾生于菩薩身起塔想乎。釋言。令生于自身中起塔想者。即是向前自行門攝。今明菩薩利他之行。故教眾生于菩薩身起塔廟想。如是下釋。以諸眾生用我法身為歸依處。故令于我五陰身中起塔廟想。次教歸法。一切眾生皆歸非真邪偽之法舉其所教。亦即顯其須教所以。別相不實(shí)故曰非真。理外妄立稱曰邪偽。亦可名彼外道邪法以為非真邪偽之法。我當(dāng)次第為說真法教令歸實(shí)。先教別相。后教一體。故云次第。亦可先教真佛次教真法故云次第。下教歸僧。又有歸依非真僧者舉其所教。亦即顯其教之所以。歸別相眾名非真僧。亦可名彼外道邪人為非真僧。我當(dāng)為作真歸僧處教令趣實(shí)。菩薩教彼于己身中求真實(shí)僧。故言為作真歸僧處。上來教凡。下教二乘。若有分別三歸依者舉其所化。小乘眾生唯取別相名分別三。我當(dāng)為下化之歸一。一佛性中義別三歸。故言為化一歸依處無三差別。自下第三雙牒以結(jié)。于生盲眾為作眼目牒前教凡。復(fù)為聲聞緣覺作歸牒教二乘。如是下結(jié)。教凡歸真名為無量惡諸眾生而作佛事。教小歸一名為智者而作佛事。上來一段明教他行。自下第二明教他心。于中有二。一對(duì)凡夫作真歸心。二作是思下對(duì)二乘人作一歸心。前中先喻。喻別有三。第一王喻。喻教菩薩于諸眾生作佛歸心自欲與彼作佛歸覆。二王子喻。喻教菩薩于諸眾生作法歸心自欲與彼作法歸覆。第三臣喻。喻教菩薩于諸眾生作僧歸心自欲與彼作僧歸覆。就初喻中如人是王。喻于菩薩教人破相名臨陣時(shí)。念己勝他故言我于是中第一。以能教他破舍別相歸心佛故。念他歸己故言一切悉依時(shí)我。謂依菩薩舍妄歸真。又依菩薩我之真性故言依我。第二喻中亦如王子。喻于菩薩念己能教其余眾生舍離妄法歸依真法。故言思惟我當(dāng)調(diào)伏其余王子。念己堪能紹繼佛處說佛真法。名紹大王霸王之業(yè)。念己所解勝過余人名為自在。念能令他同來歸己。故言令諸王子見歸。是故已下勸生大意。自念為物作歸處故不應(yīng)生于下劣想也。第三喻中如王王子牒前類后王牒初喻子牒第二大臣亦爾明后同前。念己于余小臣中勝故言亦爾。菩薩下合。如王王子及如大臣故言如是。上來對(duì)凡起真歸心。下對(duì)二乘起一歸心。菩薩先思云何三事與我一體。下佛教示。我示三事即是涅槃故名一體。然經(jīng)論中說一不定。若就涅槃開示三歸。宣說三歸即涅槃體。若就佛性開示三歸。宣說三歸即是佛性。若就真諦開示三歸。宣說三歸即真諦體。故下文言若能計(jì)三寶常住同真諦此即是佛最上誓愿。若就常義開示三歸。宣說三歸同一常體。故下文言我不說佛法眾僧有差別相唯說常恒無有變易無差別耳。若就不二法門辯三。三即不二。故經(jīng)說言佛即是法法即是僧。此之三寶皆無為相與虛空等一切法亦爾。故曰一體如是一切。今言三事即是涅槃一門言爾。上來第一教學(xué)一體。自下第二會(huì)通昔別。先舉昔別。為欲下會(huì)。前中如來名無上士。法說彰別。勝過法僧故曰無上。譬如已下喻說顯別。別相三寶合為人身。頭最為上喻佛最勝。非余支等喻明別相法僧不如。下合可知。下次會(huì)之。為欲化度諸世間故示現(xiàn)別相。如世梯橙。佛高次法僧以為下。是故汝下大段第三勸舍昔別。于中初先勸舍別相。言是故者別相三歸。為度世間方便示故。不應(yīng)受持如凡愚人所知三歸。汝于大下勸舍別心。定心舍別。故言決斷應(yīng)如剛刀

　　上來第一佛教趣入。自下第二迦葉奉行如來述贊。于中有四。第一迦葉彰己先解明今奉行。二如來述勸。三迦葉嘆深。四如來述贊。初中有四。第一迦葉彰己自知為他故問。二欲令如來下明己?jiǎn)栆鈶c蒙佛答。三我亦安下明己自行轉(zhuǎn)為他說。四亦當(dāng)證下明己自證轉(zhuǎn)勸他人。就初段中先明自知。我為已下明問為他。于菩提中決意求實(shí)名大勇者。我為此人問于無垢清凈行處。證實(shí)之智是其無垢清凈之行。真性三歸是其行處。第二段中欲令如來為菩薩等明己?jiǎn)栆狻Ｕ嫘匀龤w是奇特事。能詮之教名方等經(jīng)。為使如來分別奇特稱揚(yáng)方等。所以發(fā)問。如來悲下慶蒙佛答。第三段中我亦安住明己自行。同佛稱亦所說已下明為他說。于中初言所說菩薩清凈行處牒佛上言。即是宣說大涅槃經(jīng)指斥其相。我今亦下明己傳說。為他宣說大涅槃經(jīng)故言我今廣為眾生稱揚(yáng)秘藏。說經(jīng)同佛是故言亦。第四段中亦當(dāng)證知三歸依處明己自證。同佛稱亦。若有生下轉(zhuǎn)勸他人。于中初先勸他生信。其有宣下勸他宣說。是故聲聞緣覺已下勸他歸依。勸他信中若有眾生能信涅槃舉能信人。則能了達(dá)三歸依處明信利益。何以下釋。以此秘藏涅槃經(jīng)中說有佛性。故信是經(jīng)了三歸處。勸他說中其有說者舉其說人。皆言身中盡有佛性明其說相。如是之人則不遠(yuǎn)求明說利益。何以下釋。以己身有三歸性于未來世當(dāng)成三寶。故不遠(yuǎn)求三歸依處。勸他依中言是故者。是我身中有三歸性。未來即當(dāng)成三寶故。聲聞緣覺及余凡夫皆應(yīng)歸依我之真性恭敬禮拜。起修趣順名敬禮拜。亦可菩薩自說為我。是我身中有三歸性。是故聲聞緣覺眾生皆應(yīng)于我恭敬禮拜。與上文中亦令眾生于我身中起塔廟想其言相似。上來第一迦葉奉行。自下第二如來述勸。以是信經(jīng)及與說經(jīng)有大益故。應(yīng)當(dāng)正學(xué)大乘經(jīng)典。自下第三迦葉嘆深。佛性不思嘆其性因。相好不思嘆所成果。隨相似別實(shí)即真性。是故不思。自下第四如來述贊。善哉正嘆。汝成深智出其善事