大般涅槃經(jīng)義記 第七卷

　　隋凈影寺沙門釋慧遠(yuǎn)述

　　上來(lái)難破聞不聞義。自下第二辯實(shí)異相明不可聞。然今且就涅槃一法明不可聞。余類可知。于中有二。一明涅槃不同色聲故不可聞。二明涅槃非三世攝故不可聞。前中兩句。一舉粗顯細(xì)明色與聲可得見(jiàn)聞。凡是色法或是可見(jiàn)不可見(jiàn)者。色有三種。一可見(jiàn)有對(duì)謂眼所行。二不可見(jiàn)有對(duì)謂耳鼻舌身所對(duì)之色。三不可見(jiàn)無(wú)對(duì)謂法塵中無(wú)作之色。此三種中初一可見(jiàn)余不可見(jiàn)是以言惑。又色塵中現(xiàn)在可見(jiàn)過(guò)未叵見(jiàn)亦得言惑。聲亦如是�；笫强陕劜豢陕�?wù)攥F(xiàn)在可聞過(guò)未叵聞。二辨細(xì)異粗明大涅槃不同色聲。云何而言可得見(jiàn)聞

　　后中亦二。一就三世音聲推求。明其不得聞?dòng)谀鶚�。過(guò)去已滅不可聞?wù)哌^(guò)聲已滅不可尋之聞?dòng)谀鶚�。未�?lái)求至亦不聞?wù)呶磥?lái)音聲以未至故不可尋之聞?dòng)谀鶚劇，F(xiàn)在聽(tīng)時(shí)不名聞?wù)弋?dāng)現(xiàn)聽(tīng)時(shí)耳但聞聲未得尋聲取彼涅槃。是故聽(tīng)時(shí)亦不得名聞?dòng)谀鶚劇Ｂ勔崖暅绺�不聞�(wù)呗?tīng)竟聲滅更無(wú)取尋。故亦不得聞?dòng)谀鶚劇６�就涅槃法體推求明三世故不可聞涅槃。亦非過(guò)去現(xiàn)未。正明涅槃體非三世。若非三下明叵說(shuō)聞。云何言下結(jié)非圣說(shuō)

　　上來(lái)第一德王為難。下佛嘆之。善哉總嘆。汝今下別。別中有二。一嘆其所解。二嘆其所同。解中汝知一切諸法如幻炎等嘆其解空。畫水跡等嘆解無(wú)常。如泡沫等嘆解無(wú)我。無(wú)苦樂(lè)等嘆其解苦。無(wú)樂(lè)苦相無(wú)苦苦實(shí)。故經(jīng)說(shuō)言五陰洞達(dá)空無(wú)所起是苦義矣。問(wèn)曰。德王上來(lái)難佛聞不聞義。如來(lái)何故嘆知幻等。以前德王知法虛幻無(wú)常生滅三世推求都無(wú)聞義。故為此嘆。次嘆所同明如十地之所知見(jiàn)。德王自位在于何處如十地乎。下說(shuō)德王久已成就菩提功德化無(wú)量生令住菩提。初地已上皆名成就菩提功德。然今德王或可是佛示居學(xué)地或在學(xué)窮。所解同余十住菩薩故言如也。如經(jīng)嘆佛如三世佛所說(shuō)不變。此亦似彼。如來(lái)是中何故不答。有言客至無(wú)客不答。圣化容豫豈有此妨。但佛巧化為留此答兼益新來(lái)諸菩薩等故此不答

　　自下第二琉璃為問(wèn)如來(lái)酬答。于中有六。一琉璃將來(lái)先現(xiàn)光相。二辨光所從。三琉璃身至設(shè)供奉佛。四問(wèn)答拂遣來(lái)去之相。五問(wèn)答辨法。六琉璃聞法歡喜領(lǐng)解。文別可知。圣化有由故先現(xiàn)相。相有所從故次辨之�，F(xiàn)相須應(yīng)故次身來(lái)。來(lái)相覆真故次拂遣。來(lái)為顯法故次辨法。得法稱心故須領(lǐng)解

　　先辨光相。時(shí)大眾中明現(xiàn)光處。忽然之頃明現(xiàn)光時(shí)。有大光明正明現(xiàn)光。非青色下顯其光相。琉璃菩薩從于平等實(shí)證身中放阿含光令人睹見(jiàn)。是故大眾非青見(jiàn)青乃至非見(jiàn)而得見(jiàn)也。大眾過(guò)光身心快樂(lè)明光利益。先法后喻。問(wèn)曰。何故無(wú)邊放光令此眾怖。琉璃放光令此眾樂(lè)。蓋隨化宜不同故爾。云何不同。無(wú)邊將來(lái)為表圣滅。欲使此眾覺(jué)世不安故令眾怖。今此琉璃所放光者為欲顯法令眾證入。勝益將至故使眾樂(lè)

　　自下第二辨光所從。文別有二。一明此光從其平等實(shí)證中發(fā)。二就其化相明從東方琉璃邊來(lái)。前中初先寄默彰寂。爾時(shí)世尊問(wèn)文殊下以言顯實(shí)。前寄默中初文殊問(wèn)佛默不答。光來(lái)之處寂滅離言故默顯之。佛證窮深故先默顯。文殊從佛悟解寂義。故次第二迦葉轉(zhuǎn)問(wèn)文殊不答。迦葉復(fù)從文殊悟解。故次第三無(wú)邊轉(zhuǎn)問(wèn)迦葉不答。無(wú)邊復(fù)從迦葉悟解。故次第四凈住王問(wèn)無(wú)邊不答。眾圣同證。是故乃至五百相問(wèn)皆默不答。以言顯中如來(lái)先問(wèn)。文殊下以七句廣辨。前之六句就實(shí)顯實(shí)明無(wú)因緣。后之一句約相顯實(shí)明有因緣。因滅無(wú)明得菩提燈故有此光

　　上來(lái)顯實(shí)。下就化辨。于中如來(lái)初先教說(shuō)莫入第一。應(yīng)以世諦而解說(shuō)之。文殊下辨。于中有三。一此彰彼事。二彼彰此事。三結(jié)答如來(lái)。此彰彼中文別有四。一彰彼國(guó)土人民之事。二彰彼化主。三隨所住下彰彼所說(shuō)共此不殊。四琉璃光問(wèn)滿月光下彰彼所問(wèn)與此不異

　　彼彰此中文別有五。一滿月光佛彰此世界人民之事。二彰此化主。三大悲純下彰此所說(shuō)共彼不殊。四彼有菩薩名光明下彰此所問(wèn)與彼不異。五佛今答下彼勸琉璃令來(lái)至此。問(wèn)曰。何故不此勸向彼。解有五義。一彼土眾生于此佛所有宿因緣故勸來(lái)此。此眾于彼未必有緣故不勸往。二此土眾生宜見(jiàn)彼來(lái)請(qǐng)法獲益故勸來(lái)此。彼眾于此未必有宜故不勸往。三欲令彼諸菩薩來(lái)導(dǎo)引此眾往生凈土化益弘多故勸來(lái)此。此眾若往無(wú)如是利故不勸往。四欲令彼新行菩薩來(lái)此惡界增長(zhǎng)悲愿故勸來(lái)此。此眾若往無(wú)如是利故不勸往。五德王于彼若有化益佛亦勸往。非起此說(shuō)故不論之

　　彼琉璃下是第三段文殊舉彼琉璃將來(lái)結(jié)答如來(lái)。此第二竟。第三大段琉璃來(lái)至供佛可知

　　自下第四問(wèn)答拂遣來(lái)去之相。佛先試問(wèn)。為到者來(lái)不到者來(lái)。琉璃下答。初先就身以明無(wú)來(lái)。次就法辨。后就心顯明諸過(guò)盡故無(wú)有來(lái)。初中世尊到亦不來(lái)不到亦不來(lái)者解有二義。一就應(yīng)身無(wú)常以釋。應(yīng)身達(dá)此名之為到。在路滅者名為不到。論其到者此處新生不從彼來(lái)故不名來(lái)。其不到者在路即滅不來(lái)至此故亦不來(lái)。二就真身常義以釋。向來(lái)應(yīng)身到與不到于真常寂由來(lái)不動(dòng)故并不來(lái)。我觀此義都無(wú)有來(lái)總以結(jié)之。到與不到二俱無(wú)來(lái)故曰都無(wú)。次就法辨。諸行若常亦不來(lái)者同向后解。若是無(wú)常亦無(wú)來(lái)者如向前釋。此名五陰以為諸行。下就心顯。句別有八。前三遠(yuǎn)離凡夫之過(guò)故無(wú)去來(lái)。初離我見(jiàn)。次離憍慢。后離取行�；蛞�(jiàn)二取名為取行。后五遠(yuǎn)離二乘之過(guò)。初二后一迷大之過(guò)。中間二句執(zhí)小之過(guò)

　　自下第五問(wèn)答辨法。于中有二。一欲問(wèn)求聽(tīng)如來(lái)聽(tīng)許。二琉璃正問(wèn)如來(lái)為辨。前中初先琉璃欲問(wèn)請(qǐng)佛求聽(tīng)。且置斯事息止前言不來(lái)去之義。且說(shuō)叵盡故言且置。欲有所問(wèn)自宣己心。唯垂哀等請(qǐng)佛聽(tīng)許。下佛聽(tīng)之。隨意問(wèn)者正聽(tīng)其問(wèn)。今正是時(shí)催令速問(wèn)。我當(dāng)已下許說(shuō)于后。所以下釋。所以我言今正是時(shí)以佛難值法難聞故。諸佛難值如優(yōu)曇華佛難值也。法亦如是難可聞等法難聞也。于中先明小法難聞。難聞如佛是以言亦。十二部中方等復(fù)難明大難聞。是故已下結(jié)勸專聽(tīng)

　　琉璃正問(wèn)如來(lái)答中文別有二。一琉璃自為問(wèn)聞不聞如來(lái)為解。二琉璃為他問(wèn)生不生如來(lái)為釋。此云何知。下文自辨。故下琉璃領(lǐng)解之中云我蒙佛解聞不聞。故聞不聞偏是自為。亦令八萬(wàn)四千菩薩知生不生。明生不生偏是為他。問(wèn)曰。何故聞與不聞偏是自為。生與不生偏是為他。以聞不聞就真分別其義淵深故偏自為。彼生不生辨其世諦因緣法相其義粗近故偏為他。理實(shí)所問(wèn)無(wú)不為他。為分自利利他行異故為此別。問(wèn)曰。等為差別兩行。以何義故不先為他。解有三義。一起行次第。要先自行方能利他故先自為。二聞不聞琉璃菩薩本國(guó)先問(wèn)。今乘彼請(qǐng)是以先問(wèn)。三聞不聞是初德體乘。上所辨是故先問(wèn)。問(wèn)曰。若言起行次第要先自為。何故如來(lái)下誡琉璃先為他人后為自身。釋言。生心起行各異。若論生心要先為他。一切所行悲為本故。若論起行要先自行后方益他。下就起心。此就起行。故別不同

　　就初段中琉璃先請(qǐng)。既蒙聽(tīng)許兼被誡敕經(jīng)家序列。如來(lái)前言隨意所問(wèn)是蒙聽(tīng)也。是故應(yīng)當(dāng)專心能受是誡敕也。即白云何聞所不聞?wù)�是�?qǐng)辭佛答有四。一贊其善問(wèn)明已能答。二敕聽(tīng)許說(shuō)。三教示聽(tīng)義。四隨問(wèn)正解。初中善哉是嘆辭也。汝今欲等明已能答。于中六句。前四明已有其說(shuō)能。次一有心。后一有法。就前四中汝欲盡海舉其所求。正值已下明已能說(shuō)。汝有疑鏃舉其所患。我為醫(yī)等明已能治。汝于佛等舉其所迷。我有慧等明已能示。汝欲渡等舉其所出。我能為等明已能運(yùn)。明有心中。汝于我等舉彼親愛(ài)。我于汝等顯已慈憐。明有法中。汝貪法寶舉其所須。值我有等。明已能施

　　第二敕中先敕次許后教善聽(tīng)嚴(yán)勵(lì)其心

　　第三教中先別后結(jié)。別中有其二十一句。相從為三。初有八句教離凡心。次七教舍二乘之心。后六教修菩薩之心

　　教離凡中初聞法敬信教離疑謗。二至心聽(tīng)受教離寬怠。三恭敬尊重教離輕末。四于正法下教離憎惡。五莫念貪下教離垢心。六莫觀下教離嫌心。七既聞法下教離慢心。八莫為已下教離妄想異求之心

　　次七教離二乘心中。初四教離二乘狹心。亦莫生念我聽(tīng)法已先自度身然后度人苦中狹也。前教離凡兼勸舍小故云亦莫。先自解身然后解人集中狹也。先自安身然后安人道中狹也。先自涅槃后令他人滅中狹也。后三教離二乘小心。于佛法僧應(yīng)生等想教舍別心。于生死中生大苦想教舍著心。變易生死實(shí)是大苦。莫謂為樂(lè)于中樂(lè)著。于大涅槃應(yīng)生常等教離倒心

　　下六教修菩薩心中。初先為他教修廣心。亦名教修念眾生心。當(dāng)為大乘莫為二乘教修大心。亦名教修求佛智心。后之四句教修深心。亦名教修離有為心。于中初二教離見(jiàn)心。于一切法當(dāng)無(wú)所住不住無(wú)也。亦莫專執(zhí)一切法相不執(zhí)有也。于法莫貪教離愛(ài)心。常生知法見(jiàn)法之心教離癡心。若能如是名聞不聞總結(jié)彰益

　　自下第四隨問(wèn)正解。初先解釋聞不聞義。后以生列類以顯之。前中四句。有何差別。準(zhǔn)下釋之法有二種。一是生死可聞之法。二是涅槃離聞之法。人亦有二。一凡二圣。將凡將圣對(duì)彼涅槃為前兩句。圣于涅槃不聞之法堪能聽(tīng)受名不聞聞。凡于涅槃不聞之法不能聽(tīng)受名不聞不聞。將凡將圣。對(duì)彼生死為后兩句。圣于生死可聞之法不復(fù)飡受名聞不聞。凡于生死可聞之法飡受不息故曰聞聞。四中初句正答前問(wèn)。舉凡顯圣故有第二。舉染顯凈故有第三及與第四

　　就后類中先生后到各有四句。下文自釋

　　自下第二琉璃自前問(wèn)生不生令佛解釋。使彼新來(lái)菩薩解知。其到不到。下答德王初問(wèn)之中佛自廣釋今此不論。文中有四。一問(wèn)二答三難四通。世尊云何不生生者是初問(wèn)也。向前四句理應(yīng)齊問(wèn)。就始言耳

　　第二答中先就內(nèi)論。后就外辯。眾生是內(nèi)非情為外。內(nèi)中先釋。后總結(jié)之。釋中初言安住世諦初出胎時(shí)名不生生解上初句。在世諦者方乃受生故說(shuō)住世。又世諦中受身不壞亦名住世。初出胎時(shí)正解生義。初則簡(jiǎn)后。出胎異前。是名下結(jié)。本未生時(shí)名為不生。出時(shí)名生。前后合說(shuō)名不生生。云何不生不生問(wèn)第二句。是大涅槃無(wú)生相者涅槃體寂是一不生。而復(fù)不為生相所生是二不生。是名下結(jié)。是中不欲明涅槃法。約涅槃法明生死身不生不生。要得涅槃方乃得為不生不生。故就論之。云何生不生問(wèn)第三句。世諦死時(shí)釋顯其相。此名現(xiàn)報(bào)以為世諦。世諦是生死名不生。是名下結(jié)。云何生生問(wèn)第四句。下釋有四。一就人總指。一切凡夫名為生生。良以圣人生不相續(xù)故指凡夫。二何以下釋。先問(wèn)次解。生生不斷就分段無(wú)常解生生義。一切有漏念念生者就念無(wú)常解生生義。是名下結(jié)。三從四住菩薩已下舉圣顯凡。四住菩薩名生不生故凡名生生。炎地菩薩名為四住。地相入之中三地已還名為世間。四地已上名為出世。四住菩薩舍彼世間證入出世無(wú)生行慧名生不生。四何以下釋彼四住生不生義。先問(wèn)次解。以彼于生除斷自在。故本生者今更不生。是名下結(jié)。是名內(nèi)法。后就外法中先問(wèn)起發(fā)。云何外法未生生者問(wèn)上初句。不生不生問(wèn)第二句。生不生者問(wèn)第三句。言生生者問(wèn)第四句。后釋其相。解初問(wèn)中如種未生解未生義。得四大等解其生義。是名下結(jié)。解第二中先問(wèn)次解。譬如敗種解前未生。及未遇緣解后未生。如是等輩舉此類余。名未下結(jié)。解第三中先問(wèn)次解。如牙生已解初生義。不增長(zhǎng)者解后未生。是名下結(jié)。釋第四句中先問(wèn)次解。如牙增長(zhǎng)正解生生。若生不生則無(wú)增長(zhǎng)舉生不生顯前生生。義與上相似。如是一切舉此類余。是名下結(jié)。問(wèn)曰。何故就內(nèi)外事明此四義。為彰諸法義無(wú)偏定無(wú)偏定故一切可空

　　琉璃白下第三設(shè)難。難有六句。初二難上一切有漏念念有生。前有何隱而須難乎。解言前說(shuō)有漏法體念念有生。法外生相前猶未辨。故此難之令佛解釋。后四難上不生生等四句之義。前何不盡而復(fù)重難。前就內(nèi)外粗事以釋。未將生相對(duì)法而辯。故此重難令佛辯之

　　前中初言有漏之法若有生者就前有漏牒舉生相。此乃舉彼法外生相非法體生欲就設(shè)難所以舉之。為常無(wú)常進(jìn)退審定。下就設(shè)難。五句分別。一定法體。色心及與非色非心是有漏法。二約前法辯四相義。四相有二。一法體四相。色心等法念念之間各有四相。初生次住終異后滅。二法外四相。色等法邊同時(shí)別有生等四相。總相論四。細(xì)分有八。謂四大相及四隨相。亦名小相。彼大生邊有一小生。乃至滅邊有一小滅。以前四種相法寬多故名為大。后之四種相用狹少名為小。此八相從說(shuō)以為四。此之四相就能為名。所言生者能生他故名之為生。非是住前始起之生。乃至滅相能滅他故名之為滅。非是異后盡壞之滅�？苏擉w性此八皆有。初生次住終異后滅。四相如是。今此偏就法外四相以論生義。三就生相明常無(wú)常當(dāng)知此生亦常無(wú)常。如下文說(shuō)。于事分齊色等法邊恒有此生故名為常。于法分齊此之生相運(yùn)運(yùn)起盡一謝往者更不重現(xiàn)故曰無(wú)常。四顯難意。琉璃今者次使如來(lái)就生解釋常無(wú)常有無(wú)之義。令彼新來(lái)菩薩解知故反難之。五隨文解釋。先難常義。生若是常舉前所定。有漏之法則無(wú)有生約法難破。有漏無(wú)常。無(wú)常法邊云何得有常住之生。有漏邊有明知無(wú)常。下難無(wú)常。生若無(wú)常牒前所定。一起謝往更不重來(lái)故曰無(wú)常。則有漏是常約法難破。生若無(wú)常一起謝往更不重來(lái)。有漏法邊便無(wú)有生。無(wú)生遷改為是應(yīng)常。然有漏法性是無(wú)常恒有生相隨而遷改。明知生相非是無(wú)常

　　后四難中。第一難上生生之義。第二難上生不生義。第三難上不生生義。第四難上不生不生義。此將生相對(duì)法為難。以何義故不依前次。良以初二自他相對(duì)。后二幼時(shí)有無(wú)相對(duì)。隨此便故不依前次

　　就前二中初句偏就能生設(shè)難。后句約對(duì)所生設(shè)難。初難云何。若彼生相還能自生可名生生。生不自生云何得名為生生乎。難意如是。然彼生相但能生于色心等法不能自生故今反舉。若生自生生無(wú)自性以理難破。若有自性可以生起故可白生。生無(wú)自性云何自生。問(wèn)曰。前說(shuō)色等法邊別有非色非心生相。今云何言生無(wú)自性。解云此相判為能生。能生之外更無(wú)所生法之自性故日無(wú)也。第二云何。若彼生相能得生他非生之法。如來(lái)可說(shuō)為生不生。不能生他非生之法。云何得名為生不生。難意如是。然彼生相但能生于自家共起可生之法。不能生他無(wú)為無(wú)漏不可生法。故今反舉。若能生他以何因緣不生無(wú)漏以理難破。若能生他以何因緣不生無(wú)為無(wú)漏之法。不能生故非生不生

　　就后二中初句約就未生之時(shí)難破有生。后句約就未生之時(shí)難破無(wú)生。初句云何。若未生時(shí)已有其生。如來(lái)可就說(shuō)不生生。未生之時(shí)不得有生。如來(lái)云何說(shuō)不生生。難意如是。然色等法起時(shí)名生。未起之時(shí)不得名生。故今反舉。未生有生云何于今乃名為生以理難破。未生之時(shí)已先有生。云何于今現(xiàn)起之時(shí)方名為生。后句云何。若未生時(shí)全無(wú)生性。如來(lái)可說(shuō)不生不生。未生之時(shí)已有生性。云何佛說(shuō)不生不生。難意如是。然有為法先未生時(shí)雖無(wú)生事已有生性。故今反舉。未生無(wú)生何故不說(shuō)虛空為生以理難破。若有為法本無(wú)生性后得生者。虛空本來(lái)亦無(wú)生性何故不生。虛空不生�？上葻o(wú)生有為可生明本有生。本有生故非不生不生

　　自下第四如來(lái)釋通。善哉嘆問(wèn)。下正辯釋。文別有四。一牒前六難明不可說(shuō)遣人定執(zhí)。二有因緣下明前可說(shuō)令人求解。三從云何不生生下釋前第一不可說(shuō)義。四云何有因亦可說(shuō)下釋前第二可說(shuō)之義

　　就初段中言不生生不可說(shuō)者牒前琉璃第五所難明不可說(shuō)。道言生生不可說(shuō)者牒前琉璃第三所難明不可說(shuō)。言生不生不可說(shuō)者牒前琉璃第四所難明不可說(shuō)。不生不生不可說(shuō)者牒上琉璃第六所難明不可說(shuō)。生不可說(shuō)者明前琉璃第一所難常有之生不可定說(shuō)。言不生不可說(shuō)者明前琉璃第二所難生相滅后有漏法邊一向無(wú)生不可定說(shuō)。此等皆悉不可定說(shuō)名不可說(shuō)非全不說(shuō)。問(wèn)曰。何故明此六句皆不可說(shuō)。為顯諸法義無(wú)偏定。不偏定故六義并具。是義云何。以不生生不可定故有生生義。是義云何。下以后生破初不生。明有為法未生之時(shí)有可生性。不可定說(shuō)以為不生。非不生故將彼生相生如是等可生法時(shí)。即得名為生于可生。是故得有生生之義。以彼生生不可定故有生不生義。是義云何。下約初生破卻后生。明有為法為他生相之所生故名之為生。體性非生體非生故將彼生相生此法時(shí)即得名為生于不生。是故得有生不生義。以生不生不可說(shuō)故有生生義及不生不生義。是義云何。下以初生破后不生。明有為法與他生相之所生故體非不生。非不生故將彼生相生此法時(shí)即名生生。是故得有生生之義。下文復(fù)以后句不生破卻初生。明初生相能生色等非生法故名之為生。體性非生。能生所生性皆非生即得名為不生不生。是故得有不生不生義。以不生不生不可說(shuō)故有不生生義。是義云何。下說(shuō)涅槃不生之法亦有生故。不生之法得有生義。涅槃既然余法類爾。是故得有不生生義。復(fù)以生義不偏定故有不生義。不生不定故有生義。問(wèn)曰。何故立此六義。為明諸法義不偏定。以不定故一切可空

　　第二段中有因緣故亦可說(shuō)者明從因緣六皆可說(shuō)。是義云何。法外生相能生色等可生之法是故得有生生之義。即彼色等體非生相名為不生。法外生相生此色等非生之法名生不生。于未生時(shí)已有生性是故得有不生生義。于未生時(shí)未有生事故有不生不生之義。于事分齊色等法邊恒有生相故有生義。于法分齊運(yùn)運(yùn)起盡一謝往者更無(wú)來(lái)理是故得有無(wú)生之義

　　第三段中依前六句次第釋之。云何不生生不可說(shuō)者牒?jiǎn)柍蹙�。下釋其相。偏以后生破初不生成不可說(shuō)。言不生者牒初不生。名為生者是后生也。不生之時(shí)有可生義。云何可得定說(shuō)不生。下重顯之。何故問(wèn)也。以生故者以可生故不可一向定說(shuō)不生

　　云何生生不可說(shuō)者牒?jiǎn)柕诙�。下釋其相。以前生相破后法生成不可說(shuō)。生生故生明前起后。初一生字牒舉生相。次言生者明前生相能生諸法。言故生者彰彼諸法由相生故方始得生。生生故不生以前破后。有為諸法由彼相生方得生故無(wú)定生性故言不生。不可說(shuō)者以不生故不可說(shuō)生。亦可前后二生俱破。生生故生破前生也。前一相生。生諸法故說(shuō)之為生。自體非生。非生故不生破后生也。后一法生。為他生故說(shuō)之為生。自體非生。不可說(shuō)者前后二生皆不可說(shuō)。云何生不生不可說(shuō)者牒?jiǎn)柕谌�。生即名生以前破后。良以生者即名生故非定不生。生不自生以后破前。向前生相但能生他故名為生。自體非生。體非生故名為不生。以不生故不可定說(shuō)以之為生。不可說(shuō)者生與不生皆悉不定故不可說(shuō)

　　云何不生不生不可說(shuō)者牒?jiǎn)柕谒�。言不生者名為涅槃。辯前不生涅槃常寂故曰不生。涅槃不生故不可說(shuō)。釋后不生不可說(shuō)也。涅槃從緣有可生故不可定說(shuō)為以不生。何以下釋。從修證得義說(shuō)為生。非是辦無(wú)令有名生。是中不欲明涅槃生。舉彼涅槃不生之法有可生義。類顯世間不生之法有生義矣。生不可說(shuō)牒?jiǎn)柕谖濉Ｒ陨鸁o(wú)者生相無(wú)常。一滅去者更不重來(lái)故曰生無(wú)。是故不可定說(shuō)為生。云何不生不可說(shuō)者牒?jiǎn)柕诹�。以有得者隨事恒有。生相可得是故不可定說(shuō)不生

　　第四段中云何有緣亦可說(shuō)者牒?jiǎn)柷伴T。下對(duì)釋之。十因緣法為生作因。以是義故亦可得說(shuō)是總釋也。十二緣中前十因緣與第十一生支作因故得說(shuō)生。亦可名彼持地論中所說(shuō)十因以之為十。此能遍與諸法作因故得說(shuō)生。下別釋之。先教聽(tīng)儀莫入空定大眾鈍故。下正為解。前六難中但解初二及釋第四。余略不論。解初二中因論生相剩辨余三。文中先別。后總顯之。別中初先泛辨四相常無(wú)常義。然后釋文。就事分齊四相名常。恒與色等諸法俱故。于法分齊四俱無(wú)常。四相相催無(wú)停住故。是義云何。如上所辨四相細(xì)分差別有八。此八同時(shí)互相催切。大生力故除其自體令余七相及所隨法一時(shí)俱生。小生力故令大生生。大住力故除其自體令余七相及所隨法一時(shí)俱住。小住力故令大住住。乃至第四大滅力故除其自體令余七相及所隨法一時(shí)俱滅。小滅力故令大滅滅。是故諸相及彼法體皆有初生次住終異后滅之義故是無(wú)常。次釋其文。先解生相有為之法生亦常者法邊恒有以住無(wú)常。生無(wú)常者住雖恒有為用暫爾名住無(wú)常。由此遷生故生無(wú)常。生之無(wú)常具由四相住用近生是故偏說(shuō)。住亦常者法邊恒有以生無(wú)常。住無(wú)常者生雖恒有用亦暫爾名生無(wú)常。由斯遷住故住無(wú)常。住之無(wú)常亦由諸相生用近住故偏說(shuō)之。下異與壞義類可知。上來(lái)別解。下總釋之。言以性故生住異壞皆是常者隨事分齊各自守性恒有為常。念念滅故不說(shuō)常者于法分齊運(yùn)運(yùn)遷滅故是無(wú)常。理實(shí)念念亦生住異。據(jù)終說(shuō)滅。是大涅槃能斷滅故名無(wú)常者治滅無(wú)常

　　有漏法下釋上文中第四難也。向前難言若能生他以何因緣不生無(wú)漏。故今釋之。有漏之法未生之時(shí)已有生性故生能生。無(wú)為無(wú)漏本無(wú)生性是故生相不能得生。文中初法。后舉三喻類以顯之。問(wèn)曰。何故不釋余難解此難竟即知生相生有漏法非是自生。故第三難不勞更釋。又此文中說(shuō)有漏法未生之時(shí)已有生性。第五第六未生之時(shí)有生無(wú)生。其難已遣故更不論

　　上來(lái)第五問(wèn)答辯法。自下第六琉璃領(lǐng)解。先踴在空七多羅樹。下正領(lǐng)解。我蒙教誨因大涅槃解聞不聞自身領(lǐng)解。領(lǐng)佛向前教已聽(tīng)儀名蒙如來(lái)殷勤教誨。領(lǐng)佛向前解聞不聞名因涅槃解聞不聞。亦令八萬(wàn)四千菩薩解生不生代眾領(lǐng)解。準(zhǔn)此定知聞與不聞為已故問(wèn)。生與不生為他故問(wèn)。此二是前知密藏中兩種義也

　　自下第三無(wú)畏請(qǐng)問(wèn)生凈土義如來(lái)為辯。文別有四。一琉璃菩薩結(jié)前舉后以為起發(fā)。我今已解是結(jié)前也。無(wú)畏欲咨唯垂聽(tīng)許是舉后也。二如來(lái)聽(tīng)許。三無(wú)畏正問(wèn)。先起后問(wèn)。問(wèn)有四句。初造何業(yè)生不動(dòng)界問(wèn)其下人所修福因。二其土菩薩云何而得智慧成等問(wèn)下品人所修智因。此往生者即名以為其土菩薩。三人中下問(wèn)上品人所修福因。此文略少。若具應(yīng)言此造何業(yè)生彼得為人中象王有大威德具修諸行。四利智下問(wèn)其上人所修智因。此文亦略。若具應(yīng)言此造何業(yè)生彼國(guó)土利智捷疾聞則能解。上來(lái)第三無(wú)畏正問(wèn)

　　四如來(lái)為辯。于中文有二十一偈。初十二偈答上初問(wèn)明下品人所修福因。次有兩偈答上第二問(wèn)明下品人所修智因。次有五偈答前第三明上品人所修福因。末后兩偈答前第四明上品人所修智因。就初段中前之十偈明離惡行。謂離十惡。偈別論一。文顯可知。問(wèn)曰此十應(yīng)是上業(yè)何故名下。為世修習(xí)故不名上。回求凈土故得往生。后之兩偈明作善行。第二段中初偈明為悕利世福書寫是經(jīng)以為智因。后偈明為悕利世福讀誦是經(jīng)以為智因。為世修習(xí)所以非上�；刂�求去故得往生。第三段中初之兩偈明修戒行以為福因。于中前偈自身無(wú)犯。后偈明其能治他過(guò)。后之三偈明修施行以為福因。第四段中初偈明其供養(yǎng)說(shuō)者以為智因。后偈明其自身書寫受持讀誦以為智因

　　自下第四遠(yuǎn)答德王最初所問(wèn)。無(wú)畏初先領(lǐng)前舉上請(qǐng)佛酬答。我今已知造業(yè)得生是領(lǐng)前也。光明遍照普為憐等是舉上也。如來(lái)若等是請(qǐng)答也。下佛答之。先贊德王敕聽(tīng)許說(shuō)。有因緣下正為宣說(shuō)。于中先舉到不到等類答前問(wèn)。聞所不聞亦如是下當(dāng)問(wèn)正答。問(wèn)曰。何不望直正答在先類乎。釋言如來(lái)兼欲使人解知向前到不到義故先類之。于中初先開列四門。四中前二對(duì)彼涅槃不到之法明凡未到圣人已到。后二約對(duì)生死惡法明圣不到凡夫人到。下廣釋之。何因緣故未到不到牒?jiǎn)柍蹰T。夫不到者是大涅槃解后不到。凡夫未下釋初未到。凡夫未到總以標(biāo)舉。以有貪下別以顯之。以有貪等有惑不到。身業(yè)已下惡業(yè)不到。以是下結(jié)。何因緣故不到到者牒?jiǎn)柕诙�。言不到者名大涅槃解初不到。何義到下解釋后到。永斷貪等無(wú)惑故到。永斷身等離業(yè)故到。以是下結(jié)。須陀洹下就人辨之。何因緣故名到不到牒?jiǎn)柕谌�。到者名為二十五有釋初到義。次別顯之。是名下結(jié)。聲聞已下解后不到。于中先明自行不到。為化度下明諸菩薩下化眾生示現(xiàn)處中亦名為到。何因緣故名到到者牒?jiǎn)柕谒�。到者即是二十五有解初到義。一切凡下解釋后到也

　　下正答之。聞所不聞亦復(fù)如是者總舉類前。次列四名。義如上解。問(wèn)曰。此四云何答上德王六難。釋言德王難別三對(duì)。一一對(duì)中義皆有四。兩立兩破。一立聞聞。二即約此難破如來(lái)聞不聞義。三立不聞不聞。四即約此難破如來(lái)不聞聞義。佛今隨其所立所破并為存之。故列四門以答上難。云何下釋。但釋初門。余三類上到不到等其義可知。故略不論。于中有三。一就涅槃解不聞聞。二云何菩薩不聞聞下就彼三寶佛性等義解不聞聞。三如佛先說(shuō)修大涅槃聞不聞中有涅槃下于前義中有難解者問(wèn)答重明。初中復(fù)三。一正就涅槃解不聞聞。二德王白下問(wèn)答重論。三德王白佛云何布施不得名為波羅蜜下于前第二重顯義中有難解者問(wèn)答重釋

　　初中先問(wèn)。次對(duì)釋之。先解不聞名大涅槃出不聞體。何故已下釋不聞義。先征后解。非有為者不同生死有為之法可以言論故不可聞。非音聲者不同能詮音聲性故不可得聞。不可說(shuō)者不同名字可宣說(shuō)故不可得聞。下釋聞義。先征后解。以是下結(jié)

　　自下第二問(wèn)答重顯。德王先難。佛說(shuō)涅槃不可得聞云何復(fù)言常樂(lè)我凈而可得聞略征前言。何以故下廣顯不應(yīng)。先自征責(zé)。我以何故呵佛不應(yīng)。下對(duì)顯非。難意有三。一明涅槃體是無(wú)常不應(yīng)宣說(shuō)有�？陕劇６�明涅槃?dòng)忻�可聞即是無(wú)常。三明是常無(wú)名可聞。難意如是

　　難辭有七。一明涅槃斷煩惱得本無(wú)今有故是無(wú)常。二因莊嚴(yán)得故是無(wú)常。三有故無(wú)常。四以可見(jiàn)故是無(wú)常。五不平等故所以無(wú)常。六因恭敬得是以無(wú)常。七有名故當(dāng)知無(wú)常。七中初六顯初難意。末后一番顯后二意

　　就初難中斷煩惱者名得涅槃若未斷者名為不得辯涅槃相。以是義下明此涅槃本無(wú)今有。若世間下彰其無(wú)常類以顯之。初先泛舉。譬如瓶下即事以顯。涅槃若下約之征法。第二難中。初先泛明一切世法因莊嚴(yán)得悉名無(wú)常。次約顯法。涅槃若爾應(yīng)是無(wú)常。何等已下辨莊嚴(yán)相

　　第三難中。初先泛明一切有法悉皆無(wú)常。若涅槃下約之顯法。如佛昔下引佛昔言明涅槃?dòng)�。以是義下結(jié)成無(wú)常

　　第四難中。初先泛明可見(jiàn)之法悉是無(wú)常。如佛已下約之顯法

　　第五難中句別有四。一立等喻。譬如虛空等無(wú)障礙故名為常。二約喻征法。若涅槃等何故眾生有得不得責(zé)其不等。若不等下以其不等結(jié)成無(wú)常。三重立等喻。四約喻征法。若涅槃等一人得時(shí)多人應(yīng)得一人斷結(jié)多人亦斷征令齊等。若不如是云何名常以其不等征破常義

　　第六難中。初先泛明因恭敬得悉是無(wú)常。次約顯法。涅槃亦爾不名為常。何以故下廣明涅槃因恭敬得。以是義下結(jié)成無(wú)常。第七難中。初先辯列有名無(wú)常。如其無(wú)下明常無(wú)名故不可說(shuō)。云何已下結(jié)破可聞

　　下佛答之。前七難中但答五問(wèn)。第五第七略而不答。答初難中答意如何。明諸眾生因斷煩惱始見(jiàn)涅槃。而彼涅槃本有非今故得為常。文中初法次喻后合。法中有四。一明涅槃本有非今。二明眾生不見(jiàn)謂無(wú)。三明菩薩修道始見(jiàn)。四明雖始見(jiàn)法非今有。初中有二。一明涅槃體非本無(wú)。文有反順。涅槃體非本無(wú)今有是其順也。若涅槃體本無(wú)今有則非無(wú)漏常住之法是其反也。問(wèn)曰。方便斷結(jié)涅槃。本無(wú)今有豈非無(wú)漏。釋言。此等實(shí)是方便斷結(jié)無(wú)漏。但非自體本凈無(wú)漏故云非也。二有佛下明其常有約佛顯之。隨相論之。有佛成道證會(huì)始有。無(wú)佛證會(huì)涅槃則無(wú)。實(shí)則涅槃古今不變故曰常住。此初段竟。后三可知。問(wèn)曰。下說(shuō)涅槃是其了因之果。能了之因既非本有。所了涅槃何容非始。解有三義。一就一人始終分別。涅槃既是了因之果。明在顯時(shí)。果雖顯時(shí)性是本有。今據(jù)果德反談本性故言本有。二就凡佛二人分別。凡佛雖殊實(shí)性無(wú)二。以無(wú)二故眾生佛性即是諸佛大涅槃果。何故如是。彼大涅槃眾生迷覆未得顯了。是故不得名涅槃果。然所迷法與后顯時(shí)凈德為本故名佛性。故下文言涅槃因者所謂佛性。即此佛性據(jù)佛望之由來(lái)清凈無(wú)障無(wú)染。是故即名大涅槃果。故經(jīng)說(shuō)言一切眾生畢竟寂滅即涅槃相不復(fù)更滅。良以于佛本來(lái)常凈是涅槃故。今說(shuō)非是本無(wú)今有。于凡未得是涅槃故。下文宣說(shuō)了因所得。第三約緣就實(shí)分別。緣有染凈。實(shí)則常湛。實(shí)從染緣說(shuō)之為因。因在凡時(shí)。實(shí)從凈緣說(shuō)之為果。果在顯時(shí)。廢緣論實(shí)。實(shí)外無(wú)緣。知復(fù)約何說(shuō)因說(shuō)果。良以就實(shí)非因果故。今說(shuō)涅槃本有非今隨緣當(dāng)顯。故下宣說(shuō)了因所得。上來(lái)法說(shuō)。次以喻況。于中還四。先喻初段明大涅槃本有非今。闇?zhǔn)矣饔诒娚�之身。井及七寶喻涅槃法。人亦知者寄知顯有。闇故不見(jiàn)喻前第二惱覆不見(jiàn)。有智人下喻上第三。是人于此終不念下喻上第四。合中亦四。涅槃亦爾本有非今合上初段。煩惱闇故眾生不見(jiàn)合前第二。大智已下合上第三。是故已下合前第四

　　次答第二。先牒總非。何以下釋。先征后解。解意如何。明諸眾生因于莊嚴(yán)往見(jiàn)涅槃。非大涅槃假于莊嚴(yán)故得為常。文中有三。一明涅槃體絕眾相。二以是義下結(jié)成常義。三見(jiàn)以無(wú)量阿僧祇下明諸眾生因嚴(yán)乃見(jiàn)。初中涅槃非生出者涅槃無(wú)有始生終出。又非因生亦非緣出。非實(shí)虛者妙出情妄故曰非虛。虛既不有知復(fù)對(duì)何以說(shuō)其實(shí)故曰非實(shí)。是以經(jīng)言。其實(shí)見(jiàn)者尚不見(jiàn)實(shí)何況非實(shí)。又涅槃體不同妄情所取定實(shí)故曰非實(shí)。不同世俗虛假之相故曰非虛。非作生者如下文說(shuō)。非作因起非生因生。非是有漏有為法者體性常凈故非有漏。體無(wú)生滅名非有為。不同色聲故非見(jiàn)聞。不可退散。故曰非墮。體無(wú)終盡所以非死。萬(wàn)義同體故非別異。義別千殊故曰非同。體無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)故非往還。體無(wú)流變非三世攝是故名為非去來(lái)今。義別塵算所以非一。體如一味所以非多。不同質(zhì)像故非長(zhǎng)短方圓尖斜。不同所取故言非相。不同能取故曰非想。不同四陰故曰非名。不同色陰故名非色。不作生因生于他法故曰非因。不從他生是以非果。以非神生故言非我。非我所有名非我所。后二可知譬如盲下答第四難。明雖始見(jiàn)見(jiàn)于本有故非無(wú)常。于中兩喻二合可知

　　汝言因下答第六難。先牒總非。何以下釋。先征后解。解意如何。明大涅槃非五因成。從了因顯所以是常。于中初明非五因成。先舉五因。次列后釋。下明涅槃非作因生是了因顯。先舉二因。次列。后釋。下持涅槃對(duì)因辯之。于中先明涅槃之法非作因生唯了因顯。次出了因所謂三十七道品法六波羅蜜。下復(fù)約對(duì)涅槃大小明因不同。布施持戒乃至波若是涅槃因。不得名為大涅槃因。六波羅蜜乃得名為大涅槃因。道品亦爾。三十七品是涅槃因。無(wú)量僧祇助菩提法方得名為大涅槃因。此等差別下文自釋。問(wèn)曰。向前第五句難何故不答。如來(lái)解前第一難中明諸眾生闇故不見(jiàn)修故始見(jiàn)。眾生雖有見(jiàn)與不見(jiàn)涅槃恒有故得名常。彼難即遣所以不釋。又問(wèn)向前第七句難何故不解。下文宣說(shuō)涅槃無(wú)名強(qiáng)與立名。此難即遣為是不釋

　　自下第三重辯向前布施等行是波羅蜜非波羅蜜。并復(fù)顯其涅槃大小。德王先問(wèn)。佛答有二。一教修正解令其自知。二云何施下隨問(wèn)為釋。前中有三。一教舍著心。于施等法不見(jiàn)不聞。二教修生解心。解知二諦。三由前二自知檀等。初段可知。第二段中解法唯二一知世諦。二知真諦。文別有三。一略開二門。知見(jiàn)法界是第一門明知真諦。界名為性。悟解法性名知法界。解了實(shí)相是第二門明知世諦知法虛幻是其世諦。諸法之實(shí)名解實(shí)相。二廣辯釋。先解初門。句別有二。一明所知。知二無(wú)我空無(wú)所有是法無(wú)我。無(wú)有和合覺(jué)知之相是人無(wú)我。二明所離。得無(wú)漏相無(wú)所作相。不著檀等名無(wú)漏相。不見(jiàn)檀等可以作起名無(wú)作相。如幻已下解釋后門。句別有二。一明所知。知法如幻乃至空虛。先別后結(jié)。二明所離。無(wú)貪嗔癡不聞不見(jiàn)。解法虛妄滅諸法故無(wú)貪嗔癡。于彼檀等心無(wú)分別名不見(jiàn)聞。上來(lái)釋竟。三雙結(jié)之。是名真實(shí)結(jié)前真諦。安住實(shí)相結(jié)后世諦。順觀名安。上來(lái)第二教生解心。自下第三明由前二便能自知是波羅蜜非波羅蜜。乃至能知涅槃大小

　　上來(lái)第一教修正解。自下第二隨問(wèn)為解。于中但釋施等差別。涅槃大小在后別論此須記知。就所釋中廣解檀行。余指雜華。就解檀中先廣后結(jié)。廣中約就四修辯之。言四修者如地持說(shuō)。一決定修正意不動(dòng)。二專心修不雜余想。三者常修恒作不息。四無(wú)罪修行時(shí)離過(guò)。文中初言見(jiàn)乞乃與非波羅蜜無(wú)乞自與是波羅蜜。就專心修以別是非。若時(shí)時(shí)修非波羅蜜若修常施是波羅蜜。此就常修以別是非。若施已悔非波羅蜜施已無(wú)悔是波羅蜜。就決定修以別是非。菩薩于財(cái)生四怖心歡喜施者顯前菩薩不悔所以。以于己財(cái)常怖王賊水火侵。奪于舍不悔。下有二對(duì)。就無(wú)罪修以別是非。一望報(bào)有罪非波羅蜜。不望無(wú)罪是波羅蜜。二若為恐下雜過(guò)有罪非波羅蜜。離過(guò)無(wú)罪是波羅蜜。就辯非中為恐怖者或畏前人舍財(cái)與之。或畏世間種種衰惱施求脆脫問(wèn)曰。前說(shuō)生怖行施是波羅蜜。此亦生怖何故非也。解言前者于財(cái)生怖喜施無(wú)悔。是故得名檀波羅蜜。此無(wú)舍意為脫衰惱而行布施是故非也。為名聞?wù)呤┣蠓Q譽(yù)。為利養(yǎng)者以利求利。家法施者承襲父祖自無(wú)誠(chéng)意。為天欲者求報(bào)心施。為憍慢者為令乞人于己敬畏。為勝他者為欲勝過(guò)其余施主。為來(lái)報(bào)者為得未來(lái)人中樂(lè)果并期他人交來(lái)報(bào)已。如市易下喻以顯過(guò)。若人修下結(jié)以顯非。下明是中先法后喻。法中初明離有為心。為方等下求無(wú)為心為利已下念眾生心。喻中有五。文皆可知。上來(lái)廣辯大涅槃中。如是義下總以結(jié)之。余戒忍等具釋難盡故指雜華。涅槃大小此應(yīng)具辯。經(jīng)文言廣故留在后。此略不論。上來(lái)第一偏就涅槃一法之中明聞不聞。自下第二更就余法明不聞聞。于中有二。一正就佛等明不聞聞。二德王白下問(wèn)答重顯前中云何牒?jiǎn)柶鸢l(fā)。下對(duì)辯之。文別有四。一總標(biāo)舉。十二部中深邃之義昔所不聞今具聞之。二對(duì)昔辯異。昔唯聞名今得聞義。三約人分異。二乘之人唯聞十二部經(jīng)名字不聞其義今得聞之。四就法正辯。法別有四。第一如來(lái)常樂(lè)我凈。第二如來(lái)不畢竟滅。第三三寶佛性無(wú)差。第四犯重乃至闡提悉有佛性。于此文中。先明二乘昔所不聞。后明今聞

　　下重顯中德王先難。如來(lái)次答。德王白佛誠(chéng)如圣下德王領(lǐng)解。就初難中難辭有二。一難破向前罪人有性。二犯四重禁名不定下難破向前佛有常樂(lè)我凈之義。顯成如來(lái)不畢竟滅。就難性中句別有三。一約墮地獄難破有性。若犯重等有佛性者性是善法應(yīng)遮地獄。此等云何復(fù)墮地獄。以墮地獄明知無(wú)性。二約無(wú)常等難破有性。若使此等有佛性者性是常樂(lè)我凈之法。云何此等無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我不凈。以無(wú)常等明知無(wú)性。三約斷善難破有性。于中三句。一約相征性。若使此等有佛性者性是善法。一闡提人斷善根人所有佛性云何不斷。二從相征性。佛性若斷云何復(fù)言常樂(lè)我凈。三約性征相。若性不斷即是有善云何得名一闡提耶。此之三句下文別答。宜審記知。此初難竟

　　第二難中論其難辭。將下類上明佛不定。難意有三。一明佛不定破前佛有常樂(lè)我凈。二明佛不定欲使如來(lái)述已所問(wèn)。顯成如來(lái)不畢竟滅。故下文中德王領(lǐng)解。如是如是誠(chéng)如圣教一切諸法悉皆不定以不定故如來(lái)亦不畢竟涅槃。三明佛不定彰闡提等當(dāng)無(wú)所得成現(xiàn)無(wú)性。故下文言若無(wú)常等云何說(shuō)言一闡提等當(dāng)?shù)媚鶚?/p>

　　文中有二。一以下類上明佛不定。二云何不定下就佛不定。難破常等。前中有四。一明凡不定。先明不定若。決定下難破定。義二明須陀至辟支佛一切不定。先明不定。若須陀下難破定義。三若犯四重不決定下牒前凡夫二乘不定類佛不定。四若佛不定涅槃體性亦不定下以佛不定類佛所得一切諸法明皆不定

　　上來(lái)一段明佛不定。自下第二就前不定難破常等。云何不定。征前起后。下對(duì)辯之。句前有五。一重明前闡提不定。若一闡提除謗法心則成佛道故知不定。前所辯中闡提最下故偏舉之。余類可知。二以闡提不定類佛不定。如來(lái)亦應(yīng)入涅槃已還出不入。三以佛不定類涅槃不定。若佛如是入已還出涅槃之性則為不定。四以涅槃不定難破常等涅槃不定。當(dāng)知無(wú)有常樂(lè)我凈。五云何下結(jié)以顯過(guò)。涅槃若無(wú)常樂(lè)我凈云何佛說(shuō)一闡提等當(dāng)?shù)媚鶚劇７鸫鹩腥�。一嘆其能問(wèn)。二敕聽(tīng)許說(shuō)。三正答之。嘆中初言善哉總嘆。為欲下別。別中有三。一嘆問(wèn)所為。二汝已親下嘆問(wèn)所因。三我不見(jiàn)下嘆問(wèn)殊勝。問(wèn)所為中為益眾生憐念世間明其為益。凡夫二乘為欲利益令得樂(lè)也。憐愍慈念使出苦也。為欲增長(zhǎng)偏益菩薩故問(wèn)總結(jié)。問(wèn)所因中因福因智。汝已親近是因福也。久已通等是因智也。福中初先明其自利。汝已親近無(wú)量諸佛自利始也。于佛種善自利次也。成就菩提自利終也。準(zhǔn)法華論。初地已上名得菩提。德王今已住第十地故說(shuō)久成。降伏已下明其利他。降魔邪耶令得菩提化令入正。智中久通諸佛秘藏明具證智。已問(wèn)過(guò)佛明具教智。嘆問(wèn)勝中言我不見(jiàn)若天人等能問(wèn)是義舉劣顯勝。此初段竟。敕聽(tīng)可知

　　下正答中對(duì)問(wèn)唯二。文別有三。一述成向前第二難中闡提不定。二如汝言下正答初難。三犯四重下答其后難。問(wèn)曰。闡提不定之義依問(wèn)未至何故先述。解言先明闡提不定能得菩提。顯后所釋一闡提人佛性不斷。義便故爾

　　就初段中一闡提者亦不決定略述前問(wèn)。若定不得反顯不定。不定故得順顯不定

　　第二段中釋難不盡。前難有三。一舉墮地獄難破有性。二舉無(wú)常等難破有性。三約斷善難破有性。今答第三。初二不答。初難與下第九德中難辭相似。釋不異彼故此不答。其第二難如后師子品中解釋故此不答。答第三中先舉難辭。難辭之中備有三句。就后以舉。下正辯釋。難中三句備如上辯。一約相征性。若犯重等有佛性辯。一闡提人斷善根時(shí)所有佛性云何不斷。二從相征性。佛性若斷云何復(fù)言常樂(lè)我凈。三約性征相。佛性不斷何故名為一闡提耶。此文之中先答初句。答意如何。明其佛性不入一切方便善中為是不斷。于中約對(duì)三種二善明性不同。第一約對(duì)內(nèi)外二善明性不同。先舉次列。如下文說(shuō)意善名內(nèi)身口名外此二可斷。下明佛性不同此二所以不斷。第二約對(duì)漏無(wú)漏善明性不同。先舉次列。三有善法名為有漏。三乘圣道名為無(wú)漏此二可斷。問(wèn)曰。無(wú)漏云何可斷。應(yīng)生不生故名為斷。非斷已生。下明佛性不同此二是故不斷。第三約對(duì)常無(wú)常善明性不同。先舉次列。妄善無(wú)常真善是常此二可斷。問(wèn)曰。常善如何可斷。義同無(wú)漏不生名斷。非斷已生。下明佛性不同此二是以不斷

　　下次答其第二句難。答意如何。明性不斷故得名為常樂(lè)我凈。于中初言若是斷者則應(yīng)還得反釋不斷。若不還得則不名斷順釋不斷。約得顯之。凡是一切可斷之法當(dāng)時(shí)雖斷后必還得。佛性無(wú)有還得之義明知不斷。以不斷故如來(lái)說(shuō)為常樂(lè)我凈。下次答其第三句難。答意如何。明其佛性雖不可斷其余善根是可斷故名一闡提。文中說(shuō)言若斷已得名闡提者。余方便善可斷已得未得之間名一闡提。非已得竟名一闡提

　　自下第三答上后段不定之難論其答辭。述前所問(wèn)明佛不定。語(yǔ)其答意備有三義。一明如來(lái)體不定故雖現(xiàn)世間而常不同以不同故常樂(lè)我凈。二明如來(lái)體不定故雖得涅槃不舍世間常隨諸有。常隨有故不畢竟滅。三明如來(lái)不決定故在有恒常。以其常故一闡提等當(dāng)必得之。以當(dāng)?shù)霉尸F(xiàn)有佛性

　　文中先廣。以是因緣佛不定下總以結(jié)之。廣中隨人要唯有三。一明凡夫不定。二明二乘不定。三明佛不定。文別有四。一明凡不定終得涅槃。二明諸佛涅槃法定彰彼凡夫當(dāng)有所得。三明聲聞緣覺(jué)不定終得菩提。四明佛不定用而常寂彰彼二乘當(dāng)有所得

　　就初段中先法后喻。法中初明凡人不定。后論凡法。人中但明犯重謗法五逆不定。闡提不定前已辯竟故此不論。法中初就四塵法門以說(shuō)不定。色與色相俱不定者。礙是色性。青黃赤等形現(xiàn)可睹名為色相。香味觸中亦有性相。性皆是礙與色體同故略不舉。相別各異故偏舉之。生至無(wú)明就十二緣以明不定。十二緣中觀法多途。依彼七十七智觀門。先觀生相能起老死。如是逆推乃至最后。觀察無(wú)明能起諸行。今依此門以舉因緣故言生相至無(wú)明相。陰者是其五陰法門。入者是其十二入門。界者是其十八界門。二十五有及與四生各是一門。前七別舉。法相眾多不可備列故復(fù)通舉。乃至一切此等皆悉從緣集起緣離散壞故皆不定。下以喻況。喻別有三。皆先立喻后合顯法。上來(lái)第一明凡不定。自下第二明佛所得涅槃法定。亦定略舉。下重顯之。云何為定問(wèn)其定義。常樂(lè)我凈對(duì)問(wèn)辯之。在何處耶問(wèn)其定體。所謂涅槃就法指斥。第三二乘不定可知

　　第四明佛不定之中文別有二。一明如來(lái)化滅不定滅而常存。二當(dāng)知如來(lái)亦不定下辯明如來(lái)化現(xiàn)不定用而常寂。前中有四。一明如來(lái)隨化現(xiàn)滅。二一切所有聲聞已下明二乘人不知佛化取為定滅。三當(dāng)知下明實(shí)不滅。四以是義下結(jié)成不定。初中先明如來(lái)現(xiàn)滅。令諸已下彰滅所為。所為有四。一欲令諸人戀慕如來(lái)生大憂苦。二欲使諸眾設(shè)大供養(yǎng)。三欲令諸人阇維佛身。以何義故千端[疊*毛]中唯留二端。即事以求。在外一端為遮灰土。儭身一端為凈舍利。若論所表。為顯如來(lái)外離塵染內(nèi)德常凈。亦得表佛真應(yīng)恒在。四為使眾生分散舍利廣興供養(yǎng)。余三可知

　　第二段中當(dāng)知如來(lái)亦復(fù)不定總以標(biāo)舉。下別顯之。別中初先開列章門。后廣辯釋。前開門中若合地獄畜生餓鬼。有十九門。分之則有二十一門。就初門中。先明非天。次明非非。下雙結(jié)之。明非天中如來(lái)非天總以標(biāo)舉。何以下釋。上來(lái)數(shù)說(shuō)佛天中天。今以何故言佛非天。下對(duì)釋之。先舉四天。次列四名。世間天者智度論中名假合天。凈天義天智度論中通名凈天。次辯其相。下將如來(lái)對(duì)之顯非。然眾生下明非非天。是故下結(jié)。余門可知

　　下廣解中解之不盡而復(fù)不次。于前門中非有非無(wú)非名非說(shuō)及非如來(lái)四門不釋故言不盡。十九門中第十二門非漏無(wú)漏回之在后故云不次。問(wèn)曰。何故不釋此四非有非無(wú)非名非說(shuō)。此三種門解釋非常非非常中其義具顯為是不釋。其非如來(lái)與非眾生非非眾生其義大同故亦不論。非漏無(wú)漏以何義故回之在后。以其義廣故在后釋

　　就解非常非無(wú)常中有七復(fù)次釋彼非常。有八復(fù)次解非非常。文皆可知

　　就解非漏非無(wú)漏中先解非漏開合不定�？傊�唯一。或分為二。一是見(jiàn)漏。二謂修漏�；蛘f(shuō)為三。如經(jīng)中說(shuō)欲有無(wú)明是其三也�；蚍譃槠�。如下師子吼品中說(shuō)。成實(shí)論中具列其名。一是見(jiàn)漏。謂見(jiàn)諦惑。二是修漏。謂修道惑。三是根漏。謂眼等根能生諸漏。故名根漏。四名惡漏。所謂一切惡象惡馬惡知識(shí)等。生煩惱者悉名為惡。惡能生漏故名惡漏。五親近漏。謂衣食等生貪因緣近而生漏名親近漏。六名受漏。如下文說(shuō)受三惡覺(jué)能生諸漏故名受漏。不名受數(shù)以為受漏。三惡覺(jué)者如地經(jīng)說(shuō)。欲覺(jué)嗔覺(jué)及以惱覺(jué)是其三也。七名念漏。邪念起漏故名念漏。七中前二是其漏體。后五是其生漏因緣。根惡親近是生漏緣。受念二種是生漏因。細(xì)分有十。見(jiàn)中分二。謂見(jiàn)與疑。修中分三。欲有無(wú)明。通余根等故合有十。若依下說(shuō)受想觸欲具有十四。廣則無(wú)量

　　今此所論別分有十。合之為七。對(duì)此七門明佛無(wú)之

　　先對(duì)修道三漏為說(shuō)。如來(lái)無(wú)漏標(biāo)牒前門。斷三故無(wú)略釋其相。下廣辯之。先列三漏。若攝見(jiàn)惑通入三中。是則欲界一切煩惱除卻無(wú)明悉名欲漏。色無(wú)色界一切煩惱除去無(wú)明斯名有漏。三界無(wú)明名無(wú)明漏。若分見(jiàn)惑在修惑外。是則欲界一切煩惱除無(wú)明見(jiàn)疑名為欲漏。色無(wú)色界一切煩惱除無(wú)明見(jiàn)疑名為有漏。三界無(wú)明除迷諦者名無(wú)明漏。今依后門。下明佛無(wú)

　　自下第二明無(wú)見(jiàn)漏。先辯漏相。后明佛無(wú)。就明漏中初疑后見(jiàn)。疑中初言凡不見(jiàn)漏生疑所由。由于無(wú)明不見(jiàn)故疑。云何已下明由不見(jiàn)故生疑心。先問(wèn)后辯。辯中初總次別后結(jié)。如是疑見(jiàn)覆生心者疑心推求故曰疑見(jiàn)。下明起見(jiàn)。疑后心決即名見(jiàn)也。生六總舉。下別顯之。有我有見(jiàn)。無(wú)我空見(jiàn)。良以疑心疑有疑無(wú)故從疑后生此二見(jiàn)。我見(jiàn)我者從前微我生重我見(jiàn)。如地持中從我妄想生身見(jiàn)事。我見(jiàn)無(wú)我從前我見(jiàn)生于空見(jiàn)。推有不得故還計(jì)無(wú)。與前因斷起常相似。前執(zhí)法體。我作我受執(zhí)有我用見(jiàn)神有能作業(yè)受報(bào)。是名下結(jié)。上來(lái)明漏。下明佛無(wú)。如來(lái)永斷正明佛無(wú)。菩薩永下舉劣顯勝

　　自下第三明無(wú)根漏。于中有三。一辨漏過(guò)。二明菩薩修道斷漏。三況如來(lái)明佛無(wú)漏。就初過(guò)中有七復(fù)次。初二明離第一義樂(lè)。后五復(fù)次明具諸苦。于前二中初一明離涅槃之因。先法次喻后合可知。后一明離涅槃之果。先喻后合。就后五中初二造業(yè)。皆先立喻。后合可知。次一令人受三涂苦。先法后喻。次一起惑。馳騁五塵生煩惱故。先法后喻。后一令人沉沒(méi)三有受人天苦。單法無(wú)喻

　　第二菩薩修道斷中文別有三。一明護(hù)根。二有念慧故不見(jiàn)我下明其離塵。三菩薩爾時(shí)五根凈下總結(jié)彰益。初中有四。一善護(hù)根。二怖畏下明護(hù)根所為。為畏煩惱為得諸善。三若能下明護(hù)有宜。若能護(hù)根則能攝心。若能攝心則能護(hù)根。于中初法次喻后合。四若得聞下修治護(hù)根。先修念慧為護(hù)根法。聞經(jīng)得智是修慧也。則得專念是修念也。下明護(hù)根。初法次喻下合可知

　　次明離塵。于中有二。一修正治。二如屋下用之離過(guò)。前修治中。初觀真諦。生土石下觀察世諦。觀真諦中先觀生空。見(jiàn)一切下觀察法空。觀生空中句別有四。一不見(jiàn)我。二不見(jiàn)我所。三不見(jiàn)眾生。四不見(jiàn)所用。前二一對(duì)破離我性。于五陰中不取色陰以為我體名不見(jiàn)我。無(wú)我體狀名不見(jiàn)相。不取余陰為我所有名不見(jiàn)所。無(wú)所體狀名不見(jiàn)相。將色對(duì)余分別既然。余陰相望分別亦爾。后二一對(duì)破遣因緣假名我相。于內(nèi)不見(jiàn)眾生之相。于外不見(jiàn)我所受用。上來(lái)觀察無(wú)我我所通名我空。見(jiàn)一切法同法性相明見(jiàn)法空。法性本寂。今見(jiàn)色等同彼法性本來(lái)常寂。名見(jiàn)一切同法性相。此觀真諦。生于土石瓦礫之相明觀世諦。知彼世諦虛誑不真。故生土石瓦礫等相

　　上來(lái)修治。下用離過(guò)。分別有二。一對(duì)前治中眾生空觀明眾生中對(duì)治離過(guò)。二知五欲下對(duì)前治中法空之觀明諸法中對(duì)治離過(guò)。前中文有四句兩對(duì)。初依前治中不見(jiàn)我相不見(jiàn)我所斷除見(jiàn)惑。先喻后合如屋喻也。見(jiàn)眾生等合以顯法。二依前治中不見(jiàn)我相不見(jiàn)我所斷除愛(ài)慧。于中初明菩薩不貪。一切凡下舉凡顯圣。凡見(jiàn)眾生故起煩惱明凡異圣。菩薩念慧于生不貪辯圣異凡。此前一對(duì)。三依前治中不見(jiàn)眾生及所受用斷除見(jiàn)惑。于中初法次喻后合。法中不著眾生相者以別分總。無(wú)生可著作種種者唯見(jiàn)五陰差別法也。喻中畫師以眾雜彩作眾像者喻諸菩薩觀察五陰成眾生也。若男女等喻彼六道眾生差別。凡無(wú)智等喻凡所有。畫師子等喻圣知無(wú)。合中菩薩亦如是者合前畫師。于法異相觀于一相合以眾彩畫作眾像若男女等。謂于五陰異法之相觀察成于一眾生相。凡夫無(wú)智生男女相略而不合。終不生于眾生之相合前畫師知無(wú)男女。先合后釋。四依前治中不見(jiàn)眾生及所受用斷除愛(ài)患。由觀五陰無(wú)人相故雖復(fù)睹見(jiàn)端正女人不生貪著。何以下釋。此后一對(duì)

　　上來(lái)第一依生空觀對(duì)治離過(guò)。自下第二依法空觀對(duì)治離過(guò)。于中有三。一觀五欲無(wú)�？噙^(guò)。二復(fù)次下觀察五欲能令眾生輪轉(zhuǎn)之過(guò)。三以是生死行苦已下念慧舍離。初中觀欲無(wú)有歡樂(lè)法說(shuō)明苦。不得暫停法說(shuō)無(wú)常。如犬嚙等喻說(shuō)明苦。如水泡等喻說(shuō)無(wú)常。觀欲如是多諸過(guò)惡總以結(jié)之

　　第二段中初觀眾生為五欲故人天之中受苦無(wú)窮。無(wú)量劫來(lái)或在已下于三涂中受苦無(wú)極。菩薩如是深觀下結(jié)

　　第三段中初先法說(shuō)。次喻。后合。以是行苦不失念慧是法說(shuō)也。以是五欲生死因行多受苦故堅(jiān)守念慧。喻中三句。一五欲充滿喻。大眾喻于五欲境界。寬多名大。滿二十里明其所在。于彼二十五有之中除下地獄及四空處。是故但言滿二十里。亦有經(jīng)言二十五里通相具論。二王敕下佛教菩薩堅(jiān)守念慧喻王喻如來(lái)。臣喻菩薩。教守念慧名敕一臣持一油缽。令度五欲名經(jīng)中過(guò)。教其堅(jiān)守名莫傾覆。舉過(guò)遮防故言若棄當(dāng)斷汝命。失一念慧慧命不續(xù)名棄一渧斷汝命也。說(shuō)涅槃經(jīng)名遣一人。顯過(guò)示人。名為拔刀。于所背處說(shuō)過(guò)令厭名為在后隨而怖之。三臣受下菩薩奉行喻。于中三句。一奉教堅(jiān)持喻。二經(jīng)歷下對(duì)境自防喻。三是人以是怖因緣下念慧成就喻。合中但合菩薩奉行喻。于中三句次第合之。菩薩如是于生死中不失念慧合臣受教盡心堅(jiān)持。雖見(jiàn)已下合第二句。若見(jiàn)下已合第三句。念慧成故雖見(jiàn)凈色不生色相。乃至不作和合之相

　　前明護(hù)根。次明離塵

　　自下第三總結(jié)彰益。先明所成成護(hù)根戒。后明所離離于根漏。于中初先舉凡顯圣。菩薩永下辨圣異凡

　　下明佛無(wú)

　　自下第四明離惡漏。于中先明菩薩離漏。后明佛無(wú)。菩薩離中初總。次別。后總結(jié)之。復(fù)有離漏是初總也。復(fù)更有一離漏之行名有離漏。非舉漏體。欲為下別。別中欲為甘露佛果明離所為。云何離下正明離相。先問(wèn)后辯。辯中有四。第一觀人修經(jīng)離漏。二所謂惡者謂惡象下觀惡得失失者離之。三自觀身如病已下護(hù)身離漏。四觀惡象及惡知識(shí)等無(wú)二下觀惡輕重重者離之初中復(fù)四。一觀自修經(jīng)。二如良師。下明修有益。三汝信我下觀供持人。四我念過(guò)下引昔類。今明供有益初中若能修大涅槃是名為離正勸修經(jīng)。何以下釋。以此經(jīng)勝故偏勸修。舉小顯大彰其勝也

　　第二益中曲有三段。一明修經(jīng)有離惡益。二如善咒下明修經(jīng)者有脫苦益。三若有人能書寫已下明修經(jīng)者為佛憶念攝受之益。初中先喻。良師喻佛。說(shuō)大涅槃勸人修學(xué)名教弟子。眾生依行便能離過(guò)故言受者心不造惡。下合可知

　　第二益中初先正辯。后總結(jié)嘆。辯中先喻。下合顯法。涅槃如是合善咒術(shù)。若一經(jīng)耳七劫不墮合前一聞七年不為毒藥中等。此句明其始聞之益。若有書等必得菩提合前誦者乃至命盡無(wú)有眾惡此句明其久學(xué)之益結(jié)嘆可知

　　第三益中亦初正辯。后總結(jié)嘆。辯中有五。一明書寫乃至思義真佛弟子。二為佛所見(jiàn)。三為佛所念。四為佛隨逐與其同住。五受其施。先明受施。后以夢(mèng)驗(yàn)。結(jié)嘆可知

　　上來(lái)第二明修有益。自下第三勸供持人。汝信我語(yǔ)總勸生信。供人獲益相在難知故勸生信。欲見(jiàn)我下明供所為。所為有九。初三對(duì)佛明供所為。次四對(duì)法。次一對(duì)障。言八魔者煩惱陰死及與天魔是其四種。無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)常無(wú)為四倒。復(fù)以為四。八中前四大小通論。后之四種唯大非小。以其小乘未說(shuō)無(wú)�？酂o(wú)我等為顛倒故。下一對(duì)彼人天之樂(lè)明供所為。見(jiàn)有受下正勸供養(yǎng)。先勸后釋

　　第四辯明供養(yǎng)益中。先舉往事用以類今。以是因緣涅槃不思結(jié)嘆經(jīng)勝。以是義下明持離漏

　　上來(lái)四段合為第一勸人持經(jīng)以離惡漏。自下第二觀惡得失失者偏離。先出惡體。如是等下辯其得失。有三復(fù)次。初二約對(duì)煩惱分別。前因后緣。后一約對(duì)業(yè)行分別。云何離下出其治行。先問(wèn)次辯。是故下結(jié)。為生喜下明離所為

　　自下第三護(hù)身離漏。文別有四。一明護(hù)身。觀身多過(guò)而猶護(hù)之。二何以下釋。釋中七句。三常當(dāng)下明須常護(hù)。四何以下釋。釋中初法。先反后順。次立八喻。下合可知

　　自下第四觀漏輕重。于中有四。一觀惡友與惡象等。二何以下釋。俱壞身者彼惡象等壞現(xiàn)在身。惡知識(shí)者壞未來(lái)身。三觀惡友過(guò)惡象等。是故菩薩于惡象等心不怖懼。于惡知識(shí)生怖畏心。四何以下釋。于中先作六句校量。是故已下隨重偏離。先總。次別。下總結(jié)之。凡夫不離是故生漏舉凡顯圣。菩薩離等辨圣異凡。菩薩尚下以因況果明佛無(wú)漏

　　自下第五明佛如來(lái)無(wú)親近漏。文別有三。一明漏體。二菩薩斷。三明佛無(wú)。明漏體中先問(wèn)次辯后結(jié)可知。菩薩斷中先辯后結(jié)。辯中初明見(jiàn)過(guò)舍離。若須衣下所須皆受。先別后總。別中別就衣食房舍醫(yī)藥四事明受所為。于中初法次喻后合。受四供養(yǎng)為菩提下是其總也。先受。后釋。是故下結(jié)。舉凡顯圣明菩薩斷。佛無(wú)可知

　　自下第六明無(wú)受漏。文別有三。一明漏體。二菩薩斷。三明佛無(wú)。明漏體中初先法說(shuō)。一切凡夫雖護(hù)身心猶生三覺(jué)正明漏體。何者三覺(jué)。一是欲覺(jué)。思求一切可意之事。二是嗔覺(jué)亦名慧覺(jué)。念他違己思欲嗔彼。三者惱覺(jué)亦名害覺(jué)。念欲加害。廣有八覺(jué)。此三過(guò)重故偏論之。以是緣下明其漏過(guò)。次喻后合下釋可知。菩薩斷中先別后結(jié)。廣中有三。一觀過(guò)生厭。二菩薩或時(shí)有因緣下裁而不受。三何以故下釋不受意。厭中初總次別后結(jié)。菩薩眼凈見(jiàn)三覺(jué)過(guò)有種種惡是初總也。常與下別。別中十句初七遠(yuǎn)離第一義樂(lè)后三具苦。就前七中常與眾生作三乘怨明違行過(guò)。次有五句明違解過(guò)。于中初句迷于理法令無(wú)量生不見(jiàn)佛性。其次兩句迷于生死涅槃之法生顛倒心。謂佛世尊無(wú)常樂(lè)等是迷涅槃。一切眾生有常樂(lè)等是迷生死。下有兩句迷于行法。無(wú)三言有迷其權(quán)法。一乘言無(wú)迷其實(shí)法。此五違解。下一違圣。為佛菩薩之所呵責(zé)。就后三中是三惡覺(jué)害我及他起業(yè)之過(guò)。諸惡常隨生煩惱過(guò)。即為三縛連綴眾生招苦之過(guò)。菩薩常作如是下結(jié)

　　上來(lái)生厭。下次不受于中初法。三中就始是故且言生欲不受。次立五喻。下合可知

　　自下第三明不受意。先同后釋。于中有二。一為他不受。二我常自稱為出家下自為不受。為他有四。一壞世福田。二欺誑施主。三為世同呵。四損他施果。眾生知我是良田等是初句也。我自不下第二句也。于中初明受三惡覺(jué)欺誑施主。我于往下舉本類今明欺有損。流轉(zhuǎn)生死墮三惡道。我若惡心受人施下是第三句為世同呵。若我惡覺(jué)受人施下是第四句損他施果�；蛄钍┲鞴麥p無(wú)報(bào)正明損他。惡覺(jué)在心身非凈田故令施主果報(bào)減少。為惡外彰生彼邪見(jiàn)故令施主空無(wú)果報(bào)。惡心受施則與施主而為怨仇結(jié)以顯過(guò)。失彼施報(bào)故言怨仇。施主于我起子想等舉彼責(zé)己明誑不應(yīng)。何以故下釋以顯過(guò)

　　就自為中文亦有四。一念自己是出家人不應(yīng)為惡。二人身難得如優(yōu)曇下明其善時(shí)難逢易失不應(yīng)起惡。三從我名沙門已下顯前第一明己高人不應(yīng)為惡。四世有六處難可值下顯前第二明逢善時(shí)不應(yīng)為惡

　　初中有三。一念自己是出家人不應(yīng)起惡起惡則非。二明出家身口相應(yīng)不應(yīng)則非。三念己出家原為起善取惡則非。于中初法。次舉六喻。下合可知

　　第二段中人身難得如來(lái)難值法難見(jiàn)聞。此等明其善時(shí)難逢。人命不停過(guò)山水下好時(shí)易失四喻顯之。第三段中始從沙門乃至比丘念己是此五種高人不應(yīng)起惡

　　第四段中六處難值我今已得總以標(biāo)舉。次別后結(jié)。下總結(jié)之于中初明菩薩能斷一切凡下舉凡顯圣。佛無(wú)可知

　　自下第七明無(wú)念漏。文別有三。一明漏體。二明菩薩斷。三明佛無(wú)。明漏體中。凡夫若遇身心苦惱起種種惡總明凡夫邪念起漏。若得身下別明起漏。以作惡下明惡有損。何以下釋。無(wú)念慧故。是名下結(jié)

　　菩薩斷中初法次喻后合下結(jié)。法中初思昔來(lái)造惡流轉(zhuǎn)生死遠(yuǎn)三乘路。次生怖畏。下明修斷。舍惡所厭。向善所欣

　　喻中有六。始從四蛇乃至大河。初以四蛇喻于四大。于中有二。一喻如來(lái)說(shuō)大怖人。王喻如來(lái)佛說(shuō)四大集成己身。以總收別故說(shuō)為盛。四大性反又能害人故說(shuō)為蛇。佛說(shuō)四大易動(dòng)難調(diào)必須將護(hù)名令人養(yǎng)。一大不調(diào)名一生嗔。佛說(shuō)隨大生患各異名我準(zhǔn)法�；计饸⑷吮娗楣捕妹�戮都市。二喻菩薩聞過(guò)厭舍。人喻菩薩。聞佛向前示過(guò)之言名聞切令畏厭名怖。修離稱走

　　次以旃陀喻于五陰。于中亦二。一喻如來(lái)說(shuō)陰怖人。王還喻佛。如來(lái)復(fù)說(shuō)五陰怖人名遣旃陀。陰有何義似于旃陀。其旃陀羅殺人為事。五陰前后共相摧滅其義像彼故以為喻。五陰生滅傷切如刀。圣說(shuō)示人顯露名拔。對(duì)其所欣說(shuō)此為后。二喻菩薩聞過(guò)厭舍。人喻菩薩。反觀生死名為回。顧知五陰過(guò)名見(jiàn)五人。專情厭背名疾舍去。次以詐親喻其愛(ài)心。五陰相續(xù)生滅難覺(jué)名惡方便藏所持刀。五陰生愛(ài)名遣一人。生愛(ài)難覺(jué)故復(fù)稱密。實(shí)危害相順人情名詐親善。愛(ài)能留連寄言顯之故曰語(yǔ)言汝可還來(lái)。其人不信喻明菩薩知過(guò)不從

　　次以空聚喻于六入。歸心六入名投一聚。六根是其神識(shí)依處故名聚落。望觀六入以免其過(guò)名欲自隱。正意觀察名入聚中。自觀六根求我不得名看諸舍。都不見(jiàn)人觀他六根亦空無(wú)人名執(zhí)瓦器悉空無(wú)物。既不見(jiàn)人求物不得雙牒前二。停止不進(jìn)名即坐地。次以大賊喻于六塵。諸佛如來(lái)懸言教授名聞空聲。呵其中住故言咄哉。牒前呵誡故言此聚空無(wú)居民。舉彼六塵怖之令進(jìn)故言是夜六大賊來(lái)。六塵害善故名為賊。闇心中現(xiàn)名為夜來(lái)。取著六塵傷失慧命故言設(shè)遇命將不全。當(dāng)云何勉令求出意。下喻菩薩聞過(guò)生厭

　　下以大河喻諸煩惱。煩惱漂沒(méi)故說(shuō)為河。修中始覺(jué)故言路值。教起不貰名為漂急。無(wú)道能越名無(wú)船筏。厭過(guò)情深故言怖畏。修習(xí)諸行以為對(duì)治名取種種草木為筏。重觀得失名更思惟。觀住多失故言設(shè)住當(dāng)為蛇等之所危害。慮進(jìn)有苦故言若渡筏不可依。為斷煩惱乃至喪身名沒(méi)水死。舍退從進(jìn)故言寧死終不為彼蛇賊所害。舉初取后且言蛇賊。修治擬障名推草筏置之水中。人依行進(jìn)名身倚上。求心手抱。厭觀腳蹋。正斷截流漸進(jìn)名去。到大涅槃名達(dá)彼岸。受樂(lè)安隱。離苦無(wú)患。心意泰然顯前安隱。恐怖消除彰前無(wú)患

　　下次合之。先合初喻。菩薩合前惶怖之人。得聞涅槃合聞切令觀身如篋合下四蛇。地水火風(fēng)如四毒蛇舉以略合

　　下廣合之。有九復(fù)次。初三如蛇。次一過(guò)蛇。次四如蛇。后一過(guò)蛇。初三如中初一復(fù)次能害如蛇。言見(jiàn)毒等辯喻顯法。見(jiàn)毒喻火。熱增赤現(xiàn)故說(shuō)為見(jiàn)。觸毒喻蛇。地增身重故名為觸。噓毒喻風(fēng)。風(fēng)吹曰噓。亦有經(jīng)本說(shuō)為氣毒其義相似。嚙毒喻水。水漬名嚙。四大亦可彰法同喻。二性別如蛇。三常害如蛇。次一過(guò)者四蛇殺人不至三惡。四大殺人必至三惡。以身病時(shí)多作罪故。次四如中初一明其牽人作惡。為四大身多作罪故。第二明其獨(dú)能為害。第三明其性相乖反。第四明其難可親近。后一過(guò)者四蛇可以咒藥療治。四大不爾。如自喜下合人舍走。于中先舉諸佛菩薩同皆舍離明其可厭。菩薩思下修治舍離

　　次合第二。先合旃陀。后合舍去。前中初言五旃陀羅即是五陰舉喻略合。云何下廣。廣中有其十六復(fù)次。初七觀陰如旃陀羅。菩薩觀陰過(guò)旃陀下有九復(fù)次。觀察五陰過(guò)旃陀羅。有智人下合去可知。次合第三詐親之喻。先合詐親。后合不信。前中初言詐親名愛(ài)舉喻略合。下七復(fù)次廣以合之。七中前五明如詐親。后二明過(guò)。前中初一不覺(jué)害人。第二明其常伺人便。第三覆心令無(wú)見(jiàn)聞。見(jiàn)不見(jiàn)者凡夫二乘見(jiàn)生死過(guò)。以愛(ài)覆心還復(fù)不見(jiàn)。聞不聞?wù)呗劥笃刑峁Φ赂＠�。以�?ài)覆心還復(fù)不聞。第四明其無(wú)善詐現(xiàn)。第五明其相虛無(wú)實(shí)。后二過(guò)中初一明其始終難離。后一明其遠(yuǎn)近難知

　　一切眾生以愛(ài)結(jié)下合上不信。于中初先反明凡夫信愛(ài)故住。后明菩薩不信故去。前中初言眾生以愛(ài)遠(yuǎn)大涅槃近生死等正顯其過(guò)。是故我下引說(shuō)顯過(guò)。言三垢者當(dāng)應(yīng)是其三毒垢也。以彼愛(ài)結(jié)遠(yuǎn)大涅槃近生死故。世尊說(shuō)之為三垢中貪欲垢也。于現(xiàn)在事以無(wú)明下彰彼凡夫不離所以。怨詐不害有智人下辯明菩薩不信故去

　　次合空聚。于中先合空聚之喻。后明菩薩修治舍離。前中初言聚即六人舉喻略合。下廣合中有六復(fù)次。前五如聚。后一過(guò)聚。就前五中初空無(wú)人。觀內(nèi)六入空無(wú)所有猶如空聚合投一聚。如彼怖下合入聚中窺看諸舍不見(jiàn)人等。先牒前喻。下合顯法。菩薩如是合上怖人。諦觀六入空無(wú)所有合看諸舍都不見(jiàn)人。不見(jiàn)眾生。一物之實(shí)合捉瓦器悉空無(wú)物。是故下結(jié)。二明凡所迷。三菩薩方覺(jué)。四煩惱住處。于中三句。一明煩惱處中安樂(lè)。二明煩惱處之不怖。三明煩惱同依。五明空無(wú)物生人有想。后一過(guò)者世間聚落或時(shí)有人或時(shí)無(wú)人。六入不爾一向無(wú)人。智者知下辯明菩薩修治舍離。何故是中已言六賊。舍遠(yuǎn)空聚元由畏賊故此舉之

　　次合六賊。先合六賊。后合舍去。前中初言賊即六塵舉喻略合。下廣合中。有十四復(fù)次。初五復(fù)次明塵如賊。次一過(guò)賊。能劫三世一切善故。次六復(fù)如。后二復(fù)過(guò)。能劫三界一切善故。合去可知

　　下合河喻。先合彼河。后合求渡。前中初言河即煩惱舉喻略合。下廣合之。于中有其十二復(fù)次。初五如河。次三過(guò)河。于中初一明壞身心及諸善法。二能漂溺三界人天。三唯菩薩六行能渡。世河不爾。次二如河。后二過(guò)河。于中初明闡提沒(méi)中余不能救。后明二乘七覺(jué)不竭。河不如是。是以言過(guò)。如畏人下合上求度文別有三。一合畏故取草為筏。先牒前喻。后合可知。二依乘此下超合向前推筏水中身倚而去。三修涅槃?wù)咦魇撬枷聟s合更思我設(shè)住此當(dāng)為蛇等之所危害。寧沒(méi)水死終不為彼蛇賊所害。以忍受故不生漏者結(jié)明菩薩能斷念漏。菩薩尚下舉因況果明佛無(wú)漏

　　上來(lái)廣明如來(lái)非漏。云何如來(lái)非無(wú)漏下明非無(wú)漏。先問(wèn)后辯

　　上來(lái)廣明一切不定。以是緣下總以結(jié)之。先結(jié)如來(lái)。后結(jié)凡夫。二乘不定略而不結(jié)

　　前問(wèn)次答。德王白下德王領(lǐng)解。誠(chéng)如圣教一切不定領(lǐng)佛前言。以不定故當(dāng)知如來(lái)亦不畢竟入于涅槃?lì)I(lǐng)佛前意。以斯驗(yàn)求。前說(shuō)不定宗顯如來(lái)不畢竟滅以成上義

　　前就涅槃明不聞聞。次就如來(lái)佛性等法明不聞聞

　　自下第三于前文中有未解者問(wèn)答重顯。顯前何義。前就涅槃不聞聞中明布施等是涅槃因六波羅蜜大涅槃因。德王前者牒?jiǎn)柸鐏?lái)。如來(lái)于彼但為解釋布施等行是波羅蜜非波羅蜜。未為解釋涅槃大小。故今此中問(wèn)答顯之。德王先問(wèn)。如佛先說(shuō)修大涅槃不聞聞中有涅槃大涅槃?lì)I(lǐng)佛前言。云何涅槃云何大涅槃?wù)埛鸾忉?/p>

　　下佛先嘆。后正答之。答中初先分小異大。大名不可思議已下釋大異小。前中有四。一立喻以分。二約喻顯法。三釋前法。四解前喻。初列十喻是第一段。涅槃亦爾有涅槃大涅槃是第二段

　　云何已下是第三段。于中初先明小異大。常樂(lè)我凈乃名大下彰大異小。前中初問(wèn)云何涅槃。下對(duì)釋之。釋中初明欲界涅槃是小非大。若凡夫下明凡二乘斷結(jié)涅槃是小非大

　　前中初列五種涅槃。五中前四說(shuō)欲界樂(lè)以為涅槃。后一宣說(shuō)欲界善法以為涅槃。觀骨去貪云何欲善。此欲界中思慧觀行伏結(jié)非斷故名欲界。次明此五是小非大。何以下釋。明此五種翻對(duì)疾過(guò)故名涅槃。非畢竟盡所以非大。以饑渴故顯初非大。病顯第二。怖顯第三。略不舉貧。貪顯第五

　　下次明其凡夫二乘斷結(jié)涅槃是小非大。先舉后釋。舉中先就欲界辨之。若凡聲聞標(biāo)人別法。或因世俗或因圣道約治顯滅。六行斷結(jié)名世俗道。十六行斷名為圣道。分相論之。凡用世俗。聲聞偏用圣道斷結(jié)。以實(shí)具論。凡夫如上。聲聞通用。于中分別曲有三義。一見(jiàn)修分別。斷見(jiàn)諦惑但用圣道。斷修道惑二道并用。二就修中約地分別。斷欲界結(jié)至無(wú)取有二道并治。非想一地唯局圣道。等智斷結(jié)攀上斷下。非想一地?zé)o上可攀所以不斷。三就欲界至無(wú)所有約人分別。利人偏用圣道斷結(jié)。鈍人不定。或用圣道或世俗道。今且分相。凡用世俗圣用圣道斷欲界結(jié)亦名涅槃。約障辯滅。能斷初禪至非想等。舉上二界結(jié)盡涅槃。凡夫斷結(jié)至無(wú)所有。聲聞斷結(jié)通盡非想。此皆非大

　　上來(lái)舉竟。下次釋之。言何以故征前起后。此等能斷三界煩惱何故非大。下對(duì)釋之。還生煩惱釋前凡夫斷結(jié)非大。不能永盡所以非大。有習(xí)氣下釋前聲聞斷結(jié)非大。四義釋之。一殘結(jié)未盡所以非大。二迷同執(zhí)別所以非大。三迷別執(zhí)同所以非大。四所得非是常樂(lè)我凈所以非大。就初段中有習(xí)氣故略以標(biāo)舉。云何下廣。先問(wèn)次釋。聲聞緣覺(jué)有煩惱氣對(duì)問(wèn)總釋。所謂下別。謂我身等有為法中煩惱余習(xí)。諸佛如來(lái)入于涅槃等無(wú)為法中煩惱余習(xí)。諸佛如來(lái)入于涅槃謂佛實(shí)滅。此迷如來(lái)涅槃之性。無(wú)樂(lè)無(wú)我唯有常凈四義不具此迷涅槃。二乘何故計(jì)佛涅槃無(wú)我無(wú)樂(lè)唯在常凈。彼不見(jiàn)實(shí)。又謂如來(lái)無(wú)常遷逼不得自在故說(shuō)無(wú)我。謂佛心滅無(wú)所覺(jué)知故說(shuō)無(wú)樂(lè)。言佛永滅故說(shuō)為常。滅去惑累所以言凈。問(wèn)曰。上說(shuō)聲聞?dòng)诜鹁咂鹚牡�。今以何故但言起二。釋言聲聞�?shí)于佛身具起四倒。佛身有故于佛涅槃唯起二倒。涅槃無(wú)為是常凈故。問(wèn)曰。下說(shuō)二乘涅槃但有樂(lè)凈而無(wú)我常。今此文中何故異彼。解云。二乘說(shuō)佛涅槃同已所得有寂滅樂(lè)。謂佛滅后同已灰盡無(wú)覺(jué)知樂(lè)故言無(wú)樂(lè)。大乘說(shuō)彼小乘涅槃終須遷轉(zhuǎn)。又所滅心當(dāng)必還生。故曰無(wú)常。小乘謂已所得涅槃究竟永寂。將已所得類佛涅槃故說(shuō)為常。問(wèn)曰。此倒二乘正起。云何名為煩惱習(xí)氣。解云。前明凡夫邪曲具起八倒。學(xué)小凡夫亦于如來(lái)起此倒心。二乘猶起故說(shuō)為習(xí)。又對(duì)二乘所斷煩惱有此殘結(jié)故說(shuō)為習(xí)。是名下結(jié)。此初段竟

　　佛法眾僧有差別相是第二段迷同執(zhí)別。如來(lái)畢竟入涅槃下是第三段迷別執(zhí)同。不知如來(lái)別異二乘謂同二乘畢竟涅槃。聲聞緣覺(jué)諸佛涅槃等無(wú)差別。以是義下結(jié)明非大。何以故下是第四段明其所得。體非常樂(lè)我凈法故所以非大。先征后辯。問(wèn)曰。下說(shuō)二乘涅槃?dòng)袠?lè)有凈。今以何故說(shuō)之皆無(wú)。此通宣說(shuō)身智等故。又設(shè)分有少故名無(wú)

　　上來(lái)一段明小異大常樂(lè)我凈乃名大者彰大異小

　　自下第四廣釋前喻。釋之不盡。前十喻中但釋海河山城眾生及人六門。地王天道四門不釋。王之大小辯城具顯不勞更釋。就所釋中皆初立喻后約顯法

　　辯河喻中。聲聞緣覺(jué)乃至十住不見(jiàn)佛性名為涅槃非大涅槃?wù)吣鶚劥笮∵M(jìn)退不定乃有三階。一簡(jiǎn)圣異凡。凡夫所得一向是小。三乘賢圣所得皆大。問(wèn)曰。二乘所得涅槃云何名大。分大為小故小即大。故經(jīng)說(shuō)言汝等所行是菩薩道。所行既爾所得亦然二簡(jiǎn)大異小。凡夫二乘所得名小。佛菩薩得通名為大。故上文言菩薩住于大般涅槃種種示觀。三簡(jiǎn)果異因。凡夫二乘菩薩所得斯名為小。以未見(jiàn)　斷惑不窮不得常樂(lè)我凈等故。諸佛所得獨(dú)名為大。以見(jiàn)佛性斷惑究竟具足常樂(lè)我凈法故。此義如下。第七德中具廣分別。今此所論義當(dāng)后門

　　辯城喻中八萬(wàn)乃至一萬(wàn)處者。此就三昧法門辨處。就解人中結(jié)名大夫

　　上來(lái)第一分小異大。自下第二釋大異小。三義釋之。一嘆深顯大。二對(duì)因顯大。三備德顯大。初中大名不可思議總嘆顯深。下別顯之。眾生不信對(duì)下顯深。佛菩薩見(jiàn)寄上顯深。前言菩薩所得非大。今以何義言菩薩見(jiàn)。以諸菩薩未能窮證前說(shuō)非大。隨分契會(huì)故此云見(jiàn)

　　對(duì)因顯中先問(wèn)后釋。多因緣得故名為大。于中初法次喻后合

　　備德顯中云何復(fù)名重問(wèn)起發(fā)。下對(duì)釋之。明具常樂(lè)我凈義故名之為大。先明我義。初法后喻。法中有四。一舉大我釋大涅槃。二舉自在釋成大我。三廣顯自在成彼大我。四就大我結(jié)大涅槃。有大我故名大涅槃是初段也。涅槃無(wú)我大自在故名為大我第二段也。宣說(shuō)有我懼同情取故說(shuō)無(wú)我。雖無(wú)神主而有自在故名為我。云何名為大自在下第三段也。先征后辯。有八舉數(shù)。進(jìn)任由己故名自在。下辯其相。一多少自在。二大小自在。三輕舉自在。四自在自在。亦得名為所作自在。于中有三。一示無(wú)量形各令有心。佛心充遍故令有之。二作一事令人異辯。三住一土十方齊現(xiàn)。五根用自在。一一根中具一切用。六知法自在一切諸法自然現(xiàn)心而無(wú)分別。七起說(shuō)自在于教于義說(shuō)之無(wú)盡。雖有所說(shuō)心無(wú)分別。八遍滿自在。身充法界。此第三竟。如是大我名涅槃下是第四段。就我結(jié)成涅槃大義。下以喻顯。大涅槃中具八自在名多珍異。德義曠周名曰無(wú)邊。皆先立喻后合可知

　　次以大樂(lè)顯涅槃大。先總標(biāo)舉。下別顯之。初舉四數(shù)大涅槃中無(wú)有受樂(lè)。但有此下四種樂(lè)故名之為樂(lè)。下辯其相。先問(wèn)后釋。一斷受樂(lè)。二寂靜樂(lè)。三覺(jué)知樂(lè)。四不壞樂(lè)。亦名常樂(lè)。斷受樂(lè)者地持論中說(shuō)滅盡定以為斷受。此說(shuō)涅槃。文中有三。一正明斷受以之為樂(lè)。二樂(lè)有二下對(duì)彼凡夫樂(lè)受辯異。三有三受下對(duì)彼凡夫舍受辯異。前中斷樂(lè)列其名字。此言即顯斷受義也。諸受皆斷樂(lè)受最勝。對(duì)勝以彰偏言斷樂(lè)。不斷樂(lè)下釋彼斷受以為樂(lè)義。先反后順。以不斷樂(lè)名為苦故。斷去樂(lè)受得名為樂(lè)。反中初言不斷樂(lè)者則名為苦。如上文說(shuō)名為壞苦名為行苦。若有苦者不名大樂(lè)不得名為涅槃大樂(lè)。順中斷樂(lè)則無(wú)有苦翻向初句。無(wú)苦無(wú)樂(lè)名為大樂(lè)翻向后句。無(wú)彼樂(lè)受則無(wú)行壞二種苦故名無(wú)苦樂(lè)。涅槃之性無(wú)苦樂(lè)下明斷受樂(lè)是涅槃。以是義下將義顯體成涅槃大

　　次對(duì)凡夫樂(lè)受辯異。說(shuō)樂(lè)濫彼故須辯異。先舉。次列。下辯其異。凡樂(lè)無(wú)常是故無(wú)樂(lè)簡(jiǎn)凡異圣。諸佛常樂(lè)故名大樂(lè)彰圣異凡

　　下對(duì)凡夫舍受辯異。前說(shuō)斷樂(lè)相同舍受故須辯異。先舉三受。次列三名。下就辯異。不苦不樂(lè)是亦為苦舍異涅槃。是亦名為行苦壞苦。涅槃雖同不苦不樂(lè)然名大樂(lè)涅槃異舍。以大樂(lè)下將義顯體成涅槃大

　　寂靜樂(lè)中先列其名。此猶是前寂滅樂(lè)也。息苦名寂。涅槃性寂彰彼寂樂(lè)是涅槃樂(lè)。何以下釋。以大寂下將義顯體成涅槃大

　　覺(jué)知樂(lè)中先列其名。非一切下釋知為樂(lè)。先反后順。以大樂(lè)下將義顯體成涅槃大

　　不壞樂(lè)中先列其名。生死法中破壞名苦。是故涅槃不壞名樂(lè)。身若壞下釋彼不壞以為樂(lè)義。先反后順。以大樂(lè)下將義顯體成涅槃大

　　世間名下釋難顯常成涅槃大。釋何等難。德王上言涅槃?dòng)忻�即是無(wú)常。佛今釋之。涅槃之名無(wú)而強(qiáng)立故得為常。常故名大。經(jīng)文之中雖不言常其義正當(dāng)。文中有二。一明涅槃無(wú)名強(qiáng)立。二譬如有法不可稱下約前所顯彰涅槃大。前中初先泛明一切世俗名字置立不同。先舉二門。后辯可知。下約顯法。涅槃如是無(wú)因強(qiáng)立同向后門。于中初法次喻后合。下明大中。先喻后合

　　下以凈義顯涅槃大。凈故名大總以標(biāo)舉。下別顯之。先問(wèn)舉數(shù)。何等四下問(wèn)以辯相。初一果凈。第二因凈。此二斷德。第三身凈。第四心凈。此二行德。如地持中亦說(shuō)四凈。一者身凈。二者心凈。三境界凈。四者智凈。彼身與心與此相似。境凈智凈與此不同。法門差別不可一等

　　初果凈中二十五有名為不凈。能斷名凈正解凈義。凈即涅槃攝德歸體。亦名有下拂疑顯德。疑有二種。一無(wú)。二有。聞前永斷二十五有謂言全無(wú)。故今拂遣如是涅槃亦得名有。聞其說(shuō)有謂同世有。故復(fù)拂遣涅槃非有隨俗說(shuō)有。于中初法次喻后合。此論斷德故言非有。若據(jù)身心二凈以論實(shí)有非無(wú)

　　第二門中業(yè)凈列名。次辯其相。凡業(yè)不凈舉穢顯凈。佛業(yè)清凈彰凈異穢。以大凈下將義顯體成涅槃大

　　第三門中身凈列名。次辯其相。身若無(wú)常舉穢顯凈。如來(lái)常下彰凈異穢。以大凈下將義顯體成涅槃大

　　第四門中心凈列名。次辯其相。有漏不凈舉穢顯凈。佛無(wú)漏下彰凈異穢。以大凈下將義顯體成涅槃大

　　是名初德總以結(jié)之

　　第二德中初問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中宣說(shuō)五通為體。義如別章。此應(yīng)具論。文中初先開列章門。昔所不得而今得者是身通中轉(zhuǎn)變神通。凡夫二乘所不能得菩薩得之。余皆如是。不見(jiàn)而見(jiàn)是天眼通。不聞而聞是天耳通。不到而到是身通中飛行神通。十方遠(yuǎn)處余人不到菩薩能到。此與初門同是身通。何不一處在此別列。為彰身中作用別故。不知今知是其他心宿命二通。下辯其相。解初門中文別有三。一問(wèn)答總顯。二別對(duì)二乘彰昔不得而今得義。三別對(duì)凡夫。初中先問(wèn)。所謂神通對(duì)問(wèn)略辯

　　第二段中先舉二數(shù)。內(nèi)外列名。隨事作用名之為外。依理發(fā)通說(shuō)之為內(nèi)。下辯其相。明其外者與外道共。不說(shuō)以為昔所未得。內(nèi)中有于大小之別。大與小異是故名為昔所未得。辯外可知。內(nèi)中初先牒以舉數(shù)。次列二名。下顯不同。菩薩所得不與聲聞辟支佛共略顯不同。下廣顯之。先問(wèn)次辯。二乘神通一心一作不得眾多明小異大。菩薩不下彰大異小。先辯后釋。以得涅槃之勢(shì)力故。是則下結(jié)

　　自下第三別對(duì)凡夫明昔不得。又復(fù)云何重問(wèn)起發(fā)。身心自在對(duì)問(wèn)略辯。何以下釋。于中初先明凡異圣。凡夫身心不得自在總明異圣�；蛐碾S身或身隨心別顯異圣。云何下釋。菩薩不下辯圣異凡。是則下結(jié)

　　復(fù)次菩薩所現(xiàn)身下超釋第四不到而到。何故不次。此與初門同是身通。故因向前辯明菩薩身心自在不相隨逐。乘即就之明能到也。于此文中有七復(fù)次。一明菩薩所現(xiàn)身相多如微塵遍至十方。二能變身細(xì)如微塵遍至十方。三能化大身入一塵中。四能以一聲遍聞十方。五能身心大小自在不相隨逐。六能身心作業(yè)自在不相隨逐。七能以一身令人異見(jiàn)。初中先辯。后總結(jié)之

　　第二段中何故復(fù)名昔所未到重問(wèn)起發(fā)。下對(duì)釋之。聲聞辟支所不能到舉小顯大。菩薩能到明大異小。是故下結(jié)。一切聲聞辟支佛等重顯前小。聲聞辟支不能變身如細(xì)微塵至恒沙界是一不及。身若動(dòng)時(shí)心亦隨動(dòng)是二不及。菩薩不下重顯前大。菩薩不爾心雖不動(dòng)翻向后句。身無(wú)不至翻向初句。是名下結(jié)。第三段中初明菩薩能化大身入一塵中。菩薩化身如三千界是其一能。以此大身入一塵身是其二能。其身爾時(shí)亦不隨小是其三能。次舉小顯大聲聞緣覺(jué)雖復(fù)化身如三千界同向初能。不能以此入微塵身翻前第二。于此事中尚不能下翻前第三。是名下結(jié)。第四段中初明菩薩能以一音令三千界眾生悉聞。次明菩薩心不自念。后明菩薩口不自說(shuō)。于中初先正明不說(shuō)。若言已下舉過(guò)彰離。先舉其過(guò)。后彰離也。以是下結(jié)。第五段中明能身心大小自在不相隨逐。一切凡夫身心相隨舉凡顯圣。菩薩不下彰圣異凡。先辯。次釋。以是下結(jié)

　　第六段中辯明菩薩作業(yè)自在不相隨逐。先辯后結(jié)。辯中三對(duì)。菩薩無(wú)量阿僧祇劫遠(yuǎn)酒不飲而心亦動(dòng)是第一對(duì)。遠(yuǎn)酒不飲明身寂靜。心無(wú)不為故稱亦動(dòng)。心無(wú)悲苦身亦流淚是第二對(duì)。心常住于第一義中不見(jiàn)眾生故無(wú)悲苦。隨化憂酸故身流淚。實(shí)無(wú)恐怖身亦戰(zhàn)栗是第三對(duì)。心常安寂故無(wú)恐怖。為物驚恐故身戰(zhàn)栗

　　第七可知

　　下次解釋不聞而聞。初先正辯。德王言下問(wèn)答重顯。前中云何牒?jiǎn)柊l(fā)起。下釋有四。一取相修。先取聲相而為方便。是義云何。菩薩先得四根本禪極令純熟。然后取彼種種聲相。或小作大想或遠(yuǎn)作近相還入定中。定后復(fù)作。如是多返。后入定中發(fā)生智慧。以一無(wú)礙斷障通壅。然后隨意欲聞即聞。二以修集下明取相成。能聞無(wú)量三千界聲。三復(fù)轉(zhuǎn)下明破相修。四得異耳下明離相成。得異耳根異聲聞等總明所成。何以下釋。釋中有三。一上下不同。二乘依于初禪四大所成耳根。唯聞初禪已下音聲。上則不聞。余地類然。菩薩隨依何地發(fā)通上下普聞。二寬狹不同。二乘唯聞一三千界所有音聲不能無(wú)量。菩薩悉能。以是下結(jié)。三緣心不同。二乘取相。菩薩初無(wú)聞聲之相。乃至不作定相果相。以是下結(jié)

　　自下第二問(wèn)答重顯。前有何難而復(fù)顯乎。前說(shuō)菩薩雖聞音聲不作聞相乃至不作定相果相。此義難解故須更明。有兩問(wèn)答。初難向前無(wú)定無(wú)果如來(lái)為解。德王下復(fù)乘言重難如來(lái)為解

　　就初難中若佛所說(shuō)不作定果是義不然牒以直非。何以下釋。釋中先征。下對(duì)辯非。于中先就善果設(shè)難。后就惡果。善中初言如來(lái)先說(shuō)若聞是經(jīng)必得菩提牒佛上言。佛前如來(lái)性品之中言聞是經(jīng)定得菩提故今牒之。今云何下征破此言。若得菩提牒舉前義。即是定下征此所說(shuō)。就惡難中聞惡聲故則生惡心生惡心故則至三涂直立道理。若至已下征破不定

　　下佛先嘆。后為辯釋。先答善果。答其所問(wèn)后酬惡果。善中初先釋通此語(yǔ)明無(wú)定果。汝言若人聞我說(shuō)下解通上言明其聞經(jīng)得菩提義。前中初明諸佛如來(lái)不作定說(shuō)。夫涅槃?wù)叻锹暪�下明其法體定不定義

　　前中初先反舉說(shuō)非明佛不說(shuō)。先舉佛說(shuō)。下顯其非。非佛是魔明其人非。生死之相遠(yuǎn)涅槃相明其行非。何以故下正明不說(shuō)。先征后辯。辯中初明佛說(shuō)不定。譬如刀下破他定說(shuō)。先舉刀喻。次就破定。以是義下約之顯法

　　下明法體定不定中。先明不定。亦可定下明其定義。明不定中初辯后結(jié)。辯中四句。一正明涅槃體非聲果。性出自古不依言教。方便修生故非聲果。二若使涅槃是聲果下破邪顯正。若是聲果本無(wú)今有。方便修生故非常法。三譬如下顯向后句。先喻后合。喻中初言譬如世間從因生法舉其喻事。有因有果無(wú)因無(wú)果因無(wú)常故果亦無(wú)常顯其喻相。所以下釋。先問(wèn)后解。因果相作故是無(wú)常。因亦作果明因無(wú)常。如三月谷望后名因望前名果。以是果故因非定因所以無(wú)常。果亦作因明果無(wú)常。如八月谷望前名果望后是因。以是因故果非定果所以無(wú)常。以是下結(jié)。以是因果迭相作故諸法不定。法不定故一切無(wú)常。若使涅槃從因生下合之顯法。此第三竟。四而是涅槃不從因下顯前第一明非聲果。不從因生故非聲果。上來(lái)廣辯。以是義下結(jié)成不定

　　上明不定。下次明定。涅槃亦定亦可言果略以標(biāo)舉。定如下釋。了因所顯故名為果。云何下釋。先問(wèn)后解。三義釋之。常樂(lè)我凈就德辯定。無(wú)生老等離過(guò)論定。一闡提等約人明定

　　上來(lái)解釋此德之中無(wú)定無(wú)果

　　自下釋上聞涅槃經(jīng)得菩提義。先牒難詞噵其不解。次敕許說(shuō)。下正為釋。謂聞是經(jīng)不作字相不作句相。乃至不取一切法相方得菩提。非取相得

　　上來(lái)就善釋通其難。下次就惡。先牒直非。何以下釋。于中三句。初非惡聲乃是惡心對(duì)問(wèn)略釋。二者何下重為顯之。雖聞惡聲心不生惡是故當(dāng)知非因惡聲釋前非以惡聲而至。而諸眾生因煩惱下釋前是果乃是惡心。三若聲定下破其定義。若聲有定諸有聞?wù)呦��?yīng)生惡以聲征心�；蛏�不生當(dāng)知無(wú)定以心破聲。以無(wú)定下約心顯聲

　　自下第二德王重難。聲若不定云何菩薩不聞而聞。佛答可知

　　次釋天眼。先問(wèn)后解。解中初言菩薩修經(jīng)先取明等。修通方便。修之方法與天耳同。以修習(xí)故得異眼。下明修所成。準(zhǔn)前天耳亦應(yīng)有其兩修兩成。今略不辯。得異眼根異聲聞等略明不同。云何異下廣顯不同。先問(wèn)后辯。辯中有二。一明小異大。二彰大異小。小異大中略有三種。一依地不同。始從欲界乃至四禪隨用何地四大成眼。但見(jiàn)自地及下地色不見(jiàn)上地。問(wèn)曰天眼依于四禪根本定生。欲界無(wú)定不起天眼。今云何言若依欲界四大眼根不見(jiàn)初禪。釋言此義論者不同。若依毗曇。身在欲界修天眼者。依于上禪發(fā)得上地清凈四大所造眼根。與欲界眼同在一處。用之遠(yuǎn)見(jiàn)。一向不用欲果之眼而見(jiàn)遠(yuǎn)色。如在欲界。乃至三禪修上天眼類之同爾。若依成實(shí)。身在欲界修天眼者以依上禪修天眼故令欲界眼清凈遠(yuǎn)見(jiàn)。不說(shuō)上禪別生眼根與下地眼一處遠(yuǎn)見(jiàn)。如人服藥令眼明凈。彼亦同爾。如在欲界乃至三禪修上天眼類亦同然。此經(jīng)所說(shuō)多同毗曇。欲界地中實(shí)無(wú)依禪所生天眼非無(wú)欲界有報(bào)天眼。六欲諸天亦有修道得羅漢故今通說(shuō)之。故言欲界四大眼根不見(jiàn)初禪。二自他不同。聲聞緣覺(jué)但見(jiàn)外色不見(jiàn)自眼。三寬狹不同。聲聞緣覺(jué)極遠(yuǎn)唯見(jiàn)一三千界不能寬多

　　大異小中有八復(fù)次。一明菩薩報(bào)得眼根不修從習(xí)常能見(jiàn)己微妙色身悉是骨相不同二乘

　　二雖見(jiàn)他下明能遠(yuǎn)見(jiàn)心無(wú)取著。先辯后結(jié)。辯中雖見(jiàn)恒河沙世界能遠(yuǎn)見(jiàn)也。不作色等無(wú)取著也。無(wú)取有四。一于色中不取有相。二作因緣相知非有無(wú)。三不作見(jiàn)下于見(jiàn)及眼不取有相。四唯見(jiàn)緣下于眼見(jiàn)中知非有無(wú)。為明眼見(jiàn)非定有無(wú)。約色顯示。唯見(jiàn)緣者見(jiàn)色是其眼見(jiàn)家緣。若無(wú)此色眼則不見(jiàn)故名為緣。非因緣者見(jiàn)色空寂。無(wú)法可為眼見(jiàn)家緣。下廣顯之。云何因緣牒?jiǎn)柍蹰T。色是眼緣當(dāng)義正解。色是眼家生見(jiàn)緣也。若色非下難破非緣以成緣義。以是義下結(jié)色為緣。非因緣者牒向后門。菩薩雖見(jiàn)不生色想故曰非緣。以是義下結(jié)異二乘。此第二竟

　　三以是義故一時(shí)遍下明能頓見(jiàn)不同二乘。頓見(jiàn)十方一切佛故

　　四以是義故能見(jiàn)塵下所見(jiàn)微細(xì)不同二乘

　　五以是異故雖見(jiàn)自下能見(jiàn)自眼不同二乘

　　六見(jiàn)色無(wú)常不同二乘

　　七見(jiàn)眾生三十六物不凈充滿不同二乘

　　八見(jiàn)色知相不同二乘。于中乘明觸衣知根。此一復(fù)次義有兩兼。從前猶明不見(jiàn)能見(jiàn)。從后即顯不知能知。文別有四。一明眼見(jiàn)色知根大小。二明觸衣知根善惡。三以是義下結(jié)成知義。以是義故昔所不知而今知者結(jié)前觸衣知根為知。以一見(jiàn)故昔所不知而今知者結(jié)前見(jiàn)色知根為知。簡(jiǎn)觸衣知根故言一見(jiàn)。四以此知下結(jié)成見(jiàn)義。良以見(jiàn)色知根義故昔所不見(jiàn)而今見(jiàn)也

　　下次解釋不知能知。于此門中義分有二。一知他心。二知宿命。文別有三。一知他心性。二知宿命。三知他心相

　　初中先問(wèn)。下釋有二。一破情顯理知有常無(wú)。二云何知下破空顯實(shí)知無(wú)常有。前中初言雖知貪等是知有也。辯有兼無(wú)是以言雖。心法無(wú)量且舉煩惱。初不作下是知無(wú)也。于中有二。一離有相。不取心王名不作心。不取想等名不作數(shù)。不見(jiàn)有人能起彼心名不作眾生。亦不見(jiàn)心攀緣境界名不作物。二修空相。修第一義畢竟空相正明修空。何以下釋。以常修集性相空故名畢竟空。于因緣中無(wú)有定實(shí)名為空性。因緣亦無(wú)故曰空相。以修下結(jié)

　　就后破空顯實(shí)門中云何為知。知無(wú)有我無(wú)有我所是知無(wú)也。知諸眾生皆有性下是知有也。知生有性正明知有。以佛性下約果顯有。如此皆下就人辯異。以是下結(jié)。準(zhǔn)驗(yàn)斯文以空為窮判知不了

　　次論宿命。先問(wèn)次辯。菩薩修經(jīng)念過(guò)去等修通方便。于一念下明其所成異于二乘。得殊異智異聲聞等總明其異。云何下別。別有多門。然今且明緣心不同。聲聞緣覺(jué)念過(guò)去世而作種性至怨憎相明小異大。彼知性空未能空于因緣之相。緣相不泯人相還立故有種性怨憎等相。菩薩不下明大異小。法相既無(wú)人相安寄。故無(wú)種性至怨憎相。于中初先明離有相后修空相。是名下結(jié)

　　下次明知他心之相。先問(wèn)次辯。菩薩修經(jīng)得他心智異聲聞等總顯其異。下別顯之。別中初約凡心辯異。二乘別知。菩薩能頓。于中初問(wèn)次辯后結(jié)。下約圣心。初舉次辯。菩薩一念知須陀洹十六心別。二乘不能。依成實(shí)論。亦約須陀十六圣心明知差別。與此少異。彼中乃就遲速辯異。菩薩之人欲知初心即能知之。余心亦爾。緣覺(jué)之人欲知第三至第七心方乃知之。何故偏言欲知第三。第三心者是苦比忍。其他心通依上禪起。欲知他人無(wú)漏心時(shí)還緣觀上無(wú)漏之心同地易知。于彼觀上無(wú)漏心中苦比為首故偏言之。以何義故至第七心方乃知乎。第七心者是集此忍。緣覺(jué)欲知苦比忍心擬意觀察。彼心已謝起苦比智。緣覺(jué)尋觀追而不及。即于上界集上伺之。彼須陀洹已舍上苦。緣欲界集起集法忍及集法智。從比智后復(fù)緣上集起集比忍及集比智。彼緣覺(jué)人由前集上伺求之力集比忍生即便覺(jué)知。是故偏言至第七心方能知矣。聲聞之人欲知第三次第急尋。至第十六道比智心方始得知。有此不同是為第二是總結(jié)也

　　第三德中初問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中宣說(shuō)慈無(wú)量心以為德體。四無(wú)量心皆是此德且就初舉。又復(fù)諸行有分相門有攝相門。若據(jù)分別四行各別。若據(jù)攝相舉一為首余皆入中。今就攝相故舉一慈統(tǒng)收余三。文中初言舍慈得慈得慈不從緣略以標(biāo)舉。謂舍一切攀緣之慈得彼平等無(wú)緣大慈。此無(wú)緣慈證實(shí)以成。據(jù)實(shí)反望由來(lái)無(wú)緣知從何生。故說(shuō)得時(shí)不從因緣。下別顯之。別中有四。初番約法舍相得實(shí)。后三約人舍偽會(huì)真。就初番中先問(wèn)后辯。辯中約境舍世諦慈得真諦慈。若約心識(shí)舍妄識(shí)慈得真識(shí)慈。若據(jù)行修舍緣觀慈得無(wú)緣慈。后三何別。初舍凡夫善法之慈得菩薩慈。第二舍彼凡夫之人不善之慈得如來(lái)慈。彼闡提等何處有慈而言舍乎。解云。此等同類同行亦相親愛(ài)名為慈矣。問(wèn)曰菩薩云何已得如來(lái)之慈。于佛深慈隨分克證故名為得。問(wèn)曰。所得如來(lái)之慈與前句中菩薩之慈有何差別。解言順化巧益之義是菩薩慈。行非通道名如來(lái)慈。故維摩中菩薩行非名通佛道。第三舍彼凡夫二乘取相之慈得無(wú)緣慈。先問(wèn)后辯。凡夫取著眾生之相。二乘取著諸法之相。故須舍之。彼黃門等云何名慈。黃門無(wú)根二根女人淫情相愛(ài)名之為慈。屠膾獵師養(yǎng)豬雞等愛(ài)好所殺亦名為慈。明所得中初辯后釋。是名下結(jié)

　　第四德中初問(wèn)起發(fā)。次釋。后結(jié)。有難解者問(wèn)答重顯。釋中宣說(shuō)十事為體。先初舉數(shù)。次列其名。根深難拔明能立始。不放逸心能為佛本故名為根。與實(shí)相俱增長(zhǎng)不壞名深難拔。二于自身生定想者彰能趣終。自念己身定得菩提名生定想。下八具行。前五攝福。后三攝智。福中初二修凈土行。不觀福田及非福田修施凈土。心有分別得土不凈故不觀田及與非田。平等心施能凈佛土。修凈土者修戒凈土。以修戒故得土嚴(yán)凈。后三是其起法身行。滅除有余斷除業(yè)緣離穢身行。除斷殘苦名滅有余。斷離殘集名除業(yè)緣。業(yè)是正因。煩惱為緣。下文釋中此之二門通名有余。有余有三。一煩惱余猶此緣也。二是余業(yè)猶此業(yè)也。三是余苦猶此有余。修凈身者攝凈身行。精修十善故能凈身。后攝智中了知。諸緣明攝對(duì)治。下二離障。離諸怨敵。除障道過(guò)。斷業(yè)煩惱及破八魔名離怨敵。斷除二過(guò)離生死過(guò)。亡因絕果名除二邊

　　下廣釋之。解初門中初問(wèn)次辯。根名不放正出根體。謹(jǐn)攝之心是不放逸。次解根義。先問(wèn)后辯。謂菩提根對(duì)果正論。諸佛善本皆不放逸重復(fù)顯之。不放逸故余善增下解深難拔。拔則不增。增故不拔。于中初舉余善轉(zhuǎn)增正明難拔。以能增下嘆以顯勝。此二為門。如諸跡下顯向后門最勝之義。十二復(fù)次。皆初立喻后合可知。以是義下顯向初門令善增長(zhǎng)。于中初先乘前顯后。以前門中不放逸法令余善增故深難拔。云何下釋。先問(wèn)次辯。以增長(zhǎng)下結(jié)成難拔。以是義下總結(jié)初行

　　第二行中初問(wèn)次辯。辯中于身生決定等明起定心。不作狹等離不定心。先開三門。不狹一門。不小第二。不變第三。下重顯之。不作聲聞辟支佛心釋前不小。不作魔心及自樂(lè)心樂(lè)生死心釋前不變。常為眾生求慈悲心釋前不狹。是名下結(jié)。初先略結(jié)。我于來(lái)下牒以重結(jié)

　　第三門中初問(wèn)次辯后總結(jié)之。辯中有二。一舉劣顯勝。先辯福田。若有念下明偏執(zhí)過(guò)。偏執(zhí)此等為福田故。福田至少名為狹劣

　　二辯勝過(guò)劣。于中初明菩薩觀生無(wú)非福田。常觀諸佛所說(shuō)已下觀一切施齊得凈報(bào)。前中初言觀一切生無(wú)非福田總翻前過(guò)。何以下釋。先問(wèn)后解。以善修集。異念處故對(duì)問(wèn)略釋。平等法性是眾生體。菩薩獨(dú)觀余人不見(jiàn)名異念處。菩薩修此故觀一切無(wú)非福田。下重顯之。修異念故見(jiàn)諸眾生本性皆凈故無(wú)持戒毀禁之別觀一切施得凈報(bào)中。說(shuō)施雖四后得凈故總以標(biāo)舉。下別顯之。先明四施。初問(wèn)次列。下廣釋之。解初問(wèn)中初門次辯。施者具有戒聞智慧有世諦行。知施及果有世諦解。受者破戒入第一義壞世諦行。專著邪見(jiàn)證第一義壞世諦解。是名下結(jié)。余門類爾。下次明其俱得凈報(bào)。于此四中持戒正見(jiàn)得世凈報(bào)。破戒邪見(jiàn)得出世間離相凈報(bào)。持戒正見(jiàn)得世凈報(bào)相顯易知不勞解釋。破戒邪見(jiàn)得凈福報(bào)義隱難識(shí)今偏釋之。文中初言若如是者云何復(fù)言得凈果報(bào)征前起后。若如向來(lái)施及受者破戒邪見(jiàn)是為極惡。云何說(shuō)言俱得凈報(bào)。下釋有四。初言無(wú)施無(wú)報(bào)故凈對(duì)問(wèn)略釋。壞世諦相證第一義故名為凈。二若不見(jiàn)下翻犯為持成得凈報(bào)見(jiàn)第一義。無(wú)施報(bào)者行無(wú)罪過(guò)解不遠(yuǎn)理。是故此人不名破戒專著邪見(jiàn)。三若依聲聞言不見(jiàn)下釋通向前持犯二言。以何義故不見(jiàn)施等前說(shuō)以為破戒邪見(jiàn)。今復(fù)說(shuō)為不名破戒專著邪見(jiàn)。故今釋之。依聲聞法不見(jiàn)施等名為破戒名為邪見(jiàn)。若依是經(jīng)名持正見(jiàn)。四有異念下釋大異小。何故依此大涅槃經(jīng)偏得名為持戒正見(jiàn)。依小不爾故今須釋。有異念處菩薩修集是故不見(jiàn)持戒破戒施及報(bào)等名持名正

　　以是義下總結(jié)此行

　　第四行中初問(wèn)次辯。辯中菩薩自離十惡愿益眾生故能凈土。是名下結(jié)

　　次解第五及第六門。前分二門。今此通合名為有余。于中初問(wèn)次辯后結(jié)。辯中初舉。次列三名。煩惱余報(bào)是生死緣。余業(yè)是因。此二猶前所斷業(yè)緣。余有是其生死之果。此猶是前所滅有余

　　下廣釋之。煩惱余報(bào)就凡夫說(shuō)。余業(yè)就彼小乘人中學(xué)人宣說(shuō)。余有就彼小乘人中無(wú)學(xué)人說(shuō)。蓋隱顯耳。煩惱余中先問(wèn)次辯。煩惱無(wú)量。今且就其貪嗔癡慢四使說(shuō)之。以此四使緣事而起受惡果故。一一之中皆初習(xí)起。次墮三涂。后生人中受其余報(bào)。皆有在家出家之別。下明菩薩對(duì)治修斷

　　余業(yè)之中。先問(wèn)次辯。凡夫所作名凡夫業(yè)。聲聞所受名聲聞業(yè)。下就聲聞差別論之。須陀洹人七有業(yè)者總相論之。依智度論。須陀洹人天上人中七返往來(lái)受十四生。今就往來(lái)總言七有。斯陀二有細(xì)別論之。彼于欲界天上人中一往一來(lái)便般涅槃故說(shuō)二有。阿那含人受色有者。那含亦受無(wú)色有業(yè)。就下論之。下明菩薩對(duì)治修斷

　　明余有中。初問(wèn)次辯。言阿羅漢得阿羅漢果辟支佛得辟支果者標(biāo)別其人。余有在于無(wú)學(xué)果處所以舉之。無(wú)業(yè)無(wú)結(jié)而轉(zhuǎn)二果正辯其相。分段結(jié)業(yè)無(wú)學(xué)已盡故無(wú)結(jié)業(yè)。而彼結(jié)業(yè)二家殘果無(wú)學(xué)猶有。更須轉(zhuǎn)滅名轉(zhuǎn)二果。是名下結(jié)。如是三下總牒結(jié)斷

　　修凈身中先問(wèn)后釋。釋中有三。一明修習(xí)三十二相。于一一相百福修之。言百福者。五品心中修行十善即為五十。始修五十終成五十合為百福。用此成滿三十二相名修凈身。此明共因。下師子中說(shuō)不共因。左右言耳。二明修習(xí)八十種好。先問(wèn)后辯。今此但明修之所為不辯修法。諸經(jīng)例無(wú)。文中初先明世眾生事八十神。次明菩薩為之修好。何以下釋。以是下結(jié)。三總明其修身所為。有四復(fù)次。明為菩提故修相好。皆初立喻后合可知。以是下結(jié)

　　了知緣中先問(wèn)次解。解中先就色法明知。不見(jiàn)相者不見(jiàn)青黃赤白等相。不見(jiàn)緣者不見(jiàn)生色之因緣也。又亦不見(jiàn)四大以為造色因緣。不見(jiàn)體者不見(jiàn)質(zhì)礙以為色體。不見(jiàn)出者不見(jiàn)色法初生出也。不見(jiàn)法。滅者不見(jiàn)色法終盡滅也。不見(jiàn)一者不取總相。不見(jiàn)異者不取別相。不見(jiàn)見(jiàn)者不見(jiàn)有人能見(jiàn)色也。不見(jiàn)相者不見(jiàn)能見(jiàn)之相貌也。不見(jiàn)受者不見(jiàn)有人領(lǐng)受色也。何以下釋。知法但是因緣虛集。如色一切亦如是者以色類余一切法也。是名下結(jié)

　　離怨敵中初牒次解。解中先明離煩惱怨。次離業(yè)怨。后離魔怨。離煩惱中先明是怨。后明非怨。前就自行煩惱是怨。后就化他煩惱非怨。此怨非怨義通上下。大位分之。初至四住行修求出煩惱為怨。五地已上起化。隨物煩惱非怨。今隨位別。離業(yè)怨中先問(wèn)后辯。辯中先出業(yè)怨之體。謂謗方等。下明菩薩畏而舍離。離魔怨中先舉八魔。下明菩薩修治舍離。八魔如前惡漏中說(shuō)

　　離二邊中先問(wèn)次辯。二十五有是其果邊。及愛(ài)因邊。菩薩常離。是名下結(jié)。是名第四總結(jié)此德

　　有難解者下重顯之。德王先問(wèn)。問(wèn)意如何。如來(lái)向說(shuō)修凈佛土自居穢國(guó)事與言乖故今問(wèn)之。如來(lái)何故但修九事不修凈土。下佛答之。先明自己往修十事有凈土因。若使已下明已現(xiàn)明凈土之果。前中先明已修十事。一切已下舉他類己

　　明有果中句別有六。一明此非穢。若使世界不凈充滿佛于中出無(wú)有是處正明非穢。汝莫謂等誡舍穢想。二汝當(dāng)知下明已他方更有凈土。言我不出閻浮提界明更有也。三如有人下顯向初句明此非穢。先喻后合。喻中假舉愚人為說(shuō)。日月喻凈。有人宣說(shuō)此有日月他方無(wú)者無(wú)有義理。若有宣說(shuō)他方有凈此方無(wú)者亦無(wú)義理。將此日月況他有凈。乍讀迷人。準(zhǔn)義可知。四西方下顯前第二明已他方更有凈土。五為化眾生故于此下明閻浮提之穢為化眾生諸佛共俱。六慈氏已下明閻浮提之凈諸佛同處

　　第五德中初問(wèn)次辯后總結(jié)之。辯中五事。報(bào)果為體。先舉五數(shù)。次列五名。前四福德。后一智慧。福中初二。自報(bào)具足。后之二種為他敬養(yǎng)。以是下結(jié)。德王言下問(wèn)答料簡(jiǎn)。問(wèn)相可知。下佛先嘆后正答之。各有異義。當(dāng)為汝說(shuō)總標(biāo)許說(shuō)。下以六番廣辯可知

　　第六德中初問(wèn)次辯。辯中金剛?cè)�昧為體義如別章。此應(yīng)具論。文中初言菩薩修得金剛?cè)�昧總以�?biāo)舉。下別顯之。別中二十四復(fù)次文辯廣其相。前二十一正辯其相。后三釋名。前正辯中相從為四。初三復(fù)次明能破義。次七復(fù)次明最勝義。次四復(fù)次明能照義。后七復(fù)次明無(wú)分別義

　　能破義中初一破法。第二破人。第三破障。就破法中安住是中悉。破諸法�？傄詷�(biāo)舉。下別顯之。別中見(jiàn)法無(wú)常動(dòng)相以無(wú)常義破壞諸法�？植酪虻纫钥嗥品�。恐怖因緣是苦因也。病苦劫盜是苦果也。念念滅壞無(wú)有真實(shí)無(wú)我破法。一切魔境無(wú)可見(jiàn)相以空破法。次破人相。于中約就六度破之。先順后反。明破障中初先立喻。譬如金剛擬無(wú)不碎明能破障。金剛無(wú)損障。不能壞。下合可知

　　次七復(fù)次明最勝中。初一復(fù)次體精故勝。如寶立喻。下合可知。第二復(fù)次行主故勝。初先法說(shuō)。何以故者征前起后。何故最勝。下對(duì)釋之。修是三昧一切來(lái)屬。次喻后合。下五復(fù)次明其其破障攝善力勝。初二破障。前破四住。后破無(wú)明。破四住中先立其喻。如人喻于四住煩惱。違害眾善名國(guó)怨仇。眾善違背名人厭患。此定能斷名有人殺。眾行歸仰名無(wú)不贊。下合可知。破無(wú)明中亦先立喻。如人喻于無(wú)明住地。無(wú)明力大故云盛壯。故勝鬘云無(wú)明住地其力最大。余行不治名無(wú)當(dāng)者。更有人者喻金剛定。能破無(wú)明名能伏之。眾行歸依名世稱美。下合顯法。金剛?cè)缡呛细�有人。力能摧伏合力能伏。以是義下合世稱美。次一攝善。如人在海立喻顯法。下合可知。次一復(fù)次明破障力勝。前明能治。此明廣治。先喻后合。下一復(fù)次明攝善力勝。前者明其以終攝始。此句明其以上攝下。先喻后合。此七復(fù)次明最勝義

　　次四復(fù)次能照義中。初一復(fù)次見(jiàn)法無(wú)礙。先法。次喻。后明不著。第二復(fù)次見(jiàn)法生滅。如坐四衢立喻顯法。人喻此定。安住正法名坐四衢。見(jiàn)生來(lái)去喻見(jiàn)一切諸法生滅。下合可知。第三復(fù)次能見(jiàn)遠(yuǎn)法。先喻后合。第四復(fù)次能見(jiàn)遠(yuǎn)國(guó)。先喻后合。文皆可知

　　后七復(fù)次無(wú)分別中。前三復(fù)次于自行中心無(wú)分別。后四復(fù)次化他行中心無(wú)分別。前自行中初一復(fù)次明自滅障。如由乾陀立喻顯法。下合可知。下二復(fù)次明于向前滅障行中心無(wú)分別。前復(fù)次中金剛為喻。后復(fù)次中池水火等六事為喻。合之可知。后四復(fù)次于化他行無(wú)分別中初二身業(yè)。次一口業(yè)。后一通于身口二業(yè)。于此三業(yè)心無(wú)分別。前身業(yè)中初一復(fù)次變身為佛滿恒沙界心無(wú)分別。后一復(fù)次一念能至恒河沙界心無(wú)分別。次一口中一念說(shuō)法能斷十方恒沙世界眾生煩惱心無(wú)分別。下一通明身口業(yè)中先明身口二種化相。以一音說(shuō)是其口業(yè)。示現(xiàn)一色是其身業(yè)。安住一處復(fù)明身業(yè)。演說(shuō)一法復(fù)明口業(yè)。下明菩薩心無(wú)分別。雖見(jiàn)生等不取人相。雖見(jiàn)色等不取法相。于中初辯。何以下釋。辯中初言雖見(jiàn)色等不取苦相。見(jiàn)煩惱等不取集相。見(jiàn)八圣等不取道相。見(jiàn)涅槃等不取滅相。釋中初問(wèn)何故皆無(wú)。下對(duì)釋之。法本無(wú)相正解前無(wú)。以三昧下明見(jiàn)所由

　　上來(lái)辯相。下釋名義。何故名為金剛?cè)�昧�?wèn)以起發(fā)。如金剛下三義釋之。一不定義。如世金剛?cè)糁萌罩猩珓t不定。此定如是于大眾中現(xiàn)種種身。二最勝義。如世金剛體精勝故無(wú)能平價(jià)。此定如是無(wú)能平量。三勢(shì)力義。如世金剛除貧去毒有大勢(shì)力。此定如是若有得者離煩惱苦諸魔邪毒

　　是名總結(jié)上來(lái)六德是其自分。下四勝進(jìn)。于勝進(jìn)中初明修習(xí)對(duì)治功德。先問(wèn)次辯。辯中初先總明四法為涅槃因。先思后知。知中初順次反后釋。即知四法為涅槃因是其順也。若言勤等是其反也。所以下釋

　　次列四名。先問(wèn)后列

　　下廣釋之。釋中五番隨文以求。前三總釋。后二別解。約行論之。初之一番明離過(guò)義。第二一番明攝善義。第三一番重明離過(guò)。后之兩番復(fù)明攝善

　　就初番中先喻后合。喻中如人有病至醫(yī)喻近善友。醫(yī)為說(shuō)藥喻聞?wù)�法。至心善受喻系念思。隨教合等喻如說(shuō)行。下合下知

　　第二番中先喻后合。喻中如王乃至咨臣其法云何喻近善友。王喻行人。欲依正法修治行心名如法治。欲令已行出障安隱是故名為令民安樂(lè)。問(wèn)友行義名咨智臣其法云何。諸臣即下喻聞?wù)�法。宣說(shuō)過(guò)佛行法授與名以先王舊法為說(shuō)。王既聞下喻系念思。如法治下喻如說(shuō)行。下合可知

　　第三番中重明離過(guò)。與初何別。前據(jù)菩薩明離輕惡。此就凡夫彰離重過(guò)。亦先立喻。初喻近友。如人遇病近友所以。有善知識(shí)喻其善友。略無(wú)近相。而語(yǔ)已下喻聞?wù)�法。其人至下喻系念思。即往彼下喻如說(shuō)行。下合文中先合近友。聞法之喻略而不合。至心信等合明思惟。菩薩思量為益眾生舍過(guò)求出。是故宣說(shuō)四無(wú)量心為系念思。少者已下合明修行。文皆可知

　　自下二番重明攝善。與前何別。前第二番總明攝善。下別顯之。于中初番上下通論。后之一番簡(jiǎn)勝去劣

　　就初番中先明近友。文別有二。一正明近友。二若有親下明近友益。前中有六。一知識(shí)心。有聰明者常教不倦。二知識(shí)人。亦名為體。謂佛菩薩聲聞辟支。三知識(shí)義。何故名為問(wèn)以起發(fā)。下辯可知。四知識(shí)儀。如法而說(shuō)如說(shuō)而行是其儀也。先舉后辯。辯中三番。初番約就離惡分別。后二約就教善分別。先果后因。五知識(shí)法。為生求樂(lè)見(jiàn)過(guò)不說(shuō)是其法也。于中初舉。何等下辯。不求自樂(lè)常為眾生就心論法。見(jiàn)過(guò)不說(shuō)就口明法。以是下結(jié)。六知識(shí)益�？赵掠髡f(shuō)。下合可知

　　上來(lái)明友。下明近益。若近知識(shí)未有戒等起行之益。未有令有已有令廣復(fù)得了達(dá)十二部等生解之益

　　次明聽(tīng)法。于中有三。一大小通舉。謂能聽(tīng)受十二部經(jīng)名為聽(tīng)法。二簡(jiǎn)小取大。聽(tīng)方等經(jīng)名為聽(tīng)法。三于大乘中簡(jiǎn)劣取勝。聽(tīng)涅槃經(jīng)名為聽(tīng)法。于中初言真聽(tīng)法者聽(tīng)大涅槃總以標(biāo)舉。大涅槃中聞佛性下別顯所聞。所聞?dòng)衅淞�句三�?duì)。一聞佛性隱時(shí)之因。二聞如來(lái)畢竟不滅顯時(shí)之果。此二一對(duì)。三聞八道能證之行。四聞十一空所證之理。此二一對(duì)。五聞發(fā)心得大菩提。六聞發(fā)心得大涅槃。此二一對(duì)

　　次明思惟。文別有二。第一約就十二因緣對(duì)治之法明系念思。二約三三昧對(duì)治之行明系念思。前中先喻。病聞醫(yī)教及藥名字不能愈病喻簡(jiǎn)前聞。以服得差喻須后思。次合后結(jié)。后中初問(wèn)復(fù)以何義名系念思。次辯后結(jié)。辯中初言謂三三昧略以標(biāo)舉。次列后辯

　　下明修行。云何征問(wèn)。下對(duì)辯之。辯中初明依法修行。法者即是常樂(lè)我下明所行法。前中初言修行即檀乃至波若明修正行。知陰入等明修正解。后明法中初言。法者即常樂(lè)等明法體相。解大涅槃甚深義下約解顯法

　　上來(lái)一番上下通論

　　自下一番簡(jiǎn)勝去劣先明近友。文別有二。一明佛菩薩以為善友。二以是親友因緣已下明近有益

　　前明友中有八復(fù)次。初一復(fù)次能調(diào)物心。中六復(fù)次巧為善益。后一復(fù)次內(nèi)心平等。初中第一善知識(shí)者謂佛菩薩簡(jiǎn)勝去劣。簡(jiǎn)去聲聞辟支佛等。何以下釋。初先征問(wèn)。常以三種善調(diào)伏故對(duì)問(wèn)略解。下別顯之。先問(wèn)。次列。以是下結(jié)。中六復(fù)次巧為益中初二復(fù)次能化離過(guò)。次二復(fù)次能教生善。次一復(fù)次復(fù)化離過(guò)。下一復(fù)次復(fù)教生善。初二復(fù)次化離過(guò)中。前一化人令離惡因。后一化人令渡若果。離惡因中佛及菩薩為大醫(yī)故名善知識(shí)略以標(biāo)舉。何以下釋。釋中初法次喻后合。以是下結(jié)。令渡苦中如大船師立喻顯法。次合后結(jié)。次二復(fù)次教生善中。前一復(fù)次教生善因。初法次喻后合下結(jié)。后一復(fù)次教得樂(lè)果。初先立喻。上藥喻于諸佛菩薩。見(jiàn)喻睹形。觸者喻于親近聽(tīng)法。念喻依行。次合后結(jié)。文皆可知。次一復(fù)次化離過(guò)中。如香山中阿耨池等舉妄顯真。世人妄說(shuō)阿耨達(dá)池浴能滅罪故今舉之。除此已往何等實(shí)下辯真異妄。先問(wèn)。次辯。所以下釋。以是下結(jié)。下一復(fù)次教生善中先喻次合。以是下結(jié)。此六復(fù)次巧為善益。譬如良醫(yī)善八術(shù)下第八復(fù)次明佛菩薩內(nèi)心平等。先喻次合。以是下結(jié)

　　上明善友。以是親下明近有益

　　次明聽(tīng)法。先問(wèn)后辯。辯中初先正明聞法得近涅槃。我處處下引說(shuō)彰益。前中經(jīng)文有五復(fù)次。初一法說(shuō)。后四喻況。法中初言以聽(tīng)法故則具信根。乃至佛果明聽(tīng)有益。是故下結(jié)。是中正明由聽(tīng)得佛。噵須陀等乘以論之

　　下四喻中初長(zhǎng)者喻明能誡遠(yuǎn)。第二鏡喻明能示近。第三商喻明能導(dǎo)遠(yuǎn)。第四象喻明能制近。初中先喻。喻中初至亦莫交游喻所聞法。長(zhǎng)者喻友。子喻行人。遣至他國(guó)喻教向佛。行因貿(mào)果名市所須。說(shuō)諸地中障治之相名示道路通塞之處。教防諸過(guò)名復(fù)誡之。淫女喻于五欲境界。勸之舍離名無(wú)親愛(ài)。習(xí)近五欲能壞法身絕其慧命失功德財(cái)。故言若親喪身殞命及以財(cái)寶。弊惡之人喻惡知識(shí)。教其舍遠(yuǎn)名莫交游。其子敬下喻修行者聞法利益。次合顯法。菩薩為生敷演法要亦復(fù)如是合前長(zhǎng)者遣子他國(guó)市易所須。示諸眾生諸道通塞合示道路通塞之處。而復(fù)誡之乃至莫交略而不合。是等聞法合敬父教。遠(yuǎn)離諸惡合身安隱。具足善法合獲寶貨。以是下結(jié)。后三門中皆先立喻次合后結(jié)。文顯可知

　　上來(lái)廣明聞法有益。自下引說(shuō)證成有益。文別有四。一明聽(tīng)法能離五蓋。二能離畏。三能離癡。四滅苦惱。就初段中我處處說(shuō)聽(tīng)離五蓋明有所離。修七覺(jué)分明有所起。以修七下明有所成。第二段中以聽(tīng)法故須陀離怖正明所離。者何已下即事以顯。先征后辯。四功德者如毗婆沙說(shuō)。近友聞法思義修行是其四也。十慰諭者如中阿含舍利教化病經(jīng)中說(shuō)。彼有長(zhǎng)者字須達(dá)多。身有重病。子時(shí)遣使問(wèn)訊世尊并請(qǐng)舍利希屈一顧。舍利遂往。須達(dá)見(jiàn)來(lái)即欲下床。舍利便止別坐一床慰諭長(zhǎng)者莫怖莫怖。所以者何諸凡夫人成就不信。身壞命終墮于惡道生地獄中。長(zhǎng)者今日已有上信以是信故能滅苦痛生極樂(lè)處�；虻盟雇踊虻冒⒛情L(zhǎng)者先得須陀洹果為是不說(shuō)。此初慰諭。善戒第二。多聞第三�；菔┑谒�。善慧第五。正見(jiàn)第六。正志第七。正解第八。正脫第九。正智第十。一一之中慰諭之辭皆與初同。十中前五是世間善。后五出世。就出世中正見(jiàn)正志是無(wú)礙道�；勖�正見(jiàn)。正思惟者名為正志。正解正脫是解脫道�；勖�正解。余心心法說(shuō)名正脫。學(xué)等見(jiàn)者名為正智。學(xué)人重觀四諦之理名學(xué)等見(jiàn)。以是下結(jié)。何以下釋。此是第二聽(tīng)法離怖。自下第三明由聽(tīng)法能離愚癡。能知世人三種別故。先舉三人。次列。下辯。后明聽(tīng)法能具了知。以是下結(jié)。自下第四明由聽(tīng)法能滅苦惱。先舉舍利往事顯之以是下結(jié)

　　次明思惟。先問(wèn)后辯。有五復(fù)次。初三離過(guò)。次一生善。后一通明離過(guò)生善。就前三中初離五欲次離四倒。后離四相。文皆可識(shí)

　　下明修行。文有三番。第一總明離過(guò)修善以為修行。初問(wèn)次辯后結(jié)可知。第二別明觀法離過(guò)以為修行。初問(wèn)次辯后結(jié)可知

　　第三別明知法成善以為修行。先問(wèn)后辯。有二舉數(shù)。實(shí)與不實(shí)列其名字

　　下釋其相。先解不實(shí)。下解其實(shí)。先問(wèn)后釋。釋中初先開列七門。后廣辯釋。前開門中涅槃是果。佛性是因。如來(lái)法僧即是菩提。實(shí)相世諦。虛空真諦。知此七法名實(shí)修行。有人一向說(shuō)空為性。準(zhǔn)此七門明空非性

　　釋中有二。一通就諸法以彰七別。二諸佛如來(lái)煩惱不起名涅槃下就佛論七明七無(wú)別

　　初中先解涅槃之義。初問(wèn)。次釋。后總結(jié)之。釋中初明八義涅槃知大異小。先問(wèn)次辯后結(jié)可知。后八及六知小異大。于中有四。一舉凡夫八事涅槃。二列小乘六事涅槃。具應(yīng)有八。無(wú)常無(wú)我略而不舉。三有凡下解凡涅槃。先舉次釋后結(jié)可知。四云何下解小涅槃。先問(wèn)后釋。前隱無(wú)常釋中有之。若如是下結(jié)前異后。名知涅槃非佛性等

　　次解佛性。先問(wèn)次釋。前六后七皆就因說(shuō)。隨相別分我是佛義在因不論。樂(lè)者是其涅槃之義。通則因中亦有涅槃。樂(lè)隨涅槃因中亦有。故下文說(shuō)菩薩涅槃?dòng)袠?lè)有凈。別則涅槃唯在佛果。樂(lè)隨涅槃在因不說(shuō)。故下文言。諸佛如來(lái)不生煩惱故有涅槃。菩薩雖斷非是不生故無(wú)涅槃。無(wú)涅槃故不說(shuō)樂(lè)矣。據(jù)實(shí)通論因中性體亦有我樂(lè)。是名下結(jié)

　　次解如來(lái)。先問(wèn)次辯。有十一相。是覺(jué)相者如來(lái)是人。覺(jué)知法也。善等可知。是名下結(jié)

　　次解知法。先問(wèn)次辯。法通染凈是故具有善不善等。亦十一對(duì)。是名下結(jié)

　　次解知僧。先問(wèn)次辯。辯中有九。常樂(lè)我凈大乘僧也。弟子相下小乘僧也。現(xiàn)稟圣教名弟子相。人粗易睹故言可見(jiàn)。行順名善。真與不實(shí)下文自解。先解善義。何故征問(wèn)。一切聲聞當(dāng)?shù)梅鸬拦拭麨樯�。下釋是真。何故征�?wèn)。現(xiàn)悟法性故得名真。是名下結(jié)。次釋實(shí)相。先問(wèn)次辯。依大品經(jīng)偏名真諦以為實(shí)相。此經(jīng)下文亦說(shuō)真諦以為實(shí)相。今此所論是其世諦。是世諦故生死涅槃染凈諸法一切皆是。是故若常若無(wú)常等斯名實(shí)相。有十三對(duì)。是名下結(jié)。是名實(shí)相非涅槃等結(jié)此異余。是名菩薩修大涅槃知涅槃等差別之相結(jié)前異后。結(jié)前六門異后虛空名差別相。又知前六各各不同亦名差別

　　次釋虛空。初先正解。下舉涅槃?lì)愶@虛空。前中初明菩薩知空。后辯空相

　　知中四句。初言菩薩修大涅槃不見(jiàn)虛空略明菩薩離相不見(jiàn)。證空之時(shí)不見(jiàn)空外別更有心。以無(wú)心故不見(jiàn)心外別更有空�？胀鉄o(wú)心即無(wú)能見(jiàn)。心外無(wú)空便無(wú)所見(jiàn)故不見(jiàn)空。二何以下釋成不見(jiàn)。初先征問(wèn)。菩薩修經(jīng)應(yīng)當(dāng)見(jiàn)空。今以何故噵其不見(jiàn)。佛及菩薩雖有五眼所不見(jiàn)者對(duì)問(wèn)辯釋。五眼名義備如上辯。五眼中慧實(shí)能見(jiàn)空。但見(jiàn)空時(shí)不見(jiàn)空外有眼能見(jiàn)。以無(wú)眼故亦無(wú)眼外有空可見(jiàn)。故曰不見(jiàn)。三唯有慧下就前不見(jiàn)略說(shuō)為見(jiàn)。此慧猶前五中慧眼。此慧證空無(wú)所見(jiàn)時(shí)真名見(jiàn)空。故云唯慧乃能見(jiàn)耳。四慧眼所見(jiàn)。無(wú)可見(jiàn)下釋前不見(jiàn)以為見(jiàn)義。良以有見(jiàn)乖前不見(jiàn)故今釋之。此云見(jiàn)者無(wú)法可見(jiàn)故名為見(jiàn)

　　上明能知。下次辯其虛空體相。粗分有二。細(xì)分有六。粗分二者。初至眾生與虛空性俱無(wú)實(shí)來(lái)略辯空相。如人說(shuō)下廣顯空相。細(xì)分六者。略中有三。一法說(shuō)明空。二空名無(wú)下喻說(shuō)明空。借世太虛類顯理空。三眾生性下舉淺類深。以眾生空類顯法空。下廣文中還廣此三故有六分

　　就前略中先釋初段。若是無(wú)物名虛空者牒前慧眼所見(jiàn)無(wú)法說(shuō)以為空。此說(shuō)本來(lái)自體無(wú)法以為虛空。非是有物除以為空。如是虛空名為實(shí)者辯真異偽。不同妄情破法為空故名為實(shí)。以是實(shí)故名常無(wú)者明空非始本來(lái)常寂。不同對(duì)治破有始空故曰常無(wú)。又此空理不同諸佛果德常住故曰常無(wú)。以常無(wú)故無(wú)樂(lè)我凈彰空異有。不同有法有我樂(lè)凈是以言無(wú)。又亦不同妄情所取我樂(lè)及凈故說(shuō)為無(wú)。非無(wú)理凈。第二喻中空名無(wú)法無(wú)法名空牒前法說(shuō)。譬如世間無(wú)物名空舉喻類顯。世間太虛是其本來(lái)自體無(wú)物。與彼法性理空相似故舉類之。虛空之性亦如是等辯法同喻。第三舉淺類深之中。眾生之性與虛空性俱無(wú)實(shí)者。生空是其眾生之性。虛空是前所辯法空。淺深雖殊俱是本來(lái)自體無(wú)性故名為空

　　上來(lái)三段略辯空義

　　下重廣之。文亦有三。一廣顯前法。二如世間下廣顯前喻。三猶如世下廣前第三舉淺類深。就初段中兩征兩釋。初何以故征前法說(shuō)以起于后。前法說(shuō)中說(shuō)言無(wú)物名為虛空。復(fù)言此空名為常無(wú)。故今征問(wèn)。無(wú)物名空何故言常。下對(duì)釋之。如人說(shuō)言除物作空舉他異說(shuō)。而是虛空實(shí)不可作破之顯理。以不可作故名為無(wú)。言何以故乘言重征。菩薩觀解破相為空。今何以故言空叵作。下對(duì)釋之。初先正解無(wú)作之義。若可作下破作成無(wú)。前中初言無(wú)所有故正解無(wú)作�？帐菬o(wú)法云何可作。以無(wú)有故當(dāng)知無(wú)空是虛空性牒以結(jié)之。以彼虛空無(wú)所有故當(dāng)知自體無(wú)法之空是虛空性由是叵作。破有作中若可作者舉他所立。則名無(wú)常征以顯過(guò)。若無(wú)常者不名虛空責(zé)以顯非

　　上來(lái)一段廣前法說(shuō)。自下第二廣顯前喻。何故須顯。前舉太虛以類理空。一切世人多說(shuō)太虛別有體性。若別有性不得名空。便乖所說(shuō)。今須破有以成無(wú)義。故須重顯。文中初言如世人說(shuō)虛空無(wú)色無(wú)礙不變。是故世稱虛空之法為第五大舉他所立。而是虛空實(shí)無(wú)有性破之顯無(wú)。以光明故故名虛空實(shí)無(wú)虛空釋有顯無(wú)。光故名空是釋有也。實(shí)無(wú)虛空是顯無(wú)也。世人于彼日光明中見(jiàn)無(wú)異物便生空相說(shuō)言有空。而此虛空實(shí)無(wú)所有。此說(shuō)實(shí)無(wú)為虛空矣

　　自下第三廣前略中舉淺類深。前舉生性類空無(wú)性。今舉世諦助以顯之。如彼世諦實(shí)無(wú)其性為生說(shuō)有。虛空如是實(shí)無(wú)其性。為眾生故說(shuō)有虛空

　　前正辯空。下舉涅槃?lì)愐燥@之。于中有五。一正舉涅槃為類前空。二涅槃即下簡(jiǎn)有異空。三涅槃雖下因明涅槃常樂(lè)我凈。乘彰涅槃寂樂(lè)非受。四諸佛下因明涅槃寂滅之樂(lè)。乘明佛等樂(lè)相差別。五德王白下于前義中有難解者問(wèn)答重顯。初中涅槃亦復(fù)如是總舉類空。無(wú)相義齊故云如是無(wú)有住處。直是諸佛斷煩惱處故名涅槃辯相續(xù)空

　　第二句中涅槃即是常樂(lè)我凈簡(jiǎn)有異空。何故須簡(jiǎn)。前說(shuō)虛空無(wú)我樂(lè)凈。今說(shuō)涅槃亦如虛空。懼畏世人取彼涅槃全同虛空無(wú)我樂(lè)凈故須簡(jiǎn)之。簡(jiǎn)之云何�？帐菬o(wú)理無(wú)我樂(lè)凈。涅槃果德體是有故具足四義。是故說(shuō)言涅槃即是常樂(lè)我凈

　　第三句中涅槃雖樂(lè)非是受樂(lè)是寂樂(lè)者。前說(shuō)是樂(lè)懼同世受故復(fù)辯之。于中先明雖樂(lè)非受。后明唯是寂滅之樂(lè)。分相如是。若據(jù)攝相。佛智即是大涅槃中波若所收。是即涅槃亦有知樂(lè)。故上文中宣說(shuō)涅槃具足四樂(lè)斷受寂滅覺(jué)知不壞。今說(shuō)非受當(dāng)前斷受。今說(shuō)寂滅當(dāng)前寂樂(lè)。覺(jué)知是佛故今不論。不壞是常所以不辯

　　自下第四因前宣說(shuō)涅槃寂樂(lè)。乘明佛等樂(lè)相差別。佛有二樂(lè)。滅離諸苦故有寂樂(lè)。證法適神故有知樂(lè)。實(shí)相世諦義通染凈故有三樂(lè)。就生死法宣說(shuō)實(shí)相則有受樂(lè)。就佛果德宣說(shuō)實(shí)相則有寂樂(lè)及覺(jué)知樂(lè)。佛性體寂唯一寂樂(lè)。以未顯故無(wú)覺(jué)知樂(lè)。以當(dāng)見(jiàn)故得菩提時(shí)亦有菩提覺(jué)知樂(lè)也

　　自下第五于前義中隱者重釋。何故須然。如來(lái)昔說(shuō)身智盡處以為涅槃。今說(shuō)諸佛煩惱盡處是其涅槃。二言相乖故須重釋。又佛昔說(shuō)煩惱斷處身為涅槃。今此宣說(shuō)涅槃如空體無(wú)所有。兩言相異故須辯釋

　　德王先問(wèn)。問(wèn)中初別。后總結(jié)呵。別中有五。相從為三。尼連告魔是第一句。菩薩已斷是第二句。昔告生名是第三句。毗舍告魔是第四句。為力士說(shuō)后夜涅槃是第五句。相從三者。前之兩句執(zhí)彼身智盡滅之處以為涅槃。難破煩惱斷處為是。第三一句執(zhí)惑斷處身之與智即為涅槃。難破向前涅槃如空無(wú)有住處。后之兩句還執(zhí)身智滅為涅槃。難破煩惱斷處為是

　　初句難中若煩惱斷是涅槃?wù)呤橇x不然牒以總非。何以下釋。先自征責(zé)。如來(lái)往等舉佛昔言征以顯非。如來(lái)昔日斷煩惱竟而言未入明斷非是

　　第二句中曲有兩句。若斷是者諸菩薩等于無(wú)量劫已斷煩惱何故不得稱為涅槃。是第一句準(zhǔn)上責(zé)下。佛斷得是菩薩亦斷以何義故不名涅槃。此亦即是準(zhǔn)下征上。菩薩斷處不名涅槃明佛斷處亦非涅槃。俱是斷處何緣獨(dú)稱諸佛有之菩薩無(wú)耶。是第二句舉同責(zé)別。斷處不殊何故佛有菩薩偏無(wú)。此亦即是準(zhǔn)下驗(yàn)上。菩薩有斷而無(wú)涅槃明佛涅槃非是斷處。此之二句下佛別答宜審記知

　　第三問(wèn)中執(zhí)惑斷處身之與智即為涅槃。難破向前涅槃如空無(wú)有住處。若斷非者逆取佛意。恐佛被征說(shuō)惑斷處身非涅槃。故舉難之。何故如來(lái)昔告生名我今此身即是涅槃舉說(shuō)以征。昔說(shuō)身是云何上言涅槃如空無(wú)有住處

　　第四句中先舉魔請(qǐng)。次舉佛答。下就設(shè)難。于中先難身盡為非。若斷已下難其煩惱盡處為是

　　第五句中若使?fàn)枙r(shí)是涅槃?wù)咧貙徣鐏?lái)。云何以下征已顯非。斷煩惱時(shí)已是涅槃。云何方為拘尸力士說(shuō)言后夜當(dāng)般涅槃

　　上來(lái)別難。如來(lái)誠(chéng)實(shí)云何發(fā)是虛妄之言總以結(jié)呵

　　下佛釋通。先對(duì)未后結(jié)呵之言而自免過(guò)。如汝言下依前別問(wèn)而為廣答。前中若言得廣長(zhǎng)舌當(dāng)知如來(lái)于無(wú)量劫已離妄語(yǔ)正自免過(guò)彰已非虛一切佛下舉他類已成已非虛

　　后釋難中答之不盡而復(fù)不次。前五難中但答三句。第三第五略而不答。故云不盡。不盡所以后當(dāng)別解。就所答中先答第四次答第一后答第二故曰不次

　　答第四中義意云何。明已先來(lái)斷煩惱處實(shí)是涅槃。涅槃常恒無(wú)有變易隨化眾生唱言當(dāng)般。就此答中先解魔昔請(qǐng)滅所由。爾時(shí)我諸聲聞已下明已昔日許滅所以。初中汝言波旬請(qǐng)者牒上問(wèn)辭。下對(duì)辯釋。于中先明魔不知真故請(qǐng)我滅。初法次喻后合可知。如來(lái)不說(shuō)佛法僧下明已體常成魔不知。文有三番。一就三寶明常無(wú)差。三寶相別故佛不說(shuō)。佛等無(wú)差常凈義等故說(shuō)無(wú)差。常無(wú)差故佛體是常。魔不知此故請(qǐng)我滅。二就佛佛性及與涅槃明常無(wú)差。此三義異故佛不說(shuō)此等無(wú)差。以其因果人法別故。常恒不變彼此齊等故說(shuō)無(wú)差。常無(wú)差故佛體常住。魔不知此故請(qǐng)我滅。三就涅槃實(shí)相二法明常無(wú)差。此二義別故佛不說(shuō)此二無(wú)差。義如上辯。常恒不變彼此齊等故說(shuō)無(wú)老。魔不知此故請(qǐng)我滅釋許滅中初為惡人許魔當(dāng)滅。懸見(jiàn)已下明為善人許魔當(dāng)滅。前中初先正為惡人斗諍違佛故佛唱滅。因如是下約前唱滅乘明愚智取舍得失。是故我于毗舍離下明已昔日唱滅所由。初段可知

　　第二段中文別有六。一明如來(lái)因惡比丘唱言當(dāng)滅聲聞弟子不見(jiàn)不聞謂佛實(shí)滅。二　唯菩薩下明諸菩薩常見(jiàn)常聞不言佛滅。三聲聞弟子雖復(fù)言下明前聲聞所見(jiàn)不實(shí)雖言如來(lái)入般涅槃佛實(shí)不滅。此三為本。四若我所有聲聞已下就前第一明妄取失非我弟子是魔伴黨。五若言如來(lái)不入已下就前第二明正取得真佛弟子非魔伴黨。先順后反。六如長(zhǎng)者下就前第三廣明聲聞所見(jiàn)不實(shí)。有五復(fù)次。皆先立喻。后合可知

　　第三結(jié)中是故我于毗舍告言當(dāng)涅槃?wù)�。前二段中就初以結(jié)。是我為彼惡比丘故告言涅槃。上來(lái)明為惡人唱滅

　　自下明為善人唱滅。于中明為七種善人故唱當(dāng)滅。始從迦葉乃至須那順跋陀羅竟安居已至我所者過(guò)夏安居。案此如來(lái)秋中涅槃。阿含經(jīng)中說(shuō)佛八月八日涅槃與此相應(yīng)。而此經(jīng)中上下多說(shuō)二月涅槃。當(dāng)是見(jiàn)聞不同故爾。此釋德王第四難竟

　　次釋初難。答意云何。明已先來(lái)斷煩惱處已是涅槃。為益眾生未息化跡。故昔告魔未入涅槃。文中初言何緣我昔尼連告魔自問(wèn)起發(fā)。下自解釋。明已欲為七種善人宣說(shuō)法要故不許滅。所為無(wú)量且舉斯耳

　　有名已下答第二難。難中兩句。菩薩已斷何故不得稱為涅槃是第一句。俱是斷處何故佛有菩薩無(wú)耶是第二句。今此別答。先答初句。涅言不下答第二句。就初句中答意如何。明諸菩薩斷煩惱處得名涅槃。但不見(jiàn)性斷煩惱故不得名大。就后句中答意云何。明其涅者但是不義非是斷義。菩薩雖復(fù)斷諸煩惱不能不生不得稱可涅槃不義。是故佛有菩薩無(wú)也。答意如是

　　就前句中先明菩薩斷處非大。后明如來(lái)斷處是大。明菩薩中有名涅槃非大涅槃略以標(biāo)舉。云何下釋。先問(wèn)后解。兩義釋之。一不見(jiàn)佛性而斷煩惱斷不究竟故不名大。二不見(jiàn)性故所得涅槃但有樂(lè)凈而無(wú)我常。四義不備故不名大。下明佛中若見(jiàn)佛性斷惱名大翻向初句。以見(jiàn)性故名常樂(lè)等翻向后句

　　答后句中初先定其涅槃名義是不非斷。斷煩惱者不名已下依名顯法。前中文有十一復(fù)次。初七后四如來(lái)自解第八一番取他所說(shuō)證成不義。然此文中涅定名不。初句中辯余更不論。槃含多義句句皆異

　　下顯法中明斷煩惱非是不義。故斷煩惱不名涅槃。不生煩惱是其不義故名涅槃。斷煩惱者不名涅槃釋上難中菩薩無(wú)也。不生煩惱釋上難中獨(dú)佛有之。問(wèn)曰何故菩薩斷結(jié)不名不生。諸佛斷處偏名不生。釋有三義。一就惑分別。菩薩雖復(fù)隨分?jǐn)嘟Y(jié)斷之不盡心中更起故非不生。佛斷窮盡永更不起故曰不生。二約心分別。菩薩雖復(fù)斷粗煩惱。七識(shí)心在心性生滅故非不生。佛唯真心。真心常住故曰不生。三約理分別。菩薩見(jiàn)有煩惱可斷非本不起故非不生。佛證法如知諸煩惱由來(lái)不起亦無(wú)今滅故曰不生。問(wèn)曰德王前為五難。上答其三。第三第五何故不釋。答上第二第四難時(shí)余二可解為是不答。云何可解。如來(lái)答向第四難中言為力士告魔當(dāng)滅。與第五中為力士說(shuō)后夜當(dāng)滅其言相似何勞更答。又復(fù)答前第二難中明煩惱斷或名涅槃�；驈�(fù)說(shuō)之為大涅槃。第三句中難破煩惱斷處為非。其義已顯何勞更釋。故無(wú)別答

　　上來(lái)第一通就諸法以彰七別。自下第二就佛論七明七無(wú)別。于中就佛但明五義。法僧二門略而不辯。佛不起惱名涅槃?wù)呔头鹨悦髂鶚勚�義。智慧無(wú)礙名如來(lái)者就佛辯釋如來(lái)之義。非凡夫等名佛性者就佛解釋佛性之義。身心智慧滿無(wú)量土名虛空者就佛解釋虛空之義。常住不變名實(shí)相者就佛解釋實(shí)相之義。以是如來(lái)不涅槃?wù)咭苑鸪Ｗ〔蛔円坠省��?shí)不畢竟永入涅槃是名第七總以結(jié)之

　　第八德中初問(wèn)起發(fā)。次辯。后結(jié)。辯中宣說(shuō)八法為體。今先辯列。下廣釋之。八中前七攝行方便。后一成就。就前七中初二是其離有為行。次三是其求菩提行。后二是其攝眾生行。就前二中除五事者斷除五陰離生死果。離五事者遠(yuǎn)離五見(jiàn)滅生死因。又除五事離生死法。遠(yuǎn)離五事除障道法。又除五事離生漏處。遠(yuǎn)離五事正除漏體。次三種中成六修五趣菩提行。謂成六念修習(xí)五定。守護(hù)一事攝菩提愿。后二種中親近四事化眾生心謂四無(wú)量。信順一實(shí)度眾生法謂一乘道。此七方便。下一成德。斷除五住性結(jié)煩惱。真心出障名心解脫。離事無(wú)知世智自在名慧解脫

　　下廣釋之

　　解初門中先問(wèn)后釋。釋中有五。一總標(biāo)舉。二列五名。三總釋陰義。先問(wèn)次解。六義釋之。能令眾生生死相續(xù)不離重?fù)?dān)。此之二義就過(guò)解釋。依之造因故令眾生生死相續(xù)。依之受報(bào)故令眾生不離重?fù)?dān)。分散聚合。此之二句當(dāng)義正解。陰是眾義亦是聚義。分散眾也。聚合聚也。細(xì)分無(wú)量故曰分散。合說(shuō)為五故云聚合。三世所攝。求義不得辯陰性相。陰相無(wú)常故三世攝。陰性虛假窮本無(wú)實(shí)故求不得。以是下結(jié)

　　四別顯陰相約智顯之。先明色陰。色中初先明其非有。為世說(shuō)下彰其非無(wú)。明非有中雖見(jiàn)色陰不見(jiàn)其相略明非有。辯有兼無(wú)是以言雖。何以下釋。于十色中求性不得故不見(jiàn)相。五根五塵是其十色。此經(jīng)上下多說(shuō)十色不論無(wú)作。當(dāng)以無(wú)作色相微隱成身不顯故不說(shuō)之。上明非有。為世界故說(shuō)言為陰明其非無(wú)

　　次明受陰。受有百八明受非無(wú)。受中離合多少不定�；蚩倿橐弧Ｎㄒ皇荜�。或分為二。身受心受。依五根生名為身受。依意根生名為心受。或說(shuō)為三。謂苦樂(lè)舍�；螂x為五。所謂苦樂(lè)憂喜及舍。于五識(shí)中逼惱名苦。適悅稱樂(lè)。意識(shí)地中逼惱名憂。適悅稱喜。六識(shí)地中中容受心說(shuō)之為舍�；蚍譃榱�。所謂六識(shí)相應(yīng)之受�；蚍质�八。于六識(shí)中各具三受苦樂(lè)及舍。或復(fù)分為三十六受。前十八中各有染凈�；蚍职侔�。如龍樹說(shuō)。前三十六三世分之。廣則無(wú)量。今據(jù)一門且論百八。雖見(jiàn)已下明其非有。雖見(jiàn)初無(wú)略明非有。辯有兼無(wú)是以言雖。何以下釋。無(wú)實(shí)故無(wú)。是故下結(jié)

　　后想行等略舉類前。同前色受非有非無(wú)故曰如是。此第四竟五明菩薩觀過(guò)斷除。深見(jiàn)五陰。生煩惱本方便斷之

　　次離五事。先問(wèn)后辯。辯中有四。一舉五數(shù)。二列五名。此義如彼十使章辯。初身見(jiàn)者亦名我見(jiàn)。取身為我。從其所取故名身見(jiàn)。計(jì)身為我。從其所立故稱我見(jiàn)。言邊見(jiàn)者斷常差中故說(shuō)為邊。謗無(wú)因果乖違法理故名邪見(jiàn)。言戒取者亦名凈見(jiàn)。取戒等法以為真道。從其所執(zhí)故名戒取。取為真凈。從其所立故名凈見(jiàn)。今從所執(zhí)說(shuō)為戒取。然此非直取戒為道。亦取布施禮拜等善以為真道。取戒者多但名戒取。故雜心云此應(yīng)名為戒等取也。經(jīng)中略等但云戒取。言見(jiàn)取者取諸見(jiàn)。等以之為正以為第一故云見(jiàn)取。然此非直取著諸見(jiàn)。亦取梵天自在天等以為第一。出世之法取見(jiàn)者多且云見(jiàn)取。故雜心云此亦應(yīng)名為見(jiàn)等取。經(jīng)中略等但云見(jiàn)取。第三明其五見(jiàn)之過(guò)。因是能生六十二見(jiàn)增煩惱過(guò)。六十二見(jiàn)出梵動(dòng)經(jīng)。如別章說(shuō)。因是諸見(jiàn)生死不絕生苦之過(guò)。四是故下明諸菩薩見(jiàn)過(guò)斷除。以是五見(jiàn)增長(zhǎng)煩惱生苦果故防之不近

　　次解成六。初問(wèn)。次辯。后總結(jié)之

　　次辯修五。先問(wèn)后釋。釋中五定總以標(biāo)舉。次列五名。五中前四是其事定。知定初禪。與覺(jué)觀俱故名為知。寂定二禪。覺(jué)觀止息故說(shuō)為寂身心快樂(lè)是第三禪。彼樂(lè)最勝故名快樂(lè)。無(wú)樂(lè)四禪乃至非想。首楞嚴(yán)者是其理定。名如下釋。修是五下明修利益。是故下結(jié)

　　次明守一。先問(wèn)后辯。辯中初言謂菩提心出一事體。菩提心義如別章辯。菩薩常下明其守護(hù)。初法次喻后合可知。因如是下明護(hù)利益。是故下結(jié)

　　親四事中先問(wèn)后辯。謂四舉數(shù)。慈等列名。因是四下明修利益。是故下結(jié)。次明信一。先問(wèn)后辯。了知眾生皆歸一道一謂大乘正明信一。諸佛已下知一為三三而是一。是故下結(jié)

　　下明二脫。初先正辯。德王言下問(wèn)答重顯。前中初言云何心脫問(wèn)以起發(fā)。貪等永滅是名心脫對(duì)問(wèn)辯釋。貪恚癡等是其五住性結(jié)煩惱。斷絕此故真心得脫。云何慧脫問(wèn)以起發(fā)。于一切法知無(wú)障礙名慧解脫對(duì)問(wèn)辯釋。事中無(wú)知能障世智。以斷彼故能于一切世諦法中知無(wú)障礙。下就其中開出五通顯于一切無(wú)障礙義。因慧解脫不聞而聞是天耳通。不見(jiàn)而見(jiàn)是天眼通。不到而到是其身通。他心宿命略而不辯

　　自下問(wèn)答重顯向前心解脫義。何故須顯。心定有貪則不可脫。心定無(wú)貪則不須脫。性無(wú)相有方有脫義故須重辯。德王先問(wèn)。如佛所說(shuō)心脫不然牒以總非。何以故下廣顯非義。先征非意。下對(duì)顯之。文別有三。一約真心明本無(wú)貪難無(wú)解脫。二貪亦有下約就妄心明本有貪難無(wú)解脫。三心不定下明心及貪人及境界一切不定難無(wú)解脫。三毒之中約貪設(shè)難。余類可知

　　就初難中有九復(fù)次。初一復(fù)次總明無(wú)貪亦無(wú)解脫。中六復(fù)次偏明無(wú)貪。后二復(fù)次單明無(wú)脫。初復(fù)次中先明無(wú)貪。后明無(wú)脫解。無(wú)貪中心本無(wú)系正明無(wú)貪。所以下釋。先征起發(fā)�，F(xiàn)見(jiàn)有貪所以言無(wú)。下對(duì)釋之。是心本性不為貪等諸結(jié)所縛故言無(wú)系。何者心性。廢真論妄空為心性。窮其實(shí)體真識(shí)為性。如昏夢(mèng)心報(bào)心為性。說(shuō)空為性亦無(wú)系縛。說(shuō)真為性亦無(wú)系縛。如人夢(mèng)中雖被系縛于報(bào)實(shí)無(wú)。上明無(wú)縛。若本無(wú)系云何言脫明無(wú)解脫

　　中六復(fù)次明無(wú)貪中。前五復(fù)次就真以求明心無(wú)貪。后一復(fù)次明妄異真貪不污心。先論前五初復(fù)次中初先法說(shuō)明心無(wú)貪。次喻后合。法說(shuō)可知。喻中初言如人[谷-禾+牛]角本無(wú)乳相雖加功力乳無(wú)由出順喻明無(wú)。角喻真心。人喻惑境�；缶硠�(dòng)心名為[谷-禾+牛]角。真心無(wú)貪名無(wú)乳相。雖對(duì)塵境貪結(jié)不生名加功力乳無(wú)由出。[谷-禾+牛]乳之者不如是下反喻明無(wú)。舉有顯無(wú)故說(shuō)為反。乳喻妄心。妄境牽心名[谷-禾+牛]乳者。不同真心本性無(wú)貪名不如是。下顯不相。暫對(duì)塵境名加功少。貪結(jié)多起名乳多出。亦可后句[谷-禾+牛]乳之喻舉彼世間有事顯無(wú)不須別合。下合顯法。心亦如是合前角也。本無(wú)貪者合本無(wú)乳。今云何有約前加功乳無(wú)由出征破有貪

　　第二句中舉佛菩薩類破凡有。若凡心中本無(wú)貪性后方有者。諸佛菩薩本無(wú)貪相今悉應(yīng)有。佛菩薩無(wú)不可使有。凡心本無(wú)何緣得有

　　后三句中皆先立喻。后合明無(wú)。文顯可知。后一明妄不污真中當(dāng)知貪心二理各異故復(fù)有之何能污心法說(shuō)不污。貪妄心真。真妄兩別故言各異。以各異故設(shè)有貪結(jié)不能污彼真識(shí)之心。次喻后合。此六復(fù)次偏明無(wú)貪

　　下二復(fù)次單明無(wú)脫。于中初句以喻無(wú)貪難破有脫。若心無(wú)貪名解脫者諸佛菩薩何故不拔虛空中刺�？罩袩o(wú)刺不可得拔。心中無(wú)貪云何辯脫。偏征諸佛菩薩不拔。明空無(wú)刺畢竟叵拔。后句約就三世推求明無(wú)解脫。于中初法。過(guò)去世心不名脫者過(guò)心已滅故無(wú)解脫。未來(lái)世心亦無(wú)脫者未來(lái)未至故亦無(wú)脫�，F(xiàn)在世心不與道共明現(xiàn)無(wú)脫�；笮默F(xiàn)時(shí)道心不現(xiàn)云何得脫。何等世心名解脫者總以結(jié)征。次以喻顯。喻中與法言有左右。向前法中明所縛心三世無(wú)脫。喻中乃說(shuō)能破之燈三世無(wú)破。有此左右。下合可知

　　自下第二約就妄心明本有貪難無(wú)解脫。有七復(fù)次。前五明其心中有貪。后二明其緣中有貪。就前五中初一復(fù)次睹緣生染證貪是有。第二復(fù)次非緣生染證貪是有。第三復(fù)次舉脫證有。第四復(fù)次釋難成有。第五復(fù)次舉無(wú)顯有

　　初復(fù)次中貪亦有者總相明有。若貪無(wú)下破無(wú)成有。若因女下約緣顯有。見(jiàn)女生貪明貪實(shí)有。以貪墮惡舉果證有

　　如見(jiàn)畫下第二復(fù)次非緣生染證貪是有。見(jiàn)畫生貪正明貪有。畫女非是可貪境界而見(jiàn)生貪。明知心中先有貪性。以生貪故得種種罪舉罪顯有。若本無(wú)下破無(wú)成有。破相可知

　　若心無(wú)下第三復(fù)次舉脫顯有。若心無(wú)貪如來(lái)云何說(shuō)心解脫。說(shuō)心脫故明貪實(shí)有

　　若心有下第四復(fù)次釋難成有。若心有貪云何見(jiàn)相然后生貪舉他難辭。我今現(xiàn)下對(duì)難釋通明貪是有�，F(xiàn)見(jiàn)貪心得惡果報(bào)明貪非無(wú)。嗔癡如是類顯余結(jié)

　　如眾生下第五復(fù)次舉無(wú)顯有。舉無(wú)神我顯有貪也。如生無(wú)我凡夫橫計(jì)不墮三惡是舉無(wú)也。云何貪者于無(wú)女下是顯有也。是義云何。眾生身中無(wú)神我故凡夫于中雖橫計(jì)我不墮三惡。若使貪結(jié)同我實(shí)無(wú)起貪之者亦應(yīng)同前不墮三惡。云何貪者墮三惡道。貪者墮惡明貪是有不同我無(wú)。言意如是。然計(jì)我者論說(shuō)不同。依如成實(shí)亦墮惡道。毗曇宣說(shuō)身邊二見(jiàn)是無(wú)記故不墮三惡。今說(shuō)與彼毗曇義同。地持亦爾。故地持云起身見(jiàn)人不謗所知不因此見(jiàn)墮于惡道。正與此同。言無(wú)女中生女想者。畫像非女世人見(jiàn)之生女想也。何故不舉女中生貪墮三惡道偏舉此乎。為顯墮惡專由心中所有貪性不由境生

　　上來(lái)廣明心中有貪。下二復(fù)次明緣有貪。前一復(fù)次正明緣有。后一復(fù)次約人明有。前中先喻。譬如鉆木而生于火喻明緣有。然是火性眾緣無(wú)下破無(wú)成有。下合顯法。貪亦如是合鉆生火。色中無(wú)下合向后句破無(wú)成有。后復(fù)次中若緣無(wú)貪舉他無(wú)義。云何已下破無(wú)成有。破之云何。色等緣中有貪性故凡近生貪。圣遠(yuǎn)不生。道理應(yīng)然。若眾緣中無(wú)貪性者凡夫近之亦應(yīng)不生。云何眾生偏獨(dú)生貪佛等不生。眾生近緣偏獨(dú)生貪明緣有貪

　　自下第三明心及貪人及貪境一切不定難無(wú)解脫。以不定故出則還沒(méi)云何解脫。于中有三。一舉心不定難破解脫。心亦不定立不定義。若心定下難破他定。定則不變?cè)坪蔚糜胸澿恋葎e。若不定下以心不定難破解脫。心不定故出則。還沒(méi)云何得脫

　　二舉貪不定難破解脫。貪亦不定立不定義。若不定者云何因之生三惡道以已不定難破佛定。貪既不定云何世尊說(shuō)因貪心定生三惡。是中亦應(yīng)以貪不定難破解脫。文中略無(wú)

　　三舉人舉境二種不定難破解脫。貪者境界二俱不定立不定義。貪者是人。境是外緣。何以下釋。俱緣一色生患各異故知不定。是故下結(jié)。若俱不下牒前不定難破解脫

　　下佛答之。先嘆后釋。釋中有二。一辯理總答。二有外道下隨問(wèn)別答�？傊谐跹允切牟粸樨澖Y(jié)系者心性凈也。亦非不系心相染也。非解脫者對(duì)前不系明非除障始得解脫。非不脫者對(duì)非不系明其從緣有始脫也。言非有者心性本凈無(wú)縛解也。言非無(wú)者從緣染凈有縛脫也。言非現(xiàn)在非來(lái)來(lái)者體凈平等離三世也。亦應(yīng)說(shuō)言非不過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。文中略無(wú)。何以下釋。以一切法皆無(wú)自性是故不得一向定說(shuō)

　　下別答中大判有四。一破邪歸正。二佛菩薩終不定說(shuō)因有果下辯正異邪。三若言因中先定有下重非前邪。四諸佛菩薩顯中道下重明前正。初中有三。一前舉第二本有之執(zhí)呵以顯過(guò)。二復(fù)言凡夫心有貪下舉前第三不定之執(zhí)呵以顯過(guò)。三有凡夫復(fù)言因中悉無(wú)果下舉前第一本無(wú)之執(zhí)呵以顯過(guò)。何故不次。一切凡夫執(zhí)有者多先舉以非。執(zhí)無(wú)過(guò)重后舉廣呵。不定之執(zhí)無(wú)此兩義據(jù)中而辯為是不次

　　前中有二。一明凡計(jì)有。二一切。凡夫無(wú)明盲下呵以顯過(guò)。前中有四。一執(zhí)因有果。二若眾緣中本無(wú)性下舉空顯有。三所以下顯前第一。四唯有虛空無(wú)取已下顯前第二

　　初中外道作如是言因緣和合有果生者以因生果證本有性

　　第二段中若眾緣中本無(wú)生性而能生者舉他無(wú)義。下將虛空對(duì)之顯有。虛空無(wú)生亦應(yīng)生果征空齊有。俱是本無(wú)何故不生。虛空不生非因已下辯有異空。異相如何�？詹簧�果由其非因。有法是因明有果性。以眾緣中有果性故合則生果

　　第三段中所以者何征前起后。此有見(jiàn)人自征立意。下對(duì)顯之。句別有四。一以人取證因有果。二若無(wú)性下破無(wú)成有。三若是可取可作已下結(jié)成第一。四若無(wú)果下結(jié)破第二。就初句中先舉世人所取之事。次以人取明能生果。后以生果證性本有。文皆可知。第二句中若無(wú)性者舉他無(wú)義。一物之中應(yīng)生一切破之成有。等是無(wú)性。彼泥土等一物之中何故不生彼墻壁等一切諸物。不生異物但生一物明知所生非本無(wú)性。第三句中若可取者彼泥土等是可取也。言可作者如彼泥土可作墻壁彩作畫像縷作衣等。言可出者泥土出墻彩出像等。當(dāng)知是中必先有果結(jié)成有性。第四句中若無(wú)果者舉他無(wú)義。人不取等對(duì)之以破。翻前可知。所以至此合為第三。顯成向前第一段中執(zhí)因有果

　　自下第四舉空顯有。顯成向前第二段中舉空顯有。于中初言唯有虛空無(wú)取作故能生一切明空異有。無(wú)人取空空不作物名無(wú)取作。以有因下彰有異空即事顯之。尼[牛*句]陀子唯得住于尼[牛*句]陀樹不住余樹明知彼樹先有子性。此名樹果以之為子非是種子。余亦如是

　　上來(lái)廣舉凡夫有見(jiàn)。一切凡夫無(wú)明所盲作是定說(shuō)色有著義心有貪性呵以顯過(guò)

　　自下第二舉前德王不定之執(zhí)呵以顯非。復(fù)言凡夫心有貪性及解脫性遇緣生貪及解脫等舉其所立。雖作此說(shuō)是義不然呵以顯非。此言似正而復(fù)非理故言雖說(shuō)。心之體性隨緣定縛遇緣永脫非全不定。所以不然

　　自下第三對(duì)前德王本無(wú)之執(zhí)呵以顯非。先舉無(wú)見(jiàn)。無(wú)見(jiàn)有二。一無(wú)果見(jiàn)。二有凡復(fù)言心無(wú)因下明無(wú)因見(jiàn)。無(wú)果見(jiàn)中有凡復(fù)言一切因中悉無(wú)有果總明無(wú)果。因有二下別釋無(wú)果。攬因成果更無(wú)別體故言無(wú)果。先舉二因。粗細(xì)列名。常與無(wú)常辨其二相。細(xì)者所謂鄰空微塵。不可分張不可破壞故名為常。粗謂粗塵�？煞挚蓧墓试粺o(wú)常。從微細(xì)下明因成果彰果無(wú)常。于中先明從微細(xì)因轉(zhuǎn)成粗因如從細(xì)塵集成粗塵。次明粗因集成粗果如從粗塵成埿團(tuán)等。后明粗因是無(wú)常故成果無(wú)常。以細(xì)微塵分于粗塵。粗塵不立名因無(wú)常。將此粗因分埿團(tuán)等彼復(fù)不立名果無(wú)常

　　下明無(wú)因。有凡復(fù)言心貪無(wú)因舉他無(wú)義。以時(shí)節(jié)下釋成無(wú)義。隨時(shí)節(jié)生明本無(wú)因

　　下佛呵之。偏就向前無(wú)因以呵。向前宣說(shuō)心貪無(wú)因。今且說(shuō)心明無(wú)因過(guò)。貪類可知。文中有三。一明宣說(shuō)無(wú)因有損。二何以下彰彼凡夫說(shuō)無(wú)所以。三以不觀下結(jié)以顯過(guò)。前中初先法說(shuō)彰損。如枷下喻。喻別有五。初之一喻別舉別合。后之四喻并舉總合。第二段中初何以故征問(wèn)起發(fā)。何故凡夫說(shuō)心無(wú)因。下對(duì)釋之。唯觀果報(bào)不觀因故。初先法說(shuō)。次喻。后合。結(jié)過(guò)可知

　　上來(lái)第一破邪歸正。自下第二辯正異邪。終不定說(shuō)因中有果不同向前有見(jiàn)人也。因中無(wú)果不同向前無(wú)見(jiàn)人也。及有無(wú)果非有無(wú)果不同向前不定人也

　　自下第三重非前邪若言因中先定有果及無(wú)果等牒上邪說(shuō)。皆魔伴等非以顯過(guò)。魔伴屬魔明有結(jié)業(yè)。即是愛(ài)人明有煩惱。不斷生死明有苦報(bào)。此明無(wú)行。不知心貪彰其無(wú)解

　　自下第四重顯前正。于中有三。一對(duì)前德王本有之執(zhí)明其妄心因緣之法性非本有。二是心不與貪結(jié)合下對(duì)前德王本無(wú)之執(zhí)明其真法性非本無(wú)。三一切眾生從緣貪下對(duì)前德王不定之執(zhí)明非不定。初中有二。一對(duì)前外道不知心相明心緣性非是本有。二終不說(shuō)心有凈下對(duì)前外道不知貪相明貪緣生非是本有。前中初言諸佛菩薩顯示中道總以標(biāo)舉。何以故下以非有無(wú)釋成中道者。何以下釋非有無(wú)。六識(shí)心中且就一種眼識(shí)釋之。余類可知。句別有四。一正明眼識(shí)非有非無(wú)。因眼色等而生眼識(shí)所以非無(wú)。不在眼等所以非有。二結(jié)非有無(wú)。非有結(jié)前不在眼等。非無(wú)結(jié)前因眼等生。三從緣下釋非有無(wú)。四是故下結(jié)非有無(wú)

　　應(yīng)永三年八月十日加修復(fù)拭老眼補(bǔ)闕字可哀可哀

　　法印權(quán)大僧都賢寶(生年六十四)

　　翌年十二月中出御室御經(jīng)藏本誂隆禪僧都補(bǔ)闕字了頗以證本也可喜可喜