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瑜伽師地論

《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書(shū)。簡(jiǎn)稱(chēng)《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱(chēng)《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書(shū)。...[詳情]

瑜伽師地論講記 卷第十五(3)

  瑜伽師地論講記 卷第十五(3)

  寅九、觀(guān)外諸色勝處差別(分三科) 卯一、標(biāo)數(shù)

  又若觀(guān)諸色,若如所觀(guān),于初三解脫中而修習(xí)者;謂三解脫方便道所攝三勝處也。

  這是第九科「觀(guān)外諸色勝處差別」,分三科,第一科是「標(biāo)數(shù)」。

  「又若觀(guān)諸色」,又若觀(guān)諸色在八勝處里面,八勝處當(dāng)然是在禪定里面修的,在禪定面觀(guān)諸色的差別相,觀(guān)諸色少,觀(guān)諸色多。內(nèi)有色相,觀(guān)諸色少,觀(guān)諸色多;內(nèi)無(wú)色相,觀(guān)諸色少,觀(guān)諸色多。這就是四個(gè)勝處了,另外又加上青黃青白,就是八個(gè)勝處,F(xiàn)在這一句話(huà),「又若觀(guān)諸色」,就是前四個(gè)勝處,前四個(gè)勝處,觀(guān)諸色的少、多,或者是若劣、若勝、若好、若惡。這個(gè)「若如所觀(guān)」,就是后邊的四個(gè)勝處,青黃赤白四個(gè)勝處。這是如前四個(gè)勝處,觀(guān)諸色的差別;后邊四個(gè)勝處,也是有差別。那么「于初三解脫中而修習(xí)者」,這八個(gè)勝處,實(shí)在在八解脫里面,頭三個(gè)解脫里面就修習(xí)了,就已經(jīng)修習(xí)這八個(gè)勝處了,這幾句話(huà)是經(jīng)上的話(huà)。

  這底下「謂三解脫方便道所攝三勝處也」,這句話(huà)是《瑜伽師地論》作者的解釋?zhuān)忉屒懊娼?jīng)上這句話(huà)。經(jīng)上這段文的意思是說(shuō)什么?「謂三解脫方便道」,就是這位修行人,在八解脫的前三個(gè)解脫的修行的時(shí)候,這個(gè)修行的階段,在前后的位次來(lái)說(shuō),是屬于方便道。這個(gè)「方便道」怎么說(shuō)呢?應(yīng)該說(shuō)就是八勝處的方便道,八解脫是八勝處的方便道,這么說(shuō)。那么這樣說(shuō),八解脫修成功了,就是八勝處的方便道成功了,這樣的意思。這樣說(shuō)八解脫就是因,八勝處就是果了,這么說(shuō)?墒窃谄渌恼摚栋⑴_(dá)磨論》上,也是有八勝處在前,而八解脫在后的,也有這樣安排的,F(xiàn)在這個(gè)文,看前后文的意思,還是八解脫在前,八勝處在后。

  「謂三解脫方便道」,這個(gè)八解脫里面,前面的三個(gè)解脫,是八勝處的方便道所攝!溉齽偬幰病,這個(gè)「三」這個(gè)字,我感覺(jué)應(yīng)該是個(gè)錯(cuò)字,應(yīng)該「八」勝處是對(duì)的,在《披尋記》上沒(méi)有提這句話(huà),可是在窺基大師的略纂上,也沒(méi)有說(shuō)這個(gè)字是錯(cuò)字,可是有不大同意這個(gè)「三」字,因?yàn)檫@三解脫就是八勝處了,就包括了八勝處在內(nèi)的。這個(gè)前兩個(gè)解脫,就是前四個(gè)勝處;第三個(gè)解脫就是凈解脫身作證,正好是后邊四個(gè)勝處青黃赤白。所以三解脫就是八勝處,八勝處就是前三個(gè)解脫,也就是八勝處的方便道,就賅攝了八解脫的前三個(gè)解脫,正好是這個(gè)意思,是它的方便道。這個(gè)話(huà)的意思,就是八勝處修行成功了的時(shí)候,這個(gè)境界是超過(guò)了八解脫的境界的。其中的差別,八解脫修不凈觀(guān),也觀(guān)凈色,也觀(guān)不凈色,這是對(duì)境界有勝解的力量?墒堑桨藙偬幍臅r(shí)候,能制伏所緣境,制伏這個(gè)光明的境界,也可以隱沒(méi),也可以自在的顯現(xiàn),愿意怎么樣顯現(xiàn)這個(gè)青黃赤白的光明,就怎么樣示現(xiàn),有自在的力量,所以這個(gè)是超過(guò)了三個(gè)解脫的境界。要這樣解釋?zhuān)@個(gè)方便道是八勝處的方便道,八勝處的方便道就是八解脫的解脫道,就是它的果,八解脫就是八勝處的因,是這么說(shuō)。這是「標(biāo)數(shù)」,這一科在《披尋記》上的科是「標(biāo)數(shù)」,其實(shí)這里面有配屬的意思,底下第二科是「牒說(shuō)」。

  卯二、牒說(shuō)

  此中觀(guān)外諸色,若小若大,若好若惡,若劣若勝者。

  也就是經(jīng)上說(shuō)八勝處的文,這里又引來(lái)了。「謂觀(guān)非三摩地所行現(xiàn)所得色」,這就是解釋了!复酥小惯@段經(jīng)文里面,說(shuō)到八勝處,「觀(guān)外諸色」,「觀(guān)外諸色」《瑜伽師地論》上,本論上的解釋?zhuān)@「外」這個(gè)字,是離著的意思,不執(zhí)著的意思,就是對(duì)這個(gè)色沒(méi)有執(zhí)著心,當(dāng)然這是一種,也是智慧,也是修行的功夫。但是這里邊也表示一件事,就是八解脫的前三個(gè)解脫也好,八勝處也好,都有內(nèi)有色想觀(guān)外色,內(nèi)無(wú)色想觀(guān)外色的意思,都有這個(gè)說(shuō)法。這個(gè)「觀(guān)外諸色」,這表示了就是入色界定,前面說(shuō)過(guò),入色界定,但是已經(jīng)于色界色不執(zhí)著了,有這個(gè)境界了,所以叫做「觀(guān)外諸色」,這是一個(gè)意思。第二個(gè)意思,不是觀(guān)身體的色。昨天曾經(jīng)講過(guò),觀(guān)這個(gè)色,有什么情形呢?開(kāi)始修行的時(shí)候,八解脫開(kāi)始修行是修不凈觀(guān)等于是,由大姆指開(kāi)始,觀(guān)它是膨脹、青瘀、膿爛,然后全身都是這樣子,然后變成白骨,然后觀(guān)這個(gè)白骨的眉間放光,這個(gè)時(shí)候是觀(guān)內(nèi)色;后來(lái)把白骨息滅了,只是觀(guān)光明了,那就是沒(méi)有內(nèi)色了,不觀(guān)內(nèi)色了。這個(gè)所緣境前后的次第,也有這樣的變化。

  「此中觀(guān)外諸色,若小若大」,「若小若大」這個(gè)地方,當(dāng)然前面有解釋過(guò),「外」有不執(zhí)著的意思!溉粜∪舸蟆,這個(gè)「小」是指有情的身體;「大」就是外面的一切的色相,這個(gè)人的住處,或者是山河大地,這些「大」,外邊的色相是大的!溉艉萌魫骸,這個(gè)色聲香味觸法,這個(gè)色這一方面,這個(gè)凈色就是「好」,不凈色就是「惡」;聲香味觸法這一方面,若是不凈色就是「劣」,凈色就是「勝」,這里是這么說(shuō)。又有一個(gè)解釋?zhuān)缟恰噶印,色界天的色是「勝」。由不凈觀(guān),觀(guān)成白骨,由白骨發(fā)出了光明,這還都是屬于欲界的色;如果是息滅了白骨,唯獨(dú)是清凈的光明的時(shí)候,是色界的色,還是有差別的,也是有差別的?墒浅跻淮蟛糠,還是觀(guān)欲界的色,觀(guān)欲界的色來(lái)訓(xùn)練自己破除這個(gè)貪心,成就無(wú)貪的善根,是這樣。是「若劣若勝者」!复酥杏^(guān)外諸色,若小若大,若好若惡,若劣若勝者」,這是引經(jīng)上的文。這底下加以解釋?zhuān)紫碌谌啤鸽S釋」,「隨釋」分三科,第一科是「觀(guān)外色」,第二科是「得勝名」。第一科「觀(guān)外色」。

  卯三、隨釋(分三科) 辰一、觀(guān)外色

  謂觀(guān)非三摩地所行現(xiàn)所得色。

  「謂觀(guān)非三摩地所行現(xiàn)所得色」,這地方這樣解釋!阜侨Φ亍梗蔷褪侨Φ厥窃诙U定里面有止有觀(guān),稱(chēng)三摩地,F(xiàn)在是「非三摩地」,三摩地之前,在聞思慧這個(gè)時(shí)候修觀(guān),就是沒(méi)有入定里面,「所行」,能行的就是心,所行的就是所現(xiàn)的諸色,「現(xiàn)所得色」,這樣解釋。前面是「觀(guān)外諸色,若小若大,若好若惡,若劣若勝」的時(shí)候,不是在三摩地里邊所行現(xiàn)所得色,是在聞思慧,不是在修慧的時(shí)候,在聞思慧所觀(guān)的境界,這么解釋這一段文!杜麑び洝房梢宰x一下。

  《披尋記》五三九頁(yè):

  又若觀(guān)諸色等者:當(dāng)知此說(shuō)八種勝處。前四勝處,由有色觀(guān)諸色,內(nèi)無(wú)色想觀(guān)外諸色,二解脫所建立。后四勝處,由凈解脫身作證具足住所建立。初三解脫善修治故,后方能起勝知?jiǎng)僖?jiàn),故稱(chēng)勝處。由是勝處說(shuō)為三解脫方便道所攝,依三解脫得三勝處名。

  「又若觀(guān)諸色等者:當(dāng)知此說(shuō)八種勝處」,也還是說(shuō)八勝處,不是三勝處!盖八膭偬,由有色觀(guān)諸色,內(nèi)無(wú)色想觀(guān)外諸色」,這個(gè)「由有色觀(guān)諸色」這是一,「內(nèi)無(wú)色想觀(guān)外諸色」這是二,「二解脫所建立」,這個(gè)八勝處的前四個(gè)勝處,是八解脫的前二個(gè)解脫所成就的,這么解釋!负笏膭偬帯梗竺嫠膫(gè)勝處青黃赤白,「由凈解脫身作證具足住所建立」,就是第三個(gè)解脫所建立的。所以解脫是八解脫的前三個(gè)解脫,就是建立了八勝處,這樣子。

  「初三解脫善修治故」,這個(gè)修行人,在修八解脫的時(shí)候,對(duì)前三個(gè)解脫,他善巧的修行來(lái)調(diào)伏自己的時(shí)候,對(duì)治自己,對(duì)治自己的貪心!负蠓侥芷饎僦?jiǎng)僖?jiàn)」,你成功了以后,才能夠現(xiàn)起八勝處的勝知?jiǎng)僖?jiàn),才能現(xiàn)出來(lái)八勝處的境界!腹史Q(chēng)勝處」,所以這個(gè)時(shí)候就不叫做解脫了,而叫做「勝處」,這是更有強(qiáng)大解脫自在的力量了!赣墒莿偬幷f(shuō)為三解脫方便道所攝,依三解脫,得三勝處名」,它還是用原來(lái)這三勝處這個(gè)三字,可是前面是說(shuō)八勝處。所以「由是勝處,說(shuō)為三解脫方便道」,這說(shuō)三解脫是八勝處的方便道所攝,依八解脫的三解脫得八勝處的名字,這不是很順?這是很順的。若說(shuō)「三」,這事就有一點(diǎn)問(wèn)題了,要怎么樣配合呢?這是第一科。底下第二科「得勝名」。

  辰二、得勝名

  由緣三摩地所行作意,不種種現(xiàn)前,故名為勝。

  這樣子和這段文是合的,前面的解釋?zhuān)诜侨Φ氐臅r(shí)候,是「觀(guān)外諸色,若小若大,若好若惡,若劣若勝」,有種種差別的相現(xiàn)前。現(xiàn)在入了定的時(shí)候,「緣三摩地」,就是入了三摩地以后,這個(gè)時(shí)候這個(gè)止觀(guān)的境界,「所行作意」,內(nèi)心的觀(guān)察。「不種種觀(guān)前」,前面「若小若大,若好若惡,若劣若勝」,都可以不現(xiàn)前,就可以隱沒(méi)。當(dāng)然有隱沒(méi)的力量,當(dāng)然也有示現(xiàn)的力量,就是他有這個(gè)自在的力量,「故名為勝」。這個(gè)「勝」字,是這么意思,就是對(duì)境界的制伏,有強(qiáng)大的自在的力量,對(duì)于所觀(guān)的光明的境界,他有強(qiáng)大的制伏的力量。

  辰三、明知見(jiàn)(分二科) 巳一、舉于三摩地

  于三摩地所行中奢摩他行,名知;毗缽舍那行,名見(jiàn)。

  這是第三科,前面是「得勝名」,這是第三科「明知見(jiàn)」。分兩科,第一科「舉于三摩地」。

  「于三摩地所行中」,這是在定內(nèi),三摩地的所行境里面,這「奢摩他行」,就是止,這個(gè)止在行的時(shí)候,「名知」,這叫做「知」。這個(gè)「奢摩他行」,其實(shí)就是心行,奢摩他行就是心行,這時(shí)候這個(gè)寂靜住的心,還是明明了了的,所以叫做「知」,他能知所緣境的境界;「毗缽舍那」是觀(guān)了,觀(guān)行名之為「見(jiàn)」,可以做種種變化,與奢摩他相應(yīng),同時(shí)又能作種種變化。作種種變化的時(shí)候,又是和奢摩他相應(yīng)的,這個(gè)止和觀(guān)是不相離的,這時(shí)候叫做知見(jiàn),就是勝知?jiǎng)僖?jiàn),加起來(lái)。前面說(shuō)「所行作意,不種種現(xiàn)前,故名為勝」,這個(gè)「勝」,就是說(shuō)奢摩他的「知」,毗缽舍那的「見(jiàn)」,是有強(qiáng)大的自在力量的,所以叫做勝知?jiǎng)僖?jiàn),就是于所觀(guān)察的色,有勝知?jiǎng)僖?jiàn)的力量。

  《披尋記》五三九頁(yè):

  由緣三摩地所行作意不種種現(xiàn)前等者:此中義顯能隱蔽他自在回轉(zhuǎn),故名為勝。如三摩呬多地說(shuō)。(陵本十二卷七頁(yè))

  「由緣三摩地所行作意不種種現(xiàn)前等者:此中義顯能隱蔽他自在回轉(zhuǎn)」,就是能隱蔽這個(gè)所緣境,能隱蔽他,叫他不顯現(xiàn),「能隱蔽他」。能「自在回轉(zhuǎn)」,轉(zhuǎn)變這個(gè)所緣境,很自在地,沒(méi)有障礙,愿意它現(xiàn),它就現(xiàn),愿意它不現(xiàn),它就不現(xiàn),所以叫做「自在回轉(zhuǎn)」!腹拭麨閯佟H缛Φ貐涠嗟卣f(shuō)」,這已經(jīng)講過(guò)了。

  巳二、例非三摩地

  如于三摩地所行,若知若見(jiàn),如于彼色,已尋思已了別,如是于外所想非三摩地所行中,觀(guān)諸色亦爾。

  這是第二科,前面第一科「于三摩地」是這樣,這底下第二科「例非三摩地」。

  「如于三摩地」中,這個(gè)修行人,這個(gè)禪師,他在三摩地中所行的境界,「若知若見(jiàn)」,就是若奢摩他、若毗缽舍那這樣子修行的時(shí)候,「如于彼色,已尋思已了別」,當(dāng)然這不是一剎那間的事,也是長(zhǎng)時(shí)期這樣修行。那么這位修行人,對(duì)于他所觀(guān)的色法,「已尋思已了別」,就是前后還不是一樣的,初開(kāi)始是一樣,后來(lái)逐漸地,他這個(gè)定慧,奢摩他和毗缽舍那有進(jìn)步,所以所尋伺、所了別也有差別的,前后有差別的。「如是于外所想」,就是在三摩地里邊是這樣子,「于外所想非三摩地」,就是從禪定里面出來(lái),「非三摩地所行」境里面,「觀(guān)」察「諸色」也是這樣子,也是有尋伺、有了別,有這樣的情形。

  《披尋記》五三九頁(yè):

  如于三摩地所行若知若見(jiàn)等者:此中知見(jiàn),義顯能觀(guān);彼色,義顯所觀(guān)。觀(guān)少觀(guān)多及與青黃赤白,名已尋思已了別。

  「如于三摩地所行若知若見(jiàn)等者:此中知見(jiàn),義顯能觀(guān);彼色,義顯所觀(guān)。觀(guān)少觀(guān)多及與青黃赤白,名已尋思已了別」,是這樣子。

  子九、九種(分二科) 丑一、結(jié)前正顯

  巳說(shuō)八種佛教所應(yīng)知處,次說(shuō)九種。

  這個(gè)底下第九科,前面第八科,這第九科「結(jié)前正顯」。

  「已說(shuō)八種佛教所應(yīng)知處」,這是結(jié)前,「次說(shuō)九種」是正顯。第二科是「別更宣說(shuō)」,分兩科,第一科「煩惱結(jié)別」。

  丑二、別更宣說(shuō)(分二科) 寅一、煩惱結(jié)別

  謂有九結(jié),如攝事分當(dāng)廣建立。

  「謂有九結(jié)」九種結(jié),「如攝事分當(dāng)廣建立」,在(攝事分)里面,當(dāng)會(huì)詳細(xì)的會(huì)解釋。在前面在煩惱的時(shí)候,也說(shuō)過(guò)九結(jié),也提過(guò)。

  寅二、有情居別

  又有九種生處受生有情,于彼彼處同所居止。謂三界中除諸惡趣,可厭處故,如前已說(shuō)。

  這是第二科「有情居別」,有情居處的差別,前面是煩惱結(jié)的差別,這里居處的差別。

  「九種」受「生處」,在那里「受生有情」,「于彼彼處同所居止」,這一類(lèi)的有情,共同在那邊住,一共有九種不同。「謂三界中除諸惡趣,可厭處故」,這個(gè)九有情居,是那九個(gè)?就是在欲界、色界、無(wú)色界里面,把三惡道除掉,三惡道誰(shuí)歡喜到那里?所以這里不算數(shù)。因?yàn)槭裁床凰銛?shù)?「可厭處故」,這個(gè)地方是可厭惡的地方。這樣說(shuō)九有情居,「如前」面「已」經(jīng)「說(shuō)」了。

  《披尋記》五四○頁(yè):

  又有九種生處等者:當(dāng)知此說(shuō)九有情居,如前已說(shuō)七識(shí)住中,唯除惡趣無(wú)想有情及非想非非想處。今有情居,說(shuō)七識(shí)住兼彼無(wú)想有情非想非非想處,是故成九。唯除惡趣可厭處故,非諸有情所樂(lè)住故,非有情居。

  「又有九種生處等者:當(dāng)知此說(shuō)九有情居,如前已說(shuō)」,前面什么地方說(shuō)了?「七識(shí)住中,唯除惡趣無(wú)想有情及非想非非想處」,把這三個(gè)地方除掉,那么就是七識(shí)住。現(xiàn)在這里,「今有情居,說(shuō)七識(shí)住」,七識(shí)住在內(nèi),「兼彼無(wú)想有情」和無(wú)色界天的「非想非非想處,是故成九」,就是七識(shí)住再加上無(wú)想天,再加上非非想處,那么就是九個(gè)了!肝ǔ龕喝た蓞捥幑省梗@個(gè)不在內(nèi),「非諸有情所樂(lè)住故,非有情居」。

  子十、十種(分二科) 丑一、結(jié)前正顯

  已說(shuō)九種佛教所應(yīng)知處,次說(shuō)十種。

  這底下是第十種。第十科分二,第一科「結(jié)前正顯」,底下第二科,「別更宣說(shuō)」。分二科,寅一「遍處類(lèi)別」。

  丑二、別更宣說(shuō)(分二科) 寅一、遍處類(lèi)別

  謂十遍處,當(dāng)知即諸解脫所作成就。余解脫、勝處、遍處,如攝事分當(dāng)廣分別。

  次說(shuō)十種的佛教所應(yīng)知處,就是「謂十遍處」,八解脫、八勝處,現(xiàn)在十遍處。這是第一科是「遍處類(lèi)別」!府(dāng)知即諸解脫所作成就」,就是那諸解脫,就是八解脫,應(yīng)該包括八勝處,所作的成就。「余解脫、勝處、遍處,如攝事分當(dāng)廣分別」,這個(gè)十遍處,《披尋記》里面的文說(shuō)了,就是八勝處再加一個(gè)空無(wú)邊處定、識(shí)無(wú)邊處定,那么就是十遍處。這個(gè)十遍處的境界,是更超過(guò)了八勝處的境界,更殊勝了,就是有種種的神通都成就了,「如攝事分當(dāng)廣分別」。

  這個(gè)「十遍處」,就是諸解脫所作成就的,但是并不包括全部的八解脫,八解脫還有其余的,其余的解脫和這個(gè)八勝處,和這個(gè)遍處,這里只是標(biāo)個(gè)名字,其內(nèi)容的情形,「如攝事分當(dāng)廣分別」,當(dāng)廣分別,看看《披尋記》的文就好了。

  《披尋記》五四○頁(yè):

  謂十遍處等者:地水火風(fēng)、青黃赤白,是名八色遍處,及識(shí)遍處、空遍處,總此三種,名十遍處。(三摩呬多地)說(shuō):修觀(guān)行者,先于所緣思惟勝解,次能制伏,既于制伏得自在已,后即于此遍一切處,如其所欲而作勝解,是故此三如其次第。(陵本十二卷八頁(yè))由是此說(shuō)即諸解脫所作成就。言余解脫勝處遍處者,(攝事分)中未有此文。

  「謂十遍處等者:地水火風(fēng)、青黃赤白,是名八色遍處」,說(shuō)是八個(gè)遍處,「及識(shí)遍處、空遍處」,識(shí)無(wú)邊處定、空無(wú)邊處定,這樣子加起就是十個(gè)!缚偞巳N,名十遍處」,地水火風(fēng)、青黃赤白是八遍處,再加上識(shí)遍處一個(gè),空邊處一個(gè),那么就是三個(gè),這叫做「十遍處」。有的地方叫做十一切處,這里翻作遍處。

  「三摩呬多地說(shuō):修觀(guān)行者,先于所緣思惟勝解」,那么這就是八解脫,先于所緣境思惟勝解。這是什么事情開(kāi)頭難,你能修不凈觀(guān),后來(lái)再八色流光,從這骨人的眉間放出光明來(lái),這還不是容易。當(dāng)然是有禪定的力量,能發(fā)出光明來(lái),這是要有強(qiáng)大的觀(guān)想的力量,才能夠觀(guān)出來(lái),所以「思惟勝解」!复文苤品扔谥品米栽谝,后即于此遍一切處」,第一個(gè)階段是八解脫的觀(guān)想力量,能發(fā)出光明來(lái),是勝解的力量。第二個(gè)階段,能制伏這個(gè)光明,能夠把這個(gè)光明可以如意自在的顯現(xiàn),或者不顯現(xiàn),所以這是八勝處的力量!讣扔谥品米栽谝,后即于此遍一切處」,觀(guān)想這個(gè)青黃赤白、地水火風(fēng)的光明能遍一切處,廣大無(wú)邊的、普遍的境界。「如其所欲而作勝解」,如其心之所想的,而就能夠這樣觀(guān)想出來(lái),有這樣的勝解!甘枪蚀巳缙浯蔚凇,有這樣的次第,先是八解脫,中間是八勝處,后來(lái)是十遍處,就是這個(gè)次第。(陵本十二卷八頁(yè))已經(jīng)講過(guò)了。

  「由是此說(shuō),即諸解脫所作成就」,所以這句話(huà)也正合道理,因?yàn)檫@個(gè)十一切處、八勝處的境界,就是八解脫所成就的,從那里再繼續(xù)地把它增長(zhǎng)廣大,就成為八勝處、十遍處了!秆杂嘟饷搫偬幈樘幷,(攝事分)中未有此文」,這地方說(shuō)是「攝事分當(dāng)廣分別」,但是(攝事分)看,并沒(méi)有這個(gè)文。

  寅二、無(wú)學(xué)支別

  又有十無(wú)學(xué)支,當(dāng)知無(wú)學(xué)五蘊(yùn)所攝,謂戒蘊(yùn)、定蘊(yùn)、慧蘊(yùn)、解脫蘊(yùn)、解脫知見(jiàn)蘊(yùn)。

  前邊是十遍處,這底下第二科說(shuō)「無(wú)學(xué)支別」,就是十無(wú)學(xué)支,這個(gè)無(wú)學(xué)就是阿羅漢以上的人,阿羅漢他具足十個(gè)無(wú)學(xué)支,也就是十種智慧了。「當(dāng)知無(wú)學(xué)五蘊(yùn)所攝」,這個(gè)十個(gè)無(wú)學(xué)支,究竟是什么?當(dāng)知道就是無(wú)學(xué)的阿羅漢,他所成就的戒、定、慧、解脫、解脫知見(jiàn),這五蘊(yùn)所統(tǒng)攝的。這五蘊(yùn)把它開(kāi),就是十無(wú)學(xué)支;合就是五蘊(yùn),是這樣意思。這個(gè)五蘊(yùn)是什么?「謂戒蘊(yùn)」,戒也是蘊(yùn),積聚很多的戒,名之為戒蘊(yùn);「定」也是,也有很多的三昧;「慧」也是很多的慧;「解脫蘊(yùn)」,解脫蘊(yùn)是什么?解脫蘊(yùn)就是斷煩惱了,沒(méi)有煩惱的系縛,叫做解脫蘊(yùn);「解脫知見(jiàn)蘊(yùn)」,也是智慧,這個(gè)智慧和前面那個(gè)戒定慧的慧有點(diǎn)差別,那個(gè)慧是見(jiàn)真理的智慧,叫「慧蘊(yùn)」!附饷撝(jiàn)蘊(yùn)」,是見(jiàn)很多差別的事,緣起的事情,就是知道這個(gè)人是慧解脫,那個(gè)人是俱解脫,這個(gè)人是個(gè)初果,這個(gè)人是二果、三果、四果,他也知道自己現(xiàn)在是初果了,現(xiàn)在是二果、三果、四果了,這樣的智慧叫做「解脫知見(jiàn)」,就知道自己解脫是這樣的,是這樣的解脫。只是斷了下五分結(jié),這個(gè)解脫,現(xiàn)在上五分結(jié)也解脫了,你能通達(dá)這樣的差別的事情,叫「解脫知見(jiàn)」,這個(gè)實(shí)在就是后得智,前面的「慧蘊(yùn)」就是根本智。但是這個(gè)五蘊(yùn)把它開(kāi)成為十無(wú)學(xué)支。怎么開(kāi)法?這個(gè)《披尋記》說(shuō)得很清楚。

  《披尋記》五四○頁(yè):

  又有十無(wú)學(xué)支等者:謂無(wú)學(xué)正見(jiàn)、正思惟,乃至無(wú)學(xué)正解脫、正智,是名十無(wú)學(xué)支。此中正語(yǔ)、正業(yè)、正命,戒蘊(yùn)所攝;正念、正定,定蘊(yùn)所攝;正見(jiàn)、正思惟、正精進(jìn),慧蘊(yùn)所攝;正解脫,解脫蘊(yùn)所攝;正智,解脫知見(jiàn)蘊(yùn)所攝應(yīng)知。

  「又有十無(wú)學(xué)支等者:謂無(wú)學(xué)正見(jiàn)、正思惟,乃至無(wú)學(xué)正解脫、正智」,這個(gè)正解脫、正智就是十無(wú)學(xué)支最后的兩個(gè),那么加起來(lái)正好就是十無(wú)學(xué)支!复酥姓Z(yǔ)、正業(yè)、正命、戒蘊(yùn)所攝」,現(xiàn)在詳細(xì)的解釋?zhuān)@個(gè)戒蘊(yùn)把它開(kāi)出來(lái)三個(gè),就是八正道里面的正語(yǔ)、正業(yè)、正命,戒蘊(yùn)是三個(gè)。「正念、正定,定蘊(yùn)所攝」,定蘊(yùn)開(kāi)出來(lái)兩個(gè),一個(gè)正念,一個(gè)正定,那么加起來(lái)就是五個(gè)了。那么「正見(jiàn)、正思惟、正精進(jìn),慧蘊(yùn)所攝」,慧開(kāi)出來(lái)三個(gè),加起來(lái)就是八個(gè)。這樣說(shuō),這個(gè)慧蘊(yùn)包括正思惟和正精進(jìn),那里面也有后得智,正見(jiàn)是根本智,那么這就是八個(gè)!刚饷,解脫蘊(yùn)所攝」,這個(gè)十無(wú)學(xué)支里面,第九個(gè)是正解脫,這個(gè)正解脫就在五蘊(yùn)里面,是解脫蘊(yùn)所攝。這個(gè)「正智」是「解脫知見(jiàn)蘊(yùn)所攝應(yīng)知」,這個(gè)十無(wú)學(xué)支的最后一個(gè)是正智,正智在五蘊(yùn)里面來(lái)說(shuō),是解脫知見(jiàn)蘊(yùn)所攝的。這樣子,合起來(lái)就是「十無(wú)學(xué)支」。

  辛五、結(jié)

  如是已說(shuō)十種佛教所應(yīng)知處,及前所說(shuō)佛教所應(yīng)知處等,當(dāng)知皆?xún)?nèi)明處攝。

  這第五科是結(jié)束。像前面這一大段文,已經(jīng)介紹了,已經(jīng)贊嘆了,「十種佛教所應(yīng)知」的境界!讣扒八f(shuō)佛教」,前面有九、八、七、六、五、四、三、二、一,「所應(yīng)知處等」?偤掀饋(lái),「當(dāng)知皆是內(nèi)明處攝」,這是「內(nèi)明」,佛教本身對(duì)外來(lái)說(shuō),這是佛教內(nèi),內(nèi)里邊的事情,通達(dá)了這個(gè)內(nèi)里邊的事情叫做明。

  庚二、醫(yī)方明處(分四科) 辛一、征

  云何醫(yī)方明處?

  這個(gè)聞所成地,現(xiàn)在是解釋這個(gè)聞所成地,聞所成地里面就是五明,五明前面這個(gè)內(nèi)明說(shuō)完了,這底下第二科是「醫(yī)方明處」!羔t(yī)方明處」分四科,第一科是「征」。怎么叫做「醫(yī)方明處」呢?底下第二科是「標(biāo)」。

  辛二、標(biāo)

  當(dāng)知此明略有四種。

  有四種不同。這是「標(biāo)」,第三科是「列」出來(lái)。

  辛三、列

  謂于病相善巧,于病因善巧,于已生病斷滅善巧,于已斷病后更不生方便善巧。

  這「醫(yī)方明處」,就是對(duì)于眾生四大的不調(diào)和,這件事你能善巧的知道,那么叫做「病相善巧」;「于病因善巧」,病的起因,你能善巧通達(dá);「于已生病」痛「斷滅」了,那樣的善巧通達(dá)的智慧;「于已斷病后更不生」的方便善巧通達(dá)了。那這也就是苦集滅道四諦的意思,用醫(yī)和病的關(guān)系來(lái)作譬喻,也是很合適的。但是這里面,倒是說(shuō)行菩薩道,也應(yīng)該學(xué)習(xí)醫(yī)度化眾生的。

  辛四、指

  如是善巧廣分別義,如經(jīng)應(yīng)知。

  第四科是「指」,這里不多說(shuō)了。這四種善巧,就是「醫(yī)方明處」,醫(yī)的方法,這個(gè)智慧叫做「明」,「醫(yī)方」是所明之處,「明」是能明。「如是善巧廣分別義」,這里不說(shuō),「如經(jīng)」里面會(huì)說(shuō)了,這里不說(shuō)了。

  庚三、因明處(分二科) 辛一、結(jié)前生后

  已說(shuō)醫(yī)方明處。云何因明處?

  這是第三科,第三科是講這個(gè)「因明」。「因明」分兩科,第一科是「結(jié)前生后」。

  「已說(shuō)醫(yī)方明處」,是結(jié)束了前文;「云何因明處?」這是生起后文,這是第一科。第二科是「正廣宣說(shuō)」,分四科,第一科是「標(biāo)」。

  辛二、正廣宣說(shuō)(分四科) 壬一、標(biāo)

  謂于觀(guān)察義中諸所有事。

  這就是標(biāo)因明的道理。「謂于觀(guān)察」所觀(guān)察的道理,那么就是你所建立的道理,這個(gè)道理要經(jīng)過(guò)觀(guān)察才能建立的,就是宗因喻的這個(gè)「宗」,這個(gè)意思!钢T所有事」,你要建立它,就是能建立的,所建立的是義,能建立的就因,就是所謂因明了。這個(gè)能建立你的宗旨的因,就是「諸所有事」。那么這兩句話(huà),就是一個(gè)宗,一個(gè)因,這樣?墒恰杜麑び洝飞辖忉尯玫摹

  《披尋記》五四一頁(yè):

  謂于觀(guān)察義中諸所有事者:于所成立,思惟抉擇,名觀(guān)察義諸所有事。如下七種應(yīng)知。

  「謂于觀(guān)察義中諸所有事者:于所成立,思惟抉擇,名觀(guān)察義」,這叫做「觀(guān)察義」。你若成立了這個(gè)道理,或者這個(gè)是無(wú)常的道理,諸行是無(wú)常的,諸行是苦、是無(wú)常的,你要經(jīng)過(guò)觀(guān)察,來(lái)建立你所成立的這個(gè)道理,「思惟抉擇」,這叫做「觀(guān)察義」!钢T所有事」是什么?「如下七種應(yīng)知」,下文有說(shuō)出來(lái)七種事,那就是「諸所有事」了。

  壬二、征

  此復(fù)云何?

  這第二科是「征」。怎么叫做觀(guān)察義中諸所有事呢?這是問(wèn)。底下嗢柁南曰,這是第三科是「列」,「列」分兩科,第一科「嗢柁南」頌。

  壬三、列(分二科) 癸一、嗢柁南

  嗢柁南曰:論體論處所 論據(jù)論莊嚴(yán) 論負(fù)論出離 論多所作法

  這是這個(gè)頌,底下長(zhǎng)行解釋這個(gè)頌。

  癸二、長(zhǎng)行

  當(dāng)知此中略有七種:一、論體性,二、論處所,三、論所依,四、論莊嚴(yán),五、論墮負(fù),六、論出離,七、論多所作法。

  「當(dāng)知此中略有七種」不同,一個(gè)是「論體性」,論本身的內(nèi)容都是什么。二是「論處所」,在什么地方,在一個(gè)大智慧人的旁邊,在大眾之中,或者是在國(guó)王那里。三是「論所依」,就是這個(gè)論所依止的、所根據(jù)的,為什么你要立這個(gè)論。四是「論莊嚴(yán)」,莊嚴(yán)就是你能破,對(duì)方反駁了你,你能破他,那么你就是莊嚴(yán);如果你不能破,被人家破了,那就是不莊嚴(yán)了。五是「論墮負(fù)」,就是自己建立的道理,理由不充足,你輸了,這叫墮負(fù)。六是「論出離」,論出離是什么?就是你要建立你的道理的時(shí)候,你預(yù)先要觀(guān)察好,我這個(gè)理論是圓滿(mǎn)、不圓滿(mǎn),有沒(méi)有什么過(guò)失,有沒(méi)有利益,對(duì)人有沒(méi)有利益,這叫做論出離。七「論多所作法」,第七個(gè)就是你具足了前六個(gè),那么你這個(gè)論就能夠多有所作,有很大的作用的。

  這是長(zhǎng)行,解釋前面的頌。底下第四科解「釋」,解釋分七科,第一科是「論體性」,先解釋第一科的體性。分四科,第一科是「征」。

  壬四、釋(分七科) 癸一、論體性(分四科) 子一、征

  云何論體性?

  「論」的內(nèi)容是什么呢?

  子二、標(biāo)

  謂有六種。

  底下第二科是「標(biāo)」,標(biāo)出來(lái)這個(gè)數(shù)目。第三科是把這個(gè)數(shù)「列」出來(lái)。

  子三、列

  一、言論,二、尚論,三、諍論,四、毀謗論,五、順正論,六、教導(dǎo)論。

  第一個(gè)是「言論」,這個(gè)論的體性有六種:第一個(gè)是「言論」,第二個(gè)是「尚論」,第三是「諍論」,第四是「毀謗論」,第五是「順正論」,第六是「教導(dǎo)論」。論的體性就是有這么多。這里面有好論,也有不好論,就是都放在一起,這是「列」。底下是解釋?zhuān)谒目平忉專(zhuān)謨煽,第一科是「別辨相」,分六種論,就是一樣一樣的來(lái)解釋它,第一科先解釋「言論」。

  子四、釋(分二科) 丑一、別辨相(分六科) 寅一、言論

  言論者:謂一切言說(shuō)、言音、言詞,是名言論。

  「言論者」,這六種論第一個(gè)是言論。「言論」是什么?「謂一切言說(shuō)、言音、言詞,是名言論」,這個(gè)言論就是這樣的意思。這樣說(shuō)「一切言說(shuō)」,這是這個(gè)論的體,這個(gè)論體以「言說(shuō)」為體性;「言音」是這個(gè)論的相貌;「言詞」就是它的作用。分三個(gè)體、相、用,這就叫做「言論」。底下《披尋記》解釋還有不同。

  《披尋記》五四一頁(yè):

  謂一切言說(shuō)言音言詞者:見(jiàn)聞?dòng)X知,四種言說(shuō),是名一切言說(shuō)。言所須具,是名言音。起言說(shuō)欲,是名言詞。

  「謂一切言說(shuō)言音言詞者:見(jiàn)聞?dòng)X知,四種言說(shuō),是名一切言說(shuō)」,一切言說(shuō)不出見(jiàn)聞?dòng)X知!秆运毦撸敲砸簟,這個(gè)言所須要的資具,所須要的資具就是「言音」,就是各種名言發(fā)出來(lái)的音聲,當(dāng)然也可以寫(xiě)出文章,也是。「起言說(shuō)欲,是名言詞」,這么樣解釋?zhuān)l(fā)起言說(shuō)的是誰(shuí)?是你的欲。說(shuō)話(huà)的是誰(shuí)?就是想要說(shuō)話(huà)的那個(gè),這樣解釋。這個(gè)「言論」就是這樣解釋了,這個(gè)當(dāng)然是普遍的都是這樣子。這底下就有差別了,第二科是「尚論」。

  寅二、尚論

  尚論者:謂諸世間,隨所應(yīng)聞,所有言論。

  「尚論者:謂諸世間,隨所應(yīng)聞,所有言論」,「謂諸世間」,就是這個(gè)世間就指有情說(shuō),就是世間上所有的人!鸽S所應(yīng)聞」,隨他所應(yīng)該聽(tīng)聞,所應(yīng)該學(xué)習(xí)的,就是這件事,你就為他說(shuō)這件事,那些言論,就叫做「尚論」。這樣說(shuō),這個(gè)「尚」這個(gè)字,是尊重的意思,他需要這件事,你就是開(kāi)示他,是他所需要,所重要的,他所尊重的,他所喜歡的。但是這若約因明來(lái)說(shuō),當(dāng)然是應(yīng)該這個(gè)論是沒(méi)有過(guò)失的,建立的道理沒(méi)有過(guò)失,對(duì)人是有利益的,那么這叫做「尚論」。

  《披尋記》五四一頁(yè):

  謂諸世間隨所應(yīng)聞所有言論者:謂諸世間善法言義應(yīng)可聽(tīng)聞,名所應(yīng)聞。彼之言論世所欣尚,故名尚論。

  「謂諸世間隨所應(yīng)聞所有言論者:謂諸世間善法言義應(yīng)可聽(tīng)聞」,叫「名所應(yīng)聞」。這是這樣,這個(gè)善法是世間所應(yīng)聞的,這是值得尊重的一種言論!副酥哉撌浪郎小,世間人所尊重,所歡喜的,當(dāng)然這還是要有智慧的條件,「故名尚論」。

  寅三、諍論(分三科) 卯一、依諸欲起(分三科) 辰一、舉依處(分二科)

  巳一、有攝受欲

  諍論者:謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲,他所侵奪;若他所攝諸欲,自行侵奪;若所愛(ài)有情所攝諸欲,更相侵奪;或欲侵奪。

  這是第三科叫做「諍論」,「諍論」分三科,第一科「依諸欲起」的諍論。分三科,第一科是「舉依處」。分兩科,第一科是「有攝受欲」。

  「諍論者:謂或依諸欲所起」,因?yàn)檫@個(gè)諍論,為什么有諍論呢?這個(gè)理由,也有很多的原因,現(xiàn)在是或者是因?yàn)橛鸬恼娬!溉糇运鶖z諸欲」,這個(gè)欲就是自己所歡喜的事情,歡喜的事情,并不是從天上掉下來(lái)的,是要你自己的思想、行為,逐漸地去積聚成就的,自所攝欲;或者說(shuō)就是你的財(cái)富,你的色聲香味觸法,這些事情。說(shuō)自己的努力,所積聚的這些可愛(ài)的事情,這叫做「欲」!杆謯Z」,這個(gè)欲為什么會(huì)有了諍論了呢?「他所侵奪」,別的人要來(lái)侵犯,要來(lái)奪取你的欲,這就有諍論了,是這么回事。或者說(shuō)思想上的財(cái)產(chǎn),或者是其他的前五塵的財(cái)產(chǎn),那么就是互相有些不公平的事情了,就有諍論了,是這么回事。

  「若他所攝諸欲,自行侵奪」,別的人經(jīng)過(guò)一番的努力,費(fèi)了很多的心血,所成就的,但是我隨時(shí)占他的便宜,把它拿過(guò)來(lái),不經(jīng)過(guò)他的同意,我就搶過(guò)來(lái)了,這也是諍!溉羲鶒(ài)有情所攝諸欲,更相侵奪」,若是這個(gè)人,他所愛(ài)的,所親愛(ài)的人,他所積集的欲,被另外一個(gè)人侵犯了,被那個(gè)人奪去了,當(dāng)然也有可能奪別人的,也是一樣,互相的奪取,所以就有諍論,這是因欲生起的諍論。

  「或欲侵奪」,前面說(shuō)是采取行動(dòng)了,就是有諍論。現(xiàn)在「或欲侵奪」,還沒(méi)有采取行動(dòng),但是心是動(dòng)了,我想要去奪取別人的財(cái)富,奪取別人的什么,這也是諍論,也就來(lái)了,「欲侵奪」。

  《披尋記》五四二頁(yè):

  或欲侵奪者:通說(shuō)前三差別應(yīng)知。謂自所攝,他欲侵奪;若他所攝,自欲侵奪;所愛(ài)有情所攝,與余互欲侵奪。

  「或欲侵奪者:通說(shuō)前三差別應(yīng)知」,前面這一共是三個(gè)欲,就是「若自所攝諸欲,他所侵奪」是一個(gè);「若他所攝諸欲,自行侵奪」是第二;「若所愛(ài)有情所攝諸欲,更相侵奪」是第三。這個(gè)「欲侵奪」,包括這三個(gè),都是從欲侵奪開(kāi)始的。「謂自所攝,他欲侵奪;若他所攝,自欲侵奪;所愛(ài)有情所攝,與余互欲侵奪」,包括這三個(gè)的。

  這是第一科「有攝受欲」,就是要把它拿過(guò)來(lái),「攝受」就是這個(gè)意思。第二是「無(wú)攝受欲」,沒(méi)有攝受欲,還有這么一個(gè)情形。

  巳二、無(wú)攝受欲

  若無(wú)攝受諸欲,謂歌舞戲笑等所攝,若倡女仆從等所攝;或?yàn)橛^(guān)者,或?yàn)槭苡谩?/p>

  「若無(wú)攝受諸欲」,就是不想奪過(guò)來(lái),沒(méi)有這個(gè)意思,占為己有,沒(méi)有這個(gè)意思。那么這是什么呢?「謂歌舞戲笑等所攝」,又歌、又舞、又戲笑,這些事情,屬于這一類(lèi)的事情。這是無(wú)攝受欲,大家都可以享受,大家都可以看看,都可以享受。「若倡女仆從等所攝」的這些事情,「倡女」就是善于歌舞的人,「仆從」就是為人做事的人,這一方面的是歌舞戲笑等所攝!父栉钁蛐Φ取梗@是欲,所歡喜的事情;底下約人說(shuō),「若倡女仆從」,是約人來(lái)說(shuō),這些事,這個(gè)都是屬于「無(wú)攝受諸欲」的!富?yàn)橛^(guān)看,或?yàn)槭苡谩,這底下說(shuō)這件事。

  《披尋記》五四二頁(yè):

  或?yàn)橛^(guān)看或?yàn)槭苡谜撸河X(jué)慧為先,功用為先,欲樂(lè)為先,眼見(jiàn)眾色,是名觀(guān)看。互相受用,受用境界,受諸快樂(lè),是名受用。于無(wú)攝受諸欲,為此二事,更相侵奪,或欲侵奪,應(yīng)知是此所欲說(shuō)義。

  「或?yàn)橛^(guān)看或?yàn)槭苡谜撸河X(jué)慧為先,功用為先,欲樂(lè)為先」,當(dāng)然這個(gè)是他先要有覺(jué)慧,有這個(gè)知識(shí),發(fā)出這個(gè)作用,還要有這個(gè)知識(shí),有這個(gè)作用,而還要?dú)g喜這件事,所以「欲樂(lè)為先」。「眼見(jiàn)眾色」,這些種種的表演,「是名觀(guān)看」。那么「互相受用,受用境界,受諸快樂(lè),是名」為「受用」!赣跓o(wú)攝受諸欲,為此二事,更相侵奪」,這個(gè)「無(wú)攝受欲,為此二事」,一個(gè)是觀(guān)看,一個(gè)是受用,也是互相侵奪;「或欲侵奪」,或者欲侵奪!笐(yīng)知是此所欲說(shuō)義」,這里面是這個(gè)意思。

  辰二、顯因緣

  于如是等諸欲事中,未離欲者,為欲界貪所染污者,因堅(jiān)執(zhí)故,因縛著故,因耽嗜故,因貪愛(ài)故,發(fā)憤乖違。

  這是第二科說(shuō)「顯」示「因緣」。為什么要有諍論?前面是「舉依處」,就是起諍的這些事情。這底下為什么會(huì)起諍。

  「于如是等諸欲事中,未離欲者」,這未離欲的人,這個(gè)《披尋記》上還把這個(gè)「未離欲」這句話(huà),解釋得還很有意思!笧橛缲澦疚邸沟娜,這個(gè)人就是有欲貪,內(nèi)心里面有欲貪,又有所貪的境界。所貪的境界這個(gè)時(shí)候,「因堅(jiān)執(zhí)故」,內(nèi)心里面,我一定要拿到,我不可能棄舍的,所以就起諍了!敢蚩`著故,因耽嗜故,因貪愛(ài)故,發(fā)憤乖違」,彼此都有這種心情的時(shí)候,就憤怒了,互相違背,就有起了沖突,就有諍論。

  《披尋記》五四二頁(yè):

  因堅(jiān)執(zhí)故等者:此說(shuō)貪為因緣種種相別,不欲棄舍,是名堅(jiān)執(zhí);不欲出離,是名縛著;無(wú)有厭足,是名耽嗜;樂(lè)著受用,是名貪愛(ài)。由是為因,遇不饒益,故令發(fā)憤,互相乖違。

  「因堅(jiān)執(zhí)故等者:此說(shuō)貪為因緣種種相別,不欲棄舍,是名堅(jiān)執(zhí)」,是貪的關(guān)系,有種種相的不一樣,都是貪,但是行相不一樣。第一個(gè)相貌是「不欲棄舍」,是名叫「堅(jiān)執(zhí)」,我一定要,我不能放棄,我要拿到,那么「是名堅(jiān)執(zhí)」,這是一個(gè)相貌!覆挥鲭x,是名縛著」,不能從這個(gè)欲的境界里面出來(lái),那若出來(lái)就可以放下了,所以「不欲出離,是名縛著」!笩o(wú)有厭足,是名耽嗜」,沒(méi)有滿(mǎn)足的時(shí)候,越多越好。「樂(lè)著受用,是名貪愛(ài)」,這個(gè)是這樣子!赣墒菫橐,遇不饒益,故令發(fā)憤,互相乖違」,是這樣意思。

  辰三、釋諍論

  喜斗諍者,興種種論,興怨害論,故名諍論。

  這底下第三科「釋諍論」,解釋這個(gè)諍論。

  「喜斗諍者」,當(dāng)然這個(gè)煩惱重的人,勢(shì)在必得,那他就是要諍了,所以會(huì)斗、會(huì)諍!概d種種的論」,就從內(nèi)心里面發(fā)出來(lái)種種的言論,就有諍論。「興怨害論」,當(dāng)然這就是說(shuō)對(duì)方種種不好了,「故名」叫做「諍論」,這是解釋這句話(huà)。

  《披尋記》五四二頁(yè):

  興種種論興怨害論者:諍無(wú)止息,前后變異,名種種論;?yàn)闅瑁驗(yàn)閻篮,口出矛鉆,更相鉆刺,名怨害論。

  「興種種論興怨害論者:諍無(wú)止息」,這樣子就是停不下來(lái)了,前后還有變化,所以叫做「種種論」。說(shuō)出來(lái)一種言論之后,對(duì)方也會(huì)有種種言論,對(duì)方又是有言論,所以說(shuō)種種言論,「種種論」這句話(huà)的意思,就是「前后」有「變異」,也就是一直地在論、在諍論,所以沒(méi)有止息,「名種種論」。

  「或?yàn)闅,或(yàn)閻篮Α,這是說(shuō)他的內(nèi)心,前面種種論,是發(fā)出來(lái)言論,這是說(shuō)內(nèi)心的事情。內(nèi)心的目的,要?dú)鑼?duì)方;或?yàn)槭菒篮,要傷害他!缚诔雒@」,就是說(shuō)出來(lái)的話(huà),就像刀劍似的,要傷害對(duì)方,這個(gè)「矛鉆」是一種古代的人,武士拿的武器,要傷害人的這種武器!父嚆@刺」,我也傷害你,你也傷害我,這叫做「怨害論」。

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