瑜伽師地論講記 卷第十五(3)

　　寅九、觀外諸色勝處差別(分三科)　卯一、標數(shù)

　　又若觀諸色，若如所觀，于初三解脫中而修習者；謂三解脫方便道所攝三勝處也。

　　這是第九科「觀外諸色勝處差別」，分三科，第一科是「標數(shù)」。

　　「又若觀諸色」，又若觀諸色在八勝處里面，八勝處當然是在禪定里面修的，在禪定面觀諸色的差別相，觀諸色少，觀諸色多。內(nèi)有色相，觀諸色少，觀諸色多；內(nèi)無色相，觀諸色少，觀諸色多。這就是四個勝處了，另外又加上青黃青白，就是八個勝處。現(xiàn)在這一句話，「又若觀諸色」，就是前四個勝處，前四個勝處，觀諸色的少、多，或者是若劣、若勝、若好、若惡。這個「若如所觀」，就是后邊的四個勝處，青黃赤白四個勝處。這是如前四個勝處，觀諸色的差別；后邊四個勝處，也是有差別。那么「于初三解脫中而修習者」，這八個勝處，實在在八解脫里面，頭三個解脫里面就修習了，就已經(jīng)修習這八個勝處了，這幾句話是經(jīng)上的話。

　　這底下「謂三解脫方便道所攝三勝處也」，這句話是《瑜伽師地論》作者的解釋，解釋前面經(jīng)上這句話。經(jīng)上這段文的意思是說什么？「謂三解脫方便道」，就是這位修行人，在八解脫的前三個解脫的修行的時候，這個修行的階段，在前后的位次來說，是屬于方便道。這個「方便道」怎么說呢？應(yīng)該說就是八勝處的方便道，八解脫是八勝處的方便道，這么說。那么這樣說，八解脫修成功了，就是八勝處的方便道成功了，這樣的意思。這樣說八解脫就是因，八勝處就是果了，這么說�？墒窃谄渌�的論，《阿毗達磨論》上，也是有八勝處在前，而八解脫在后的，也有這樣安排的�，F(xiàn)在這個文，看前后文的意思，還是八解脫在前，八勝處在后。

　　「謂三解脫方便道」，這個八解脫里面，前面的三個解脫，是八勝處的方便道所攝�！溉齽偬幰病�，這個「三」這個字，我感覺應(yīng)該是個錯字，應(yīng)該「八」勝處是對的，在《披尋記》上沒有提這句話，可是在窺基大師的略纂上，也沒有說這個字是錯字，可是有不大同意這個「三」字，因為這三解脫就是八勝處了，就包括了八勝處在內(nèi)的。這個前兩個解脫，就是前四個勝處；第三個解脫就是凈解脫身作證，正好是后邊四個勝處青黃赤白。所以三解脫就是八勝處，八勝處就是前三個解脫，也就是八勝處的方便道，就賅攝了八解脫的前三個解脫，正好是這個意思，是它的方便道。這個話的意思，就是八勝處修行成功了的時候，這個境界是超過了八解脫的境界的。其中的差別，八解脫修不凈觀，也觀凈色，也觀不凈色，這是對境界有勝解的力量�？墒堑桨藙偬幍臅r候，能制伏所緣境，制伏這個光明的境界，也可以隱沒，也可以自在的顯現(xiàn)，愿意怎么樣顯現(xiàn)這個青黃赤白的光明，就怎么樣示現(xiàn)，有自在的力量，所以這個是超過了三個解脫的境界。要這樣解釋，這個方便道是八勝處的方便道，八勝處的方便道就是八解脫的解脫道，就是它的果，八解脫就是八勝處的因，是這么說。這是「標數(shù)」，這一科在《披尋記》上的科是「標數(shù)」，其實這里面有配屬的意思，底下第二科是「牒說」。

　　卯二、牒說

　　此中觀外諸色，若小若大，若好若惡，若劣若勝者。

　　也就是經(jīng)上說八勝處的文，這里又引來了。「謂觀非三摩地所行現(xiàn)所得色」，這就是解釋了。「此中」這段經(jīng)文里面，說到八勝處，「觀外諸色」，「觀外諸色」《瑜伽師地論》上，本論上的解釋，這「外」這個字，是離著的意思，不執(zhí)著的意思，就是對這個色沒有執(zhí)著心，當然這是一種，也是智慧，也是修行的功夫。但是這里邊也表示一件事，就是八解脫的前三個解脫也好，八勝處也好，都有內(nèi)有色想觀外色，內(nèi)無色想觀外色的意思，都有這個說法。這個「觀外諸色」，這表示了就是入色界定，前面說過，入色界定，但是已經(jīng)于色界色不執(zhí)著了，有這個境界了，所以叫做「觀外諸色」，這是一個意思。第二個意思，不是觀身體的色。昨天曾經(jīng)講過，觀這個色，有什么情形呢？開始修行的時候，八解脫開始修行是修不凈觀等于是，由大姆指開始，觀它是膨脹、青瘀、膿爛，然后全身都是這樣子，然后變成白骨，然后觀這個白骨的眉間放光，這個時候是觀內(nèi)色；后來把白骨息滅了，只是觀光明了，那就是沒有內(nèi)色了，不觀內(nèi)色了。這個所緣境前后的次第，也有這樣的變化。

　　「此中觀外諸色，若小若大」，「若小若大」這個地方，當然前面有解釋過，「外」有不執(zhí)著的意思�！溉粜∪舸蟆�，這個「小」是指有情的身體；「大」就是外面的一切的色相，這個人的住處，或者是山河大地，這些「大」，外邊的色相是大的。「若好若惡」，這個色聲香味觸法，這個色這一方面，這個凈色就是「好」，不凈色就是「惡」；聲香味觸法這一方面，若是不凈色就是「劣」，凈色就是「勝」，這里是這么說。又有一個解釋，欲界色是「劣」，色界天的色是「勝」。由不凈觀，觀成白骨，由白骨發(fā)出了光明，這還都是屬于欲界的色；如果是息滅了白骨，唯獨是清凈的光明的時候，是色界的色，還是有差別的，也是有差別的�？墒浅跻淮蟛糠荩�還是觀欲界的色，觀欲界的色來訓練自己破除這個貪心，成就無貪的善根，是這樣。是「若劣若勝者」�！复酥杏^外諸色，若小若大，若好若惡，若劣若勝者」，這是引經(jīng)上的文。這底下加以解釋，底下第三科「隨釋」，「隨釋」分三科，第一科是「觀外色」，第二科是「得勝名」。第一科「觀外色」。

　　卯三、隨釋(分三科)　辰一、觀外色

　　謂觀非三摩地所行現(xiàn)所得色。

　　「謂觀非三摩地所行現(xiàn)所得色」，這地方這樣解釋。「非三摩地」，那就是三摩地是在禪定里面有止有觀，稱三摩地。現(xiàn)在是「非三摩地」，三摩地之前，在聞思慧這個時候修觀，就是沒有入定里面，「所行」，能行的就是心，所行的就是所現(xiàn)的諸色，「現(xiàn)所得色」，這樣解釋。前面是「觀外諸色，若小若大，若好若惡，若劣若勝」的時候，不是在三摩地里邊所行現(xiàn)所得色，是在聞思慧，不是在修慧的時候，在聞思慧所觀的境界，這么解釋這一段文�！杜麑び洝房梢宰x一下。

　　《披尋記》五三九頁：

　　又若觀諸色等者：當知此說八種勝處。前四勝處，由有色觀諸色，內(nèi)無色想觀外諸色，二解脫所建立。后四勝處，由凈解脫身作證具足住所建立。初三解脫善修治故，后方能起勝知勝見，故稱勝處。由是勝處說為三解脫方便道所攝，依三解脫得三勝處名。

　　「又若觀諸色等者：當知此說八種勝處」，也還是說八勝處，不是三勝處。「前四勝處，由有色觀諸色，內(nèi)無色想觀外諸色」，這個「由有色觀諸色」這是一，「內(nèi)無色想觀外諸色」這是二，「二解脫所建立」，這個八勝處的前四個勝處，是八解脫的前二個解脫所成就的，這么解釋。「后四勝處」，后面四個勝處青黃赤白，「由凈解脫身作證具足住所建立」，就是第三個解脫所建立的。所以解脫是八解脫的前三個解脫，就是建立了八勝處，這樣子。

　　「初三解脫善修治故」，這個修行人，在修八解脫的時候，對前三個解脫，他善巧的修行來調(diào)伏自己的時候，對治自己，對治自己的貪心�！负蠓侥芷饎僦獎僖姟�，你成功了以后，才能夠現(xiàn)起八勝處的勝知勝見，才能現(xiàn)出來八勝處的境界�！腹史Q勝處」，所以這個時候就不叫做解脫了，而叫做「勝處」，這是更有強大解脫自在的力量了�！赣墒莿偬幷f為三解脫方便道所攝，依三解脫，得三勝處名」，它還是用原來這三勝處這個三字，可是前面是說八勝處。所以「由是勝處，說為三解脫方便道」，這說三解脫是八勝處的方便道所攝，依八解脫的三解脫得八勝處的名字，這不是很順？這是很順的。若說「三」，這事就有一點問題了，要怎么樣配合呢？這是第一科。底下第二科「得勝名」。

　　辰二、得勝名

　　由緣三摩地所行作意，不種種現(xiàn)前，故名為勝。

　　這樣子和這段文是合的，前面的解釋，在非三摩地的時候，是「觀外諸色，若小若大，若好若惡，若劣若勝」，有種種差別的相現(xiàn)前。現(xiàn)在入了定的時候，「緣三摩地」，就是入了三摩地以后，這個時候這個止觀的境界，「所行作意」，內(nèi)心的觀察�！覆环N種觀前」，前面「若小若大，若好若惡，若劣若勝」，都可以不現(xiàn)前，就可以隱沒。當然有隱沒的力量，當然也有示現(xiàn)的力量，就是他有這個自在的力量，「故名為勝」。這個「勝」字，是這么意思，就是對境界的制伏，有強大的自在的力量，對于所觀的光明的境界，他有強大的制伏的力量。

　　辰三、明知見(分二科)　巳一、舉于三摩地

　　于三摩地所行中奢摩他行，名知；毗缽舍那行，名見。

　　這是第三科，前面是「得勝名」，這是第三科「明知見」。分兩科，第一科「舉于三摩地」。

　　「于三摩地所行中」，這是在定內(nèi)，三摩地的所行境里面，這「奢摩他行」，就是止，這個止在行的時候，「名知」，這叫做「知」。這個「奢摩他行」，其實就是心行，奢摩他行就是心行，這時候這個寂靜住的心，還是明明了了的，所以叫做「知」，他能知所緣境的境界；「毗缽舍那」是觀了，觀行名之為「見」，可以做種種變化，與奢摩他相應(yīng)，同時又能作種種變化。作種種變化的時候，又是和奢摩他相應(yīng)的，這個止和觀是不相離的，這時候叫做知見，就是勝知勝見，加起來。前面說「所行作意，不種種現(xiàn)前，故名為勝」，這個「勝」，就是說奢摩他的「知」，毗缽舍那的「見」，是有強大的自在力量的，所以叫做勝知勝見，就是于所觀察的色，有勝知勝見的力量。

　　《披尋記》五三九頁：

　　由緣三摩地所行作意不種種現(xiàn)前等者：此中義顯能隱蔽他自在回轉(zhuǎn)，故名為勝。如三摩呬多地說。(陵本十二卷七頁)

　　「由緣三摩地所行作意不種種現(xiàn)前等者：此中義顯能隱蔽他自在回轉(zhuǎn)」，就是能隱蔽這個所緣境，能隱蔽他，叫他不顯現(xiàn)，「能隱蔽他」。能「自在回轉(zhuǎn)」，轉(zhuǎn)變這個所緣境，很自在地，沒有障礙，愿意它現(xiàn)，它就現(xiàn)，愿意它不現(xiàn)，它就不現(xiàn)，所以叫做「自在回轉(zhuǎn)」�！腹拭麨閯�。如三摩地呬多地說」，這已經(jīng)講過了。

　　巳二、例非三摩地

　　如于三摩地所行，若知若見，如于彼色，已尋思已了別，如是于外所想非三摩地所行中，觀諸色亦爾。

　　這是第二科，前面第一科「于三摩地」是這樣，這底下第二科「例非三摩地」。

　　「如于三摩地」中，這個修行人，這個禪師，他在三摩地中所行的境界，「若知若見」，就是若奢摩他、若毗缽舍那這樣子修行的時候，「如于彼色，已尋思已了別」，當然這不是一剎那間的事，也是長時期這樣修行。那么這位修行人，對于他所觀的色法，「已尋思已了別」，就是前后還不是一樣的，初開始是一樣，后來逐漸地，他這個定慧，奢摩他和毗缽舍那有進步，所以所尋伺、所了別也有差別的，前后有差別的�！溉缡怯谕馑�想」，就是在三摩地里邊是這樣子，「于外所想非三摩地」，就是從禪定里面出來，「非三摩地所行」境里面，「觀」察「諸色」也是這樣子，也是有尋伺、有了別，有這樣的情形。

　　《披尋記》五三九頁：

　　如于三摩地所行若知若見等者：此中知見，義顯能觀；彼色，義顯所觀。觀少觀多及與青黃赤白，名已尋思已了別。

　　「如于三摩地所行若知若見等者：此中知見，義顯能觀；彼色，義顯所觀。觀少觀多及與青黃赤白，名已尋思已了別」，是這樣子。

　　子九、九種(分二科)　丑一、結(jié)前正顯

　　巳說八種佛教所應(yīng)知處，次說九種。

　　這個底下第九科，前面第八科，這第九科「結(jié)前正顯」。

　　「已說八種佛教所應(yīng)知處」，這是結(jié)前，「次說九種」是正顯。第二科是「別更宣說」，分兩科，第一科「煩惱結(jié)別」。

　　丑二、別更宣說(分二科)　寅一、煩惱結(jié)別

　　謂有九結(jié)，如攝事分當廣建立。

　　「謂有九結(jié)」九種結(jié)，「如攝事分當廣建立」，在(攝事分)里面，當會詳細的會解釋。在前面在煩惱的時候，也說過九結(jié)，也提過。

　　寅二、有情居別

　　又有九種生處受生有情，于彼彼處同所居止。謂三界中除諸惡趣，可厭處故，如前已說。

　　這是第二科「有情居別」，有情居處的差別，前面是煩惱結(jié)的差別，這里居處的差別。

　　「九種」受「生處」，在那里「受生有情」，「于彼彼處同所居止」，這一類的有情，共同在那邊住，一共有九種不同。「謂三界中除諸惡趣，可厭處故」，這個九有情居，是那九個？就是在欲界、色界、無色界里面，把三惡道除掉，三惡道誰歡喜到那里��？所以這里不算數(shù)。因為什么不算數(shù)？「可厭處故」，這個地方是可厭惡的地方。這樣說九有情居，「如前」面「已」經(jīng)「說」了。

　　《披尋記》五四○頁：

　　又有九種生處等者：當知此說九有情居，如前已說七識住中，唯除惡趣無想有情及非想非非想處。今有情居，說七識住兼彼無想有情非想非非想處，是故成九。唯除惡趣可厭處故，非諸有情所樂住故，非有情居。

　　「又有九種生處等者：當知此說九有情居，如前已說」，前面什么地方說了？「七識住中，唯除惡趣無想有情及非想非非想處」，把這三個地方除掉，那么就是七識住�，F(xiàn)在這里，「今有情居，說七識住」，七識住在內(nèi)，「兼彼無想有情」和無色界天的「非想非非想處，是故成九」，就是七識住再加上無想天，再加上非非想處，那么就是九個了�！肝ǔ龕喝た蓞捥幑省梗�這個不在內(nèi)，「非諸有情所樂住故，非有情居」。

　　子十、十種(分二科)　丑一、結(jié)前正顯

　　已說九種佛教所應(yīng)知處，次說十種。

　　這底下是第十種。第十科分二，第一科「結(jié)前正顯」，底下第二科，「別更宣說」。分二科，寅一「遍處類別」。

　　丑二、別更宣說(分二科)　寅一、遍處類別

　　謂十遍處，當知即諸解脫所作成就。余解脫、勝處、遍處，如攝事分當廣分別。

　　次說十種的佛教所應(yīng)知處，就是「謂十遍處」，八解脫、八勝處，現(xiàn)在十遍處。這是第一科是「遍處類別」�！府斨�即諸解脫所作成就」，就是那諸解脫，就是八解脫，應(yīng)該包括八勝處，所作的成就�！赣嘟饷�、勝處、遍處，如攝事分當廣分別」，這個十遍處，《披尋記》里面的文說了，就是八勝處再加一個空無邊處定、識無邊處定，那么就是十遍處。這個十遍處的境界，是更超過了八勝處的境界，更殊勝了，就是有種種的神通都成就了，「如攝事分當廣分別」。

　　這個「十遍處」，就是諸解脫所作成就的，但是并不包括全部的八解脫，八解脫還有其余的，其余的解脫和這個八勝處，和這個遍處，這里只是標個名字，其內(nèi)容的情形，「如攝事分當廣分別」，當廣分別，看看《披尋記》的文就好了。

　　《披尋記》五四○頁：

　　謂十遍處等者：地水火風、青黃赤白，是名八色遍處，及識遍處、空遍處，總此三種，名十遍處。(三摩呬多地)說：修觀行者，先于所緣思惟勝解，次能制伏，既于制伏得自在已，后即于此遍一切處，如其所欲而作勝解，是故此三如其次第。(陵本十二卷八頁)由是此說即諸解脫所作成就。言余解脫勝處遍處者，(攝事分)中未有此文。

　　「謂十遍處等者：地水火風、青黃赤白，是名八色遍處」，說是八個遍處，「及識遍處、空遍處」，識無邊處定、空無邊處定，這樣子加起就是十個�！缚偞巳�種，名十遍處」，地水火風、青黃赤白是八遍處，再加上識遍處一個，空邊處一個，那么就是三個，這叫做「十遍處」。有的地方叫做十一切處，這里翻作遍處。

　　「三摩呬多地說：修觀行者，先于所緣思惟勝解」，那么這就是八解脫，先于所緣境思惟勝解。這是什么事情開頭難，你能修不凈觀，后來再八色流光，從這骨人的眉間放出光明來，這還不是容易。當然是有禪定的力量，能發(fā)出光明來，這是要有強大的觀想的力量，才能夠觀出來，所以「思惟勝解」�！复文苤品�，既于制伏得自在已，后即于此遍一切處」，第一個階段是八解脫的觀想力量，能發(fā)出光明來，是勝解的力量。第二個階段，能制伏這個光明，能夠把這個光明可以如意自在的顯現(xiàn)，或者不顯現(xiàn)，所以這是八勝處的力量�！讣扔谥品�得自在已，后即于此遍一切處」，觀想這個青黃赤白、地水火風的光明能遍一切處，廣大無邊的、普遍的境界�！溉缙渌�欲而作勝解」，如其心之所想的，而就能夠這樣觀想出來，有這樣的勝解。「是故此三如其次第」，有這樣的次第，先是八解脫，中間是八勝處，后來是十遍處，就是這個次第。(陵本十二卷八頁)已經(jīng)講過了。

　　「由是此說，即諸解脫所作成就」，所以這句話也正合道理，因為這個十一切處、八勝處的境界，就是八解脫所成就的，從那里再繼續(xù)地把它增長廣大，就成為八勝處、十遍處了�！秆杂嘟饷搫偬幈樘幷�，(攝事分)中未有此文」，這地方說是「攝事分當廣分別」，但是(攝事分)看，并沒有這個文。

　　寅二、無學支別

　　又有十無學支，當知無學五蘊所攝，謂戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊。

　　前邊是十遍處，這底下第二科說「無學支別」，就是十無學支，這個無學就是阿羅漢以上的人，阿羅漢他具足十個無學支，也就是十種智慧了。「當知無學五蘊所攝」，這個十個無學支，究竟是什么？當知道就是無學的阿羅漢，他所成就的戒、定、慧、解脫、解脫知見，這五蘊所統(tǒng)攝的。這五蘊把它開，就是十無學支；合就是五蘊，是這樣意思。這個五蘊是什么？「謂戒蘊」，戒也是蘊，積聚很多的戒，名之為戒蘊；「定」也是，也有很多的三昧；「慧」也是很多的慧；「解脫蘊」，解脫蘊是什么？解脫蘊就是斷煩惱了，沒有煩惱的系縛，叫做解脫蘊；「解脫知見蘊」，也是智慧，這個智慧和前面那個戒定慧的慧有點差別，那個慧是見真理的智慧，叫「慧蘊」。「解脫知見蘊」，是見很多差別的事，緣起的事情，就是知道這個人是慧解脫，那個人是俱解脫，這個人是個初果，這個人是二果、三果、四果，他也知道自己現(xiàn)在是初果了，現(xiàn)在是二果、三果、四果了，這樣的智慧叫做「解脫知見」，就知道自己解脫是這樣的，是這樣的解脫。只是斷了下五分結(jié)，這個解脫，現(xiàn)在上五分結(jié)也解脫了，你能通達這樣的差別的事情，叫「解脫知見」，這個實在就是后得智，前面的「慧蘊」就是根本智。但是這個五蘊把它開成為十無學支。怎么開法？這個《披尋記》說得很清楚。

　　《披尋記》五四○頁：

　　又有十無學支等者：謂無學正見、正思惟，乃至無學正解脫、正智，是名十無學支。此中正語、正業(yè)、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝；正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正解脫，解脫蘊所攝；正智，解脫知見蘊所攝應(yīng)知。

　　「又有十無學支等者：謂無學正見、正思惟，乃至無學正解脫、正智」，這個正解脫、正智就是十無學支最后的兩個，那么加起來正好就是十無學支。「此中正語、正業(yè)、正命、戒蘊所攝」，現(xiàn)在詳細的解釋，這個戒蘊把它開出來三個，就是八正道里面的正語、正業(yè)、正命，戒蘊是三個�！刚�念、正定，定蘊所攝」，定蘊開出來兩個，一個正念，一個正定，那么加起來就是五個了。那么「正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝」，慧開出來三個，加起來就是八個。這樣說，這個慧蘊包括正思惟和正精進，那里面也有后得智，正見是根本智，那么這就是八個�！刚�解脫，解脫蘊所攝」，這個十無學支里面，第九個是正解脫，這個正解脫就在五蘊里面，是解脫蘊所攝。這個「正智」是「解脫知見蘊所攝應(yīng)知」，這個十無學支的最后一個是正智，正智在五蘊里面來說，是解脫知見蘊所攝的。這樣子，合起來就是「十無學支」。

　　辛五、結(jié)

　　如是已說十種佛教所應(yīng)知處，及前所說佛教所應(yīng)知處等，當知皆內(nèi)明處攝。

　　這第五科是結(jié)束。像前面這一大段文，已經(jīng)介紹了，已經(jīng)贊嘆了，「十種佛教所應(yīng)知」的境界。「及前所說佛教」，前面有九、八、七、六、五、四、三、二、一，「所應(yīng)知處等」�？偤掀饋�，「當知皆是內(nèi)明處攝」，這是「內(nèi)明」，佛教本身對外來說，這是佛教內(nèi)，內(nèi)里邊的事情，通達了這個內(nèi)里邊的事情叫做明。

　　庚二、醫(yī)方明處(分四科)　辛一、征

　　云何醫(yī)方明處？

　　這個聞所成地，現(xiàn)在是解釋這個聞所成地，聞所成地里面就是五明，五明前面這個內(nèi)明說完了，這底下第二科是「醫(yī)方明處」�！羔t(yī)方明處」分四科，第一科是「征」。怎么叫做「醫(yī)方明處」呢？底下第二科是「標」。

　　辛二、標

　　當知此明略有四種。

　　有四種不同。這是「標」，第三科是「列」出來。

　　辛三、列

　　謂于病相善巧，于病因善巧，于已生病斷滅善巧，于已斷病后更不生方便善巧。

　　這「醫(yī)方明處」，就是對于眾生四大的不調(diào)和，這件事你能善巧的知道，那么叫做「病相善巧」；「于病因善巧」，病的起因，你能善巧通達；「于已生病」痛「斷滅」了，那樣的善巧通達的智慧；「于已斷病后更不生」的方便善巧通達了。那這也就是苦集滅道四諦的意思，用醫(yī)和病的關(guān)系來作譬喻，也是很合適的。但是這里面，倒是說行菩薩道，也應(yīng)該學習醫(yī)度化眾生的。

　　辛四、指

　　如是善巧廣分別義，如經(jīng)應(yīng)知。

　　第四科是「指」，這里不多說了。這四種善巧，就是「醫(yī)方明處」，醫(yī)的方法，這個智慧叫做「明」，「醫(yī)方」是所明之處，「明」是能明。「如是善巧廣分別義」，這里不說，「如經(jīng)」里面會說了，這里不說了。

　　庚三、因明處(分二科)　辛一、結(jié)前生后

　　已說醫(yī)方明處。云何因明處？

　　這是第三科，第三科是講這個「因明」�！敢蛎鳌狗謨煽疲�第一科是「結(jié)前生后」。

　　「已說醫(yī)方明處」，是結(jié)束了前文；「云何因明處？」這是生起后文，這是第一科。第二科是「正廣宣說」，分四科，第一科是「標」。

　　辛二、正廣宣說(分四科)　壬一、標

　　謂于觀察義中諸所有事。

　　這就是標因明的道理。「謂于觀察」所觀察的道理，那么就是你所建立的道理，這個道理要經(jīng)過觀察才能建立的，就是宗因喻的這個「宗」，這個意思。「諸所有事」，你要建立它，就是能建立的，所建立的是義，能建立的就因，就是所謂因明了。這個能建立你的宗旨的因，就是「諸所有事」。那么這兩句話，就是一個宗，一個因，這樣。可是《披尋記》上解釋好的。

　　《披尋記》五四一頁：

　　謂于觀察義中諸所有事者：于所成立，思惟抉擇，名觀察義諸所有事。如下七種應(yīng)知。

　　「謂于觀察義中諸所有事者：于所成立，思惟抉擇，名觀察義」，這叫做「觀察義」。你若成立了這個道理，或者這個是無常的道理，諸行是無常的，諸行是苦、是無常的，你要經(jīng)過觀察，來建立你所成立的這個道理，「思惟抉擇」，這叫做「觀察義」。「諸所有事」是什么？「如下七種應(yīng)知」，下文有說出來七種事，那就是「諸所有事」了。

　　壬二、征

　　此復云何？

　　這第二科是「征」。怎么叫做觀察義中諸所有事呢？這是問。底下嗢柁南曰，這是第三科是「列」，「列」分兩科，第一科「嗢柁南」頌。

　　壬三、列(分二科)　癸一、嗢柁南

　　嗢柁南曰：論體論處所　論據(jù)論莊嚴　論負論出離　論多所作法

　　這是這個頌，底下長行解釋這個頌。

　　癸二、長行

　　當知此中略有七種：一、論體性，二、論處所，三、論所依，四、論莊嚴，五、論墮負，六、論出離，七、論多所作法。

　　「當知此中略有七種」不同，一個是「論體性」，論本身的內(nèi)容都是什么。二是「論處所」，在什么地方，在一個大智慧人的旁邊，在大眾之中，或者是在國王那里。三是「論所依」，就是這個論所依止的、所根據(jù)的，為什么你要立這個論。四是「論莊嚴」，莊嚴就是你能破，對方反駁了你，你能破他，那么你就是莊嚴；如果你不能破，被人家破了，那就是不莊嚴了。五是「論墮負」，就是自己建立的道理，理由不充足，你輸了，這叫墮負。六是「論出離」，論出離是什么？就是你要建立你的道理的時候，你預先要觀察好，我這個理論是圓滿、不圓滿，有沒有什么過失，有沒有利益，對人有沒有利益，這叫做論出離。七「論多所作法」，第七個就是你具足了前六個，那么你這個論就能夠多有所作，有很大的作用的。

　　這是長行，解釋前面的頌。底下第四科解「釋」，解釋分七科，第一科是「論體性」，先解釋第一科的體性。分四科，第一科是「征」。

　　壬四、釋(分七科)　癸一、論體性(分四科)　子一、征

　　云何論體性？

　　「論」的內(nèi)容是什么呢？

　　子二、標

　　謂有六種。

　　底下第二科是「標」，標出來這個數(shù)目。第三科是把這個數(shù)「列」出來。

　　子三、列

　　一、言論，二、尚論，三、諍論，四、毀謗論，五、順正論，六、教導論。

　　第一個是「言論」，這個論的體性有六種：第一個是「言論」，第二個是「尚論」，第三是「諍論」，第四是「毀謗論」，第五是「順正論」，第六是「教導論」。論的體性就是有這么多。這里面有好論，也有不好論，就是都放在一起，這是「列」。底下是解釋，第四科解釋，分兩科，第一科是「別辨相」，分六種論，就是一樣一樣的來解釋它，第一科先解釋「言論」。

　　子四、釋(分二科)　丑一、別辨相(分六科)　寅一、言論

　　言論者：謂一切言說、言音、言詞，是名言論。

　　「言論者」，這六種論第一個是言論。「言論」是什么？「謂一切言說、言音、言詞，是名言論」，這個言論就是這樣的意思。這樣說「一切言說」，這是這個論的體，這個論體以「言說」為體性；「言音」是這個論的相貌；「言詞」就是它的作用。分三個體、相、用，這就叫做「言論」。底下《披尋記》解釋還有不同。

　　《披尋記》五四一頁：

　　謂一切言說言音言詞者：見聞覺知，四種言說，是名一切言說。言所須具，是名言音。起言說欲，是名言詞。

　　「謂一切言說言音言詞者：見聞覺知，四種言說，是名一切言說」，一切言說不出見聞覺知�！秆运�須具，是名言音」，這個言所須要的資具，所須要的資具就是「言音」，就是各種名言發(fā)出來的音聲，當然也可以寫出文章，也是�！钙鹧哉f欲，是名言詞」，這么樣解釋，發(fā)起言說的是誰？是你的欲。說話的是誰？就是想要說話的那個，這樣解釋。這個「言論」就是這樣解釋了，這個當然是普遍的都是這樣子。這底下就有差別了，第二科是「尚論」。

　　寅二、尚論

　　尚論者：謂諸世間，隨所應(yīng)聞，所有言論。

　　「尚論者：謂諸世間，隨所應(yīng)聞，所有言論」，「謂諸世間」，就是這個世間就指有情說，就是世間上所有的人�！鸽S所應(yīng)聞」，隨他所應(yīng)該聽聞，所應(yīng)該學習的，就是這件事，你就為他說這件事，那些言論，就叫做「尚論」。這樣說，這個「尚」這個字，是尊重的意思，他需要這件事，你就是開示他，是他所需要，所重要的，他所尊重的，他所喜歡的。但是這若約因明來說，當然是應(yīng)該這個論是沒有過失的，建立的道理沒有過失，對人是有利益的，那么這叫做「尚論」。

　　《披尋記》五四一頁：

　　謂諸世間隨所應(yīng)聞所有言論者：謂諸世間善法言義應(yīng)可聽聞，名所應(yīng)聞。彼之言論世所欣尚，故名尚論。

　　「謂諸世間隨所應(yīng)聞所有言論者：謂諸世間善法言義應(yīng)可聽聞」，叫「名所應(yīng)聞」。這是這樣，這個善法是世間所應(yīng)聞的，這是值得尊重的一種言論�！副酥�言論世所欣尚」，世間人所尊重，所歡喜的，當然這還是要有智慧的條件，「故名尚論」。

　　寅三、諍論(分三科)　卯一、依諸欲起(分三科)　辰一、舉依處(分二科)

　　巳一、有攝受欲

　　諍論者：謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲，他所侵奪；若他所攝諸欲，自行侵奪；若所愛有情所攝諸欲，更相侵奪；或欲侵奪。

　　這是第三科叫做「諍論」，「諍論」分三科，第一科「依諸欲起」的諍論。分三科，第一科是「舉依處」。分兩科，第一科是「有攝受欲」。

　　「諍論者：謂或依諸欲所起」，因為這個諍論，為什么有諍論呢？這個理由，也有很多的原因，現(xiàn)在是或者是因為欲而生起的諍論�！溉糇运鶖z諸欲」，這個欲就是自己所歡喜的事情，歡喜的事情，并不是從天上掉下來的，是要你自己的思想、行為，逐漸地去積聚成就的，自所攝欲；或者說就是你的財富，你的色聲香味觸法，這些事情。說自己的努力，所積聚的這些可愛的事情，這叫做「欲」。「他所侵奪」，這個欲為什么會有了諍論了呢？「他所侵奪」，別的人要來侵犯，要來奪取你的欲，這就有諍論了，是這么回事。或者說思想上的財產(chǎn)，或者是其他的前五塵的財產(chǎn)，那么就是互相有些不公平的事情了，就有諍論了，是這么回事。

　　「若他所攝諸欲，自行侵奪」，別的人經(jīng)過一番的努力，費了很多的心血，所成就的，但是我隨時占他的便宜，把它拿過來，不經(jīng)過他的同意，我就搶過來了，這也是諍。「若所愛有情所攝諸欲，更相侵奪」，若是這個人，他所愛的，所親愛的人，他所積集的欲，被另外一個人侵犯了，被那個人奪去了，當然也有可能奪別人的，也是一樣，互相的奪取，所以就有諍論，這是因欲生起的諍論。

　　「或欲侵奪」，前面說是采取行動了，就是有諍論。現(xiàn)在「或欲侵奪」，還沒有采取行動，但是心是動了，我想要去奪取別人的財富，奪取別人的什么，這也是諍論，也就來了，「欲侵奪」。

　　《披尋記》五四二頁：

　　或欲侵奪者：通說前三差別應(yīng)知。謂自所攝，他欲侵奪；若他所攝，自欲侵奪；所愛有情所攝，與余互欲侵奪。

　　「或欲侵奪者：通說前三差別應(yīng)知」，前面這一共是三個欲，就是「若自所攝諸欲，他所侵奪」是一個；「若他所攝諸欲，自行侵奪」是第二；「若所愛有情所攝諸欲，更相侵奪」是第三。這個「欲侵奪」，包括這三個，都是從欲侵奪開始的�！钢^自所攝，他欲侵奪；若他所攝，自欲侵奪；所愛有情所攝，與余互欲侵奪」，包括這三個的。

　　這是第一科「有攝受欲」，就是要把它拿過來，「攝受」就是這個意思。第二是「無攝受欲」，沒有攝受欲，還有這么一個情形。

　　巳二、無攝受欲

　　若無攝受諸欲，謂歌舞戲笑等所攝，若倡女仆從等所攝；或為觀者，或為受用。

　　「若無攝受諸欲」，就是不想奪過來，沒有這個意思，占為己有，沒有這個意思。那么這是什么呢？「謂歌舞戲笑等所攝」，又歌、又舞、又戲笑，這些事情，屬于這一類的事情。這是無攝受欲，大家都可以享受，大家都可以看看，都可以享受�！溉舫�女仆從等所攝」的這些事情，「倡女」就是善于歌舞的人，「仆從」就是為人做事的人，這一方面的是歌舞戲笑等所攝�！父栉钁蛐Φ取梗�這是欲，所歡喜的事情；底下約人說，「若倡女仆從」，是約人來說，這些事，這個都是屬于「無攝受諸欲」的�！富驗橛^看，或為受用」，這底下說這件事。

　　《披尋記》五四二頁：

　　或為觀看或為受用者：覺慧為先，功用為先，欲樂為先，眼見眾色，是名觀看�；ハ嗍苡�，受用境界，受諸快樂，是名受用。于無攝受諸欲，為此二事，更相侵奪，或欲侵奪，應(yīng)知是此所欲說義。

　　「或為觀看或為受用者：覺慧為先，功用為先，欲樂為先」，當然這個是他先要有覺慧，有這個知識，發(fā)出這個作用，還要有這個知識，有這個作用，而還要歡喜這件事，所以「欲樂為先」。「眼見眾色」，這些種種的表演，「是名觀看」。那么「互相受用，受用境界，受諸快樂，是名」為「受用」。「于無攝受諸欲，為此二事，更相侵奪」，這個「無攝受欲，為此二事」，一個是觀看，一個是受用，也是互相侵奪；「或欲侵奪」，或者欲侵奪�！笐�(yīng)知是此所欲說義」，這里面是這個意思。

　　辰二、顯因緣

　　于如是等諸欲事中，未離欲者，為欲界貪所染污者，因堅執(zhí)故，因縛著故，因耽嗜故，因貪愛故，發(fā)憤乖違。

　　這是第二科說「顯」示「因緣」。為什么要有諍論？前面是「舉依處」，就是起諍的這些事情。這底下為什么會起諍。

　　「于如是等諸欲事中，未離欲者」，這未離欲的人，這個《披尋記》上還把這個「未離欲」這句話，解釋得還很有意思�！笧橛�界貪所染污」的人，這個人就是有欲貪，內(nèi)心里面有欲貪，又有所貪的境界。所貪的境界這個時候，「因堅執(zhí)故」，內(nèi)心里面，我一定要拿到，我不可能棄舍的，所以就起諍了。「因縛著故，因耽嗜故，因貪愛故，發(fā)憤乖違」，彼此都有這種心情的時候，就憤怒了，互相違背，就有起了沖突，就有諍論。

　　《披尋記》五四二頁：

　　因堅執(zhí)故等者：此說貪為因緣種種相別，不欲棄舍，是名堅執(zhí)；不欲出離，是名縛著；無有厭足，是名耽嗜；樂著受用，是名貪愛。由是為因，遇不饒益，故令發(fā)憤，互相乖違。

　　「因堅執(zhí)故等者：此說貪為因緣種種相別，不欲棄舍，是名堅執(zhí)」，是貪的關(guān)系，有種種相的不一樣，都是貪，但是行相不一樣。第一個相貌是「不欲棄舍」，是名叫「堅執(zhí)」，我一定要，我不能放棄，我要拿到，那么「是名堅執(zhí)」，這是一個相貌�！覆挥�出離，是名縛著」，不能從這個欲的境界里面出來，那若出來就可以放下了，所以「不欲出離，是名縛著」�！笩o有厭足，是名耽嗜」，沒有滿足的時候，越多越好。「樂著受用，是名貪愛」，這個是這樣子�！赣墒菫橐�，遇不饒益，故令發(fā)憤，互相乖違」，是這樣意思。

　　辰三、釋諍論

　　喜斗諍者，興種種論，興怨害論，故名諍論。

　　這底下第三科「釋諍論」，解釋這個諍論。

　　「喜斗諍者」，當然這個煩惱重的人，勢在必得，那他就是要諍了，所以會斗、會諍�！概d種種的論」，就從內(nèi)心里面發(fā)出來種種的言論，就有諍論。「興怨害論」，當然這就是說對方種種不好了，「故名」叫做「諍論」，這是解釋這句話。

　　《披尋記》五四二頁：

　　興種種論興怨害論者：諍無止息，前后變異，名種種論�；驗闅�辱，或為惱害，口出矛鉆，更相鉆刺，名怨害論。

　　「興種種論興怨害論者：諍無止息」，這樣子就是停不下來了，前后還有變化，所以叫做「種種論」。說出來一種言論之后，對方也會有種種言論，對方又是有言論，所以說種種言論，「種種論」這句話的意思，就是「前后」有「變異」，也就是一直地在論、在諍論，所以沒有止息，「名種種論」。

　　「或為毀辱，或為惱害」，這是說他的內(nèi)心，前面種種論，是發(fā)出來言論，這是說內(nèi)心的事情。內(nèi)心的目的，要毀辱對方；或為是惱害，要傷害他�！缚诔雒�鉆」，就是說出來的話，就像刀劍似的，要傷害對方，這個「矛鉆」是一種古代的人，武士拿的武器，要傷害人的這種武器�！父�相鉆刺」，我也傷害你，你也傷害我，這叫做「怨害論」。