瑜伽師地論講記 卷第十四(21)

　　寅九、遍攝煩惱粗重差別

　　又諸有情有七種粗重，遍攝一切煩惱品粗重，謂劣界，貪瞋品粗重；中界、妙界，貪品粗重；劣、中、妙界，慢無(wú)明見(jiàn)疑品粗重。

　　「又諸有情有七種粗重，遍攝一切煩惱品粗重」，這是第九科「遍攝煩惱粗重差別」。

　　「又諸有情」，就是一切有情識(shí)的凡夫，有七種的粗重的差別，遍攝一切煩惱品的粗重。這個(gè)「粗重」這兩個(gè)字就是指煩惱的種子說(shuō)的。就是在內(nèi)心里面有一種功能，能生起煩惱。我們的煩惱有的時(shí)候活動(dòng)，有的時(shí)候不活動(dòng)。不活動(dòng)的時(shí)候，就是煩惱的功能潛在、潛藏在那里沒(méi)有動(dòng)。并不因?yàn)檎f(shuō)沒(méi)有煩惱活動(dòng)，這個(gè)人就是圣人，不是的。它潛在的功能還在，所以還是凡夫。為什么稱(chēng)它之為「粗重」呢？就是「麤」者，劣也，鄙劣；這個(gè)「重」，表示它障礙你進(jìn)步，障礙你向上生，使令你不能上生。如果煩惱活動(dòng)了，他容易向下墮落，所以叫做「粗重」。煩惱是很多、很多的，現(xiàn)在提出來(lái)七種粗重，可以普遍地含攝了一切的煩惱品的粗重。

　　這是「標(biāo)」這七種的粗重，底下就列出來(lái)這七種�！钢^劣界，貪瞋品粗重」，「劣界」就是三界里面最下劣的界，就是欲界。欲界是在無(wú)色界，色界之下，而是最不高明的地方，最污穢的地方。在個(gè)世界生存的人，有兩種粗重，第一個(gè)是貪，第二個(gè)就是瞋。

　　這個(gè)貪有兩種，就是對(duì)自己生命的愛(ài)，這是一個(gè)貪。第二種呢？我們生命賴(lài)以生存的這一切，也是有愛(ài)，所以這叫做貪。又有兩種呢？就是已經(jīng)成就的，愛(ài)；還沒(méi)有成就的，也是愛(ài)。我現(xiàn)在已經(jīng)成就有這么多的所有權(quán)的，我愛(ài)了，我還希望再有，這還是愛(ài)。這個(gè)生命體也是，現(xiàn)在這個(gè)生命體已經(jīng)在使用著，將還來(lái)有，也有愛(ài)，這都叫做「貪」。

　　這「瞋品粗重」，就是在所愛(ài)的這一切一切，違背了自己的意愿的時(shí)候，就憤怒了，這是「瞋品」。

　　這個(gè)貪和瞋都有輕重的不同，有的人貪心輕，而瞋心很大；有的人瞋心輕一點(diǎn)，貪心很大；有的貪、瞋都是很大的，是各式各樣的不一樣。

　　「中界、妙界，貪品粗重」，這是又一種。這個(gè)「中界」就是色界天；「妙界」就是無(wú)色界。這兩個(gè)世界的眾生也是有煩惱。但是他們只有「貪品粗重」而沒(méi)有瞋。因?yàn)槟莻�(gè)世界上的人，都是有道德的人，誰(shuí)也不侵犯誰(shuí)。我也不觸惱你，你也不觸惱我，都是有高深的禪定的人，所以那個(gè)地方?jīng)]有這個(gè)瞋。瞋心不動(dòng)，沒(méi)有瞋的活動(dòng)，那也就不提了，這個(gè)瞋的粗重也不提。

　　「劣、中、妙界」是「慢、無(wú)明、見(jiàn)、疑」，這是四個(gè)，四個(gè)粗重。前面是三個(gè)粗重，一個(gè)貪、一個(gè)瞋；再加上個(gè)中界，妙界的貪，其實(shí)另一個(gè)…也叫做有�！噶印⒅小⒚罱纭�，就是欲界、色界、無(wú)色界，這個(gè)「慢、無(wú)明、見(jiàn)、疑」這四品粗重，是通于三界的，三界都有這種煩惱。有這個(gè)高慢心�！笩o(wú)明」，無(wú)明就是不明白道理，不明白諸法是緣起的，不明白是無(wú)我的，不明白因果的道理，這是「無(wú)明」。這個(gè)「見(jiàn)」就是「我見(jiàn)」，有很多，我見(jiàn)、邊見(jiàn)、見(jiàn)取見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、邪見(jiàn)，有這么多的見(jiàn)。

　　「疑」就是疑惑，是眼前的一切的事情心里不太明白。有的明白、有的不明白。明白的，明白多少，還有不明白。明白的未必是真明白。過(guò)去世怎么回事？現(xiàn)在、未來(lái)怎么回事？這個(gè)世、出世間的因果的道理，疑疑惑惑的，那么就是很多的疑。這個(gè)疑惑心也有粗重。

　　現(xiàn)在這個(gè)地方，應(yīng)該注意的地方，這「無(wú)明」，無(wú)明也有粗重。無(wú)明也有種子的，種子生現(xiàn)行，也有這回事。

　　這加起來(lái)就是七種。把這個(gè)《披尋記》念一下：

　　《披尋記》五三二頁(yè)：

　　又諸有情有七種粗重等者：當(dāng)知此說(shuō)七種隨眠：謂欲貪隨眠，瞋恚隨眠，有貪隨眠，慢隨眠，無(wú)明隨眠，見(jiàn)隨眠，疑隨眠。初二隨眠，欲界所攝，由是說(shuō)言劣界貪瞋品粗重。有貪隨眠色無(wú)色攝，由是說(shuō)言中界妙界貪品粗重。慢、無(wú)明、見(jiàn)、疑隨眠通三界攝，由是說(shuō)言劣中妙界、慢無(wú)明見(jiàn)疑品粗重，劣中妙界，如其次第，即欲、色、無(wú)色之異名故。

　　「又諸有情有七種粗重等者：當(dāng)知此說(shuō)七種隨眠」，這就是七種隨眠�！鸽S眠」也就是種子。謂欲貪的隨眠，瞋恚的隨眠，有貪的隨眠，慢隨眠，無(wú)明隨眠，見(jiàn)隨眠，疑隨眠，這是一共七個(gè)隨眠。

　　「初二隨眠，欲界所攝」，「初二隨眠」就是「欲貪隨眠，瞋恚隨眠」，這是欲界眾生所有的�！赣墒钦f(shuō)言劣界貪瞋品粗重」，就是那句話是這個(gè)意思。

　　「有貪隨眠」是「色」界「無(wú)色界」所有的，「由是說(shuō)言中界妙界貪品粗重」。這個(gè)是意思這外道說(shuō)色界、無(wú)色界，四禪、四空都是涅槃的境界，但佛法說(shuō)，它還有煩惱，那是涅槃呢？這叫做「有貪」�！赣胸濍S眠色無(wú)色攝，由是說(shuō)言中界妙界貪品粗重」。

　　「慢、無(wú)明、見(jiàn)、疑隨眠，通三界攝」，都是有這種煩惱的，「由是說(shuō)言劣中妙界慢無(wú)明見(jiàn)疑品粗重。劣中妙界，如其次第」，即欲界、色界、無(wú)色界的異名。

　　寅十、惡說(shuō)善說(shuō)有無(wú)失別(分二科)　卯一、舉有失(分二科) 辰一、標(biāo)列

　　又于外道惡說(shuō)法律中，當(dāng)知有七種過(guò)失，謂解過(guò)失、行過(guò)失、依止過(guò)失、思惟過(guò)失、功用過(guò)失、增上心過(guò)失、增上慧過(guò)失。

　　這底下第十科是「惡說(shuō)善說(shuō)有無(wú)失」的差「別」，有過(guò)失、無(wú)過(guò)失的差別。分兩科，第一科是「舉有」過(guò)「失」，先「標(biāo)列」出來(lái)。

　　又這個(gè)「外道」，佛法以外的不同思想的那些團(tuán)體中。惡說(shuō)的法、惡說(shuō)的律，都是有過(guò)失的，所以叫做「惡」。他們也有法、也有律。但是那法律中有七種過(guò)失，謂解的過(guò)失、行的過(guò)失、依止的過(guò)失、思惟的過(guò)失、功用的過(guò)失、增上心的過(guò)失、增上慧的過(guò)失，一共七種過(guò)失。

　　這是標(biāo)出來(lái)七種過(guò)失的名字。底下第二科「隨釋」，隨其次第加以解釋。解釋嘛，先解釋這個(gè)「解」的「過(guò)失」。

　　辰二、隨釋(分七科)　　巳一、解過(guò)失

　　彼諸外道，雖少于法聽(tīng)聞受持，而常隨順?biāo)念嵉构�，凡興言論，專(zhuān)為毀他免脫征難，為勝利故，其所生解，皆有過(guò)失。

　　這是解釋什么叫做「解過(guò)失」。「彼諸外道，雖少于法聽(tīng)聞受持」，這外道雖然也少少的聽(tīng)聞了，聽(tīng)聞過(guò)佛法。聽(tīng)聞佛法，聽(tīng)的不多，少少聽(tīng)到。聽(tīng)到了，心里面也可能記住，「受持」。

　　「而常隨順?biāo)念嵉构省�，但是他還是隨順常樂(lè)我凈的四種的錯(cuò)誤思想，而不能夠引發(fā)正知正見(jiàn)，還是不能。所以就有過(guò)失了。

　　「凡興言論，專(zhuān)為毀他」，他們?nèi)羰前l(fā)表言論的時(shí)候，他那個(gè)用心呢？專(zhuān)一的為了毀謗他人，說(shuō)別人不對(duì)。目的「專(zhuān)為毀他」，什么意思的呢？「免脫征難」，一個(gè)是毀他，一個(gè)是征難，「免脫征難」，就是逃避，躲避別人的問(wèn)難。比如你提出來(lái)一個(gè)理論，別人就會(huì)發(fā)表不同的意見(jiàn)，就會(huì)難問(wèn)你，你這個(gè)地方不對(duì)，這里不對(duì)、這里不對(duì)……，那叫「征難」�，F(xiàn)在他若發(fā)表言論的時(shí)候，就是要躲避這個(gè)征難。提出問(wèn)題，不容易回答，叫做「難」，難問(wèn)。

　　「為勝利故」，這樣做，發(fā)表言論他是有三個(gè)目的，一個(gè)是「毀他」，一個(gè)是「免脫征難」，一個(gè)是「為勝利」。什么「勝利」呢？就是名聞利養(yǎng)了，就是這些事情。并不是說(shuō)修學(xué)圣道，不是這個(gè)意思。

　　「其所生解皆有過(guò)失」，這樣子呢？所以他所生起來(lái)的這些理解，或者說(shuō)勝解(殊勝的勝)，他對(duì)他自己的理想，他有一個(gè)很深刻的認(rèn)識(shí)。他這些認(rèn)識(shí)，因?yàn)椤赋ｋS順?biāo)念嵉构�，�?zhuān)為毀他，免脫征難，為勝利故」，所以都是有過(guò)失的，就是不合乎正理，都是有過(guò)失。他所理解的都是邪知邪見(jiàn)，所以是有過(guò)失。這就是像前面那個(gè)〈有尋有伺地〉說(shuō)那個(gè)不如理作意那些事情。

　　巳二、行過(guò)失

　　所受禁戒，邪范、邪命所攝受故，不能令自得出離故，亦有過(guò)失。

　　「所受禁戒，邪范、邪命所攝受故，不能令自得出離故」，這是第二科是「行過(guò)失」，前面解的過(guò)失。行的過(guò)失，他們的修行就是「戒禁取」，他們受他們的那個(gè)大老師的禁戒，這個(gè)不可以做，那個(gè)不可以做。受那個(gè)禁戒，當(dāng)然就是…我們前面也說(shuō)過(guò)，受這些無(wú)益的苦行這些事情。持牛戒，持狗戒，這些事情。

　　「邪范、邪命所攝受故」，這個(gè)就是以邪法為師范，以邪法為軌范。他的老師教授他的法，他就以此為軌范，就這樣學(xué)習(xí)，也就是戒禁取。

　　「邪命所攝受故」，這個(gè)「邪命」通常說(shuō)呢，由貪心發(fā)出來(lái)的身業(yè)、語(yǔ)業(yè)，名為「邪命」。這里應(yīng)該是說(shuō)他們是…所持的戒不符合緣起的道理。持牛戒、持狗戒，認(rèn)為可以生天，這是一個(gè)不符合緣起的道理。你心里面想要生天，但是你做的事情呢？是三惡道的事情，是不對(duì)的，不合乎緣起的，所以叫做「邪命」。說(shuō)有的也并不持牛狗戒、雞狗戒、牛戒、雞戒，他修禪定生天，但是認(rèn)為那就是涅槃。這個(gè)涅槃也是不符合，那不是涅槃，還是生死流轉(zhuǎn)的境界。所以也還是違背緣起的道理，所以還是屬于「邪命」。他那個(gè)生命、他那個(gè)色受想行識(shí)都是邪，思想不對(duì)，目的和所做的事情不符合�！杆鶖z受故」，這個(gè)「攝受」這個(gè)字在這里講，怎么講呢？我想了一想，叫主導(dǎo)，主導(dǎo)的意思。他那個(gè)禁戒，他那個(gè)修行的方法，他的思想行為，都是以這些邪知邪見(jiàn)來(lái)主導(dǎo)的，或者這么解釋。所以都是有過(guò)失的。

　　「不能令自得出離故」，他的目的也是想要出離，但是他的行為，他的思想不能使令他出離生死大苦，他還是在世間流轉(zhuǎn)的。就是搞錯(cuò)了，這邪知邪見(jiàn)的害人，就是這么回事。

　　當(dāng)然這個(gè)事情，修行的事情，我們說(shuō)外道有這個(gè)問(wèn)題，我們佛教徒本身呢？有的也有…同樣也有問(wèn)題。問(wèn)題，就是「不能令自得出離故」，但是自己還不明白呢，也是無(wú)可奈何。所以「亦有過(guò)失」。

　　巳三、依止過(guò)失

　　所事師友，唯能宣說(shuō)顛倒道故，亦有過(guò)失。

　　這第三科「依止過(guò)失」。這個(gè)「依止」是什么呢？就是你的師友，師友是你所依止的。這個(gè)外道他們所侍奉的師友，「唯能宣說(shuō)顛倒」的「道」，錯(cuò)誤的道理。并不是能到達(dá)涅槃那里去的道路，但是他說(shuō)這就是可以得到涅槃，這可以生天。實(shí)在是也不能生天，也不能得涅槃。所以那個(gè)所侍奉的師友，「亦有過(guò)失」，也是有這種過(guò)失。就是所依止的師友有過(guò)失。

　　巳四、思惟過(guò)失

　　所有思惟，邪求出離，損壞心故，亦有過(guò)失。

　　「所有思惟，邪求出離，損壞心故」，這是第四科「思惟過(guò)失」，這個(gè)是他內(nèi)心的思惟也有過(guò)失。

　　「邪求出離，損壞心故」，這個(gè)「邪求出離」，就是他的三業(yè)的修行是不能夠出離，而認(rèn)為是出離的，這樣子求出離。所做的邪法，希望以此力量能夠出離生死，而實(shí)在是不能的。不能的呢？就是「損壞心故」，就把自己的這個(gè)心破壞了。這里面的確是遺憾的事情。一個(gè)人心里面沒(méi)有什么成見(jiàn)，也沒(méi)有正知正見(jiàn)，可也沒(méi)有邪知邪見(jiàn)，就是他心里面沒(méi)有什么成見(jiàn)。然后遇見(jiàn)師長(zhǎng)的時(shí)候，容易接受正法的教授。若是他本身有了一種見(jiàn)的時(shí)候，他就抗拒，抗拒師長(zhǎng)的教授。我不愿意聽(tīng)你說(shuō)話，那么就是叫做「損壞心故」，就是把原來(lái)那個(gè)好的，能接受正法的心，都破壞了，不能接受了，都破壞了。所以這個(gè)事情，這是很遺憾的事情。

　　又是前面說(shuō)「所侍師友，唯能宣說(shuō)顛倒道故，亦有過(guò)失」，這依止過(guò)失。我們佛教里面也有這種情形，但是你怎么能知道呢？你沒(méi)辦法知道。我們沒(méi)辦法知道真實(shí)這個(gè)人是正知正見(jiàn)？邪知邪見(jiàn)？不知道。不知道怎么辦法呢？還是兩個(gè)辦法，一個(gè)是你就碰運(yùn)氣了，你遇見(jiàn)誰(shuí)，反正就是這樣學(xué)習(xí)好了。就是不要緊，你也可以多方面去學(xué)習(xí)，這是一個(gè)辦法。第二個(gè)辦法，你多方面的學(xué)習(xí)呢，你逐漸的你的智慧增長(zhǎng)了，你就可以讀經(jīng)論了。讀經(jīng)論的時(shí)候嘛，你就遇見(jiàn)正法了。不然的話也不知道，你也很難遠(yuǎn)離這些過(guò)失的。

　　巳五、功用過(guò)失

　　所有功用，離方便故，亦有過(guò)失。

　　這個(gè)「所有功用」呢？就是你從師長(zhǎng)、從師友那里得來(lái)的邪知邪見(jiàn)，這是意業(yè)。由意業(yè)表示在身語(yǔ)業(yè)，表示在身業(yè)，表示在語(yǔ)業(yè)上，叫做「功用」。所有的功用，發(fā)出來(lái)的這種功用�！鸽x方便故，亦有過(guò)失」，遠(yuǎn)離了正知正見(jiàn)的方便，所以也是有過(guò)失，也是錯(cuò)誤的，也很難。

　　巳六、增上心過(guò)失

　　彼增上心，忘念、愛(ài)慢，及與無(wú)明、疑上靜慮之所攝故，亦有過(guò)失。

　　這是第六科「增上心」的「過(guò)失」，這是修學(xué)禪定。修學(xué)禪定的時(shí)候呢？當(dāng)然這是外道，他沒(méi)有佛法的正念。

　　「忘念」也就是失念，失掉了佛…沒(méi)有佛法的正念�！笎�(ài)慢」，你若是有了禪定的時(shí)候，對(duì)禪定有愛(ài)心，愛(ài)著這個(gè)禪定的這種境界，然后生高慢心。

　　「及與無(wú)明」，這個(gè)「無(wú)明」就是不知道這個(gè)禪定的境界，也是因緣生法畢竟空寂的，他不懂這個(gè)事情。不知道是無(wú)我的，不知道這緣起是無(wú)我，無(wú)我所的，是「無(wú)明」。

　　「疑上」，「疑」，成就了這個(gè)禪定了的時(shí)候，原來(lái)世間上的欲的境界，現(xiàn)在棄舍了，千辛萬(wàn)苦的成就了禪定。成就了禪定，自己心里說(shuō)：這是對(duì)的嗎？這個(gè)地方就是涅槃嗎？心里還是疑疑惑惑的，還是不決定，還是有疑的。「疑上靜慮」，這個(gè)「上靜慮」指對(duì)這個(gè)欲，欲界的欲是下，得到色界天以上的禪，叫做「上」，「上靜慮」。

　　對(duì)這個(gè)上的靜慮有妄念的過(guò)失、有愛(ài)的過(guò)失、有慢的過(guò)失、有無(wú)明、疑這樣的過(guò)失。所以這個(gè)靜慮雖然是高過(guò)了欲界，但是還有這么多的污染來(lái)污染他這個(gè)靜慮。「所攝」這個(gè)「攝」就是污染，這個(gè)煩惱污染它這個(gè)靜慮了，所以這個(gè)增上心也不是圓滿的，還是有過(guò)失。

　　巳七、增上慧過(guò)失

　　彼增上慧六十二見(jiàn)所損壞故，亦有過(guò)失。

　　「彼增上慧六十二見(jiàn)所損壞故」，這是第七科「增上慧」，這個(gè)外道也有一些不同于世間一般的五欲的這種思想。一般人就是求欲，欲的滿意。這個(gè)外道呢？就高過(guò)了一般的欲，他有他的思想。當(dāng)然有一類(lèi)呢，也還求生天，想要享天福，也還是欲，那當(dāng)然也是高過(guò)世間上的欲。但是另外的色界天以上，那就是不同于欲了，就是他們有特別的思想。這思想也是各式各樣的，也有常見(jiàn)，也有斷見(jiàn)，就是前面那個(gè)不如理作意，〈有尋有伺地〉那個(gè)不如理作意，你加起來(lái)就是六十二見(jiàn)�！杆鶕p壞故」，所以他說(shuō)他有智慧，那個(gè)智慧是邪知邪見(jiàn)所破壞了，也是有過(guò)失的一種智慧。

　　卯二、例無(wú)失

　　與此相違，當(dāng)知善說(shuō)法律中，亦有七種無(wú)過(guò)失事。

　　這是第二科「例無(wú)失」，前面是有過(guò)失的外道；現(xiàn)在說(shuō)到佛法。若與前面七種相違反的七種事，就是解、行、依止、思惟、功用、增上心、增上慧這是七種。沒(méi)有那種…和它們相違反的。

　　「當(dāng)知善說(shuō)法律中」，那就是佛陀說(shuō)的法律中。「亦有七種無(wú)過(guò)失」的事情，也是一樣，就是沒(méi)有這么多的問(wèn)題，它是符合了緣起。是能真實(shí)能得解脫，能出離生死的。

　　寅十一、令犯諍事止息差別(分二科)　　卯一、標(biāo)指

　　又有七法，令諸苾芻所起違犯諍事止息，余如〈攝事分〉中當(dāng)說(shuō)。

　　「又有七法，令諸苾芻所起違犯諍事止息」，這是第十一科。這十一科是「止息差別」，分兩科，第一科是「標(biāo)指」。

　　又有七種法，這七種法是做什么呢？有什么作用呢？「令諸苾芻所起違犯諍事止息」，就是出家人這個(gè)僧團(tuán)里面，所生起的「違犯諍事」，犯了戒，違犯了佛陀所制的戒，大家有諍論，大家有不同的意見(jiàn)。一諍論了呢？這個(gè)事情、這個(gè)問(wèn)題要解決，就是用這七種法，可以解決這七種事情，使令這個(gè)諍論的事情平息下來(lái)，這七法。

　　「余如〈攝事分〉中當(dāng)說(shuō)」，就是…這里把這七種諍事列出了個(gè)名字，剩余的事情在本論的〈攝事分〉中會(huì)解釋?zhuān)�這里就不說(shuō)了，是這個(gè)意思。

　　這是「標(biāo)指」，底下「列事」。

　　卯二、列事。

　　當(dāng)知此中有七種違犯諍事，一、開(kāi)悟現(xiàn)前犯諍事，二、開(kāi)悟過(guò)去失念犯諍事，三、開(kāi)悟不自在犯諍事，四、尋思犯諍事，五、抉擇犯諍事，六、自悔犯諍事，七、忍愧建立二眾展轉(zhuǎn)舉罪諍事。

　　「當(dāng)知此中有七種違犯諍事」，因違犯而有諍論，一共有七種。七種，那七種？

　　「一、開(kāi)悟現(xiàn)前犯諍事」，第二種是「開(kāi)悟過(guò)去失念犯諍事」，第三種是「開(kāi)悟不自在犯諍事」，第四種是「尋思犯諍事」，第五是「抉擇犯諍事」，第六是「自悔犯諍事」，第七是「忍愧建立二眾展轉(zhuǎn)舉罪諍事」，就是這七種，這名字列出來(lái)。底下究竟怎么回事情呢？在那〈攝事分〉里面就解釋?zhuān)�所以「余如〈攝事分〉中當(dāng)說(shuō)」，這里不說(shuō)。

　　但是這個(gè)《披尋記》有簡(jiǎn)單的解釋?zhuān)�把它念一遍�?/p>

　　《披尋記》五三三頁(yè)：

　　又有七法令諸苾芻所起違犯諍事止息等者：此中七法，謂如七種違犯諍事能令除滅，應(yīng)知。有諸同梵行者，舉余同梵行者所犯眾罪，即于現(xiàn)前四目相對(duì)，而以其實(shí)，不以非實(shí)，是名開(kāi)悟現(xiàn)前犯諍事。有諸苾芻，見(jiàn)余苾芻犯罪時(shí)節(jié)，別于后時(shí)彼犯罪者忘自所犯，其見(jiàn)犯者記彼所犯，便舉是事，令其憶念，是名開(kāi)悟過(guò)去失念犯諍事。復(fù)有苾芻由顛狂故，現(xiàn)行眾多非沙門(mén)法，不隨順?lè)ǎ�彼由此事，�?yīng)不成犯。復(fù)有一類(lèi)無(wú)知苾芻，謂彼成犯非處舉發(fā)，是名開(kāi)悟不自在犯諍事。復(fù)有苾芻于眾僧中，舉苾芻罪，其能舉者起有犯想，其所舉者起無(wú)犯想，是名尋思犯諍事。有異住處眾多苾芻，于所犯罪互生疑諍，或言有犯，或言無(wú)犯，或言是重，或言是輕，是名決擇犯諍事。復(fù)有苾芻，既犯罪已，自惡作纏之所激發(fā)，遂成憂悴，是名自悔犯諍事。有多苾芻，互相舉罪，各為憍慢之所執(zhí)持，不欲展轉(zhuǎn)相對(duì)發(fā)露，專(zhuān)事離散二部別居，各作是言：彼既不肯來(lái)對(duì)我眾發(fā)露悔滅，我等何為輒就彼眾發(fā)露悔滅？是名忍愧建立二眾展轉(zhuǎn)舉罪諍事。此七諍事，隨應(yīng)除滅�！磾z事分〉中一一別顯，應(yīng)知。(陵本九十九卷二十三頁(yè))

　　「又有七法令諸苾芻所起違犯諍事止息等者：此中七法，謂如七種違犯諍事能令除滅，應(yīng)知」，就是這么意思。這我們出家人誦戒的那個(gè)「應(yīng)當(dāng)學(xué)」的后面的那個(gè)「七滅諍」，就是那七種。但是這列名字不大一樣，有點(diǎn)差別。

　　現(xiàn)在說(shuō)第一種，「有諸同梵行者」，大家共同的修圣道的人�！概e余同梵行者所犯眾罪」，大家共同修行求圣道的人，去舉發(fā)其他的共同修梵行的人所犯的眾罪。這個(gè)舉的時(shí)候，這件事是背后舉。這個(gè)當(dāng)事人不在，在大眾里說(shuō)：某某人犯什么、什么戒了。當(dāng)事人不在，然后大家就決定、做羯磨決定說(shuō)：這個(gè)人犯戒了，處罰他。這是不對(duì)的，不應(yīng)該這樣。應(yīng)該怎么辦呢？應(yīng)該怎么辦法呢？應(yīng)該「即于現(xiàn)前四目相對(duì)，而以其實(shí)，不以非實(shí)，是名開(kāi)悟現(xiàn)前犯諍事」。

　　「即于現(xiàn)」，應(yīng)該是當(dāng)面。這個(gè)犯戒，你認(rèn)為他是犯戒，你要當(dāng)他面來(lái)說(shuō)這件事，這叫「現(xiàn)前」，顯現(xiàn)在面前�！杆哪肯鄬�(duì)」，你兩個(gè)眼睛，我兩個(gè)眼睛，大家相對(duì)著這樣說(shuō)，「四目相對(duì)」。「而以其實(shí)」，你要舉他的罪呢，要說(shuō)真實(shí)語(yǔ)，「而以其實(shí)」�！覆灰圆粚�(shí)」，不要說(shuō)虛妄、虛偽的話。說(shuō)虛偽話，這個(gè)就不對(duì)，這就是有諍了。

　　「是名開(kāi)悟現(xiàn)前犯諍事」，這就是這個(gè)現(xiàn)前，因?yàn)槟闳舨滑F(xiàn)前舉他的犯罪的事情，大家就有諍論�，F(xiàn)在現(xiàn)前這樣子就不會(huì)有諍了，那就是叫做「開(kāi)悟」，告訴你，開(kāi)示你要這樣做，要現(xiàn)前舉他的罪，不要背后，不要。這是第一個(gè)、第一件事。

　　「有諸苾芻，見(jiàn)余苾芻犯罪時(shí)節(jié)，別于后時(shí)彼犯罪者忘自所犯，其見(jiàn)犯者記彼所犯，便舉是事，令其憶念，是名開(kāi)悟過(guò)去失念犯諍事」，這又一種情形。有諸多的苾芻，看見(jiàn)其余的苾芻，犯了某某條戒的罪的時(shí)候、「時(shí)節(jié)」。

　　「別于后時(shí)」，就是不是當(dāng)時(shí)，另外再過(guò)了多少時(shí)間以后了�！副朔缸镎摺�，彼犯罪的苾芻�！竿�自所犯」，他忘了、他忘他自己犯什么罪了。「其見(jiàn)犯者」，看見(jiàn)他犯罪那個(gè)苾芻�！赣洷怂�犯」，記住他犯什么罪。「便舉是事」，那就在大眾里，或者是先開(kāi)始私人舉，不是在大眾里，私人的舉。私人舉，若是或者他不承認(rèn)，在大眾里舉，或者怎么辦法，這些事情�！噶钇鋺浤睢�，他不承認(rèn)，他忘了不承認(rèn)。不承認(rèn)，不要緊，給你時(shí)間，你自己憶念想一想，再想一想。這個(gè)不承認(rèn)的時(shí)候，你不能就判罪，不能判他有罪，要讓他自己想，自己想一想，「令其憶念」�！甘敲�開(kāi)悟過(guò)去失念犯諍事」，要這樣子決定，這是第二種。

　　第三種「復(fù)有苾芻由顛狂故，現(xiàn)行眾多非沙門(mén)法」，這是第三種，這個(gè)苾芻「顛狂」，就是現(xiàn)在說(shuō)話，就是神經(jīng)分裂癥，不是正常的情形，失常了，「顛狂故」。

　　顛狂的時(shí)候，「現(xiàn)行眾多」不是出家人的那種行為，他做了這些事。「不隨順?lè)ā�，不隨順如來(lái)的戒法，就有違背，犯戒了�！副擞纱耸拢瑧�(yīng)不成犯」，那個(gè)人由于是顛狂的關(guān)系，他雖然犯了很多戒，都不算犯戒。這佛制定的戒是這么規(guī)定的，這樣子，「應(yīng)不成犯」。

　　「復(fù)有一類(lèi)無(wú)知苾芻，謂彼成犯，非處舉發(fā)」，還有的這個(gè)苾芻他沒(méi)有學(xué)習(xí)戒，所以他無(wú)知，他就「謂彼成犯」，就說(shuō)那個(gè)人犯戒了，這個(gè)人他怎么、怎么不對(duì)，犯罪了�！钢^彼成犯，非處舉發(fā)」，他那些錯(cuò)誤的地方，就在大眾里把它舉發(fā)出來(lái)，說(shuō)他犯戒了。當(dāng)然這個(gè)時(shí)候呢？就是他已經(jīng)恢復(fù)正常了，這個(gè)神經(jīng)分裂癥已經(jīng)好了，正常了。在大眾里，另外有個(gè)苾芻舉發(fā)他，「非處舉發(fā)」。

　　「是名開(kāi)悟不自在犯諍事」，這是第三個(gè)，這樣子是不對(duì)的。這無(wú)知苾芻這樣子舉，是不對(duì)的。因?yàn)榉鹪?a href="/remen/jielv.html" class="keylink" target="_blank">戒律上規(guī)定了，神經(jīng)不正常做錯(cuò)誤的事情不算犯戒。你現(xiàn)在你說(shuō)他犯戒，這是不合乎律的，這樣子，「是名開(kāi)悟不自在」犯戒，就是顛狂的人，他的那個(gè)本心不自在，他那正常的心情不自在，這顛狂的心擾亂他，他犯戒。這樣的「犯諍」，犯戒有所諍論的時(shí)候，就是應(yīng)該這樣決定。這個(gè)諍論就平下來(lái)了，就不…沒(méi)有諍論了。

　　「復(fù)有苾芻于眾僧中舉苾芻罪」，這是第四個(gè)，第四段「復(fù)有苾芻于眾僧中」，在大眾僧里面舉這個(gè)苾芻之罪。

　　「其能舉者起有犯想」，能舉發(fā)另外的苾芻的罪的人，認(rèn)為這個(gè)人犯罪了，他心里這樣想�！钙渌�舉者，起無(wú)犯想」，這個(gè)「所舉」，被人家舉發(fā)他犯戒了這個(gè)苾芻，他心里想：我沒(méi)有犯戒，「起無(wú)犯想」。

　　「是名尋思犯諍事」，是名尋思犯諍事就是第四個(gè)。這樣子兩方面諍論怎么決定呢？這個(gè)大眾僧就說(shuō)：你自己想一想，自己「尋思」，想一想，等到這個(gè)得到真實(shí)的情況的時(shí)候，再由大眾僧來(lái)決定是犯、是不犯，這樣子。所以叫做「尋思」，你自己想一想這樣子。

　　「有異住處眾多苾芻，于所犯罪互生疑諍，或言有犯，或言無(wú)犯」，就是不同的地方居住的眾多的苾芻，對(duì)于所犯的罪「互生疑諍」，互生疑惑，這里面大家有諍論。

　　諍論是什么呢？或言是「有犯」，你是犯了�！富蜓浴故菦](méi)有犯，這個(gè)有犯、無(wú)犯這個(gè)諍論�；蜓允欠傅氖侵�，或言犯的是輕。

　　「是名抉擇犯諍事」，這是叫做抉擇犯諍事。這「抉擇犯諍事」，這就是得要請(qǐng)一位明律的法師比丘，對(duì)于這個(gè)律特別清楚的、有學(xué)習(xí)律的人，請(qǐng)他來(lái)決定是犯、是不犯？是犯是輕、是重？他決定。而不要自己不大懂，就要謙讓一點(diǎn)，是這個(gè)意思。這是「抉擇犯諍事」。

　　「復(fù)有苾芻，既犯罪已，自惡ㄨˋ作纏之所激發(fā)，遂成憂悴，是名自悔犯諍事」，「復(fù)有苾芻」，他犯了戒以后，「自惡作纏之所激發(fā)」，他自己就后悔，后悔我這個(gè)煩惱由「作纏」就生起的煩惱，生起的煩惱我犯了罪，在心里面激蕩、激蕩，在心里面不安啊，在動(dòng)。不安，兩個(gè)原因不安，一個(gè)是自己慚愧心不安；一個(gè)是怕別人舉發(fā)，怕別人舉罪，大眾里說(shuō)我犯戒了，心里不安。那么他這樣子這心理這樣不安的結(jié)果，「遂成憂悴」，他的心里面很憂愁、憔悴、憂苦，心里面不合適，那么他這樣子呢？「是名自悔犯諍事」，他自己就發(fā)露，自己主動(dòng)先發(fā)露懺悔，那么也就是這件事也就沒(méi)有了。這樣子。

　　「有多苾芻，互相舉罪」，這是第七種�！付嗥兤c」，不止是一個(gè)苾芻，「多」，很多的苾芻�！富ハ嗯e罪」，不是單方面舉罪，就是現(xiàn)在我舉你罪，你舉我罪，很多苾芻這樣子。

　　「各為憍慢之所執(zhí)持」，但是本身都是有高慢心的，他那個(gè)平靜的那個(gè)心被憍慢的捉著了，這個(gè)憍慢的心來(lái)「執(zhí)持」他那個(gè)心。這個(gè)憍慢執(zhí)持自己的時(shí)候，結(jié)果表現(xiàn)于外的形相是什么呢？「不欲展轉(zhuǎn)相對(duì)發(fā)露」，我是犯戒了，但是我就不向你發(fā)露，我不向你懺悔，「不欲展轉(zhuǎn)相對(duì)發(fā)露」，不高興這樣子。

　　「專(zhuān)事離散二部別居」，這個(gè)「專(zhuān)事」，就是不改變的意思，就是一直是這樣子憍慢所持，我不向你發(fā)露懺悔。這樣子呢？這個(gè)大眾僧就離散了。離散了，是「二部別居」，就分兩個(gè)部分，分了兩個(gè)派，各有各的界限，居住在那個(gè)地方。

　　「各作是言」，這兩個(gè)部分都這么說(shuō)：「彼既不肯來(lái)對(duì)我眾發(fā)露悔滅」，他們高慢心不肯到我這兒來(lái)低頭，向我發(fā)露懺悔滅罪�！肝业群螢檩m就彼眾發(fā)露悔滅」呢？我們也不到你那里去發(fā)露悔滅，會(huì)有這樣子。

　　這樣子情形，這大眾大家心都不安，不安那怎么辦法呢？這律上說(shuō)，每一眾里面推選一位有智慧的為大眾的首領(lǐng)的人，有智慧的首領(lǐng)的人，發(fā)動(dòng)自己，我們要低頭到對(duì)方那里去發(fā)露懺悔。每一眾都是這樣子，這兩部分都是這樣子，這個(gè)問(wèn)題就解決了，是這么意思。

　　「是名忍愧建立二眾展轉(zhuǎn)舉罪的諍事」，這個(gè)非要忍、不要憍慢。他憍慢，我容忍，我不去和他一樣去憍慢。我低頭，我向他低頭，「忍」。我若是有錯(cuò)了，我發(fā)慚愧心，這樣子呢？「建立二眾展轉(zhuǎn)」，這兩個(gè)眾、兩個(gè)部，兩個(gè)派、兩個(gè)部份的出家人「展轉(zhuǎn)」的「舉罪」，我也舉你罪，你也舉我罪，都互相懺悔，這個(gè)問(wèn)題就解決了。

　　「此七諍事，隨應(yīng)除滅�！磾z事分〉中一一別顯，應(yīng)知。(陵本九十九卷二十三頁(yè))」，有解釋這一段。