瑜伽師地論講記 卷第十五(7)

　　辰七、比量(分二科)　巳一、釋(分二科)　午一、略

　　比量者：謂與思擇俱，巳思應(yīng)思所有境界。

　　「立宗」這里一共是八科，現(xiàn)在是第七科「比量」，分兩科，第一科是解「釋」。又分兩科，先略解釋。

　　什么叫做「比量」呢？「謂與思擇俱」，這是說(shuō)我們想知道一件事，要觀察眾多的因緣，在內(nèi)心里面思惟�！概c思擇俱」，就是我們這一念明了的心，這個(gè)識(shí)和思擇的心所在一起，「思擇」也就是觀察的意思，也就是分別的意思。但是這里邊分兩種，就是「已思應(yīng)思所有境界」，就是思惟他過(guò)去的情形，也思惟他將來(lái)的情形，叫做「應(yīng)思」，也應(yīng)該思惟他現(xiàn)在的情況，這樣子來(lái)認(rèn)識(shí)這件事，是怎么一回事。如果你認(rèn)識(shí)得正確，是名「比量」，這樣意思。

　　午二、廣(分三科)　未一、標(biāo)

　　此復(fù)五種。

　　前面這句話是略解釋，底下是廣解釋，分三科，第一科是「標(biāo)」。

　　未二、列

　　一、相比量，二、體比量，三、業(yè)比量，四、法比量，五、因果比量。

　　這個(gè)比量有五種的不同，一個(gè)是相比量，二是體的比量，三是業(yè)的比量，四是法的比量，五是因果的比量。分這么五類，來(lái)解釋這個(gè)比量的意義。

　　未三、釋(分五科)　申一、相比量(分二科)　酉一、釋(分二科)

　　戌一、標(biāo)義

　　相比量者：謂隨所有相狀相屬，或由現(xiàn)在，或先所見，推度境界。

　　「相比量者」，這底下來(lái)解釋這五種，第一種解釋「相比量」。「相比量」又分兩科，第一科是解「釋」，解釋先「標(biāo)義」，先把「相比量」的義，把它顯示出來(lái)。

　　「謂隨所有相狀相屬，或由現(xiàn)在，或先所見，推度境界」，這樣意思�！钢^隨所有相狀」，這就是說(shuō)隨那件事，隨你所學(xué)知道的那件事的相狀，它所有的相狀，「相屬」是互相關(guān)聯(lián)的�；蛘呤怯涩F(xiàn)在所看見的相狀，或者是過(guò)去看見的相狀，這個(gè)過(guò)去看見的相狀，和現(xiàn)在看見的相狀，那么你就利用這么多的資料，加以「推度」，去推求、去思惟它是怎么一種情況，這就叫做「相比量」。

　　這里面有一點(diǎn)意思，不是完全一無(wú)所知，不是完全不知道，知道多少，對(duì)這件事明白多少，還有一大部份，或者是多少程度，不知道；就是假藉已經(jīng)知道的，各式各樣的情況，或者是現(xiàn)在的事，或者是過(guò)去的，來(lái)推論那個(gè)不知道的事情，就是這么回事。那么這就叫做比量，叫做「相比量」。這是從相狀上來(lái)推度，這是相比量的正義。

　　這底下「舉事」，舉一件事，就是舉一個(gè)例，來(lái)說(shuō)明比量的道理。分兩科，第一科是「由現(xiàn)所見」。

　　戌二、舉事(分二科)　亥一、由現(xiàn)所見

　　如見幢故，比知有車；由見煙故，比知有火。如是以王比國(guó)，以夫比妻，以角犎等，比知有牛；以膚細(xì)軟、發(fā)黑、輕躁、容色妍美，比知少年；以面皺發(fā)白等相、比知是老；以執(zhí)持自相，比知道俗；以樂(lè)觀圣者，樂(lè)聞正法，遠(yuǎn)離慳貪，比知正信；以善思所思，善說(shuō)所說(shuō)，善作所作，比知聰睿；以慈悲、愛語(yǔ)、勇猛、樂(lè)施，能善解釋甚深義趣，比知菩薩。以掉動(dòng)、輕轉(zhuǎn)、嬉戲、歌笑等事，比未離欲；以諸威儀恒常寂靜，比知離欲；

　　「如見幢故，比知有車」，遠(yuǎn)遠(yuǎn)的沒有看見車，但是看見一個(gè)幢，那么就知道那地方有車，當(dāng)然這可能是印度那個(gè)地方有這種事情。有幢一定有車，有車一定有幢，所以看見幢就知道是有車了。是「由見煙故，比知有火」，這是又舉一個(gè)例子，看見那地方冒煙，就是有火，那是因?yàn)橐郧澳阌羞@種知識(shí)，燒火的時(shí)候就是有煙。所以后來(lái)看見煙，沒有看見火，也比知是有火，這是一件事。

　　「如是以王比國(guó)」，前面是以幢比知有車，以煙比知有火，就是這樣子。「以王比國(guó)」也是這樣子，說(shuō)是看見那個(gè)國(guó)王很有道德，能力很強(qiáng)，那就知道他的國(guó)家也會(huì)治理得很好。如果這個(gè)國(guó)王他很放逸，不講究道德，那么他這個(gè)國(guó)家的情況，也可以知道了�！敢苑虮绕蕖梗�以夫就可以比妻，他的丈夫是那樣子，也可以知道他的妻子怎么樣了�！敢越菭鹊�，比知有牛」，說(shuō)我沒有看見那個(gè)牛，我只是看見有個(gè)角，有兩個(gè)角，看見那個(gè)頸上面有高起來(lái)，沒有看見全部的，這個(gè)獸的全體沒有看見，看見一部份，看見了角，看見了犎�！笭取咕褪穷I(lǐng)子上壟起來(lái)，那就知道是有牛了，是這樣意思。

　　「以膚細(xì)軟」，那個(gè)人我沒有完全看見，只是看見他的皮膚是很細(xì)軟的，頭「發(fā)」是很烏「黑」的；看見那個(gè)人很「輕躁」，并不是那么穩(wěn)重；看見他的「容色」，面容的顏色很美，很「妍美」，很美好，那就知道這個(gè)人是個(gè)「少年」，是這樣子。「以面皺發(fā)白等」，看見那個(gè)面已經(jīng)有點(diǎn)皺紋，頭發(fā)也白了，這些「等相」，還有其他的相，比知這個(gè)人「老」了。

　　「以執(zhí)持自相，比知道俗」，這個(gè)「執(zhí)持自相」，就是看見這個(gè)人，他的身體，或者拿什么東西，穿的衣服，來(lái)執(zhí)持他，他本身的相貌，就可以知道，這個(gè)是出家人，穿著袈裟，拿著缽，知道是袈裟，知道是修道的人。他如果沒有這個(gè)，是一般人的相貌，那個(gè)執(zhí)持的相貌，那就是俗人了。那么這是從外相，表現(xiàn)于外的相貌，來(lái)知道他那件事。

　　這底下：「以樂(lè)觀圣者，樂(lè)聞?wù)�法，遠(yuǎn)離慳貪，比知正信；以善思所思，善說(shuō)所說(shuō)，善作所作，比知聰壑；以慈悲、愛語(yǔ)、勇猛、樂(lè)施，能善解釋甚深義趣，比知菩薩」。

　　「以樂(lè)觀圣者，樂(lè)聞?wù)�法，遠(yuǎn)離慳貪，比知正信」，這是從心里上，知道這個(gè)人的情況。說(shuō)是這個(gè)人「樂(lè)觀圣者」，他歡喜親近圣人，親近善知識(shí)，歡喜向圣人學(xué)習(xí)。這個(gè)樂(lè)觀，「觀」或者是這么講，當(dāng)親近講。或又這個(gè)人歡喜聽聞?wù)�法，�?duì)于正法他歡喜學(xué)習(xí)，那就是歡喜多聞�！高h(yuǎn)離慳貪」，這個(gè)人他沒有慳貪的件事。已經(jīng)有的，不愿意布施，叫做「慳」；沒有的還要多求，叫做「貪」，這個(gè)人沒有這種過(guò)失�！副戎�正信」，從這件事來(lái)比對(duì)，就可以知道這個(gè)人，是對(duì)佛法有信心的人。

　　「以善思所思，善說(shuō)所說(shuō)，善作所作，比知聰�！�，這是身口意三業(yè)。在意業(yè)來(lái)說(shuō)，「善思所思」，他有一個(gè)問(wèn)題的時(shí)候，他能夠注意地、善巧地去思惟，去思惟它，他心里面不是馬馬虎虎的，不是那種人�！干普f(shuō)所說(shuō)」，若有一件事需要發(fā)表，他也注意的安排，這么說(shuō)，這么說(shuō)，這么說(shuō)，把它安排好好的再說(shuō)�！干谱魉�作」，若有一件事要他來(lái)做的話，他也把它安排好好的，把它作得好好的�！副戎�聰壑」，由這三件事，這身口意表現(xiàn)出來(lái)的相貌，就可以知道這個(gè)人是有聰明的人，是有智慧的人。

　　「以慈悲、愛語(yǔ)、勇猛、樂(lè)施，能善解釋甚深義趣，比知是菩薩」，說(shuō)這個(gè)人的心里，他有「慈悲」心，對(duì)苦惱的人有同情的心，他不輕慢，不輕視這種人，他不棄舍這種人，反倒對(duì)他去加以慈悲。再是「愛語(yǔ)」，君子愛人以德，是名為愛語(yǔ)；不是說(shuō)一些好聽話，不是那，那不見得是愛語(yǔ)，就是這種語(yǔ)言，對(duì)你有真實(shí)的利益，這叫做愛語(yǔ)。那么這個(gè)愛語(yǔ)可能不是好聽，但是這個(gè)語(yǔ)言是有真實(shí)益利的，有真實(shí)的利益，那就是叫做愛語(yǔ)。

　　唐太宗對(duì)魏征說(shuō)，稱他為「忠臣」。魏征說(shuō)你不要叫我忠臣，叫我做「良臣」。有什么不同呢？這個(gè)「忠」的意思是說(shuō)，我就忠于你，你說(shuō)怎么地就怎么地，這是忠臣。這樣不見得是好，因?yàn)槟銡g喜的事情，我隨順你，可能這件事是錯(cuò)的，對(duì)你實(shí)在是有害的，那這個(gè)忠臣這個(gè)字不是好字�！噶汲肌咕褪钦鎸�(shí)對(duì)你有利益的事情，不管你歡喜不歡喜另一回事，但是這件事這樣做，這個(gè)建議是對(duì)你有真實(shí)利益的，對(duì)于國(guó)家，對(duì)于你本人，對(duì)于國(guó)家，對(duì)于老百姓有真實(shí)利益的，能這樣做，我能這樣建議，這叫做良臣。那么這也就是愛語(yǔ)這個(gè)地方，有這個(gè)分別，有這樣意思，「愛語(yǔ)」。

　　說(shuō)這個(gè)人對(duì)于苦惱人，實(shí)在按佛菩薩的智慧觀察，世界上誰(shuí)是安樂(lè)的人？我看都是苦惱的人，所以也都是菩薩的慈悲心所緣的對(duì)象，「慈悲」。那么對(duì)這個(gè)慈悲是菩薩的內(nèi)心，表現(xiàn)于外的就是「愛語(yǔ)」，他會(huì)開示你，對(duì)于你真實(shí)有好處的話。說(shuō)我現(xiàn)在想要出家，但是我還沒有準(zhǔn)備好，我要準(zhǔn)備。道理也是這樣子，就是要思惟，這件事對(duì)我真實(shí)有利益，我就這樣做，那就是也屬于愛語(yǔ)一類的；雖然是我歡喜的，但是對(duì)我有害，這種事不可以做。這個(gè)愛語(yǔ)是這樣意思。

　　「勇猛」，這個(gè)勇猛是什么？說(shuō)是對(duì)于眾生要有慈悲心，要為眾生說(shuō)愛語(yǔ)，這件事不是容易做的，不是容易，這要菩薩有大勇猛，才能做的。勇猛無(wú)畏，不怕困難，這叫做勇猛�！笜�(lè)施」，菩薩因?yàn)橛写缺�心、有愛語(yǔ)、有勇猛，所以他歡喜布施，自己有如法所得的這些物，他歡喜布施給眾生解決困難，這是一種�！改苌平忉屔跎盍x趣」，有這樣的大智慧�！副戎�是菩薩」，這就是菩薩，用這個(gè)相貌可以知道，這個(gè)人是菩薩。

　　「以掉動(dòng)、輕轉(zhuǎn)、嬉戲」，這底下說(shuō)是這個(gè)人，「掉動(dòng)」就是身掉動(dòng)，語(yǔ)言也掉動(dòng)，心也掉動(dòng)，就是老是不安�！篙p轉(zhuǎn)」很容易就動(dòng)，很容易就浮動(dòng)，這種人。「嬉戲」，他心里歡喜嬉戲這些事情，歡喜游戲。歡喜「歌」，歡喜「笑」，有這些事情。有這些事情，這表示什么呢？「比未離欲」，用這個(gè)事情來(lái)比對(duì)，就知道這個(gè)人還沒有離欲。因?yàn)檫@個(gè)欲是向外攀緣，向外攀緣就容易動(dòng)，就容易輕轉(zhuǎn)，也就是輕薄，也就是嬉戲、歌笑這些事情，他心里面浮動(dòng)，有欲的人是這樣子。

　　「以諸威儀恒常寂靜，比知離欲」，說(shuō)那個(gè)人表現(xiàn)出來(lái)，表現(xiàn)于外的行、住、坐、臥的相貌，恒常是寂靜的，不是掉動(dòng)、輕轉(zhuǎn)、嬉戲、歌笑，不是，常是寂靜的。那就知道這個(gè)人離欲了，沒有欲了，他不向外攀緣，不向外攀緣了。

　　《披尋記》五五四頁(yè)：

　　以諸威儀恒常寂靜比知離欲者：謂離欲者，身業(yè)安住，諸根無(wú)動(dòng)，威儀進(jìn)止，無(wú)有躁擾，乃至廣說(shuō)，不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如(聲聞地)說(shuō)。(陵本三十三卷二十頁(yè))此應(yīng)準(zhǔn)知。

　　這是相，用如是相就知道他的事情。

　　以具如來(lái)微妙相好、智慧、寂靜、正行、神通，比知如來(lái)應(yīng)等正覺具一切智。

　　「以具如來(lái)微妙相好、智慧、寂靜、正行」，前面說(shuō)到菩薩，這底下說(shuō)到佛。因?yàn)檫@個(gè)人他具足如來(lái)微妙的三十二相、八十種好，這是外邊的形相；而內(nèi)里邊有大「智慧」，智慧能夠通達(dá)諸法實(shí)相，能通達(dá)諸法緣起的道理；還能夠「寂靜」，心能夠有天住、有梵住、有圣住，他能夠住在第四禪里面。當(dāng)然佛所住的第四禪，和凡夫住四禪，當(dāng)然還是不一樣，同樣是四禪，可是還是不同的，所以佛所住的四禪是最殊勝的了�！刚�行」就是佛的大悲心，就是利益眾生，做種種的現(xiàn)身說(shuō)法，教化眾生這些正行。還能夠有廣大的「神通」，有六種神通。這樣子「比知如來(lái)應(yīng)正等覺」，這樣子知道這人是佛了，是成佛了的人，「具足一切智」慧的這個(gè)人。《披尋記》可以讀一下。

　　《披尋記》五五四頁(yè)：

　　以具如來(lái)微妙相好等者：由諸如來(lái)，以三十二大丈夫相等莊嚴(yán)其身，叫具微妙相好。四無(wú)礙解，皆悉成就，名具智慧。煩惱所知二障永斷，多住無(wú)上無(wú)等第四靜慮天住，名具寂靜。哀愍世間，令諸天人獲得義利利益安樂(lè)，名具正行。六種神通，皆悉成就，名具神通。義如(菩薩地)釋。(陵本三十八卷二頁(yè))所言應(yīng)者，謂應(yīng)為一切恭敬供養(yǎng)故。等正覺者，謂如其勝義覺諸法故。具一切智者，謂于能引攝義利法聚，于能引攝非義利法聚，于能引攝非義利非非義利法聚，遍一切種現(xiàn)前等覺故。亦如(菩薩地)說(shuō)。(陵本三十八卷三頁(yè))

　　「以具如來(lái)微妙相好等者：由諸如來(lái)，以三十二大丈夫相等莊嚴(yán)其身，叫做具微妙相好」，這是表現(xiàn)于外的一種功德�！杆臒o(wú)礙解，皆悉成就，名具足智慧」，這是內(nèi)心里面的智慧，可也是表現(xiàn)到外面來(lái)�！笩�惱所知二障永斷」，煩惱障斷了，這是共于阿羅漢、辟支佛的；斷了所知障，那就是超過(guò)了阿羅漢、辟支佛了�！付�障永斷，多住無(wú)上無(wú)等第四靜慮天住」，四靜慮是天住，佛是多數(shù)是住在這里，這個(gè)第四靜慮里面�！笩o(wú)上」就是在他上面，再?zèng)]有人了，也就是沒有人能高過(guò)他的�！笩o(wú)等」，一切菩薩、一切阿羅漢、辟支佛，乃至一切的大菩薩，都不能與佛相等的。是什么呢？就是第四靜慮天住。佛所住的這個(gè)第四靜慮天住，是無(wú)上無(wú)等的，這叫做「具寂靜」，寂靜是這樣子。這個(gè)寂靜，這里解釋有兩個(gè)意思：一個(gè)是「煩惱所知二障永斷」，煩惱是動(dòng)亂的相貌，沒有煩惱心里面不動(dòng)亂；又加上住在無(wú)上無(wú)等的第四靜慮天住，所以是寂靜住。

　　「哀愍世間，令諸天人獲得義利利益安樂(lè)，名具正行」，這個(gè)「正行」是這樣意思，佛這個(gè)哀愍，佛的大慈悲心，哀愍世間的眾生，那么善巧的教化，令諸天、令諸人，這個(gè)地方又沒有說(shuō)三惡道，當(dāng)然以人容易接受教化，三惡道太困難了。「獲得義利」，就是能得道果，出世間的圣道果位，這個(gè)時(shí)候叫做「獲得義利」。「利益安樂(lè)」，「利益」是獲得世間，做世間的善法，得到了人天的果報(bào)，這是利益；「安樂(lè)」就是沒有一切苦惱的境界，這叫安樂(lè)。「名具正行」，這是佛能這樣的善巧教化眾生，教化人天，使令人天得到出世間的圣道，也得到世間上的安樂(lè)，所以叫做「正行」�！噶�種神通，皆悉成就，名具神通。義如(菩薩地)釋。(陵本三十八卷二頁(yè))」

　　「所言應(yīng)者，謂應(yīng)為一切恭敬供養(yǎng)」，「所言應(yīng)者」是「比知如來(lái)應(yīng)等正覺」。這個(gè)「應(yīng)」是什么意思？這樣解釋「應(yīng)者」，「謂應(yīng)為一切眾生恭敬供養(yǎng)故」，所以叫做「應(yīng)」。佛是煩惱也完全斷除去了，這是有斷德，有大智慧，又有無(wú)量無(wú)邊的恩德，三德圓滿了的人，所以應(yīng)為一切眾生恭敬供養(yǎng)故�！傅日�覺者，謂如其勝義覺諸法故」，這叫做「等正覺」�！妇咭磺兄钦撸�謂于能引攝義利法聚，于能引攝非義利法聚，于能引攝非義利非非義利法聚，遍一切種現(xiàn)前等覺故」，所以叫做「具一切智」，其實(shí)就是佛的意思。這是(陵本三十八卷三頁(yè))上的解釋，用那里的文解釋這一段話。

　　亥二、由先所見

　　以于老時(shí)，見彼幼年所有相狀，比知是彼。

　　這是第二科「由先所見」，前面是「由現(xiàn)所見」，這是「由先所見」�！敢杂诶蠒r(shí)」，這個(gè)老時(shí)是現(xiàn)在，現(xiàn)在這個(gè)人老了，那么看見他以前「幼年」的「相狀」，幼年的照片看見了，那么和現(xiàn)在的老比對(duì)，就是你以前小時(shí)候是這樣的。

　　酉二、結(jié)

　　如是等類，名相比量。

　　這是把這個(gè)「相比量」結(jié)束了。

　　申二、體比量(分三科)　酉一、標(biāo)

　　體比量者：謂現(xiàn)見彼自體性故，比類彼物不現(xiàn)見體；或現(xiàn)見彼一分自體，比類余分。

　　這底下第二科是「體比量」，分三科，第一科是「標(biāo)」。這個(gè)體的比量，這個(gè)相的比量，表現(xiàn)于外的叫做相，就是以相和相來(lái)比對(duì)，就可以知道；就是由外邊的相貌，可以知道心里面的事情，由心里面的事情，也知道外邊的事情，各式各樣的情形�，F(xiàn)在是說(shuō)「體比量」，就是依體知道體。這個(gè)體應(yīng)該是比那個(gè)相又不同一點(diǎn)，看底下解釋。

　　「謂現(xiàn)見彼自體故，比類彼物不現(xiàn)見體」，這底下先標(biāo)。謂現(xiàn)在看見那個(gè)有情的全體，都看見了�！副阮惐宋锊滑F(xiàn)見體」，用現(xiàn)在看見的這個(gè)體，去比對(duì)那一類眾生的不現(xiàn)見的體。譬如說(shuō)我今天看見一個(gè)大象，古代的大象什么樣子沒看見，但是由現(xiàn)在看見的，可以比對(duì)古代的大象也就是這樣子，那么就是這樣意思，「比類彼物不現(xiàn)見體」。

　　「或現(xiàn)見彼一分自體，比類余分」，只是看見一部份，但是比類其他的部份，也就可以知道了。染指知味，也差不多是這樣意思。那么就是用這兩句話來(lái)解釋，來(lái)標(biāo)出來(lái)「體比量」的大義。那么這以下第二科就解釋，解釋分兩科，第一科「以現(xiàn)見比不現(xiàn)見」的事情。

　　酉二、釋(分二科)　戌一、以現(xiàn)見比不現(xiàn)見

　　如以現(xiàn)在比類過(guò)去，或以過(guò)去比類未來(lái)，或以現(xiàn)在近事比遠(yuǎn)，或以現(xiàn)在比于未來(lái)。

　　「如以現(xiàn)在比類過(guò)去，或以過(guò)去比類未來(lái)」，說(shuō)是以現(xiàn)在這個(gè)人，這個(gè)人他就是讀書的時(shí)候，選科的時(shí)候，就想要做醫(yī)生，歡喜這事有興趣，那就可知道他過(guò)去也是做過(guò)醫(yī)生的。說(shuō)現(xiàn)在這個(gè)人什么都是很好的，就要出家當(dāng)和尚，那就知道他以前也是做過(guò)出家人�！溉缫袁F(xiàn)在比類過(guò)去」，是這樣意思。一般的情形還不明顯，的確有些特別的情形，他環(huán)境完全是基督教的環(huán)境，父親、母親、哥哥、弟弟、姊姊、妹妹、親戚朋友都是基督教，他偏要相信佛教，怎么也是轉(zhuǎn)不過(guò)來(lái)，你都是愿意他去受洗，去相信基督教的，但是初開始可能還是隨順的，后來(lái)終究是跳出來(lái)了，相信佛教了。那為什么這樣子呢？就是比知他過(guò)去世，在佛法里面有深厚的因緣，這是這么回事，「如以現(xiàn)在比類過(guò)去」。

　　「或以過(guò)去比類未來(lái)」，也是一樣的，過(guò)去是那樣子，過(guò)去坐過(guò)禪，他現(xiàn)在好像沒有坐，但是將來(lái)他還會(huì)坐的，因?yàn)橐郧坝醒��?xí)過(guò)，總是那個(gè)東西要發(fā)生作用，「比類未來(lái)」。「或以現(xiàn)在近事比遠(yuǎn)」，現(xiàn)在的距離近，現(xiàn)前的事比類遙遠(yuǎn)的事情，也是一樣。這里的松樹是這樣子，其他地區(qū)那個(gè)松樹，也是這樣子，不會(huì)距離太遠(yuǎn)。「或以現(xiàn)在比于未來(lái)」，說(shuō)他現(xiàn)在很精進(jìn)地用功坐禪，那將來(lái)他也一定能這樣做，說(shuō)是他可能會(huì)懈怠了，不要緊，他會(huì)起來(lái)的，會(huì)恢復(fù)過(guò)來(lái)，還會(huì)精進(jìn)的。因?yàn)橐郧斑@樣熏習(xí)過(guò)，是這樣子。

　　戌二、以一分自體比類余分

　　又如飲食、衣服、嚴(yán)具、車乘等事，觀見一分得失之相，比知一切。又以一分成熟、比余熟分。

　　這底下第二句「以一分自體比類余分」。這底下「又如」，譬如說(shuō)是日常的「飲食」，或者「衣服」，或者其他一切的莊「嚴(yán)具」，或者是坐的「車乘」，這一切的事情�！赣^見一」部「分」的「得失之相」，就能比知道其他的一切的事情，就可以知道了。「又以一分成熟，比余熟分」，比余的熟分也可以知道�？础杜麑び洝方忉尯芮宄�。

　　《披尋記》五五五頁(yè)：

　　又如飲食衣服等者：于彼彼事樂(lè)欲轉(zhuǎn)時(shí)，或觸于利，是名為得；或觸非利，是名為失。彼彼事中，于隨一事現(xiàn)見，或得或失，比知所余一切不現(xiàn)見事得失亦爾。此中一分，謂于一切資具中一事應(yīng)知。又以飲食一分成熟既現(xiàn)前已，比余所不現(xiàn)見一分成熟亦爾。此中一分，謂于一事中少分應(yīng)知。

　　「又如飲食等者：于彼彼事樂(lè)欲轉(zhuǎn)時(shí)」，各式各樣的事情，或者做飲食，這個(gè)食欲很強(qiáng)，我歡喜吃面條，我歡喜吃饅頭，這個(gè)「樂(lè)欲轉(zhuǎn)」，你這個(gè)歡喜心動(dòng)的時(shí)候。這時(shí)候「或觸于利」，或者是衣服、飲食、嚴(yán)具、車乘，我想買個(gè)好的車，這樣樂(lè)欲轉(zhuǎn)時(shí)。那么于彼彼事，你這個(gè)心一動(dòng)，這樣做，「或觸于利」，就滿你愿了，你想這樣子，就接觸到你所歡喜的這個(gè)利，這個(gè)滿意愿意的事情就出現(xiàn)了，「是名為得」，這叫做得。前面是「觀見一分得失之相」，這個(gè)「得」字怎么講？就是這樣的意思，我歡喜這個(gè)飲食、衣服、嚴(yán)具、車乘等事，我就滿意了，這叫做得，「是名為得」。「或觸非利」，我歡喜是歡喜，結(jié)果沒有滿我愿，我沒有得到我所歡喜這個(gè)利，「是名為失」，這些是失掉了。「彼彼事中，于隨一事現(xiàn)見，或得或失」，「彼彼事中」，你這一件事，「隨一事現(xiàn)見」，「于彼彼事」，是各式各樣的事情里邊，于隨一件事，你現(xiàn)在所見到的，或者是得，或者是失，「比知所余」的「一切」事，「不現(xiàn)見事，得失亦爾」，也是這樣子。你在衣服上是，飲食上這樣子得失，在衣服上也是，也是一樣，也是有得也有失。

　　「此中一分，謂于一切資具中一事應(yīng)知」，這樣解釋，就是其中的一件事，就叫做「一分」�！赣忠燥嬍骋环殖墒旒痊F(xiàn)見已，比余所不現(xiàn)見一分成熟亦爾」，要這樣講，「此中一分，謂于一事中少分」，叫做一分。像你煮面的時(shí)候，其中拿出來(lái)一條是熟了，其它的也是熟了，是這樣子，以少分知道多分，是這個(gè)意思。

　　酉三、結(jié)

　　如是等類，名體比量。

　　就把這「體比量」解釋完了。

　　申三、業(yè)比量(分二科)　酉一、標(biāo)義

　　業(yè)比量者：謂以作用，比業(yè)所依。

　　這是第三科「業(yè)比量」，分二科，第一科是「標(biāo)義」�！笜I(yè)比量者：謂以作用，比業(yè)所依」，這樣講。這個(gè)「業(yè)」就是用，業(yè)就是「作用」。這個(gè)「比業(yè)所依」，就是業(yè)，這個(gè)業(yè)用所依，所依就是體，體發(fā)出來(lái)的作用，這樣子叫做「業(yè)比量」。

　　《披尋記》五五五頁(yè)：

　　謂以作用比業(yè)所依者：用不離體，用為能依，體為所依，故能依所依互相系屬，是故依用可比知體，名以作用比業(yè)所依。如下舉事，其相易知。

　　「謂以作用比業(yè)所依者：用不離體」，這個(gè)作用是從體發(fā)出來(lái)的，所以用和體不可以分離。是「用為能依，體為所依」，體是用的所依止的地方，用是能依止的�！腹誓芤浪�依互相系屬」，這個(gè)互相關(guān)聯(lián)，是不可以分離，分離那就是沒有了，沒有作用了。你離開了體，誰(shuí)來(lái)發(fā)生用呢？這是不可以分離�！甘枪室烙每杀戎�體」，用這個(gè)用，來(lái)比知那個(gè)體的情況。「名以作用比業(yè)所依」，這個(gè)「謂以作用比業(yè)所依」是這個(gè)意思。從他發(fā)生出來(lái)的作用，就知道那個(gè)體的情況是怎么樣，這叫做「業(yè)比量」，這樣意思，這么解釋�！溉缦屡e事，其相應(yīng)知」。這是「標(biāo)義」，底下第二科「舉事」。

　　酉二、舉事

　　如見遠(yuǎn)物無(wú)有動(dòng)搖，鳥居其上，由是等事，比知是杌；若有動(dòng)搖等事，比知是人。廣跡住處，比知是象；曳身行處，比知是蛇。若聞嘶聲，比知是馬；若聞哮吼，比知獅子；若聞咆勃，比知牛王。見彼于眼，聞比于耳，嗅比于鼻，嘗比于舌，觸比于身，識(shí)比于意。水中見礙，比知有地；若見是處草木滋潤(rùn)，莖葉青翠，比知有水；若見熱灰，比知有火；叢林掉動(dòng)，比知有風(fēng)。瞑目執(zhí)杖，進(jìn)止問(wèn)他，蹎蹶失路，如是等事，比知是盲；高聲側(cè)聽，比知是聾。正信、聰睿、離欲、未離欲、菩薩、如來(lái)，如是等類，以業(yè)比度，如前應(yīng)知。

　　「如見遠(yuǎn)物無(wú)有動(dòng)搖」，就像遠(yuǎn)遠(yuǎn)的看見一個(gè)東西，那個(gè)東西在那里不動(dòng)，不動(dòng)搖。但是「鳥居其上」，有個(gè)鳥住在那個(gè)不動(dòng)的東西上面，落在那上面，那么就知道是怎么回事。「由是等事，比知是杌」，那個(gè)鳥落在那上面，那就可以知道，那不動(dòng)搖的東西是什么呢？是杌，就是那個(gè)樹沒有枝，禿禿的樹沒有枝，就知道是這樣子�！溉粲袆�(dòng)搖等事，比知是人」，若是遠(yuǎn)遠(yuǎn)的看見那個(gè)東西在動(dòng)，或者是向旁邊動(dòng)，或者是向后面動(dòng)，動(dòng)搖等，那就知道那是人，那就不是樹了，那就知道那是一個(gè)人，是個(gè)活的人了。

　　「廣跡住處，比知是象」，說(shuō)那個(gè)地區(qū)，那個(gè)地方有很多的很大的腳跡，足踏在那上的痕跡，有好多。那個(gè)跡是很大的跡，比知那就是有象，象的跡當(dāng)然和牛的跡也不同，那就知道那是有象�！敢飞硇刑�，比知是蛇」，「曳身」?fàn)縿?dòng)它的身體，它沒有足，它牽動(dòng)它的身體在那里走路，那就知道是蛇了，是這樣子。這都是以用來(lái)知體，是這樣意思�！溉袈勊宦暎�比知是馬」，馬叫的聲音，沒有看見馬，但是聽到馬叫的聲音，那就知道是馬�！溉袈勏�吼，比知獅子」，獅子是這種聲音�！溉袈勁夭�，比知牛王」，這個(gè)牛王在那里大叫的時(shí)候，這個(gè)聲音也是不得了。

　　「見比于眼」，說(shuō)有見的作用，就可以比知那個(gè)人的眼根是正常的。「聞比于耳」，聽這個(gè)聲音的作用很好，那就知道這個(gè)人的耳根還具足的。「嗅比于鼻」，嗅這個(gè)味�！竾L比于舌」，嘗這個(gè)酸甜的味。嗅這個(gè)香臭的味，那就是鼻；嘗那個(gè)酸甜苦辣，那就是舌�！赣|比于身」，他觸這個(gè)冷、暖、澀、滑，他會(huì)有這樣的感覺，那就知道他的身是正常的。「識(shí)比于意」，說(shuō)那個(gè)人他有識(shí)，他能夠見色聞聲，思惟法義怎么怎么的，就知道那個(gè)人的意根是正常的。說(shuō)是那個(gè)人看上去很正常，但是他若真實(shí)一用功，就要吐血，他受不了，這個(gè)身根還有問(wèn)題，這個(gè)腦還有這問(wèn)題。

　　「水中見礙，比知有地」，看這水很澄澈，看見下面有障礙，那就是水下面有地。「若見是處草木滋潤(rùn)，莖葉」都是「青翠」的話，就「比知」這個(gè)地方「水」很充足。是的，的確是，有些看那個(gè)山上，并沒有風(fēng)，但是那個(gè)土就向下流，土就往下流，那就看出那個(gè)地方?jīng)]有水，也就看見那個(gè)地方衰了�？匆娔莻�(gè)地方，山里面樹很茂盛，那就是水多，就是這樣的意思，「比知有水」�！溉粢姛峄摇梗�那就「比知」那個(gè)地方「有火」�！竻擦值魟�(dòng)」，那個(gè)很多的草，很多的樹，在那兒掉動(dòng)、飄動(dòng)、搖動(dòng)，「比知」道那是「有風(fēng)」，就知道有風(fēng)來(lái)了，風(fēng)在飄動(dòng)。

　　「瞑目執(zhí)杖」，那個(gè)眼睛看不見東西，手里拿一個(gè)杖；「進(jìn)止問(wèn)他」，或者向前進(jìn)，或者是不進(jìn)，要問(wèn)別人這條路對(duì)不對(duì)；「蹎蹶失路」，于是乎跌倒了，失掉了路，不能在路上走，跑到不是道路的地方上去了，「如是等事，比知是盲」�！父呗晜�(cè)聽，比知是聾」，他要說(shuō)話的時(shí)候聲音很大，他要聽別人說(shuō)話，要把頭歪一歪，那么比知這就是這個(gè)人的耳朵有問(wèn)題了，是聾。「正信、聰睿、離欲、未離欲、菩薩、如來(lái)，如是等類，以業(yè)比度，如前應(yīng)知」，那么這就是叫做「業(yè)比量」，業(yè)比量是這樣的意思。

　　申四、法比量(分二科)　酉一、釋(分二科)　戌一、標(biāo)義

　　法比量者：謂以相鄰相屬之法，比余相鄰相屬之法。

　　現(xiàn)在第四科法的比量，分兩科，第一科是解「釋」。分兩科，第一科還是「標(biāo)義」。

　　「法比量者：謂以相鄰相屬之法，比余相鄰相屬之法」，這個(gè)法的比量是怎么回事情呢？就是此法與彼法「相鄰」近、相接近，它里面這個(gè)法的義相近；「相屬」是相關(guān)聯(lián)，相連屬的，不是中間是斷了，不相關(guān)聯(lián)的，不是，那么這就是「法比量」�！副扔嘞噜徬鄬僦�法」，此相鄰相屬之法，和其他的相鄰相屬之法相比對(duì)，那么此法是已經(jīng)知道的，彼法是不知的，用知道的比對(duì)不知道的，不知道的也知道了，那么叫做「法比量」。

　　《披尋記》五五六頁(yè)：

　　謂以相鄰相屬之法等者：謂此彼法，義相鄰近，名相鄰法；如說(shuō)無(wú)常故苦，苦故無(wú)我，皆是此類。又若此法能引彼法，當(dāng)知此彼互相系屬；如說(shuō)生老病死等是。如下舉事，其相易知。

　　「謂以相鄰相屬之法等者：謂此彼法」，此法彼法，它里面的含義，是相鄰近的，「鄰」者近也，彼此相近，這個(gè)道理相接近，「名相鄰法」�！溉缯f(shuō)無(wú)常故苦」，這無(wú)常和苦就是相鄰近，「苦故無(wú)我」，苦和無(wú)我也是相鄰近，「皆是此類」，都叫做「相鄰相屬之法」。

　　「又若此法能引彼法，當(dāng)知此彼互相系屬」，又若此法能引出來(lái)彼法，彼法由此法可以引生出來(lái)，當(dāng)知此彼就是互相系屬�！溉缯f(shuō)生老病死等」法「是」，這個(gè)怎么叫做由此法能引出來(lái)彼法呢？就是像「生」，有情的眾生，得到了一個(gè)色受想行識(shí)，那么叫作生。生了以后，他的色受想行識(shí)，一定會(huì)各部份的機(jī)能衰退了，一定會(huì)有這件事，那就是「老」。那么他有了色受想行識(shí)的組織，他里面就會(huì)有「病」，就會(huì)有沖突，這個(gè)地水火風(fēng)互相沖突就是病，那這是生理上的��；心理上也會(huì)有病，也會(huì)有貪瞋癡的病沖突。這就叫做此法能引出來(lái)彼法，那就叫做「相屬」。這個(gè)相屬和相鄰含義是這樣子，是不一樣的。這是「標(biāo)義」，底下「舉事」。

　　戌二、舉事

　　如屬無(wú)常，比知有苦；以屬苦故，比空無(wú)我。以屬生故，比有老法；以屬老故，比有死法。以屬有色、有見、有對(duì)，比有方所及有形質(zhì)。屬有漏故，比知有苦；屬無(wú)漏故，比知無(wú)苦。屬有為故，比知生住異滅之法；屬無(wú)為故，比知無(wú)生住異滅法。

　　「如屬無(wú)常，比知有苦」，我們?cè)��?jīng)解釋過(guò)�！溉鐚贌o(wú)常，比知有苦」，這個(gè)如意的事情，人很歡喜，但是忽然間一變化了，不如意了，這苦惱就來(lái)了。所以有這「無(wú)常」的變化，它不能永久不變，它非變不可，一變就有「苦」了，所以無(wú)常故苦。原來(lái)我心情很平靜，沒有苦也沒有樂(lè)，忽然間有個(gè)不如意的事情來(lái)了，就是變了，那么這就是無(wú)常故苦。

　　「以屬苦故，比空無(wú)我」，因?yàn)槭菍儆诳�，無(wú)常故苦，所以比知這個(gè)色受想行識(shí)，他就是空，他就是無(wú)我，就可以知道。在這里說(shuō)這個(gè)「空」，應(yīng)該不能像《般若經(jīng)》說(shuō)的那個(gè)空，照見五蘊(yùn)皆空，不應(yīng)該那么說(shuō)。這個(gè)空是什么呢？也是無(wú)我。這個(gè)無(wú)我有兩種：即色受想行識(shí)，是沒有我；離開了色受想行識(shí)，也是沒有我，是兩種無(wú)我。兩種無(wú)我，即蘊(yùn)無(wú)我，叫做空；離開了色受想行識(shí)，另外也是沒有我，叫無(wú)我，可以這么講。當(dāng)然有的地方也是調(diào)過(guò)來(lái)，調(diào)轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)也可以，就是即蘊(yùn)無(wú)我叫無(wú)我，離開了色受想行識(shí)也沒有我，叫做空。這樣知道「以屬苦故」，因?yàn)樯�受想行識(shí)是無(wú)常的，他就系屬于苦，就是與苦有關(guān)系。因?yàn)榭嗑筒?a href="/remen/zizai.html" class="keylink" target="_blank">自在，不自在故，所以就是沒有我。你若有我，就自在了，自在的意思，我不要苦，那么就不苦，你若能這樣子，那就是有我，但是是不能，所以「以屬苦故，比空無(wú)我」。

　　「以屬生故，比有老法」，因?yàn)槟愕纳�受想行識(shí)，是屬于因緣所生的，因緣所生，因緣會(huì)變化的，所以比知一定是要有老，一定要衰老，一定是要衰老的。說(shuō)我現(xiàn)在年紀(jì)很輕，轉(zhuǎn)眼就老了，這是不足恃的�！敢詫倮瞎剩�比有死法」，因?yàn)檫@個(gè)身體它要衰老，那就可以注定它要死亡的，比知有死法。

　　所以從這一方面來(lái)看，我們這個(gè)色受想行識(shí)，一定是要老病死的，你沒有辦法解脫，只有學(xué)習(xí)佛法，你好好發(fā)心出家，修學(xué)圣道，你才能解脫老病死。說(shuō)不出家，不出家你到社會(huì)上去，你的老病死更快，更快來(lái)到你的身上，會(huì)很快就來(lái)了。因?yàn)槟阍诔黾胰说沫h(huán)境，我們都是初發(fā)心的人，不是那么理想，說(shuō)是有修行的人在一起，那是另一個(gè)境界。沒有修行的人，就是初發(fā)心的人，初發(fā)心人在一起，你佛法講得那么高，但是我看見你，還是平平常常，這句話說(shuō)得沒有錯(cuò)，說(shuō)得是對(duì)的。但是初發(fā)心是這樣，是對(duì)的嘛，他是這樣子。你看見不理想，你更應(yīng)該努力，我不要這樣子，我要出家的時(shí)候，我比你好，那是更好，不是更好嗎？所以從這個(gè)老病死，這個(gè)地方生厭離心，要發(fā)心修學(xué)圣道�！敢詫倮瞎�，比有死法」。

　　「以屬有色、有見、有對(duì)，比有方所及有形質(zhì)」，因?yàn)檫@個(gè)色受想行識(shí)，這個(gè)屬于色法的，屬于這個(gè)地水火風(fēng)這一部份，是屬于「有色」；也是屬于「見」，可以眼見；它「有對(duì)」，它有障礙的，有質(zhì)礙的。因?yàn)橛羞@種性能，比知它就是要占據(jù)一個(gè)處所的，它一定在什么地方的；「及有形質(zhì)」，它也有個(gè)形體的，一種形相的，就可以知道這樣子。「屬有漏故，比知有苦」，前邊說(shuō)是無(wú)常故苦，這個(gè)地方又換一個(gè)理由，「屬有漏故」，就是他的眼耳鼻舌身意，從眼睛流出來(lái)貪瞋癡，從耳，耳識(shí)流出來(lái)貪瞋癡，從他的第六意根的意識(shí)里流出貪瞋癡，他有這個(gè)煩惱漏，比知這個(gè)人一定苦。說(shuō)現(xiàn)在這個(gè)人是個(gè)大富翁，什么都是如意的，但是他這個(gè)人一定有苦。因?yàn)槭裁�？因�(yàn)樗�有煩惱，他有煩惱，一定是有苦的，這是真實(shí)不虛的事情。我看那個(gè)特別富貴的人，還不如一個(gè)貧苦的人苦惱少，特別富貴的人，苦惱是更多，所以「屬有漏故，比知有苦」。

　　「屬無(wú)漏故，比知無(wú)苦」，雖然是無(wú)常，但是他沒有煩惱，他的眼耳鼻舌身意，不流出來(lái)貪瞋癡，他沒有煩惱。沒有煩惱，他就是與圣道相應(yīng)，與第一義諦相應(yīng)，所以在這個(gè)無(wú)常、苦的境界里面，他不苦，「比知無(wú)苦」，就可以知道無(wú)苦。

　　「屬有為故，比知生住異滅之法」，說(shuō)這個(gè)色受想行識(shí)，是屬于有為法，那就可以知道他有生、有住、有異、有滅，是屬于這一類的東西，就有變化�！笇贌o(wú)為故，比知無(wú)生住異滅法」，說(shuō)是他若是見到第一義諦，第一義諦是無(wú)為法，無(wú)為法上是沒有生住異滅的這種分別，沒有這樣的變化，那就是離一切戲論，離一切相的境界了。

　　酉二、結(jié)

　　如是等類，名法比量。

　　如是等類，叫做法比量。

　　申五、因果比量(分二科)　酉一、釋(分二科)　戌一、標(biāo)義

　　因果比量者：謂以因果展轉(zhuǎn)相比。

　　這是第五科因和果的比量，分兩科，第一科是解「釋」。分兩科，先「標(biāo)義」。

　　「謂以因果展轉(zhuǎn)相比」，怎么叫做「因果比量」呢？就是因和果去相比，果又和因來(lái)相比，就是展轉(zhuǎn)。我和你比，你和我比，就展轉(zhuǎn)。若只是因和果比，而果不和因比，就不能說(shuō)展轉(zhuǎn)了。

　　《披尋記》五五六頁(yè)：

　　謂以因果展轉(zhuǎn)相比者：依因比果，依果比因，名以因果展轉(zhuǎn)相比。如下舉事，因果相比，隨應(yīng)可知。

　　戌二、舉事

　　如見有行，比至余方；見至余方，比先有行。若見有人如法事王，比知當(dāng)獲廣大祿位；見大祿位，比知先已如法事王。若見有人備善作業(yè)，比知必當(dāng)獲大財(cái)富；見大財(cái)富，比知先已備善作業(yè)。見先修習(xí)善行惡行，比當(dāng)興衰；見有興衰，比先造作善行惡行。見豐飲食，比知飽滿；見有飽滿，比豐飲食。若見有人食不平等，比當(dāng)有��；現(xiàn)見有病，比知是人食不平等。見有靜慮，比知離欲；見離欲者，比有靜慮。若見修道，比知當(dāng)獲沙門果證；若見有獲沙門果證，比知修道。

　　這底下第二科是「舉事」�！溉缫娪行�，比至余方」，說(shuō)是看見那個(gè)人，他在走路，那就知道他到另一個(gè)地方去，就是這么回事�！敢娭劣喾剑�比先有行」，看見那個(gè)人，到了另一個(gè)地方，已經(jīng)到了，那就知道他以前是有行。不然怎么能到呢？

　　福建有個(gè)大禪師，叫做雪峰禪師，來(lái)了一個(gè)人，到這兒來(lái)親近他學(xué)習(xí)禪。「說(shuō)是你從什么地方來(lái)？」雪峰禪師問(wèn)他：「你從什么地方來(lái)？」「我從浙江來(lái)�！拐f(shuō)是「你是坐船來(lái)的？是走路來(lái)的？」說(shuō)：「也不是坐船來(lái)的，也不是走路，兩途俱不涉�！刮叶疾皇莵�(lái)。說(shuō)：「那你怎么能到來(lái)呢？」那么那個(gè)來(lái)親近他的人說(shuō)：「有什么距離？」說(shuō)我在浙江，你在福建，中間是有距離的嗎？然后怎么樣呢？然后雪峰禪師拿起了這拂，或者是拿著杖，打這個(gè)人，把這個(gè)人打走了。過(guò)了十幾年，這個(gè)人又來(lái)，又去見雪峰禪師，雪峰禪師還是問(wèn)：「你從什么地方來(lái)？」「我從浙江來(lái)�！拐f(shuō)是「船來(lái)呢？是路來(lái)呢？」說(shuō)：「二途俱不涉�！埂改窃趺茨艿絹�(lái)呢？」「有什么距離呢？」還是這么回答。雪峰禪師還是拿著…，把他打跑了。然后這個(gè)跟他學(xué)禪的人，走了就是走了，走了以后，就是罵這個(gè)雪峰禪師，這樣罵，那樣罵的。然后雪峰禪師他那個(gè)語(yǔ)錄上就這么說(shuō)。另外一個(gè)禪師，就給他疏解、解釋，這樣解釋這件事，那意思就是你不要罵，是怎么怎么地這么解釋，但是怎么解釋的就沒有寫。

　　我看見這段文，我心里頭有個(gè)想法。這位法師他答復(fù)的，我完全同意�！付�途俱不涉�！埂改銖哪抢飦�(lái)？」「怎么來(lái)的？」「二途俱不涉。」又說(shuō)「怎么能來(lái)呢？」「有什么距離嗎？」我認(rèn)為對(duì)的，這么答是對(duì)的。那么雪峰禪師為什么不認(rèn)可他，反而打他呢？我認(rèn)為雪峰禪師有個(gè)想法：認(rèn)為你這個(gè)人就是學(xué)教的，你是學(xué)經(jīng)論的人，就是嘴巴皮，那么我就是打你，打你。打你這個(gè)事，我看那文的解釋，我認(rèn)為打的是對(duì)了，因?yàn)檫@個(gè)人的確就是嘴巴皮，其實(shí)這種人，說(shuō)是去參學(xué)，這句話也可以這么說(shuō)，實(shí)在不是參學(xué)，他反倒去試驗(yàn)試驗(yàn)雪峰禪師的見地。

　　說(shuō)那一宿覺禪師，天臺(tái)宗那個(gè)玄覺禪師，到了六祖那里去，也是這么樣問(wèn)答�？茨橇�祖，完全說(shuō)的教義上的話，并沒有說(shuō)這隱語(yǔ)的這種話。但是說(shuō)得都好，六祖并沒有打他，然后那時(shí)候他一宿覺，在那里住了一個(gè)宿，就覺悟了。其實(shí)那個(gè)人已經(jīng)開悟了，不過(guò)就是來(lái)應(yīng)證一下，我這么想，那個(gè)心情，我是向你學(xué)習(xí)，同時(shí)心里面也想，我也來(lái)看看你的見地怎么樣，自然是這樣子，人是這樣子的。

　　所以剛才說(shuō)雪峰禪師打那個(gè)人，那個(gè)人也是，就是這個(gè)心情。我若向你參學(xué)，如果你高過(guò)我，我就向你參學(xué)；如果你不對(duì)，我就是來(lái)看看你，看看你的程度怎么樣，自然是這樣子。自然這樣子，我認(rèn)為這個(gè)人的確是，只是學(xué)習(xí)佛法，文字上的佛法有這么一點(diǎn)見地，但是一點(diǎn)修行都沒有。怎么知道沒有修行呢？你罵雪峰禪師，這就看出來(lái)你沒有修行，你罵他是不對(duì)的。不要說(shuō)雪峰禪師打得是對(duì)，就是打得不對(duì)，都不應(yīng)該罵，足見你這個(gè)有所得，這個(gè)取相的煩惱很重，很重的。還有一個(gè)雪峰禪師可得嗎？你怎么能罵他呢？這可見這個(gè)人沒有修行，小小有一點(diǎn)解，而實(shí)在沒有修行。

　　這里是說(shuō)「如見有行，比至余方；見至余方，比先有行」，這也是對(duì)的。剛才說(shuō)是無(wú)行，這是因緣生法，是有行，這么說(shuō)也是對(duì)的。若說(shuō)是觀一切法性，行即無(wú)行，那當(dāng)然就是沒有行，那也是對(duì)的。

　　這個(gè)玄覺禪師和六袓大師那個(gè)問(wèn)答，可見玄覺禪師止觀的力量很夠，他立刻，他這一念心不離開止觀，可以看出來(lái)那種境界。如果你沒有那種境界，你說(shuō)不出來(lái)這種話的。