瑜伽師地論講記 卷第十五(7)

　　辰七、比量(分二科)　巳一、釋(分二科)　午一、略

　　比量者：謂與思擇俱，巳思應(yīng)思所有境界。

　　「立宗」這里一共是八科，現(xiàn)在是第七科「比量」，分兩科，第一科是解「釋」。又分兩科，先略解釋。

　　什么叫做「比量」呢？「謂與思擇俱」，這是說我們想知道一件事，要觀察眾多的因緣，在內(nèi)心里面思惟。「與思擇俱」，就是我們這一念明了的心，這個識和思擇的心所在一起，「思擇」也就是觀察的意思，也就是分別的意思。但是這里邊分兩種，就是「已思應(yīng)思所有境界」，就是思惟他過去的情形，也思惟他將來的情形，叫做「應(yīng)思」，也應(yīng)該思惟他現(xiàn)在的情況，這樣子來認(rèn)識這件事，是怎么一回事。如果你認(rèn)識得正確，是名「比量」，這樣意思。

　　午二、廣(分三科)　未一、標(biāo)

　　此復(fù)五種。

　　前面這句話是略解釋，底下是廣解釋，分三科，第一科是「標(biāo)」。

　　未二、列

　　一、相比量，二、體比量，三、業(yè)比量，四、法比量，五、因果比量。

　　這個比量有五種的不同，一個是相比量，二是體的比量，三是業(yè)的比量，四是法的比量，五是因果的比量。分這么五類，來解釋這個比量的意義。

　　未三、釋(分五科)　申一、相比量(分二科)　酉一、釋(分二科)

　　戌一、標(biāo)義

　　相比量者：謂隨所有相狀相屬，或由現(xiàn)在，或先所見，推度境界。

　　「相比量者」，這底下來解釋這五種，第一種解釋「相比量」�！赶啾攘俊褂址謨煽疲�第一科是解「釋」，解釋先「標(biāo)義」，先把「相比量」的義，把它顯示出來。

　　「謂隨所有相狀相屬，或由現(xiàn)在，或先所見，推度境界」，這樣意思。「謂隨所有相狀」，這就是說隨那件事，隨你所學(xué)知道的那件事的相狀，它所有的相狀，「相屬」是互相關(guān)聯(lián)的。或者是由現(xiàn)在所看見的相狀，或者是過去看見的相狀，這個過去看見的相狀，和現(xiàn)在看見的相狀，那么你就利用這么多的資料，加以「推度」，去推求、去思惟它是怎么一種情況，這就叫做「相比量」。

　　這里面有一點意思，不是完全一無所知，不是完全不知道，知道多少，對這件事明白多少，還有一大部份，或者是多少程度，不知道；就是假藉已經(jīng)知道的，各式各樣的情況，或者是現(xiàn)在的事，或者是過去的，來推論那個不知道的事情，就是這么回事。那么這就叫做比量，叫做「相比量」。這是從相狀上來推度，這是相比量的正義。

　　這底下「舉事」，舉一件事，就是舉一個例，來說明比量的道理。分兩科，第一科是「由現(xiàn)所見」。

　　戌二、舉事(分二科)　亥一、由現(xiàn)所見

　　如見幢故，比知有車；由見煙故，比知有火。如是以王比國，以夫比妻，以角犎等，比知有牛；以膚細軟、發(fā)黑、輕躁、容色妍美，比知少年；以面皺發(fā)白等相、比知是老；以執(zhí)持自相，比知道俗；以樂觀圣者，樂聞正法，遠離慳貪，比知正信；以善思所思，善說所說，善作所作，比知聰睿；以慈悲、愛語、勇猛、樂施，能善解釋甚深義趣，比知菩薩。以掉動、輕轉(zhuǎn)、嬉戲、歌笑等事，比未離欲；以諸威儀恒常寂靜，比知離欲；

　　「如見幢故，比知有車」，遠遠的沒有看見車，但是看見一個幢，那么就知道那地方有車，當(dāng)然這可能是印度那個地方有這種事情。有幢一定有車，有車一定有幢，所以看見幢就知道是有車了。是「由見煙故，比知有火」，這是又舉一個例子，看見那地方冒煙，就是有火，那是因為以前你有這種知識，燒火的時候就是有煙。所以后來看見煙，沒有看見火，也比知是有火，這是一件事。

　　「如是以王比國」，前面是以幢比知有車，以煙比知有火，就是這樣子�！敢酝醣葒�」也是這樣子，說是看見那個國王很有道德，能力很強，那就知道他的國家也會治理得很好。如果這個國王他很放逸，不講究道德，那么他這個國家的情況，也可以知道了。「以夫比妻」，以夫就可以比妻，他的丈夫是那樣子，也可以知道他的妻子怎么樣了�！敢越菭鹊�，比知有牛」，說我沒有看見那個牛，我只是看見有個角，有兩個角，看見那個頸上面有高起來，沒有看見全部的，這個獸的全體沒有看見，看見一部份，看見了角，看見了犎�！笭取咕褪穷I(lǐng)子上壟起來，那就知道是有牛了，是這樣意思。

　　「以膚細軟」，那個人我沒有完全看見，只是看見他的皮膚是很細軟的，頭「發(fā)」是很烏「黑」的；看見那個人很「輕躁」，并不是那么穩(wěn)重；看見他的「容色」，面容的顏色很美，很「妍美」，很美好，那就知道這個人是個「少年」，是這樣子�！敢悦姘櫚l(fā)白等」，看見那個面已經(jīng)有點皺紋，頭發(fā)也白了，這些「等相」，還有其他的相，比知這個人「老」了。

　　「以執(zhí)持自相，比知道俗」，這個「執(zhí)持自相」，就是看見這個人，他的身體，或者拿什么東西，穿的衣服，來執(zhí)持他，他本身的相貌，就可以知道，這個是出家人，穿著袈裟，拿著缽，知道是袈裟，知道是修道的人。他如果沒有這個，是一般人的相貌，那個執(zhí)持的相貌，那就是俗人了。那么這是從外相，表現(xiàn)于外的相貌，來知道他那件事。

　　這底下：「以樂觀圣者，樂聞?wù)�法，遠離慳貪，比知正信；以善思所思，善說所說，善作所作，比知聰壑；以慈悲、愛語、勇猛、樂施，能善解釋甚深義趣，比知菩薩」。

　　「以樂觀圣者，樂聞?wù)�法，遠離慳貪，比知正信」，這是從心里上，知道這個人的情況。說是這個人「樂觀圣者」，他歡喜親近圣人，親近善知識，歡喜向圣人學(xué)習(xí)。這個樂觀，「觀」或者是這么講，當(dāng)親近講。或又這個人歡喜聽聞?wù)�法，對于正法他歡喜學(xué)習(xí)，那就是歡喜多聞�！高h離慳貪」，這個人他沒有慳貪的件事。已經(jīng)有的，不愿意布施，叫做「慳」；沒有的還要多求，叫做「貪」，這個人沒有這種過失�！副戎�正信」，從這件事來比對，就可以知道這個人，是對佛法有信心的人。

　　「以善思所思，善說所說，善作所作，比知聰�！梗�這是身口意三業(yè)。在意業(yè)來說，「善思所思」，他有一個問題的時候，他能夠注意地、善巧地去思惟，去思惟它，他心里面不是馬馬虎虎的，不是那種人�！干普f所說」，若有一件事需要發(fā)表，他也注意的安排，這么說，這么說，這么說，把它安排好好的再說�！干谱魉�作」，若有一件事要他來做的話，他也把它安排好好的，把它作得好好的。「比知聰壑」，由這三件事，這身口意表現(xiàn)出來的相貌，就可以知道這個人是有聰明的人，是有智慧的人。

　　「以慈悲、愛語、勇猛、樂施，能善解釋甚深義趣，比知是菩薩」，說這個人的心里，他有「慈悲」心，對苦惱的人有同情的心，他不輕慢，不輕視這種人，他不棄舍這種人，反倒對他去加以慈悲。再是「愛語」，君子愛人以德，是名為愛語；不是說一些好聽話，不是那，那不見得是愛語，就是這種語言，對你有真實的利益，這叫做愛語。那么這個愛語可能不是好聽，但是這個語言是有真實益利的，有真實的利益，那就是叫做愛語。

　　唐太宗對魏征說，稱他為「忠臣」。魏征說你不要叫我忠臣，叫我做「良臣」。有什么不同呢？這個「忠」的意思是說，我就忠于你，你說怎么地就怎么地，這是忠臣。這樣不見得是好，因為你歡喜的事情，我隨順你，可能這件事是錯的，對你實在是有害的，那這個忠臣這個字不是好字。「良臣」就是真實對你有利益的事情，不管你歡喜不歡喜另一回事，但是這件事這樣做，這個建議是對你有真實利益的，對于國家，對于你本人，對于國家，對于老百姓有真實利益的，能這樣做，我能這樣建議，這叫做良臣。那么這也就是愛語這個地方，有這個分別，有這樣意思，「愛語」。

　　說這個人對于苦惱人，實在按佛菩薩的智慧觀察，世界上誰是安樂的人？我看都是苦惱的人，所以也都是菩薩的慈悲心所緣的對象，「慈悲」。那么對這個慈悲是菩薩的內(nèi)心，表現(xiàn)于外的就是「愛語」，他會開示你，對于你真實有好處的話。說我現(xiàn)在想要出家，但是我還沒有準(zhǔn)備好，我要準(zhǔn)備。道理也是這樣子，就是要思惟，這件事對我真實有利益，我就這樣做，那就是也屬于愛語一類的；雖然是我歡喜的，但是對我有害，這種事不可以做。這個愛語是這樣意思。

　　「勇猛」，這個勇猛是什么？說是對于眾生要有慈悲心，要為眾生說愛語，這件事不是容易做的，不是容易，這要菩薩有大勇猛，才能做的。勇猛無畏，不怕困難，這叫做勇猛�！笜肥�」，菩薩因為有慈悲心、有愛語、有勇猛，所以他歡喜布施，自己有如法所得的這些物，他歡喜布施給眾生解決困難，這是一種。「能善解釋甚深義趣」，有這樣的大智慧�！副戎�是菩薩」，這就是菩薩，用這個相貌可以知道，這個人是菩薩。

　　「以掉動、輕轉(zhuǎn)、嬉戲」，這底下說是這個人，「掉動」就是身掉動，語言也掉動，心也掉動，就是老是不安�！篙p轉(zhuǎn)」很容易就動，很容易就浮動，這種人�！告覒颉梗�他心里歡喜嬉戲這些事情，歡喜游戲。歡喜「歌」，歡喜「笑」，有這些事情。有這些事情，這表示什么呢？「比未離欲」，用這個事情來比對，就知道這個人還沒有離欲。因為這個欲是向外攀緣，向外攀緣就容易動，就容易輕轉(zhuǎn)，也就是輕薄，也就是嬉戲、歌笑這些事情，他心里面浮動，有欲的人是這樣子。

　　「以諸威儀恒常寂靜，比知離欲」，說那個人表現(xiàn)出來，表現(xiàn)于外的行、住、坐、臥的相貌，恒常是寂靜的，不是掉動、輕轉(zhuǎn)、嬉戲、歌笑，不是，常是寂靜的。那就知道這個人離欲了，沒有欲了，他不向外攀緣，不向外攀緣了。

　　《披尋記》五五四頁：

　　以諸威儀恒常寂靜比知離欲者：謂離欲者，身業(yè)安住，諸根無動，威儀進止，無有躁擾，乃至廣說，不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如(聲聞地)說。(陵本三十三卷二十頁)此應(yīng)準(zhǔn)知。

　　這是相，用如是相就知道他的事情。

　　以具如來微妙相好、智慧、寂靜、正行、神通，比知如來應(yīng)等正覺具一切智。

　　「以具如來微妙相好、智慧、寂靜、正行」，前面說到菩薩，這底下說到佛。因為這個人他具足如來微妙的三十二相、八十種好，這是外邊的形相；而內(nèi)里邊有大「智慧」，智慧能夠通達諸法實相，能通達諸法緣起的道理；還能夠「寂靜」，心能夠有天住、有梵住、有圣住，他能夠住在第四禪里面。當(dāng)然佛所住的第四禪，和凡夫住四禪，當(dāng)然還是不一樣，同樣是四禪，可是還是不同的，所以佛所住的四禪是最殊勝的了。「正行」就是佛的大悲心，就是利益眾生，做種種的現(xiàn)身說法，教化眾生這些正行。還能夠有廣大的「神通」，有六種神通。這樣子「比知如來應(yīng)正等覺」，這樣子知道這人是佛了，是成佛了的人，「具足一切智」慧的這個人。《披尋記》可以讀一下。

　　《披尋記》五五四頁：

　　以具如來微妙相好等者：由諸如來，以三十二大丈夫相等莊嚴(yán)其身，叫具微妙相好。四無礙解，皆悉成就，名具智慧。煩惱所知二障永斷，多住無上無等第四靜慮天住，名具寂靜。哀愍世間，令諸天人獲得義利利益安樂，名具正行。六種神通，皆悉成就，名具神通。義如(菩薩地)釋。(陵本三十八卷二頁)所言應(yīng)者，謂應(yīng)為一切恭敬供養(yǎng)故。等正覺者，謂如其勝義覺諸法故。具一切智者，謂于能引攝義利法聚，于能引攝非義利法聚，于能引攝非義利非非義利法聚，遍一切種現(xiàn)前等覺故。亦如(菩薩地)說。(陵本三十八卷三頁)

　　「以具如來微妙相好等者：由諸如來，以三十二大丈夫相等莊嚴(yán)其身，叫做具微妙相好」，這是表現(xiàn)于外的一種功德�！杆臒o礙解，皆悉成就，名具足智慧」，這是內(nèi)心里面的智慧，可也是表現(xiàn)到外面來�！笩�惱所知二障永斷」，煩惱障斷了，這是共于阿羅漢、辟支佛的；斷了所知障，那就是超過了阿羅漢、辟支佛了�！付�障永斷，多住無上無等第四靜慮天住」，四靜慮是天住，佛是多數(shù)是住在這里，這個第四靜慮里面�！笩o上」就是在他上面，再沒有人了，也就是沒有人能高過他的。「無等」，一切菩薩、一切阿羅漢、辟支佛，乃至一切的大菩薩，都不能與佛相等的。是什么呢？就是第四靜慮天住。佛所住的這個第四靜慮天住，是無上無等的，這叫做「具寂靜」，寂靜是這樣子。這個寂靜，這里解釋有兩個意思：一個是「煩惱所知二障永斷」，煩惱是動亂的相貌，沒有煩惱心里面不動亂；又加上住在無上無等的第四靜慮天住，所以是寂靜住。

　　「哀愍世間，令諸天人獲得義利利益安樂，名具正行」，這個「正行」是這樣意思，佛這個哀愍，佛的大慈悲心，哀愍世間的眾生，那么善巧的教化，令諸天、令諸人，這個地方又沒有說三惡道，當(dāng)然以人容易接受教化，三惡道太困難了。「獲得義利」，就是能得道果，出世間的圣道果位，這個時候叫做「獲得義利」�！咐�益安樂」，「利益」是獲得世間，做世間的善法，得到了人天的果報，這是利益；「安樂」就是沒有一切苦惱的境界，這叫安樂�！该�具正行」，這是佛能這樣的善巧教化眾生，教化人天，使令人天得到出世間的圣道，也得到世間上的安樂，所以叫做「正行」。「六種神通，皆悉成就，名具神通。義如(菩薩地)釋。(陵本三十八卷二頁)」

　　「所言應(yīng)者，謂應(yīng)為一切恭敬供養(yǎng)」，「所言應(yīng)者」是「比知如來應(yīng)等正覺」。這個「應(yīng)」是什么意思？這樣解釋「應(yīng)者」，「謂應(yīng)為一切眾生恭敬供養(yǎng)故」，所以叫做「應(yīng)」。佛是煩惱也完全斷除去了，這是有斷德，有大智慧，又有無量無邊的恩德，三德圓滿了的人，所以應(yīng)為一切眾生恭敬供養(yǎng)故。「等正覺者，謂如其勝義覺諸法故」，這叫做「等正覺」�！妇咭磺兄钦撸�謂于能引攝義利法聚，于能引攝非義利法聚，于能引攝非義利非非義利法聚，遍一切種現(xiàn)前等覺故」，所以叫做「具一切智」，其實就是佛的意思。這是(陵本三十八卷三頁)上的解釋，用那里的文解釋這一段話。

　　亥二、由先所見

　　以于老時，見彼幼年所有相狀，比知是彼。

　　這是第二科「由先所見」，前面是「由現(xiàn)所見」，這是「由先所見」。「以于老時」，這個老時是現(xiàn)在，現(xiàn)在這個人老了，那么看見他以前「幼年」的「相狀」，幼年的照片看見了，那么和現(xiàn)在的老比對，就是你以前小時候是這樣的。

　　酉二、結(jié)

　　如是等類，名相比量。

　　這是把這個「相比量」結(jié)束了。

　　申二、體比量(分三科)　酉一、標(biāo)

　　體比量者：謂現(xiàn)見彼自體性故，比類彼物不現(xiàn)見體；或現(xiàn)見彼一分自體，比類余分。

　　這底下第二科是「體比量」，分三科，第一科是「標(biāo)」。這個體的比量，這個相的比量，表現(xiàn)于外的叫做相，就是以相和相來比對，就可以知道；就是由外邊的相貌，可以知道心里面的事情，由心里面的事情，也知道外邊的事情，各式各樣的情形�，F(xiàn)在是說「體比量」，就是依體知道體。這個體應(yīng)該是比那個相又不同一點，看底下解釋。

　　「謂現(xiàn)見彼自體故，比類彼物不現(xiàn)見體」，這底下先標(biāo)。謂現(xiàn)在看見那個有情的全體，都看見了。「比類彼物不現(xiàn)見體」，用現(xiàn)在看見的這個體，去比對那一類眾生的不現(xiàn)見的體。譬如說我今天看見一個大象，古代的大象什么樣子沒看見，但是由現(xiàn)在看見的，可以比對古代的大象也就是這樣子，那么就是這樣意思，「比類彼物不現(xiàn)見體」。

　　「或現(xiàn)見彼一分自體，比類余分」，只是看見一部份，但是比類其他的部份，也就可以知道了。染指知味，也差不多是這樣意思。那么就是用這兩句話來解釋，來標(biāo)出來「體比量」的大義。那么這以下第二科就解釋，解釋分兩科，第一科「以現(xiàn)見比不現(xiàn)見」的事情。

　　酉二、釋(分二科)　戌一、以現(xiàn)見比不現(xiàn)見

　　如以現(xiàn)在比類過去，或以過去比類未來，或以現(xiàn)在近事比遠，或以現(xiàn)在比于未來。

　　「如以現(xiàn)在比類過去，或以過去比類未來」，說是以現(xiàn)在這個人，這個人他就是讀書的時候，選科的時候，就想要做醫(yī)生，歡喜這事有興趣，那就可知道他過去也是做過醫(yī)生的。說現(xiàn)在這個人什么都是很好的，就要出家當(dāng)和尚，那就知道他以前也是做過出家人。「如以現(xiàn)在比類過去」，是這樣意思。一般的情形還不明顯，的確有些特別的情形，他環(huán)境完全是基督教的環(huán)境，父親、母親、哥哥、弟弟、姊姊、妹妹、親戚朋友都是基督教，他偏要相信佛教，怎么也是轉(zhuǎn)不過來，你都是愿意他去受洗，去相信基督教的，但是初開始可能還是隨順的，后來終究是跳出來了，相信佛教了。那為什么這樣子呢？就是比知他過去世，在佛法里面有深厚的因緣，這是這么回事，「如以現(xiàn)在比類過去」。

　　「或以過去比類未來」，也是一樣的，過去是那樣子，過去坐過禪，他現(xiàn)在好像沒有坐，但是將來他還會坐的，因為以前有熏習(xí)過，總是那個東西要發(fā)生作用，「比類未來」。「或以現(xiàn)在近事比遠」，現(xiàn)在的距離近，現(xiàn)前的事比類遙遠的事情，也是一樣。這里的松樹是這樣子，其他地區(qū)那個松樹，也是這樣子，不會距離太遠�！富蛞袁F(xiàn)在比于未來」，說他現(xiàn)在很精進地用功坐禪，那將來他也一定能這樣做，說是他可能會懈怠了，不要緊，他會起來的，會恢復(fù)過來，還會精進的。因為以前這樣熏習(xí)過，是這樣子。

　　戌二、以一分自體比類余分

　　又如飲食、衣服、嚴(yán)具、車乘等事，觀見一分得失之相，比知一切。又以一分成熟、比余熟分。

　　這底下第二句「以一分自體比類余分」。這底下「又如」，譬如說是日常的「飲食」，或者「衣服」，或者其他一切的莊「嚴(yán)具」，或者是坐的「車乘」，這一切的事情�！赣^見一」部「分」的「得失之相」，就能比知道其他的一切的事情，就可以知道了�！赣忠砸环殖墒欤�比余熟分」，比余的熟分也可以知道�？础杜麑び洝方忉尯芮宄�。

　　《披尋記》五五五頁：

　　又如飲食衣服等者：于彼彼事樂欲轉(zhuǎn)時，或觸于利，是名為得；或觸非利，是名為失。彼彼事中，于隨一事現(xiàn)見，或得或失，比知所余一切不現(xiàn)見事得失亦爾。此中一分，謂于一切資具中一事應(yīng)知。又以飲食一分成熟既現(xiàn)前已，比余所不現(xiàn)見一分成熟亦爾。此中一分，謂于一事中少分應(yīng)知。

　　「又如飲食等者：于彼彼事樂欲轉(zhuǎn)時」，各式各樣的事情，或者做飲食，這個食欲很強，我歡喜吃面條，我歡喜吃饅頭，這個「樂欲轉(zhuǎn)」，你這個歡喜心動的時候。這時候「或觸于利」，或者是衣服、飲食、嚴(yán)具、車乘，我想買個好的車，這樣樂欲轉(zhuǎn)時。那么于彼彼事，你這個心一動，這樣做，「或觸于利」，就滿你愿了，你想這樣子，就接觸到你所歡喜的這個利，這個滿意愿意的事情就出現(xiàn)了，「是名為得」，這叫做得。前面是「觀見一分得失之相」，這個「得」字怎么講？就是這樣的意思，我歡喜這個飲食、衣服、嚴(yán)具、車乘等事，我就滿意了，這叫做得，「是名為得」�！富蛴|非利」，我歡喜是歡喜，結(jié)果沒有滿我愿，我沒有得到我所歡喜這個利，「是名為失」，這些是失掉了�！副吮耸轮校�于隨一事現(xiàn)見，或得或失」，「彼彼事中」，你這一件事，「隨一事現(xiàn)見」，「于彼彼事」，是各式各樣的事情里邊，于隨一件事，你現(xiàn)在所見到的，或者是得，或者是失，「比知所余」的「一切」事，「不現(xiàn)見事，得失亦爾」，也是這樣子。你在衣服上是，飲食上這樣子得失，在衣服上也是，也是一樣，也是有得也有失。

　　「此中一分，謂于一切資具中一事應(yīng)知」，這樣解釋，就是其中的一件事，就叫做「一分」。「又以飲食一分成熟既現(xiàn)見已，比余所不現(xiàn)見一分成熟亦爾」，要這樣講，「此中一分，謂于一事中少分」，叫做一分。像你煮面的時候，其中拿出來一條是熟了，其它的也是熟了，是這樣子，以少分知道多分，是這個意思。

　　酉三、結(jié)

　　如是等類，名體比量。

　　就把這「體比量」解釋完了。

　　申三、業(yè)比量(分二科)　酉一、標(biāo)義

　　業(yè)比量者：謂以作用，比業(yè)所依。

　　這是第三科「業(yè)比量」，分二科，第一科是「標(biāo)義」。「業(yè)比量者：謂以作用，比業(yè)所依」，這樣講。這個「業(yè)」就是用，業(yè)就是「作用」。這個「比業(yè)所依」，就是業(yè)，這個業(yè)用所依，所依就是體，體發(fā)出來的作用，這樣子叫做「業(yè)比量」。

　　《披尋記》五五五頁：

　　謂以作用比業(yè)所依者：用不離體，用為能依，體為所依，故能依所依互相系屬，是故依用可比知體，名以作用比業(yè)所依。如下舉事，其相易知。

　　「謂以作用比業(yè)所依者：用不離體」，這個作用是從體發(fā)出來的，所以用和體不可以分離。是「用為能依，體為所依」，體是用的所依止的地方，用是能依止的。「故能依所依互相系屬」，這個互相關(guān)聯(lián)，是不可以分離，分離那就是沒有了，沒有作用了。你離開了體，誰來發(fā)生用呢？這是不可以分離�！甘枪室烙每杀戎�體」，用這個用，來比知那個體的情況�！该�以作用比業(yè)所依」，這個「謂以作用比業(yè)所依」是這個意思。從他發(fā)生出來的作用，就知道那個體的情況是怎么樣，這叫做「業(yè)比量」，這樣意思，這么解釋�！溉缦屡e事，其相應(yīng)知」。這是「標(biāo)義」，底下第二科「舉事」。

　　酉二、舉事

　　如見遠物無有動搖，鳥居其上，由是等事，比知是杌；若有動搖等事，比知是人。廣跡住處，比知是象；曳身行處，比知是蛇。若聞嘶聲，比知是馬；若聞哮吼，比知獅子；若聞咆勃，比知牛王。見彼于眼，聞比于耳，嗅比于鼻，嘗比于舌，觸比于身，識比于意。水中見礙，比知有地；若見是處草木滋潤，莖葉青翠，比知有水；若見熱灰，比知有火；叢林掉動，比知有風(fēng)。瞑目執(zhí)杖，進止問他，蹎蹶失路，如是等事，比知是盲；高聲側(cè)聽，比知是聾。正信、聰睿、離欲、未離欲、菩薩、如來，如是等類，以業(yè)比度，如前應(yīng)知。

　　「如見遠物無有動搖」，就像遠遠的看見一個東西，那個東西在那里不動，不動搖。但是「鳥居其上」，有個鳥住在那個不動的東西上面，落在那上面，那么就知道是怎么回事�！赣墒堑仁拢�比知是杌」，那個鳥落在那上面，那就可以知道，那不動搖的東西是什么呢？是杌，就是那個樹沒有枝，禿禿的樹沒有枝，就知道是這樣子�！溉粲袆訐u等事，比知是人」，若是遠遠的看見那個東西在動，或者是向旁邊動，或者是向后面動，動搖等，那就知道那是人，那就不是樹了，那就知道那是一個人，是個活的人了。

　　「廣跡住處，比知是象」，說那個地區(qū)，那個地方有很多的很大的腳跡，足踏在那上的痕跡，有好多。那個跡是很大的跡，比知那就是有象，象的跡當(dāng)然和牛的跡也不同，那就知道那是有象。「曳身行處，比知是蛇」，「曳身」?fàn)縿铀�的身體，它沒有足，它牽動它的身體在那里走路，那就知道是蛇了，是這樣子。這都是以用來知體，是這樣意思�！溉袈勊宦暎�比知是馬」，馬叫的聲音，沒有看見馬，但是聽到馬叫的聲音，那就知道是馬。「若聞哮吼，比知獅子」，獅子是這種聲音。「若聞咆勃，比知牛王」，這個牛王在那里大叫的時候，這個聲音也是不得了。

　　「見比于眼」，說有見的作用，就可以比知那個人的眼根是正常的。「聞比于耳」，聽這個聲音的作用很好，那就知道這個人的耳根還具足的。「嗅比于鼻」，嗅這個味。「嘗比于舌」，嘗這個酸甜的味。嗅這個香臭的味，那就是鼻；嘗那個酸甜苦辣，那就是舌�！赣|比于身」，他觸這個冷、暖、澀、滑，他會有這樣的感覺，那就知道他的身是正常的�！缸R比于意」，說那個人他有識，他能夠見色聞聲，思惟法義怎么怎么的，就知道那個人的意根是正常的。說是那個人看上去很正常，但是他若真實一用功，就要吐血，他受不了，這個身根還有問題，這個腦還有這問題。

　　「水中見礙，比知有地」，看這水很澄澈，看見下面有障礙，那就是水下面有地。「若見是處草木滋潤，莖葉」都是「青翠」的話，就「比知」這個地方「水」很充足。是的，的確是，有些看那個山上，并沒有風(fēng)，但是那個土就向下流，土就往下流，那就看出那個地方?jīng)]有水，也就看見那個地方衰了。看見那個地方，山里面樹很茂盛，那就是水多，就是這樣的意思，「比知有水」。「若見熱灰」，那就「比知」那個地方「有火」�！竻擦值魟印梗�那個很多的草，很多的樹，在那兒掉動、飄動、搖動，「比知」道那是「有風(fēng)」，就知道有風(fēng)來了，風(fēng)在飄動。

　　「瞑目執(zhí)杖」，那個眼睛看不見東西，手里拿一個杖；「進止問他」，或者向前進，或者是不進，要問別人這條路對不對；「蹎蹶失路」，于是乎跌倒了，失掉了路，不能在路上走，跑到不是道路的地方上去了，「如是等事，比知是盲」�！父呗晜�(cè)聽，比知是聾」，他要說話的時候聲音很大，他要聽別人說話，要把頭歪一歪，那么比知這就是這個人的耳朵有問題了，是聾。「正信、聰睿、離欲、未離欲、菩薩、如來，如是等類，以業(yè)比度，如前應(yīng)知」，那么這就是叫做「業(yè)比量」，業(yè)比量是這樣的意思。

　　申四、法比量(分二科)　酉一、釋(分二科)　戌一、標(biāo)義

　　法比量者：謂以相鄰相屬之法，比余相鄰相屬之法。

　　現(xiàn)在第四科法的比量，分兩科，第一科是解「釋」。分兩科，第一科還是「標(biāo)義」。

　　「法比量者：謂以相鄰相屬之法，比余相鄰相屬之法」，這個法的比量是怎么回事情呢？就是此法與彼法「相鄰」近、相接近，它里面這個法的義相近；「相屬」是相關(guān)聯(lián)，相連屬的，不是中間是斷了，不相關(guān)聯(lián)的，不是，那么這就是「法比量」。「比余相鄰相屬之法」，此相鄰相屬之法，和其他的相鄰相屬之法相比對，那么此法是已經(jīng)知道的，彼法是不知的，用知道的比對不知道的，不知道的也知道了，那么叫做「法比量」。

　　《披尋記》五五六頁：

　　謂以相鄰相屬之法等者：謂此彼法，義相鄰近，名相鄰法；如說無常故苦，苦故無我，皆是此類。又若此法能引彼法，當(dāng)知此彼互相系屬；如說生老病死等是。如下舉事，其相易知。

　　「謂以相鄰相屬之法等者：謂此彼法」，此法彼法，它里面的含義，是相鄰近的，「鄰」者近也，彼此相近，這個道理相接近，「名相鄰法」�！溉缯f無常故苦」，這無常和苦就是相鄰近，「苦故無我」，苦和無我也是相鄰近，「皆是此類」，都叫做「相鄰相屬之法」。

　　「又若此法能引彼法，當(dāng)知此彼互相系屬」，又若此法能引出來彼法，彼法由此法可以引生出來，當(dāng)知此彼就是互相系屬�！溉缯f生老病死等」法「是」，這個怎么叫做由此法能引出來彼法呢？就是像「生」，有情的眾生，得到了一個色受想行識，那么叫作生。生了以后，他的色受想行識，一定會各部份的機能衰退了，一定會有這件事，那就是「老」。那么他有了色受想行識的組織，他里面就會有「病」，就會有沖突，這個地水火風(fēng)互相沖突就是病，那這是生理上的�。恍睦砩弦矔�有病，也會有貪瞋癡的病沖突。這就叫做此法能引出來彼法，那就叫做「相屬」。這個相屬和相鄰含義是這樣子，是不一樣的。這是「標(biāo)義」，底下「舉事」。

　　戌二、舉事

　　如屬無常，比知有苦；以屬苦故，比空無我。以屬生故，比有老法；以屬老故，比有死法。以屬有色、有見、有對，比有方所及有形質(zhì)。屬有漏故，比知有苦；屬無漏故，比知無苦。屬有為故，比知生住異滅之法；屬無為故，比知無生住異滅法。

　　「如屬無常，比知有苦」，我們曾經(jīng)解釋過。「如屬無常，比知有苦」，這個如意的事情，人很歡喜，但是忽然間一變化了，不如意了，這苦惱就來了。所以有這「無常」的變化，它不能永久不變，它非變不可，一變就有「苦」了，所以無常故苦。原來我心情很平靜，沒有苦也沒有樂，忽然間有個不如意的事情來了，就是變了，那么這就是無常故苦。

　　「以屬苦故，比空無我」，因為是屬于苦，無常故苦，所以比知這個色受想行識，他就是空，他就是無我，就可以知道。在這里說這個「空」，應(yīng)該不能像《般若經(jīng)》說的那個空，照見五蘊皆空，不應(yīng)該那么說。這個空是什么呢？也是無我。這個無我有兩種：即色受想行識，是沒有我；離開了色受想行識，也是沒有我，是兩種無我。兩種無我，即蘊無我，叫做空；離開了色受想行識，另外也是沒有我，叫無我，可以這么講。當(dāng)然有的地方也是調(diào)過來，調(diào)轉(zhuǎn)過來也可以，就是即蘊無我叫無我，離開了色受想行識也沒有我，叫做空。這樣知道「以屬苦故」，因為色受想行識是無常的，他就系屬于苦，就是與苦有關(guān)系。因為苦就不自在，不自在故，所以就是沒有我。你若有我，就自在了，自在的意思，我不要苦，那么就不苦，你若能這樣子，那就是有我，但是是不能，所以「以屬苦故，比空無我」。

　　「以屬生故，比有老法」，因為你的色受想行識，是屬于因緣所生的，因緣所生，因緣會變化的，所以比知一定是要有老，一定要衰老，一定是要衰老的。說我現(xiàn)在年紀(jì)很輕，轉(zhuǎn)眼就老了，這是不足恃的�！敢詫倮瞎剩�比有死法」，因為這個身體它要衰老，那就可以注定它要死亡的，比知有死法。

　　所以從這一方面來看，我們這個色受想行識，一定是要老病死的，你沒有辦法解脫，只有學(xué)習(xí)佛法，你好好發(fā)心出家，修學(xué)圣道，你才能解脫老病死。說不出家，不出家你到社會上去，你的老病死更快，更快來到你的身上，會很快就來了。因為你在出家人的環(huán)境，我們都是初發(fā)心的人，不是那么理想，說是有修行的人在一起，那是另一個境界。沒有修行的人，就是初發(fā)心的人，初發(fā)心人在一起，你佛法講得那么高，但是我看見你，還是平平常常，這句話說得沒有錯，說得是對的。但是初發(fā)心是這樣，是對的嘛，他是這樣子。你看見不理想，你更應(yīng)該努力，我不要這樣子，我要出家的時候，我比你好，那是更好，不是更好嗎？所以從這個老病死，這個地方生厭離心，要發(fā)心修學(xué)圣道�！敢詫倮瞎�，比有死法」。

　　「以屬有色、有見、有對，比有方所及有形質(zhì)」，因為這個色受想行識，這個屬于色法的，屬于這個地水火風(fēng)這一部份，是屬于「有色」；也是屬于「見」，可以眼見；它「有對」，它有障礙的，有質(zhì)礙的。因為有這種性能，比知它就是要占據(jù)一個處所的，它一定在什么地方的；「及有形質(zhì)」，它也有個形體的，一種形相的，就可以知道這樣子�！笇儆新┕剩�比知有苦」，前邊說是無常故苦，這個地方又換一個理由，「屬有漏故」，就是他的眼耳鼻舌身意，從眼睛流出來貪瞋癡，從耳，耳識流出來貪瞋癡，從他的第六意根的意識里流出貪瞋癡，他有這個煩惱漏，比知這個人一定苦。說現(xiàn)在這個人是個大富翁，什么都是如意的，但是他這個人一定有苦。因為什么？因為他有煩惱，他有煩惱，一定是有苦的，這是真實不虛的事情。我看那個特別富貴的人，還不如一個貧苦的人苦惱少，特別富貴的人，苦惱是更多，所以「屬有漏故，比知有苦」。

　　「屬無漏故，比知無苦」，雖然是無常，但是他沒有煩惱，他的眼耳鼻舌身意，不流出來貪瞋癡，他沒有煩惱。沒有煩惱，他就是與圣道相應(yīng)，與第一義諦相應(yīng)，所以在這個無常、苦的境界里面，他不苦，「比知無苦」，就可以知道無苦。

　　「屬有為故，比知生住異滅之法」，說這個色受想行識，是屬于有為法，那就可以知道他有生、有住、有異、有滅，是屬于這一類的東西，就有變化。「屬無為故，比知無生住異滅法」，說是他若是見到第一義諦，第一義諦是無為法，無為法上是沒有生住異滅的這種分別，沒有這樣的變化，那就是離一切戲論，離一切相的境界了。

　　酉二、結(jié)

　　如是等類，名法比量。

　　如是等類，叫做法比量。

　　申五、因果比量(分二科)　酉一、釋(分二科)　戌一、標(biāo)義

　　因果比量者：謂以因果展轉(zhuǎn)相比。

　　這是第五科因和果的比量，分兩科，第一科是解「釋」。分兩科，先「標(biāo)義」。

　　「謂以因果展轉(zhuǎn)相比」，怎么叫做「因果比量」呢？就是因和果去相比，果又和因來相比，就是展轉(zhuǎn)。我和你比，你和我比，就展轉(zhuǎn)。若只是因和果比，而果不和因比，就不能說展轉(zhuǎn)了。

　　《披尋記》五五六頁：

　　謂以因果展轉(zhuǎn)相比者：依因比果，依果比因，名以因果展轉(zhuǎn)相比。如下舉事，因果相比，隨應(yīng)可知。

　　戌二、舉事

　　如見有行，比至余方；見至余方，比先有行。若見有人如法事王，比知當(dāng)獲廣大祿位；見大祿位，比知先已如法事王。若見有人備善作業(yè)，比知必當(dāng)獲大財富；見大財富，比知先已備善作業(yè)。見先修習(xí)善行惡行，比當(dāng)興衰；見有興衰，比先造作善行惡行。見豐飲食，比知飽滿；見有飽滿，比豐飲食。若見有人食不平等，比當(dāng)有病；現(xiàn)見有病，比知是人食不平等。見有靜慮，比知離欲；見離欲者，比有靜慮。若見修道，比知當(dāng)獲沙門果證；若見有獲沙門果證，比知修道。

　　這底下第二科是「舉事」�！溉缫娪行校�比至余方」，說是看見那個人，他在走路，那就知道他到另一個地方去，就是這么回事。「見至余方，比先有行」，看見那個人，到了另一個地方，已經(jīng)到了，那就知道他以前是有行。不然怎么能到呢？

　　福建有個大禪師，叫做雪峰禪師，來了一個人，到這兒來親近他學(xué)習(xí)禪。「說是你從什么地方來？」雪峰禪師問他：「你從什么地方來？」「我從浙江來。」說是「你是坐船來的？是走路來的？」說：「也不是坐船來的，也不是走路，兩途俱不涉�！刮叶疾皇莵�。說：「那你怎么能到來呢？」那么那個來親近他的人說：「有什么距離？」說我在浙江，你在福建，中間是有距離的嗎？然后怎么樣呢？然后雪峰禪師拿起了這拂，或者是拿著杖，打這個人，把這個人打走了。過了十幾年，這個人又來，又去見雪峰禪師，雪峰禪師還是問：「你從什么地方來？」「我從浙江來。」說是「船來呢？是路來呢？」說：「二途俱不涉。」「那怎么能到來呢？」「有什么距離呢？」還是這么回答。雪峰禪師還是拿著…，把他打跑了。然后這個跟他學(xué)禪的人，走了就是走了，走了以后，就是罵這個雪峰禪師，這樣罵，那樣罵的。然后雪峰禪師他那個語錄上就這么說。另外一個禪師，就給他疏解、解釋，這樣解釋這件事，那意思就是你不要罵，是怎么怎么地這么解釋，但是怎么解釋的就沒有寫。

　　我看見這段文，我心里頭有個想法。這位法師他答復(fù)的，我完全同意。「二途俱不涉。」「你從那里來？」「怎么來的？」「二途俱不涉�！褂终f「怎么能來呢？」「有什么距離嗎？」我認(rèn)為對的，這么答是對的。那么雪峰禪師為什么不認(rèn)可他，反而打他呢？我認(rèn)為雪峰禪師有個想法：認(rèn)為你這個人就是學(xué)教的，你是學(xué)經(jīng)論的人，就是嘴巴皮，那么我就是打你，打你。打你這個事，我看那文的解釋，我認(rèn)為打的是對了，因為這個人的確就是嘴巴皮，其實這種人，說是去參學(xué)，這句話也可以這么說，實在不是參學(xué)，他反倒去試驗試驗雪峰禪師的見地。

　　說那一宿覺禪師，天臺宗那個玄覺禪師，到了六祖那里去，也是這么樣問答�？茨橇�祖，完全說的教義上的話，并沒有說這隱語的這種話。但是說得都好，六祖并沒有打他，然后那時候他一宿覺，在那里住了一個宿，就覺悟了。其實那個人已經(jīng)開悟了，不過就是來應(yīng)證一下，我這么想，那個心情，我是向你學(xué)習(xí)，同時心里面也想，我也來看看你的見地怎么樣，自然是這樣子，人是這樣子的。

　　所以剛才說雪峰禪師打那個人，那個人也是，就是這個心情。我若向你參學(xué)，如果你高過我，我就向你參學(xué)；如果你不對，我就是來看看你，看看你的程度怎么樣，自然是這樣子。自然這樣子，我認(rèn)為這個人的確是，只是學(xué)習(xí)佛法，文字上的佛法有這么一點見地，但是一點修行都沒有。怎么知道沒有修行呢？你罵雪峰禪師，這就看出來你沒有修行，你罵他是不對的。不要說雪峰禪師打得是對，就是打得不對，都不應(yīng)該罵，足見你這個有所得，這個取相的煩惱很重，很重的。還有一個雪峰禪師可得嗎？你怎么能罵他呢？這可見這個人沒有修行，小小有一點解，而實在沒有修行。

　　這里是說「如見有行，比至余方；見至余方，比先有行」，這也是對的。剛才說是無行，這是因緣生法，是有行，這么說也是對的。若說是觀一切法性，行即無行，那當(dāng)然就是沒有行，那也是對的。

　　這個玄覺禪師和六袓大師那個問答，可見玄覺禪師止觀的力量很夠，他立刻，他這一念心不離開止觀，可以看出來那種境界。如果你沒有那種境界，你說不出來這種話的。