瑜伽師地論講記 卷第十五(4)

　　卯二、依惡行起(分三科)　辰一、舉依處

　　或依惡行所起。若自所作身語惡行，他所譏毀；若他所作身語惡行，自行譏毀；若所愛有情所作身語惡行，互相譏毀。

　　現(xiàn)在的文說「因明」的事情。這一科里面一共是有七科，第一科是「論體性」，「論體性」里面分四科，第四科是解「釋」。解釋里面第一科是「別辨相」，辨這個體性的相貌，分六科，第一科是「言論」，第二科是「尚論」，這兩種論都解釋完了，現(xiàn)在是第三科是「諍論」�！刚娬摗估锩娣秩�科，第一科是「依諸欲起」，因為欲起了糾紛，才生起來諍論的，這一科也講完了�，F(xiàn)在是第二科「依惡行起」，「惡行」就是由惡的行為生起了諍論，是這樣意思。這一科里分三科，第一科是「舉依處」，也就是惡行是諍論的依止處。怎么叫做「惡行」呢？

　　「或依惡行所起」，前面是依欲生起諍論，現(xiàn)在第二科，或者有的時候，有的人因為惡行而引起諍論。怎么叫做「惡行」呢？「若自所作身語惡行」，若是我自已發(fā)動了身惡行和語惡行，做出來一些觸惱人的事情，觸惱人的語言，那么叫做不合乎道理的�！杆�所譏毀」，這樣子另一方面就會指責我、譏毀我，那么這就有了諍論了�！溉羲�所作身語惡行，自行譏毀」，我去譏毀別人的錯誤�！溉羲鶒塾星樗�作身語惡行」，若是我所親愛的人，他有身惡行、語惡行，那么一有了這個問題的時候，那么就互相譏毀，也就有諍論了。

　　《披尋記》五四三頁：

　　若所愛有情所作身語惡行互相譏毀者：謂自所愛有情所作惡行，與余有情互相譏毀故。譏，謂現(xiàn)前位；毀，謂背面位。如前已說應知。

　　「若所愛有情所作身語惡行互相譏毀者：謂自所愛有情所作惡行，與余有情互相譏毀故」，「互相譏毀」，那我就幫助我所愛的人同人諍論，這是這樣意思�！缸I，謂現(xiàn)前位」，譏毀這個「譏」字，就是彼此面對面的時候，彼此現(xiàn)前的時候，有譏。「毀，謂背面位」，就是大家不見面，背后，這個時候有所毀謗�！溉缜耙颜f應知」。

　　辰二、顯因緣

　　于如是等行惡行中，愿作未作諸惡行者，未離欲界貪瞋癡者，重貪瞋癡所拘蔽者，因堅執(zhí)故、因縛著故、因耽嗜故、因貪愛故，更相憤發(fā)，懷染污心，互相乖違。

　　這底下是第二科「顯因緣」，前面是「依處」，這底下「顯因緣」。

　　「于如是等」，就是對于前面說出來這幾種「行惡行中」，做出來種種有罪過的事情里面�！冈缸魑醋髦T惡行者」，而在人來說，有三種不同：第一種是愿作，心里面也動起來，也是要做，但事實上是沒有做，這個心是想要做，這是一種人，愿作惡行而沒有作惡行的，這是一種人。第二種人，「未離欲界貪瞋癡者」，這個人有一點修行，但是這個程度，還是沒有遠離欲界的貪瞋癡，他還是有，還是有這種煩惱的�！钢刎澆_癡所拘蔽者」，這是第三種人，這種人他的貪瞋癡的煩惱是特別的重，力量很大，他的那一念明了的心，被貪瞋癡拘住了，被貪瞋癡蒙蔽了，是不得自在，「拘」是不得自在，蒙蔽了就是沒有智慧了。這個為什么會這樣子呢？

　　是「因堅執(zhí)故」，這是我們前面有講過，他不能夠修學戒定慧，沒有棄舍這個煩惱，所以就有這個問題�！敢蚩`著故」，他不能夠出離，因為沒有出離心，所以繼續(xù)地為煩惱所系縛�！敢虻⑹裙省梗�「耽嗜」就是更嚴重了，沒有厭足的，就是這個煩惱太厲害太重了�！敢蜇潗酃省�，就是要受用，受用這些欲的境界，煩惱也是更大了。「更相憤發(fā)」，「憤」就是恨，憤者恨也，這個恨從心里面發(fā)作出來；「更相憤發(fā)」，就是我恨你，你也恨我，你恨我，我也恨你，互相為增上緣，就是展轉(zhuǎn)的厲害了�！笐讶疚坌模�互相乖違」，這個心里面有意的，不是無意的，有貪心、有瞋心，有各式各樣的知見，都是染污心，有意的「互相乖違」，我就是偏和你，找你的煩惱，來觸惱你，那么這就是這樣子。這個作惡行，有了惡行以后，然后就是挑毛病，互相觸惱，這就是個因緣。

　　辰三、釋諍論

　　喜斗諍者，興種種論，興怨害論，故名諍論。

　　這底下第三科「釋諍論」。

　　「喜斗諍者，興種種論」，也有的人，雖然有煩惱，但是還沒到這個程度；有的人是到這個程度了，就是歡喜斗，同人斗，斗一斗，就是「興種種論」，就發(fā)出來種種的言論，就是來譏毀對方的種種錯誤�！概d怨害論」，這個怨害論，那就是要傷害對方，這樣子。「故名」叫做「諍論」，這樣解釋�？础杜麑び洝返奈挠薪忉尅�

　　《披尋記》五四三頁：

　　于如是等行惡行中等者：此說興諍論者三種補特伽羅相：謂有一類未受凈戒乃至未能遠離惡行以來，常得說名愿作未作諸惡行者，此即第一補特伽羅。復有一類雖受凈戒不作惡行，而于定地未得作意，未能制伏欲界煩惱，是名未離欲界貪瞋癡者，此即第二補特伽羅。復有一類貪瞋癡相極為增上，拘礙于心，令不自在，覆蔽其心，令不愿了，是名重貪瞋癡所拘蔽者，此即第三補特伽羅。

　　「于如是等行惡行中等者：此說興諍論者」，有三種人，「三種補特伽羅」的「相」貌�！钢^有一類未受凈戒乃至未能遠離惡行以來」，這有一類的，就是不是佛教徒，他沒有秉受佛法中的戒，清凈戒體，他沒有受戒�！改酥廖茨苓h離惡行以來」，那沒有受凈戒，當然就是不想要改善自己，日常生活心里面，愿意怎么思想，愿意說什么話，愿意做什么事情，都是自由的，一點不拘束自己，所以「乃至未能遠離惡行以來」�！赋５谜f名愿作未作諸惡行者」，就是你沒有做，也可以說你還是愿作諸惡行者，何況你發(fā)出來這種行為，所以一切時都可以名之為「愿作未作諸惡行者」。這個人常不能夠約束自己，不能夠克制自己的煩惱，放縱自己的煩惱的人，隨時都是愿作惡行的，愿作惡行，有的時候，但是沒有作惡行，這樣說�！复思吹谝谎a特伽羅」，這種人。

　　「復有一類雖受凈戒不作惡行」，這是第二種，他是佛教徒，他學習了多少佛法，相信了善惡果報，所以他肯受戒，肯受戒就是有改善自己的意思，所以他是不作惡行的，不作惡行，這位是進了一步�！付�于定地未得作意」，但是他對于佛法中說這個定地，「未得作意」，就是沒得未到地定，未到地定還沒得�！缸饕狻乖谶@里的意思，常用功靜坐的人，常常警覺自己，作意這個「作」字，當作警覺講，常常提醒自己心不要妄動，這叫做「作意」。這個現(xiàn)成的文句上，說是「引心取境，名為作意」，引導這個心情到那個所緣境去，這就是修行人常觀察自己的心，我應該有這樣的心情去活動，不應該有這樣的心情活動，所以就要調(diào)整，自己心情的活動要加以調(diào)整，叫做「作意」�，F(xiàn)在「未得作意」，他雖然受了戒，發(fā)了好心，不作惡事，但是這個人不靜坐，他不愿意靜坐，或者靜坐，沒到這個程度，「未得作意」，沒得成就未到地定。若成就未到地定了，那叫做「得作意」�！肝茨苤品�欲界煩惱」，他的欲界煩惱，他還不能制伏，雖然受了戒是受戒，煩惱來了還是要動，還是要做惡事的，還不能制伏。「是名未離欲界貪瞋癡者」，這是第二種人，「此即第二補特伽羅」。

　　「復有一類貪瞋癡相極為增上」，這個貪瞋癡的力量很大，這樣�！妇械K于心，令不自在」，貪瞋癡的煩惱是心所，是染污心所，也有清凈的善心所，善心所是一部份，染污心所是另一部分。那么心本身也不是善，也不是惡了，這個不善不惡無記性的心，被這個增上的貪瞋癡控制住了，這就是「拘礙」，你想要做善事都不可以，他能障礙你，「拘礙于心」；「令不自在」，使令這個心，不能夠自在的安住不動，不能自在的去做善法，就聽這個煩惱的活動，受這個煩惱的威脅，「令不自在」�！父脖纹湫摹�，就是障礙住這個心，使令這個心，「令不顯了」，使令這個心的，那個不善不惡的心，都不明了，看不出來這個人有好心腸�！甘敲�重貪瞋癡所拘蔽者，此即第三補特伽羅�！�

　　所以人與人之間，若是有了問題的時候，這心靜下來去觀察的時候，會觀察到這件事。這個人的內(nèi)心都是清凈的，因為心是不善不惡，就可以名為清凈，是為染污心所的拘蔽，才有錯誤。那么這樣你若去觀察，就會對這個人多少的有點同情的意思，同情這個人。

　　卯三、依諸見起(分三科)　辰一、舉依處

　　或依諸見所起，謂薩迦耶見、斷見、無因見、不平等因見、常見、雨眾見等種種邪見，及余無量諸惡見類。于如是諸見中，或自所攝，他所遮斷；或他所攝，自行遮斷；或所愛有情所攝，他正遮斷；或已遮斷；或欲攝受所未攝受。

　　前邊是依惡行生起諍論，引起了諍論，這件事實在也是常見的事情。這個別人有問題，有錯誤的時候，我就有所譏毀，譏毀的時候，也不感覺什么。若自己有錯誤，別人譏毀的時候，心就憤怒，心就不能忍受，這也是很常見的事情�？墒侨吮舜碎g的問題，就是從這里邊引起來，這是諍論的生起，這是一類�，F(xiàn)在這底下第三種「依諸見起」，這是分三科，第一科「舉依處」，就是諍論的生起的地方。

　　「或依諸見所起」，或者是依據(jù)各式各樣的不同的思想，而生起的諍論。前邊這個欲，「依諸欲起」，這是一般世間上的人，世間上一般的人，都在欲里面生活，在欲上有沖突，引起諍論。這個惡行引起諍論，那當然還是有欲的人，有見的人也有可能引起。這底下第三種，這個見和欲不同了，就是他有特別的思想，特別的一種理想，但是彼此不同，也有諍論。所以是因「見」而有諍論，因「欲」而有諍論，因「惡行」而有諍論。

　　「或依諸見所起」，這個諸見這個見是什么見？「謂薩迦耶見、斷見、無因見」，就是這么多的見。這個「薩迦耶見」，我們前面講過，就是我、我所見，在這色受想行識里邊，有個常恒住、不變異的我，在這個無常敗壞的色受想行識里邊，有一個不敗壞的、常住不變的我。這個常住不變的我，是因執(zhí)著而有，并不是真有這么一個我，所以這是一個見，這是一種思想。當然這個見是經(jīng)過了觀察思惟，而后引起這樣見，倒不是說，我聽你說這么回事，然后我又忘了，忘了以后又想起來，這不算是見。這個見就是很堅定的主張，這才稱之為見的。這是薩迦耶見。

　　這個「斷見」，斷見不是常住的，不是永久存在的，人死掉了的時候，就滅了，就中斷了，以后就再也沒有了，那么就叫做斷見。「無因見」，無因見就是世間上的事情，不是有因緣，有什么原因現(xiàn)起的，沒有原因，沒有原因就下雨了，沒有原因就有五谷了，就有房子，就有個房子出來，叫做無因見。

　　「不平等因見」，這個不平等因見怎么講？不平等對平等說的。什么叫做「平等」？就是世間上一切事物，都是有原因而有的，我也是這樣子，你也是這樣子，他也是這樣子，沒有差別，都是有原因而有的，那么叫做「平等」。就是從其中有一個，他不是，他是無因而有的，其他都是有因的，就是上帝創(chuàng)造萬物，萬物都是有原因而有的，什么原因？上帝！上帝是萬物之始。那么萬物都有因，那么上帝從那有的？上帝是沒有原因的，他就是不平等，他和萬物比較，他就不一樣了，那叫做不平等。那么這叫做「不平等因見」，他有這種看法，那么這也是一種看法。

　　「常見」，這個常見，前面說斷見，這底下說常見。譬如說執(zhí)著我是常，常住的；或者是人死掉以后，永久是做人，這皇帝死了以后，第二生還做皇帝，那么是常，就是永久的，那么這就是常見。

　　「雨眾見等」，這個雨眾見是什么？就是這個數(shù)論，這個數(shù)論師有二十五諦，有二十五諦，他對宇宙萬物有一個整套的理論，他是用有數(shù)，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，一共是二十五條，說明宇宙的事情。當然還是執(zhí)著有個自性，執(zhí)著有一個我，這個我就是常恒住的，有個我。這個我感覺到寂寞的時候，那么自性就為他創(chuàng)造萬物，創(chuàng)造諸多的欲，這個我就來享受這個欲。后來我厭煩了，修學禪定離欲，那么這個自性，又把一切法又收回來，然后只有我是常住不變的，那么他有一套理論，那叫做「雨眾」。就是這個外道的大老師是雨的時候，下雨的時候生的，所以叫做「雨」，他有很多徒眾、信徒，所以叫做「雨眾」，就是數(shù)論師。

　　印度他們的規(guī)定，一年分三季，有熱季、雨季、寒季。這個熱季是從正月十六到五月十五，四個月是一季，這個時候是熱季；熱季以后，五月十六到九月十五是雨季；九月十六到正月十五這是寒季，這個季節(jié)里面特別冷。那么這個人是雨季生的，所以稱之為雨�！赣瓯娨姷取�，就是數(shù)論外道既執(zhí)著有二十五諦，種種邪見，他那個邪見有二十五種的不同。「及余無量諸惡見類」，還有很多很多不同的思想。

　　「于如是諸見中」，就是各式各樣的邪知邪見里面，「或自所攝，他所遮斷」，或者我自己去學習，我歡喜這個思想，我歡喜那個思想，你自己去吸取，也就是去學習；「他所遮斷」，別人不同意就障礙你，你不可以學這個，「他所遮斷」。那么這就是有諍論，這樣子。

　　「或他所攝，自行遮斷」，或者別的人，他去歡喜那一種思想去學習，我不高興，我來障礙你，阻止你，你不要學這種理論，這種理論不對，就互相諍論�！富蛩鶒塾星樗鶖z，他正遮斷」，自己所親愛的人，他也歡喜學那一種見，別的人去障礙他�！富蛞颜跀�；或欲攝受所未攝受」，這個「他正遮斷」是現(xiàn)在，或「已遮斷」就是過去。這個「遮斷」的意思，就是大家有諍論了，這樣子。「或欲攝受所未攝受」，那么這還是未來，我想去學習所未學習的東西，想要這樣子，這是未來，這是在時間上說。這是「舉依處」，諸見是諍論的依止處，這是「舉依處」，底下「指因緣」。

　　辰二、指因緣

　　由此因緣，未離欲者，如前廣說。

　　這是指，就是前面那個未離欲的人，前面說這么多的人，那三類人。

　　辰三、釋諍論

　　乃至興種種論，興怨害論，是名諍論。

　　這是第三科「興種種論」，「興種種論」還是比較和平一點，「興怨害論」，就是不平了，不和平了，「是名」叫做「諍論」。底下《披尋記》念一念。

　　《披尋記》五四四頁：

　　或自所攝他所遮斷等者：語現(xiàn)行時，若被遮止，令不相續(xù)，是名遮斷。應知略有四相差別，如文可知。初三種相，謂于現(xiàn)在位；后一種相，謂于過去位。或為成立自宗而有所說，令他攝受自所許義，名欲攝受所未攝受。

　　「或自所攝他所遮斷等者：語現(xiàn)行時，若被遮止，令不相續(xù)」，這是說「語現(xiàn)行時」，你這個發(fā)言，我是主張怎么怎么地，這是「語現(xiàn)行時」。「若被遮止」，被別人障礙住了，「令不相續(xù)」，你不可以繼續(xù)這么說，「是名」叫「遮斷」�！笐�知略有四相差別」，這文上有四相的差別，一共有四種差別，這個是「于如是諸見中，或自所攝，他所遮斷」，這是一種；「或他所攝，自行遮斷」，這是一種；「或所愛有情所攝，他正遮斷」一種；「或已遮斷」，這是一種；「或欲攝受所未攝受」，這是一種。那么這加起來，就是四種，「如文可知」。

　　「初三種相，謂于現(xiàn)在位；后一種相，謂于過去位」，「或已遮斷」就是過去；「他所遮斷」以前，那就是現(xiàn)在�！富驗槌闪⒆宰诙�有所說」，成立自己的宗旨，而有所言論�！噶钏麛z受自所許義，名欲攝受所未攝受」，這個地方這么講，「或欲攝受所未攝受」這么講，是「令他攝受自所許義」，叫他人學習我所贊成的道理，叫做「欲攝受所未攝受」，這么講，「欲攝受所未攝受」，這樣講法。

　　寅四、毀謗論(分三科)　卯一、標

　　毀謗論者：謂懷憤發(fā)者，以染污心振發(fā)威勢，更相擯毀，所有言論。

　　這是說到「毀謗論」，前面是諍論，言論、尚論、諍論，現(xiàn)在第四科是「毀謗論」。分三科，第一科是「標」。

　　「毀謗論者：謂懷憤發(fā)者，以染污心振發(fā)威勢，更相擯毀，所有言論。」這「毀謗論」是「謂懷憤發(fā)者」，他心里面的憤恨發(fā)出來了。發(fā)出來是什么樣子？這「懷憤發(fā)者」是標，「以染污心振發(fā)威勢，更相擯毀，所有言論」，這是解釋這個「懷憤發(fā)」，就是他用這個染污心，應該多數(shù)是瞋心，或者是貪心，因貪心而有瞋心，或者是種種的染污心�！刚癜l(fā)威勢」，他這個心一動起來的時候，現(xiàn)出來一種害怕的樣子，令人恐怖的樣子，叫「振發(fā)威勢」。這樣子「更相擯毀」，你這樣子，我也這樣子，那么互相來擯毀。「擯」者棄也，總而言之，這就是呵斥了，來毀謗對方。這樣子「所有言論」，發(fā)出言論，這叫做「毀謗論」。這是標出來毀謗的名稱，這底下第二科解釋。

　　卯二、釋

　　謂粗惡所引，或不遜所引，或綺言所引；乃至惡說法律中，為諸有情宣說彼法，研究抉擇，教授教誡。

　　「粗惡所引」，粗鄙惡劣的這種思想、這種語言，所引出來的毀謗論�！富虿贿d所引」，這個不調(diào)和，「遜」者順也，不隨順所引，就是比那個「粗惡」又不同一點�！富蚓_言所引」，又是另一種態(tài)度，引出來這種毀謗論�！改酥翋赫f法律中」，就是各式各樣的態(tài)度，發(fā)表出來各式各樣的言論，但是主要是惡說，惡說法、惡說律。這個法和律，「法」是一種他所說的道理；這個「律」是達到真理的一個方法，是這樣子�！改酥翋赫f法律中，為諸有情宣說彼法」，宣說他所主張的那個法、律，去「研究」、去「抉擇」，然后「教授教誡」別人這樣做，這是解釋這個「毀謗論」。底下第三是結(jié)束。

　　卯三、結(jié)

　　如是等論，名毀謗論。

　　「如是等論」叫做「毀謗論」。底下《披尋記》有解釋這段文。

　　《披尋記》五四四頁：

　　謂粗惡所引等者：若毒螫語，若粗獷語，名粗惡所引。若非可愛可樂可欣可意語，名不遜所引。邪舉罪者，言不應時，若復不實，若引無義，若復粗獷，若挾瞋恚，是名綺言所引。又邪說法時，亦有五相，名為綺語。謂不思量語，不靜語，雜亂語，非有教語，非有法語。由是此說，乃至惡說法律等言，義如(有尋有伺地)說。(陵本八卷十二頁)

　　「謂粗惡所引等者：若毒螫語，若粗獷語」，「毒螫語」，這個「螫」就是蟲子放出來毒來害人，那叫做「毒」；那么說這個人說出來這種語言，就像放出來毒氣那樣子，這表示這個意思，這就是很厲害。若粗獷的語言，「若粗獷語，名粗惡所引」，「粗獷語」就是說出來的話，非常的粗劣、暴惡，這樣子�！溉舴强蓯劭蓸房尚揽梢庹Z」，說出來這種話，并不是可愛的語言，也不是令人歡喜的語言，不是令人愛樂、可欣，令人心里面滿意的一種語言，叫「不遜所引」，這樣的意思。這個「不遜」和那個「粗惡」語不同，不同一點。

　　「邪舉罪者，言不應時，若復不實，若引無義，若復粗獷，若挾瞋恚，是名綺言所引」，解釋這句話�！感芭e罪者」，就是說你有不對的地方，他對著大眾揭露出來，但是解釋不合道理，所以叫做「邪舉罪者」�！秆圆粦獣r」，他說話不是時候，這個時候不應該說這個話，所以叫「言不應時」；「若復不實」若復說出來的話不真實。這個「言不應時」，還是有一點真實性，這個人是有錯誤，但是這個時候不應該講，所以「言不應時」；「若復不實」，那就是這個人沒有什么錯誤，但是就說他不對，那么就是你這個舉罪者說的話，說得不真實了，「若復不實」。

　　「若引無義」，這個舉人家的罪，是應該發(fā)好心，能引生功德的，但是現(xiàn)在不是，你舉人罪，能引出來很多的罪過，反倒增加了很多的罪過，叫做「引無義」。「若復粗獷」，若是說話的時候，你舉人罪，要柔和一點，但是他不是，他很「粗獷」，就是很粗氣，態(tài)度很壞�！溉魭恫_�！梗�而這個舉人罪的時候，心里面有憤怒的意思，來舉人的罪�！甘敲�綺言所引」，這個綺言這么講，這樣引起諍論。

　　「又邪說法時，亦有五相」，這個說法說得不對，有五個相貌，「名為綺語」，叫做綺語。「謂不思量語」，沒有經(jīng)過思量就說話�！覆混o語」，不寂靜的說話。雜亂的語言，這個語言沒有次第，「雜亂語」�！阜怯薪陶Z，非有法語」，這個「非有教語」，就是這種語言，完全是無稽之談，沒有這個教，譬如若是佛法來說，佛菩薩的語言，叫做「教」，「非有教語」，就是他說出的話，完全是自己虛妄分別，沒有佛菩薩的語言作根據(jù)，沒有根據(jù)的話。「非有法語」，這個里邊沒有條理，不合道理，「非有法語」�！赣墒谴苏f，乃至惡說法律等言，義如(有尋有伺地)說。(陵本八卷十二頁)」，已經(jīng)說過了。那么這個毀謗論，就是這樣的意思，這叫做「毀謗論」。

　　寅五、順正論(分二科)　卯一、出體

　　順正論者：謂于善說法律中，為諸有情宣說正法，研究抉擇，教授教誡。

　　這是第五科，前面第四科，這是第五科。分兩科，第一科是「出體」。

　　「順正論」怎么講呢？「謂于善說法律中」，那就是在佛法里面，在佛法中的叫做「善說法律中」。「為諸有情宣說正法」，為一切眾生宣揚佛所說的正法，這個正法不是一下子就能明白的，需要「研究」，需要根據(jù)一件事去觀察，去「抉擇」，決斷疑惑，從中加以分析，有「教授」，還要「教誡」，這樣子。那么這是「出體」，底下第二段是「顯義」。

　　卯二、顯義

　　為斷有情所疑惑故，為達甚深諸句義故，為令智見畢竟凈故；隨順正行，隨順解脫，是故此論名順正論。

　　「為斷有情所疑惑故」，就是「為諸有情宣說正法」，那目的是什么？就是「為斷有情所疑惑」的道理。這個眾生智慧不夠，對于真理沒有聽說過，初開始聽聞還有疑惑，所以宣說正法來斷他的疑惑，使令他能夠得到聽聞正法的機會，這是得到聞的智慧�！笧檫_甚深諸句義故」，就是「研究抉擇」是什么意思？為什么要「研究抉擇」？為了有情能通達佛法中的「甚深諸句義故」。這個「句」就是名句，就是能詮顯道理的語言文字，叫做句；「義」就是所詮顯的。這個義深，名句也是很深的，這個句和義，也就是文和義，都是很深奧的，不是容易明白的，所以需要經(jīng)過研究，經(jīng)過抉擇才可以的。所以「研究抉擇」，是「為達甚深諸句義故」，也就是使令這個人，成就思所成慧，清凈思惟。

　　「為令智見畢竟凈故」，就是那個「教授教誡」，為什么要「教授教誡」？是「為令智見畢竟凈故」，為了那個眾生，他的智慧，他的見地，能夠究竟的清凈圓滿，所以還要繼續(xù)地要教授教誡，那么這個就是修慧�！感�說正法」是聞慧，「研究抉擇」是思慧，「教授教誡」是修慧�！笧閿嘤星樗�疑惑故」，「宣說正法」；「為達甚深諸句義故」，「研究抉擇」；「為令智見畢竟清凈故」，「教授教誡」，就是能令眾生成就聞思修的三種智慧。

　　「隨順正行，隨順解脫，是故此論名順正論」，這個教授眾生，從聞、思、修這樣學習佛法，是隨順正行的。這個「正」就是真理，也就是涅槃，隨順正理，隨順涅槃的去修行，修學圣道。這樣修行，「隨順解脫」，也就能夠逐漸地、逐漸地得到涅槃的解脫了，就是斷惑證真了。「是故此論名順正論」，「順正」就是能「隨順正行，隨順解脫」，所以「此論名順正論」，這么講。這純是佛法的境界了，《披尋記》就是這么解釋。

　　《披尋記》五四四頁：

　　為諸有情宣說正法等者：為斷有情所疑惑故，宣說正法，由此能令無倒聽聞。為達甚深諸句義故，研究抉擇，由此能令清凈思惟。為令智見畢竟凈故，教授教誡，由此能令修習正定。

　　「為諸有情宣說正法等者：為斷有情所疑惑故，宣說正法，由此能令無倒聽聞」，這是頭一句�！笧檫_甚深諸句義故，研究抉擇，由此能令清凈思惟」，這是思所或慧。「為令智見畢竟凈故，教授教誡，由此能令修習正定」，這就是修慧。這是「順正論」。

　　寅六、教導論(分二科)　卯一、出體

　　教導論者：謂教修習增上心學、增上慧學，補特伽羅心未定者，令心得定；心已定者，令得解脫，所有言論。

　　「教導論者」，這是第六科「教導論」，分二科，第一科是「出體」。「謂教修習增上心學、增上慧學，補特伽羅」，這叫做「教導論」�！钢^教修習」，就是教導修習「增上心學」，教導這個眾生修學禪定，禪定名為增上心學。這個增上心，這個增上怎么講？「增上」有一個有所往的意思，就是從這里到那邊去，叫做往，往來的往，有所往，有所去，從這里到那邊去。那這是到那去？要學習禪定的時候，就可以到解脫去，到涅槃那里去，所以「增上心學」。增上戒學，我這個持戒，佛教徒修學戒，他到那去？可以到禪定那里去；我修學禪定到那去？是到達殊勝的智慧境界那里去；我修學智慧到那去？到涅槃那里去。所以都叫做增上戒學、增上心學、增上慧學，都叫做「增上」，就是有所往。你要從戒這個地方，到禪定那里去；從禪定到智慧那里去；從智慧到涅槃那里去，這個修行的道路，是這樣的一個次第。所以叫做「增上心學」。另外這個「增上」有個殊勝的意思，殊勝的意思就是佛法中的戒定慧，不是外道所能及，所以是最殊勝的，所以叫做「增上」�，F(xiàn)在這里說，佛法的言論是教導修習增上心學，教導眾生修學禪定，教導眾生學習增上的智慧，佛法的苦集滅道的智慧。

　　「補特伽羅心未定者，令心得定；心已定者，令得解脫，所有言論」，就是這個人，他的心還是散亂，雖然是受到了戒，他受了戒，受了佛所制定的戒法，已經(jīng)很難得了，這個眾生肯受戒很不容易。但是內(nèi)心還沒有定，身業(yè)語業(yè)由戒的防護，不犯過失，但是心還沒有定，沒有能寂靜住，那么就教導他修學禪定，就是「令心得定」，所以叫修習「增上心學」�！感囊讯ㄕ�，令得解脫」，就是為什么要教導他「增上慧學」？因為他心得了定以后，還不能夠解決問題，所以需要學習增上慧。學習增上慧，這時候問題解決了，使令他得大自在，斷除一切煩惱，見到真理了，得大自在，得大安樂了，「令得解脫」�！杆�有言論」，這樣的言論，就叫做「教導論」。這是「出體」，出這個教導論的內(nèi)容是這樣子，這底下第二科「顯義」。

　　卯二、顯義

　　令彼覺悟真實智故，令彼開解真實智故，是故此論名教導論。

　　這又是一個解釋。是「令彼覺悟真實智故」，為什么要叫那個補特伽羅去學習「增上心學」？叫他學習禪定呢？因為若不學習禪定，不學習禪定，這心的力量不夠，你學習增上慧不及格，你不及格學習增上慧的。你若是能夠?qū)W習禪定，你就有能力覺悟真實智慧，能覺悟真理的真實智慧，你就能這樣做了，能去做這件事。能去做這個覺悟真理的真實智慧，去學習這個智慧，你有這個能力了，所以你要學習這個增上心。

　　「令彼開解真實智故」，我們學習「增上慧」干什么？學習增上慧，你就能見到真理，你就是圣人了。成為圣人的時候，你就能夠「開解真實」，能夠開導眾生，解悟真實的智慧，你就能為眾生說法了，是這樣意思。不然的話說什么？不會說�！甘枪蚀苏撁�教導論」，這教導論是這樣意思，「是故此論名教導論」�？催@個《披尋記》解釋的好。

　　《披尋記》五四五頁：

　　令彼覺悟真實智故等者：此中初句，釋前令心得定所由；后句，釋前令得解脫所由。心得定故，能如實知，能如實見，是名覺悟真實。得解脫故，能為他說宣揚開示自所證法，是名開解真實。

　　「令彼覺悟真實智故等者：此中初句，釋前令心得定所由」，就是「令彼覺悟真實智故」，這一句是「初句」，是解釋前面「令心得定」的「所由」。為什么叫他修定？修定的理由是什么呢？就是「令彼覺悟真實智故」，這是一個理由。

　　「后句，釋前令得解脫所由」，就是「令彼開解真實智故」這一句，是解釋前面那一句「令得解脫所由」。「心已定者，令得解脫」，那個解脫是什么意思？就是這樣意思，「令彼開解真實智故」，「解脫所由」。

　　「心得定故，能如實知，能如實見，是名覺悟真實」，這里解釋這一句話。得了定了以后，這個心就細，心就微細而不粗了，就能夠如實知、如實見，能如實知、如實見，這個色受想行識是無常的，是無我的，是空的了，就能見，「能如實見」，「是名覺悟真實」。

　　「得解脫故，能為他說宣揚開示自所證法，是名開解真實」，你若學習增上慧，斷惑證真，得了解脫以后，就能為他人宣揚開示自己所證悟的真理，「是名開解真實」。這個開解真實智，和前面這句話，就是「覺悟真實智故」，「開解真實智故」，這兩句話意思不同�！甘枪蚀苏撁�教導論」。

　　丑二、問答辨(分二科)　寅一、問

　　問此六論中，幾論真實能引義利所應修習？幾不真實能引無義所應遠離？

　　前面是「別辨相」，辨出來這六種論的相貌；現(xiàn)在第二科「問答辨」，再問答，提出來問題，提出有問、有答，來辨別這六種相的好壞。分兩科，第一科是「問」。

　　「此六論中，幾論」是「真實」的？什么叫做「真實」？「能引義利」，能引發(fā)出來真實的義利，真實的道理，真實的智慧，能使令你得到功德。或者是現(xiàn)在能得到功德叫做「義」，未來得到功德叫做「利」，或者分現(xiàn)在、未來解釋這個字。「所應修習」，那么「能引義利」的，那是我們應該學習的�！笌撞徽鎸嵞芤裏o義」，這六個論里面，幾個是不真實虛妄的，能令人引發(fā)來種種的過失，是不引義利，有種種罪過的。那么這樣的義，這樣的論，「所應」該「遠離」的，就不應該學習了。這是提出來的問題，底下回答。

　　寅二、答

　　答：最后二論是真是實，能引義利，所應修習； 中間二論不真不實，能引無義，所應遠離；初二種論，應當分別。

　　「最后二論是真是實，能引義利，所應修習」，后邊這個順正理論、教導論，順正論、教導論，這兩個論是真實的，有真實的義利，能引發(fā)功德，所應該學習的，那就是佛法了。「中間二論不真不實」，前面那個「毀謗論」，那些論都不真實，那個諍論和那個毀謗論，都不好了，那就是不好，這兩個論，是不真實的，「能引無義，所應遠離」�！赋醵�種論，應當分別」，那個言論和尚論，那這兩種論，應該分別說，也通于善惡的。所以若是善，就應該學習；若是不善，那就應該遠離了，這底下就解釋。

　　《披尋記》五四五頁：

　　初二種論應當分別者：謂于言論尚論中，或是真實，或不真實，或能引義，或引無義，或應修習，或應遠離，由是說言應當分別。以此二種，總攝一切雜染清凈言論。

　　「初二種論應當分別者：謂于言論尚論中，或是真實，或不真實，或能引義，或引無義」，若是真實，就能引義；若是不真實，就引無義了�！富驊�修習，或應遠離，由是說言應當分別。以此二種，總攝一切雜染清凈言論」。

　　這是第一科，第一科「論體性」，這一科講完了，底下第二科「論處所」。

　　癸二、論處所(分三科)　子一、征

　　云何論處所？

　　也是有六種不同。「論處所」，就是大家討論的時候的地點，在什么地方來討論。那么這是分三科，第一科是「征」�！冈坪握撎幩�？」

　　子二、標

　　當知亦有六種。

　　底下就是標出來有「六種」。第三科是「列」。

　　子三、列

　　一、于王家，二、于執(zhí)理家，三、于大眾中，四、于賢哲者前，五、于善解法義沙門、婆羅門前，六、于樂法義者前。

　　「一、于王家」，這是第一個處所，就是「于王家」。這個王家，就是國王，這國王，應該說是有德行的國王，他心里面很公平，而且有智慧的人，也是有學問的人，那么這樣的王家，是可以做為論處所的�！付�、于執(zhí)理家」，執(zhí)理家應該是什么？就是司法官應該是，就是這是指法官說的，「執(zhí)理家」。當然這種法官，也是心里面很公平，你在那里互相彼此辯論，這個法官他來監(jiān)視這件事，他心里很公平，不會偏那一方面的，那么這樣人也是「執(zhí)理家」。

　　「三、于大眾中」，不是少數(shù)人，而大眾中也要有這種人，心里面公平，而有智慧的人�！杆摹⒂谫t哲者前」，這不一定是大眾，「賢哲者前」。這個「賢」怎么講？「賢」是多的意思，很多的，多什么呢？「哲」是個智慧，就是他這個人有很多的智慧，叫「賢哲」�；蛘哌@個「賢」是個有道德的人，有道德而又有智慧這個人的前面，在他的前面大家來辯論，這樣意思。

　　「五、于善解法義沙門、婆羅門前」，前邊這「王家」和「執(zhí)理家」和「大眾中」、「賢哲者前」，未必是善解法義。就說這第五種，「于善解法義」，這個人是有智慧人，能通達道理，通達所辯論的法義，或者是外道，世出世間法的法義，他都通達。那么你在他的前面辯論，他會知道，你說得有道理，你說得無道理。是善解法義的沙門，善解法義的婆羅門前。

　　「六、于樂法義者前」，這個人對于法義很好樂，有歡喜心的。這個前面「善解」，未必有好樂，可是他是善解。這個「于樂法義者前」，這個又和前面不一樣，對于法義很好樂的人，當然也是有智慧的人，也是心里要公平，有學問的人。在這六種地方來辯論的，這可見這個辯論，不是兩方面就可以，還要有第三方面的人在一起的。

　　癸三、論所依(分五科)　子一、征

　　云何論所依？

　　這底下第三科「論所依」，「論所依」分五科，第一科是「征」。怎么叫做「論所依」呢？大家的發(fā)言，要有一個軌道的，就是要有依據(jù)的，不是隨便云云的。根據(jù)什么來說話呢？這是「征」，底下「標」。

　　子二、標

　　當知有十種。

　　「當知有十種」是論所依。這底下就列出來，第三科。

　　子三、列

　　謂所成立義有二種，能成立法有八種。

　　「謂所成立義有二種」，你說話，你發(fā)出的言論，應該其中有一個主要的道理，這個道理，要建立這個道理，是這樣子說，就是這樣的，叫「所成立」；這個「所成立」，就是所建立的道理有兩種。「能成立法」，這個所成立的義有兩種，所成立就有能成立，說出來一個很圓滿的理由，來成立這個道理，而這個能成立的理由，「有八種」不同。所成立的只有兩種，能成立的有八種，加起來就是十種。我們這一段念下來。

　　子四、釋(分二科)　丑一、別辨相(分二科)　寅一、所成立義(分二科)

　　卯一、標列

　　所成立義有二種者：一、自性，二、差別。

　　「所成立義有二種者」，這底下第四科解「釋」，第一科是「別辨相」�！竸e辨相」里分兩科，第一科是「所成立義」。分兩科，先「標列」，標出來「所成立義」。

　　這個「所成立義」有兩種，那兩種呢？一是「自性」，二是「差別」，標出兩種。底下第二科解釋，先解釋「自性」。

　　卯二、隨釋(分二科)　辰一、自性

　　所成立自性者：謂有立為有，無立為無。

　　這是這樣解釋。這個「所成立」的「自性」，怎么叫做「自性」？這個「自性」，我們前面講過，就是每一法本身的情況，不共于他法的，那么那就叫做「自性」。現(xiàn)在這里所成立的自性指什么說？「謂有立為有，無立為無」，這是大概這么說。若是這一件事是有，你就說他是有，這就叫做「自性」；這件事是沒有的，那么就說他是沒有的。譬如說是三自性來說，圓成實自性、依他起自性，那就是有，那么就叫做「有立為有」；若遍計所執(zhí)自性，就是沒有，沒有那就是「無立為無」，這就是叫做「自性」。

　　第二科「所成立差別者」，前面說「自性」，這底下說「差別」。

　　辰二、差別

　　所成立差別者：謂有上立有上，無上立無上；常立為常，無常立無常。如是有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為，如是等無量差別門，當知名所成立差別。

　　「所成立」的「差別」是什么呢？「謂有上立有上，無上立無上」。 這個在「有上」來說，這個「有上」面，又有差別，就是他是，在他還有上，還有比他更好的，那么叫做「有上」�！笩o上立無上」，「無上」是在他上面沒有更好的，他就是最殊勝的了，那么你就說他是「無上」�！笩o上」就立「無上」，「有上」就立「有上」，這是一個差別。「有上」、「無上」這是一個差別。

　　「常立為常，無常立無常」，這個「�！�，又有常、無常的差別。「�！故鞘裁�？無為法沒有生住滅，所以叫做「常」；這個有為法有生住滅，有生住異滅的變化，那就是「無常」，是無常的，你就說他是無常，這就是成立的差別。

　　「如是有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為，如是等無量差別門，當知名所成立差別」，說前面有上無上、常無常這樣子，「有色無色」也是這樣子�！赣猩�」，就是眼所見的就是色，那么眼所見的叫做色；或者色界天、欲界天都是「有色」，無色界天就是「無色」，就是這樣子。

　　「有見無見」，就是這個眼是「有見」，耳鼻舌身，那就是「無見」了。「有對無對」，這色聲香味觸、眼耳鼻舌身都是「有對」，都是有質(zhì)礙的，「有對」；那么這個法塵，就是「無對」，無質(zhì)礙的了，心里面現(xiàn)出來一個山河大地，那個影像是無質(zhì)礙的，這是「無對」。

　　「有漏無漏」的差別，凡夫是有煩惱的，圣人是沒有煩惱的，這也有差別�！赣袨闊o為」，也是有差別，有生滅變化的就是「有為」，沒有生滅變化的就是「無為」。「如是等無量差別門」，一部分一部分的不同，「當知名所成立差別」，這是所成立的差別。這個看這個「自性」，就是總說的，「差別」就是別說的，是有總別之意。這是所成立的，所成立的「自性」和「差別」，就講到這里好吧。