華嚴念佛三昧論講記（黃念祖老居士）【七】

　　【是故此經初會六品,全顯如來果德�！�

　　《華嚴經》在初會六品,《華嚴經》是七處說法,三處在人間、四處在天上。華嚴很不可思議。說時,第一是忉利天,第二是夜摩天,還有兜率天、他化天。在四個天上,說此經時,有幾次法會呢?晉譯華嚴是八會,唐譯華嚴是九會。(本論依唐譯。)初會一共有六品,完全說的是如來證了果位的功德。

　　【二會至八會三十二品,明進修階次,直至菩提�！�

　　二會至八會就有四會在天上說的,一共有三十二品,就講階次,一層層,從十住、十行、十向、十地,一直到成佛。

　　【總之不出六位因果,為令行者昭廓智境,窮諸行門,不取偏空而嚴佛土。】

　　‘六位’是專名詞,是十住、十行、十回向、十地、等覺、佛等六位。從‘初住’起到‘佛’是六位。所以在華嚴里頭,都在介紹六位的因果。為什么華嚴要講這么多呢?就是讓‘行者昭廓智境’。原有根本智,再擴大你智慧的境界。所以不讀華嚴不知佛家之富。佛家這么富、這么廣,不讀華嚴不知道。

　　過去為什么出現《華嚴經》,就是因為龍樹菩薩,大智慧,有一天他覺悟了,覺知過去行為都不對,就出家了,很快的就把世間所有的佛經都搞通了。他就想,這佛教也不過如此,我都掌握了,我也可以當教主,再創(chuàng)個新教。所以一個人進步之后,往往會有叉路出現。龍王憐憫他,知道他的情況,請他到龍宮。有很多人不信,龍宮怎么能去?很多人還是唯常識論,不合常識的,他就不相信。對于華嚴、楞嚴都是從龍宮中取出來的,都是龍樹菩薩的功德,他們不能信。龍樹菩薩進了龍宮,讀華嚴,這才真拜服了釋迦牟尼佛。在龍宮華嚴經最少的一種,就是現在流通的八十卷,加上最后一品普賢行愿品,成八十一卷。

　　讀了華嚴,就‘昭廓智境、窮諸行門’。他在許多的行門里頭,從十住、十行、十回向、十地、‘不取偏空’�？帐菍Φ�,但阿羅漢證的是偏空,而不是第一義空。第一義空,空有不分,空即是有,有即是空。‘而嚴國土’,他也要莊嚴佛土。不是依偏空而莊嚴佛土,就不是阿羅漢,而是大菩薩了。怎么能使得了根本智的人,不墮落成阿羅漢呢?華嚴正應此機。種種佛、種種功德、種種過程,讓行者免于走上這一條彎路。免于作了阿羅漢之后,多少劫,還得發(fā)心,還得求菩提果。因為法華講:那是化城,沒有三乘法,只有一乘法。最后還是都得成佛的。他走了彎路,這樣就讓他走直路。

　　【而初會中普賢三昧一品,正顯佛華嚴全體�！�

　　初會之中有普賢三昧這一品,這一品正顯明了佛華嚴的全體。佛是怎么樣以他的功德來莊嚴他自己,最后成了究竟佛。這就是‘佛華嚴’的意思。這一品就顯現了‘佛華嚴’的全體。

　　【經明普賢菩薩,入一切諸佛毗盧遮那藏身三昧�！�

　　經里面說:普賢菩薩入一切諸佛毗盧遮那藏身三昧。這個三昧叫‘毗盧遮那藏身’三昧,這里的藏身就是《大乘起信論》的如來藏,毗盧遮那藏身就是如來藏。

　　【此三昧者,依于法界,稱性遍周,一切剎塵,普身示現,教諸眾生不舍塵勞,繁興大用。】

　　這個三昧依于法界為體,稱法性,遍周一切,遍滿一切,遍圓一切。‘一切剎塵’,大為一佛剎土,小為一粒微塵,都‘普身示現’。佛的身體都示現在里面,教導眾生。不舍塵勞,而能興起大用。此三昧是什么三昧呢?在一切佛土、一切微塵中,都可以現身,都可以教導眾生,可知:這不是沈空滯寂了,而是‘繁興大用’。

　　【隨說世界成就品,說華藏世界品,以示凈穢諸剎,一切唯心。唯能深入普賢愿海者,一切處無非佛土,一切時無非佛事。此三昧品貫徹全經,尋文自見�！�

　　世界成就品里說華藏世界是怎么樣的世界呢?這個世界有香水海,有多少重世界,這個里頭有清凈剎土,也有濁穢的剎土。咱們這個世界就是穢土。丘陵、坑坎、有鬼畜和地獄,是一個不干凈的國土,是穢土。極樂世界清凈莊嚴,不但沒有三惡道,連三惡道的名字都沒有。一切都是微妙殊勝,是凈佛土。華藏世界之中,有許多是凈佛土,也有許多是穢佛土。

　　因為眾生種種心,‘隨其心凈,則佛土凈’。為什么眾生生到凈佛土呢?因為他心凈,為什么我們在穢國土呢?因為我們的心還不凈。但是我們希望很快就要到凈國土去,趕緊要從不凈變成凈。一切都是唯心。

　　‘唯能深入普賢愿海者’,普賢十大愿王,深入到普賢十大愿王,就可以知道一切處無非佛土。佛學院的學生想去五臺,參拜文殊。其實哪里不是五臺?這,就是五臺。哪兒不是文殊?你自己,就是文殊。

　　所以縱橫自在,大安樂。‘一切時無非佛事’。所見一切皆法身,一切事究竟堅固,連顛倒執(zhí)著都是佛的法身。還有什么不是佛的法身,哪一處不是佛事。所以,‘舉足下足無非道場’,你行走的地方都是道場。

　　所以全在當人,全在你自己。你是什么見,你就是什么境界,你就有什么行動,也就是你的下場。沒有任何人來管你,都是自主的。地獄是自己走去的,不是任何人拉去的。抱火柱,誰叫你抱的?是自己抱的。看成一個美女,趕緊過去,就抱。啊!燒死了。燒死了風一吹就活,可是這教訓完全就忘了,再看還是美女,還要抱,又燒死了。所以,眾生就是很頑固,千生萬死,不能覺悟。不是佛責罰人讓他入地獄。《地藏經》里,佛拜托地藏,眾生有一毛一塵的善根,就別讓他入地獄。所以我念《地藏經》看到釋迦牟尼佛跟地藏菩薩給我們托情時,老流眼淚。

　　此三昧品貫徹全經,可以稱性遍周一切塵剎,度化眾生,其中有凈土、有穢土。能深入此愿海者,一切處無非佛土,一切事無非佛事。至于華嚴最后一品:入法界品(善財五十三參)。

　　【至善財童子遍參知識。而德云比丘、解脫長者、裨瑟胝羅居士、俱以念佛一門而得解脫�！�

　　善財五十三參。咱們是居士林,居士不要氣餒。當然,我們對出家大德一定要恭敬,但是居士也不是要自暴自棄自餒。五十三參的五十三位善知識里頭,在家人是多數,有國王、有外道、有居士、還有妓女,都是在家人。真正的比丘、比丘尼,在五十三參里頭是次多數的,多數是在家人。

　　底下引了三位五十三參中的善知識。根據他們對善財的介紹,讓咱們知道念佛報身、化身的功德。第一位介紹的是德云比丘。第二位是解脫長者,長者就是居士,年長、富有、德高稱長者。還有裨瑟胝羅居士。三位中二位是居士,一位是比丘。此三位都是依念佛一門而得解脫。首先介紹德云比丘。

　　【如德云言:‘我得自在決定解力,信眼清凈,智光照耀,普觀境界,離一切障,善巧觀察,普眼明徹,具清凈行。往詣十方一切國土,恭敬供養(yǎng)一切諸佛,常念一切諸佛如來,總持一切諸佛正法,常見一切十方諸佛。’】

　　德云比丘說:我得自在的解力,(我是比丘自稱),而且是決定的解力;不是那些含含糊糊,自己也不大信得及,像是對又像是不對,不是決定的解力;而是自在的決定的解力。‘信眼清凈’,對于物質形色的鑒別靠眼,對于事理方面的取舍靠信,可信才取,不可信當然舍棄了。所以‘眼’很重要。開悟之重要就在此。開悟了他就‘具眼’了,他就有眼睛了。我們也稱智慧為眼,般若如有目,不然就如盲。如盲而領了一群徒弟在一起修行,就是古人所說:‘一盲引眾盲,相將入火坑’,一個瞎子領著一群瞎子,大伙一塊入火坑。所以要具眼,眼很重要。參方需具參方眼,參善知識,得有參方的眼睛,否則你參訪誰呀?看教要有看教的眼,看什么書,各種注解很多�，F在書多得很,盡信書不如無書。什么書你都信,還不如沒有書。所以學佛、看教、參訪善知識,都需要有眼。

　　德云比丘有決定的解,所以信眼就清凈,眼睛很明很亮,明察秋毫,善能抉擇,所以‘智光照耀,普觀境界、離一切障’�？匆磺芯辰�,不于境界中發(fā)生障礙。不是現代所謂的眼通、透視。此指一切都能知道它的根本、照見五蘊皆空。不是透視眼,看到你肉身內部,這眼還是糊涂眼,五蘊對他一點也不空。‘善巧觀察、普眼明徹’,又是‘眼’,用善巧來觀察一切,普看一切,故名普眼。又極明徹。所見一切都是法身,沒有不是法身的。于是所行沒有不清凈的,由于有清凈信眼,故能‘具清凈行’。此一段就是念法身佛的境界。底下就念報化身佛了。

　　‘往詣十方一切國土’,到十方的一切國土去,去‘恭敬供養(yǎng)一切諸佛’。‘常念一切諸佛如來’,老在持念佛的名號與功德,于是‘總持一切諸佛正法,常見一切十方諸佛。’這一段就是念報化身佛。這不是阿羅漢境界。阿羅漢不知他方佛,他只知道三千大千世界中有釋迦牟尼佛。他方世界無量無邊的佛,阿羅漢不知道。

　　【我得自在決定解力以下,即念法身佛也。往詣十方以下,即念報化佛也。隨順法身,起于報化。法身無量,所感報化亦復無量。故下文云:‘見于東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛,乃至不可說不可說佛剎微塵數佛。如東方、南西北方,四維上下,亦復如是’ �！�

　　‘我得自在決定解力’以下,即念法身佛也。‘往詣十方’以下,即念報化佛也。由于法身,流現報化身。法身無量,所感報化更是無量。德云比丘說:‘見于東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛,乃至不可說不可說佛剎微塵數佛,如東方、南西北方,四維上下,亦復如是’。由于隨順法身,由法身就起了報身、化身,法身無量,所以它能流現報、化身亦無量。德云比丘到十方看佛。在東方,見多少佛?非是數量所能說得出來。東方如此,南西北方四維上下都是這樣。

　　【是名憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。諸佛別無境界,唯以智慧光明,隨順眾生而作佛事�！�

　　所以,常念報、化佛的功德,禮拜恭敬,憶念、贊嘆、總持諸佛的法,這叫做‘憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門’。這是個什么法門?就是憶念一切諸佛的境界。憶念:老記著。念:想念。億念諸佛的境界和智慧光明。

　　‘諸佛別無境界’,諸佛另外沒有什么境界,‘唯以智慧光明,隨順眾生而作佛事’,這又把剛才說的話重覆加深了。諸佛沒有別的境界;唯一的就是用智慧光明,隨順眾生而作佛事。適合眾生的根器,你所需要的、你所能接受的、你所能修行的,來告訴你、教導你、接引你、為你作佛事。所以,大智慧、大慈悲、大愿力、大方便都在其中。這就是因為是智慧光明。有這個智慧光明,就可以知道眾生種種的根,可以因你的根而救度你,這是為什么?只為佛是大慈悲。既是大智慧、大慈悲,這么作不就是大愿力嗎?菩提心是什么?就是大慈悲、大智慧、大愿力的結合。所以,我們要想成佛、要發(fā)菩提心。要求智慧、要增長我們的慈悲、要發(fā)大愿。三個融合為一,不是三個東西拼成的,而是融合成一體的。

　　【此念佛人亦復如是。由信解具足故,能入佛智慧。由觀行具足故,能見佛光明。智慧光明不從人得,唯藉緣因得顯發(fā)故�！�

　　念佛人也是如此。由于你信解具足,一部《華嚴經》講的就是‘信、解、行、證’。具足信解,最重要。首先是個‘信’字,所以信字上,我們必須要深入。深入這個信,還有一個很要注意的事,就是要‘破疑’�！�金剛經》贊云:‘破疑生信、絕相超宗、頓亡人我解真空’。破疑:有疑惑要把它破掉,不要聽任它存在。要主動,要作努力。那些地方有懷疑,要把它破除。破疑,疑與信是對立面,疑破了,信就生長了。

　　所以,信解二者,有時是不解不能信,有的時候是不信不能解;這兩個可以互相促進。因為你信了,你就可以理解了。因為你理解了,你就真信了。就這么循環(huán),這么增長。信一點,多理解一點;多理解一點,更信一點;更信一點,更深入理解一點。這就對了。信解具足的時候,就怎么樣?就入佛智慧。就進入到佛的智慧,不要小看它。

　　‘由觀行具足故’,你的作觀、你的行持具足,你就可以見佛光明。‘智慧光明,不從人得’。智慧光明不是別人給你的。‘唯藉緣因得顯發(fā)故’,智慧光明是靠緣因,才能夠顯發(fā)。

　　‘緣因’二字又是一個名詞。我們講三因佛性:正因佛性、緣因佛性、了因佛性。此處‘緣因’,即緣因佛性之‘緣因’。正因佛性就是眾生本有的佛性。譬喻像木頭里有火。古人鉆木取火后,人才吃熟東西。木中有火,譬喻人中有佛性,就是正因佛性。

　　什么叫緣因佛性呢?木頭有火,這桌子為什么不自己燒起來?必須得鉆,它才出火。所以要有緣因,這‘緣’字,要有外緣。所以就是‘修德有功、性德方顯’。你本來有性德,你必須修德有了功效,你本來的性德才顯現。所以依靠緣因。

　　緣因鉆而火出,達到目的了,火出來之后,木頭也燒光了。一切了了,了因佛性。此譬喻很好。木中有火,是正因佛性。鉆木取火,緣因佛性�；鸪瞿绢^也燒完了,了因佛性。這才究竟。

　　此處說明,智慧光明不是誰給你的,是靠了緣因。緣因也可能由于某人的啟發(fā)、某人的幫助。但是,總之最后是通過你自己。這個緣因,靠緣因,你得修,修德有功,就能顯發(fā)性德。

　　【下文又開諸大菩薩三七念佛門。盡于十方三世及一一毛端量處,念念佛出世,念念佛說法,念念佛滅度。一以自心無邊智行而為其體,本具三身。一念相應,名為念佛三昧。入此三昧門,即能遍攝一切諸三昧門�！�

　　十方:空間。三世:時間。一切時間,一切空間,每一個小小毛頭里,一念一念都有佛出世,一念一念都有佛說法,一念一念都有佛示現滅度。所以小的說法從來沒有間歇,眾生只是不聞。這一切,十方三世甚至一個小毛端的地方都有,一念一念間都有佛出世,一念一念之間都有佛說法,一念一念之間都有佛在滅度。都是以咱們的自心及其所有無邊的智慧和行持為本體。

　　‘本具三身’,咱們一個人本來成佛,此《圓覺經》的話。本來就具足三身,這就根據圓覺,本來成佛。一般說本具法身,修了之后,才能成就報身、現化身。《圓覺經》、《華嚴經》、最高的圓頓教,則言三身本具。‘一念相應’,自己的心念與此本具者一念相應,這才是密宗所謂母子光明會的正確含義。

　　相應是什么意思?打個比方,一臺電視機把它調好了,發(fā)射臺的節(jié)目就傳到你這里來了。調好了,就是你的電視機與發(fā)射臺相應了。調不好,什么也沒有。沒有相應,慢慢調,不著急,電視機沒有壞,壞了則一點聲音、一閃光亮也沒有,電視機沒壞,發(fā)射臺也在發(fā)射,就是沒相應。一但相應了,什么節(jié)目都來了,相隔萬里如在目前。

　　一旦相應,這叫什么,叫念佛三昧。你本身就具有三身的佛,你現在能夠念念之間相續(xù),有一念跟本身的三身佛相應,就開始入念佛三昧。

　　念佛三昧為什么殊勝呢?‘入此三昧門,即能遍攝一切諸三昧門’。華嚴講了無量無邊的三昧,只要入了念佛三昧,這些三昧都攝在里頭。不需要像王龍舒居士,自說的,在念佛號,還要念多少多少億阿彌陀佛,因為華嚴的道理一就是多。一念相應,念一佛就是念多佛。入一個三昧,就遍攝一切三昧。所以,我說過我們研究這個,華嚴,經中之王。《華嚴經》講念佛,講種種三昧,念佛三昧是三昧中的王。所以這是王中之王、寶中之寶。我們要重視。

　　以上是德云比丘的無上開示。下面是第二位解脫長者對善財的說法:

　　【又如解脫長者言:‘我入出如來無礙莊嚴解脫門’�！�

　　解脫長者講我能夠入什么呢?又是一個法門,他能夠進入‘出如來無礙莊嚴解脫門’,也即進入這個三昧,如來沒有障礙不能局限,無有窮盡的莊嚴與解脫的法門。

　　【‘見十方各十佛剎微塵數如來,彼諸如來不來至此,我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀如來,隨意即見。我若欲見旃檀世界金剛光明如來、妙香世界寶光明如來、蓮花世界寶蓮花光明如來、妙金世界寂靜光如來、妙喜世界不動如來、善住世界師子如來、鏡光明世界月覺如來、寶師子莊嚴世界毗盧遮那如來,如是一切悉皆即見’�！�

　　參見十方無量無邊如來。彼諸如來不到我處,我也不到彼如來處,可是我就見到佛了。我要見安樂世界阿彌陀如來,想見就見。其他很多很多世界與如來,都是愿見就見。

　　【‘知一切佛及以我心,悉皆如夢。知一切佛猶如影像,自心如水。知一切佛所有色相,及以自心,悉皆如幻。知一切佛及以己心,悉皆如響。我如是知,如是憶念,所見諸佛皆由自心’�！�

　　這一段很深入。如果說所現的一切佛都是如夢、如響、如幻,這還容易懂�，F長者說‘知一切佛及以我心,悉皆如夢’。這‘我心’,不就是法身嗎?從法身流現出一切諸佛,諸佛都可說是顯現;那么,法身是真實,稱為‘真如’,稱為‘實相’。這個我心,應是真實,怎么也如幻了?從下一句‘諸佛猶如影像,自心如水。’可以深入。自心像是水;佛,像是水中現出的月亮,是水所現的影像。諸佛是自心所現,如水現出月亮,月亮是所現,水是能現。能把它現出來是誰?是水,自心就像水,諸佛如影像。自心是能現,佛像是所現。在有能有所的時候,能和所是對立的,是二,所以都是幻了。

　　在禪宗可以體會這個道理。唐朝肅宗皇帝問南陽忠國師:‘如何是十身調御?’,國師回答:‘檀越(施主)踏毗盧頂上行’(即是你應在毗盧遮那佛的頭頂上行走)�；实壅f:‘寡人不會(我不能體會)’國師說:‘莫認自己清凈法身’。正表禪宗要超越法身,叫做法身向上事。禪宗稱初開悟為到法身邊,破重關就安住于法身。還有第三關,是法身向上。重關是安住于法身,宗下叫做陷入法身量中。法身向上才能見與佛齊,(知見才能與佛看齊)。禪宗三關齊破的人,他的見和佛見是一樣。到了向上一路,(從法身還要向上),這是一件大事,是大志氣人做的事。我們往往一點點就滿足了。所以國師說陛下應該在毗盧遮那佛頂上行走。法身向上,這不是語言文字所能表達。所以自心現一切佛的影像,一些影像以及能現的身心,悉皆如幻如夢如響如影。禪宗的法身向上,與密宗大圓滿相通。所以,密宗在毗盧遮那佛上又添了一尊佛叫阿達爾嘛如來,就是表示法身還有向上事啊!

　　【所謂無礙莊嚴解脫者,離一切相,成一切相。雖然如夢如幻,而亦不壞夢幻諸境。若不入此夢幻法門者,便如舍利弗大目犍連等在逝多林,不見如來神力境界,以善根不同故�！�

　　什么叫無礙莊嚴解脫呢?是離一切相,成一切相,總是不落兩邊。離一切相又能成一切相。與法身無相、亦無不相、能現一切相是一個道理。離一切相,成一切相,雖然如夢如幻,但也不壞夢幻的境界。所以永明大師說:‘建立水月道場、大作夢中佛事’。就是夢中佛事,不壞夢幻之境。如果不入這個夢幻法門,也就是沈空滯寂,不動了,無為了。

　　就同舍利弗、大目犍連當年在法華會上一樣,對于會上種種的佛的說法、種種的佛力變現、多少大菩薩成佛、多少人證菩薩,這種殊勝的事件,舍利弗、大目犍連同瞎子聾子一樣。所以,這部經現在大家聽不懂,是很當然,連阿羅漢都跟瞎子聾子一樣。我們能夠聽一遍,能聽懂一點就是好的。有很多道理確實很深。

　　我們?yōu)槭裁匆�不壞夢幻境界�?就是免得像他們阿羅漢一樣,當年參加法會,如聾如盲。佛說法華的時候,很多大阿羅漢痛哭流涕:‘如何一法中,而不知此事’。在一個法里頭,一直跟著佛,佛始終說的是這個法,這些人就不知道,如聾如盲。下為第三位。